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    Plan détaillé Texte intégral Contexto etnográfico: Los Panos Contexto académico: La Panología Estudios Panos de principios de siglo Periodo 1950-1980 Periodo contemporáneo Notes de bas de page

    El sello de los antepasados

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    Capitulo II. El oeste amazonico: panorama

    p. 43-59

    Texte intégral Contexto etnográfico: Los Panos Contexto académico: La Panología Estudios Panos de principios de siglo Periodo 1950-1980 Periodo contemporáneo Notes de bas de page

    Texte intégral

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    Figura 2. Tatuajes de los Panos en OPPENHEIM 1936b: 314.

    1En la cuenca amazónica lato sensu, las “etnias” parecen reducirse frecuentemente a un puñado de individuos, y la balcanización constituye la norma. Lo contrario sería sorprendente por lo demás, si se tiene en cuenta el dramático despoblamiento y la desestructuración política que sacudieron las sociedades amerindias después de su “descubrimiento”. En tales condiciones, tener que efectuar investigaciones en un marco extremadamente limitado no tiene nada de excepcional. No obstante, incluso si durante toda nuestra permanencia entre los Matis estábamos, por así decir, encerrados en un espacio social y físicamente circunscrito –dada nuestra incompetencia para desplazarnos solos en la selva–, nada obliga en cambio a que nuestra etnología se aísle de igual manera. Pues como justamente anotaba LEVI-STRAUSS (1971):

    “No es razón el que porque un etnólogo se retire uno o dos años a una pequeña unidad social, clan o aldea y se esfuerce en aprehenderla como totalidad, haya que creer que, en otros niveles diferentes del que nos sitúan la necesidad o la oportunidad, esta unidad no se rompa en grados diversos en subconjuntos que permanecen muy a menudo insospechados”.

    2La reflexión se aplica particularmente al dominio pano, del que veremos que la gran fragmentación aparente resulta en mucho la ilusión que conlleva la complejidad de los mecanismos de identificación característicos del oeste amazónico (y sin duda de las tierras bajas de América del Sur en general). Por lo demás veremos en el capítulo siguiente que los Matis mismos consideran que pertenecen a un conjunto que engloba mucho más que las pocas unidades locales con las que interactúan cotidianamente. Pero antes de volver sobre ello, presentamos en este capítulo un sucinto panorama que describe los contextos etnográfico y etnológico en los que nuestro estudio se inserta.

    Contexto etnográfico: Los Panos

    3La familia etnolingüística pano debe su nombre (que en su origen significaba ‘armadillo’) a uno de sus componentes hoy en día desaparecido: una rama de los Shetebo del bajo Ucayali, que fue la primera en aceptar la dominación española y cuya forma de hablar pudo, pues, servir de patrón para la evaluación de las otras en la región (COLINI, 1884: 530). La homogeneidad lingüística de los Panos fue así reconocida muy pronto, y de ello dan fe los relatos misioneros de los primeros contactos (FIGUEROA, 1986[1661]:530). DE LA GRASSERIE, 1888, al que se honra como descubridor del concepto científico de familia lingüística pano, en realidad no hizo sino recuperar una tipología y una designación tradicionales.1

    4El lingüista Migliazza (en KENSINGER, 1981:73) define a los Panos como “una de las cuatro principales cepas lingüísticas de la selva tropical amazónica (las otras tres son el Tupi, el Carib y el Arawak)”. A diferencia de las otras familias mencionadas, los grupos panos se caracterizan, sin embargo, por una uniformidad lingüística, territorial y cultural totalmente excepcional para una población tan numerosa en la escala de las tierras bajas de América del Sur. Con unos 35 o 40 mil hablantes, esta familia ocupa efectivamente un área casi ininterrumpida en la región limítrofe entre el Brasil y el Perú, la cual prácticamente se extiende del alto Solimões (5°S) al alto Purus (10°S). De oeste a este se encuentra a los Panos del Ucayali y sus afluentes de la izquierda (75°O) hasta las mentes del Javari, y del Purus (70°O). Fuera de esta zona principal, el único otro enclave pano de importancia se sitúa a caballo entre el territorio de Rondonia en el Brasil y el noreste de Bolivia, del alto Madeira al río Beni.

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    Figura 3. Localización de los Panos contemporáneos

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    Figura 4-5-6. La población pano en 1990 según los últimos censos disponibles (fuentes diversas y cifras redondeadas). Los Mayorunas se señalan con letra resaltada

    5Al ocupar, así, una zona geográfica prácticamente continua, no sorprende que los Panos presenten fuertes similitudes y formen, por tanto, un bloque homogéneo que contrasta singularmente con la dispersión característica de las otras grandes familias lingüísticas amazónicas. En este sentido, el conjunto pano sería más bien comparable con el constituido por los Jíbaros, los Tukanos o los Yanomamis que no a los formados por los pueblos de lengua tupi, caribe, arawak o hasta ge. Para una exposición de la historia y de los factores de cohesión del macro conjunto pano ver ERIKSON (1992a; 1993).

    6Según arqueólogos como LATHRAP (1970) y discípulos suyos como el etnohistoriador MYERS (1976), la cohesión pano se mantendría indemne desde cerca de un milenio debido a su rol centrípeto del eje ucayalino. Aunque interesante, este punto de vista parece, no obstante, dar demasiada importancia a las particularidades económicas y políticas de los grupos ribereños entre los que estos autores han trabajado. Efectivamente, nada parece indicar que los Panos interfluviales se hayan beneficiado de los circuitos comerciales ucayalinos, y nada en su modo de vida y de explotación de los recursos naturales les obligaba a quedarse en una región determinada. Ciertos grupos pedestres, como los Mayorunas, parecen haber ocupado un territorio orientado de este a oeste más que de norte a sur (cap. III) y, lejos de deplorar su alejamiento de la llanura aluvial, fértil y con muchos peces, reivindican, por el contrario, el estatus de “gentes de aguas arriba” (cap. V). La gran variedad de las zonas ecológicas ocupadas por sus diversos componentes indica claramente que la uniformidad de la familia etnolingüística pano depende, sin duda, igualmente de otros factores (ideológicos, sociológicos e históricos). De eso trataremos más adelante en este capítulo, tras una presentación más detallada de las principales divisiones panos.

    7Esquemáticamente y, según criterios esencialmente lingüísticos, y al emplear términos que en ningún caso hay que considerar etnónimos, pueden distinguirse ocho subconjuntos principales en el interior del bloque pano:

    1. Los Shipibos/Conibos, que ocupan un territorio ribereño al borde del Ucayali, son el más conocido y numeroso pero también el más divergente de los grupos panos. A pesar de un contacto plurisecular con la sociedad peruana, han conservado muchos rasgos tradicionales y reinaban hasta época reciente como señores discutidos de la llanura aluvial ucayalina. Aunque su organización social y económica difiere considerablemente de la de los otros Panos (interfluviales), entre todos se asemejan mucho más de lo que generalmente se dice. Observemos que en el curso de los siglos precedentes, algunos de los Panos ribereños (en particular los Shetebos) vivían más al norte y, por tanto, podían más fácilmente entrar en contacto con Mayorunas.
    2. Los Panos meridionales (Chacobos, Pacaguaras, Karipunas, Kaxararis) se sitúan al norte de Bolivia y en el Estado de Rondonia en el Brasil.2 Etnográficamente son mucho menos conocidos que los otros Panos y además están separados de ellos por enclaves de hablantes de lenguas arawak y tacana (estos últimos se incluyen a veces en una misma familia pano-tacana: KEY, 1968; GIRARD, 1971). Antaño más numerosos y más diversificados, la mayoría de estos grupos son muy reducidos hoy en día, y en ciertos aspectos son más próximos a sus vecinos Tupi y sobre todo Tacana que al resto de su familia lingüística. Los Panos meridionales presentan igualmente la particularidad de haber sufrido la influencia de las sociedades estratificadas de los Llanos de Moxos.
    3. Los Yaminahuas, considerados por mucho tiempo como un solo grupo étnico, representan de hecho según TOWNSLEY (1988) un conjunto políticamente heteróclito, si bien culturalmente homogéneo, que comprende las diversas fracciones bautizadas como Yaminahuas: los Sharanahuas, los Marinahuas, los Mastanahuas, los Morunawas, los Parquenahuas (recientemente contactados y también conocidos como Yoras o Nahuas), etc. Townsley bautizó al conjunto de estos grupos como “Purus panoans”, que no hay que confundir con la expresión “panos del Jurua-Purus” empleada con frecuencia en referencia a los Cashinahuas, a los Amahuacas y a los Yaminahuas juntos.
    4. Los Amahuacas, lingüísticamente bastante diferentes de los Yaminahuas, mantienen, sin embargo, relaciones estrechas con ellos. Antiguamente su nombre remitía indistintamente a diversos grupos panos de Jurua-Purus y hasta a un grupo del Javarí medio, pero ellos son originarios sin duda de un afluente de la ribera derecha del Ucayali: el río Amenguaca (en pano: ‘río de los carpinchos’). Esto explicaría su antigua designación de origen arawak: Impetineris (‘carpinchos’). Hoy en día el término amahuaca se refiere a un conjunto compuesto de hablantes de diversos dialectos “amahuacas”. Cada uno de esos subgrupos posee una o varias designaciones terminadas según la costumbre pano en –nawa o en -bo (RUSSELL, 1962-4; WOODSIDE, 1980:92).
    5. Los Cashinahuas (Kaxinawas en el Brasil) presentan, más que los otros subconjuntos aquí definidos, las características normales de una “etnia”, en términos políticos, matrimoniales y territoriales. Sin embargo, se observa la existencia de al menos tres dialectos distintos (McCallum, comunicación personal) y una diferencia bastante grande entre los Cashinahuas del Perú y los del Brasil, claramente más dependientes, por su parte, de la economía del mercado regional. Etnográficamente mejor conocidos que los otros Panos, representan a los ojos de muchos el paradigma de una sociedad tipo pano, sin duda porque el dualismo funciona aún mientras que fuera sólo sobrevive en estado residual.
    6. Los Cashibos/Unis, divididos en tres subgrupos dialectales de los que los Cacataibos son los más conocidos (FRANK & al., 1990:8), se cuentan entre los más aislados de los Panos debido a su temida belicosidad y a su reputación de feroces antropófagos, lo que les excluia de las treguas estivales en vigor en la región. Su hábitat y su lengua difieren más que el promedio de las de los otros Panos a los que, sin embargo, se asemejan incontestablemente, y con los que siempre han mantenido contacto aun cuando no fuese más que a través de mujeres raptadas. La marginalidad cultural de los Cashibos, por lo demás, disminuyó a principios de este siglo por la acción “civilizadora” de Bolívar Odicio, quien logró imponer a la mayor parte de los suyos un modelo de aculturación tomado de los Shipibos entre los que había pasado su infancia (GRAY, 1953).
    7. Los Marubos, los Capanahuas, los Katukina-panos (Waninawas, Kamanawas, Iauanawas), los Remos (Isconahuas) y los Poyanawas constituyen en la región del Alto Tapiche y del Alto Ipixuna un conglomerado que designaremos con el término de Pano Medianeros. Los Sensis, hoy desaparecidos, provenían sin duda de ellos. Aunque cada uno de los componentes de este conjunto sea independiente y él mismo subdividible y presente caracteres específicos, nos parece legítimo agruparlos en razón de sus semejanzas lingüísticas y culturales. MELATTI (1981:37) informa que los Marubos comprenden 50% del kapanawa y del katukina, y según lo interpreta OPPENHEIM (1936a: 150-3), los Poyanahuas, los Remo-Nukuinis y los Capanahuas hablarían lenguas prácticamente idénticas. Sabemos adicionalmente que todos estos grupos mantienen relaciones continuas, aunque sean belicosas (MONTAGNER MELATTI 1977:39), y llevaban tatuajes similares (OPPENHEIM, 1936b). Este eslabón perdido de la unidad pano, intermediario entre los Panos del Jurua-Purus y los Mayorunas, retendrá particularmente nuestra atención porque da un apoyo geográfico a una de las tesis implícitas defendidas a lo largo de todo este libro: la semejanza entre los Mayorunas y los otros Panos.
    8. Finalmente, los Mayorunas (a los que se añaden los Matis, los Matses y muchos otros grupos enumerados en el siguiente capítulo), figuran generalmente como una fracción divergente de su familia etnolingüística, y las teorías extravagantes se han lanzado para dar cuenta de esta pretendida marginalidad. D’ANS (1982) postula, por ejemplo, que los Mayorunas habrían sido separados de los otros Panos por cambios climáticos sobrevenidos hacia el siglo x. Otra explicación poco aceptable es la propuesta por los autores del H.S.A.I. (1948) y sus continuadores (en particular, la escuela arqueológica de LATHRAP), la cual consiste en relegar a los Panos septentrionales a lo más bajo de la escala evolucionista, en el rango de protopanos primitivos.

    8Tales teorías descansan, en realidad, en una base empírica de lo más endeble, y en primer lugar, en crónicas antiguas (URIARTE, 1771; CHANTRE Y HERRERA, 1768) que afirman que los Mayorunas se alimentaban de la caza y de la recolección, ¡si no de pepitas,3 de agua mezclada con tierra y de carne humana! Fuentes más recientes y, sobre todo más objetivas que los testimonios de misioneros frustrados en sus tentativas de reducir a los Mayorunas, permiten afirmar, no obstante, que la principal diferencia entre estos y los demás Panos no es tanto lingüística o cultural como política. Los Mayorunas, en efecto, resistieron más tiempo (y más firmemente) a las intrusiones de origen español o portugués y, en consecuencia, fueron despreciados. Pero no dejan de ser un componente ciento por ciento integral de su familia etnolingüística.

    9Compuesta de apenas ocho grandes bloques, la zona pano se presenta, pues, como un continuum, y este rasgo se refleja en las concepciones indígenas. Aunque a menudo hayan mantenido estrechos contactos con representantes de otras familias lingüísticas –tales como los Cocamas (Tupi), los Culinas (Arua), los Mashcos y los Piros (Arawak), los Kanamaris (Katukina), los Tikunas, los Yaguas y hasta los quichua-hablantes–, los diversos pueblos de lengua pano parecen conscientes efectivamente de pertenecer a un conjunto pano (concebido evidentemente a partir de sus vecindades más que en su integralidad). TORRALBA (s.f.:38) afirma, por ejemplo, que los Sharanahuas consideran que todas las tribus de la región compartirían el mismo origen mitológico, salvo precisamente las etnias no panos, como por ejemplo los Culinas. Hasta los Cashinahuas, conocidos sin embargo por su endogamia y su particularismo reconocen que:

    “Los nombres verdaderos permiten establecer relaciones predeterminadas con todo otro portador de un nombre verdadero. El empleo de este sistema define un tipo de humanidad particular, los xutanaua, ‘gentes de homonimia’ [Namesake People]. Los otros panohablantes de la región tales como los Sharanahuas y los Mastanahuas, por ejemplo, son considerados por los Cashinahuas como ‘gentes de homonimia’”. McCALLUM (1989:104).

    10En ciertos aspectos, incluso podría considerarse que la uniformidad lingüística de los Panos es tanto efecto como causa de su cohesión. Efectivamente, lejos de erigir sus diferencias lingüísticas en emblemas de identidad (como pasa por ejemplo en la zona tukano), los Panos se esfuerzan, por el contrario, en minimizarlas, si no en negarlas. Nuestros informantes matis, al invocar a sus vecinos Korubos y Matses insistían, por ejemplo, en la identidad de sus formas de hablar, a riesgo de desmentirse enseguida en parte al evocar los términos “exóticos” en boga en estos dialectos cercanos. La posibilidad de comunicar prima ante todo y para hacerlo todos los medios son buenos: desde recurrir a un pidgin pano tal como el observado en el alto Purús (SHELL, 1975:25) hasta adoptar concertadamente el sistema fonológico de aldeas vecinas con las que se teme diferenciarse demasiado lingüísticamente (LEVY, [1991]:5). Evidentemente un ecumenismo tal del lenguaje juega un papel esencialmente centrípeto: aquí, la intercomprensión mutua responde a una voluntad explícita y está así preservada, y hasta reforzada.

    11Parecería entonces que la unidad máxima a la que se consideran pertenecer los Panos no se define ni lingüísticamente (los Sharanahuas y los Cashinahuas no se comunican eficazmente más que recurriendo a una lengua franca pano), ni políticamente (la hostilidad no impide en nada el reconocimiento mutuo), ni, claro está, étnicamente (las ocho categorías definidas arriba en base a los objetivos que sean aparentemente corresponden poco con las de las gentes afectadas). Cada comunidad parecería más bien consciente de integrar un conjunto supralocal con los contornos ciertamente muy difusos desde el punto de vista de cada grupo afectado pero cuyos caracteres abstractos presentan una similitud notable con la noción occidental de familia etnolingüística pano.

    12Los grupos ribereños mismos –aunque ideológicamente menos “abiertos” en la alteridad y reputados por su desdén de los grupos interfluviales (ROE, 1981)– parecen haber privilegiado a los otros Panos en el ejercicio (militar) de su acción “civilizadora”. Dejando a los Arawak interfluviales (como los Campa) para los Piros (Arawak “panoizados”), los Shipibos-Conibos parecen haberse especializado por su parte en la captura de otros Panos (D’ANS, 1982:85ss). Por tanto, se constata en toda la zona pano que aquí nos interesa una preferencia declarada por la interacción (pacífica o guerrera) con otros-similares, antes que con los que no son Pano. ¿Y no daría cuenta esto de la homogeneidad y de la uniformidad pano del mismo modo que los factores ecológicos evocados arriba?

    13No obstante, a pesar de esta concepción extremadamente inclusiva de su universo social, la familia pano se caracteriza por la sorprendente atomización de sus componentes. Las diferencias se encuentran tan desarrolladas en el registro interétnico como minimizadas cuando se consideran en una perspectiva interétnica. Prácticamente cada uno de los grupos locales está dotado de un nombre específico y de eso resulta una abundancia desconcertante de apelaciones: el H.S.A.I. cita no menos de 82 lenguas panos. Pero fácilmente se podría llevar la subdivisión más lejos aún, sabiendo por ejemplo que el misionero del S.I.L. SCOTT (1963) afirma haber observado hasta ¡veinticinco “etnónimos” diferentes entre los Marinahuas solamente! MELATTI (1977) es así de explícito a propósito de la composición heteróclita de los Marubos: esta “etnia” no parece disponer de ninguna autodesignación tribal ni siquiera de “mitades”, sino que en cambio abunda en secciones matrimoniales, cada una nombrada y dotada de su propio origen mítico. Así se podrían multiplicar los ejemplos. Digamos simplemente que todo ocurre como si en la zona pano, sólo un gran vacío terminológico separara las categorías más concretas (los grupos locales) y las más englobantes (la humanidad de referencia, los ‘verdaderos hombres’, es decir, los Panos, cf. infra). Aquí abajo se encontrará una prueba suplementaria en el análisis de la categoría indígena de caibu, ‘parentela’, que prácticamente se encuentra en toda la zona pano en cuestión aquí.

    14En un trabajo previo habíamos observado ya que la expresión caibu y sus variantes (kaifo, gaïwo, etc) designaba tanto al único grupo de referencia del locutor como por el contrario a todos los otros salvo el de ese locutor (ERIKSON, 1986:188-9). Materiales publicados o descubiertos desde entonces indican que la ambigüedad de este término puede encontrarse en el interior mismo de una etnia dada, confirmando así la intuición ya formulada por SISKIND (1973:49-50). Así, WOODSIDE (1980:91) adelanta que para los Amahuacas la expresión kaiwo se aplicaría al conjunto de los “fellow countrymen”. Pero en un trabajo sobre estos mismos amerindios, DOLE (1979:35) restringe sus representaciones solamente a los próximos del locutor. La etnografía yaminahua reserva la misma sorpresa. Comparemos por ejemplo las dos citaciones siguientes:

    “El grupo local es la categoría más inclusiva que permite una distinción clara y sin ambigüedad entre nosotros y ellos. El grupo local es el kaiwo, siendo -wo un sufijo para ‘grupo’ o ‘gente’ y kai, ‘crecer, hacerse grande’ o ‘ser criado’. El kaiwo sería “los que han crecido juntos”. Más allá de kaiwo, son muchos los que los Yaminahuas reconocen igualmente como ‘gentes verdaderas’ (odi koin) tales como los Sharanahuas o los Mastanahuas, que hablan la misma lengua y se comportan como nosotros. Pero quién integra esta categoría en justicia y dónde acaba ésta, he ahí lo que nadie sabe con seguridad. Más allá del kaiwo, los límites de las categorías se confunden. De los Amahuacas y de los Cashinahuas generalmente se dice que son ‘como verdaderas gentes’ (odi koin keskera), pero no exactamente parecidos; los Campas, los Culinas y los mestizos nada tienen en común con las gentes verdaderas, de ahí la gran dificultad para comprenderlos en lo más mínimo”. (TOWNSLEY, 1988:88).
    “Cai significa ‘dar fruto, germinar, florecer’ [...] En algunas ocasiones, cuando la atmósfera es muy familiar y amigable, otros grupos pueden incluirse en la definición del caifo, lo que nos transladaría a la etapa primaria del protopano”. (TORRALBA, 1986;13).

    15Para los grupos Yaminahuas con los que Townsley trabajó, la extensión del kaiwo es, por lo tanto, mínima, tal como lo es para los Amahuacas descritos por Dole. Pero para los Amahuacas de Woodside esto se da de muy distinto modo, así como para los Sharanahuas (otros Yaminahuas) de Torralba, que sienten por el contrario un placer astuto en dar al mismo término una extensión notable. Lo que es verdad más acá de la aldea, es siempre verdad más allá de ella. Según el contexto (más que según los autores o según las etnias), la noción de caibu se aplicaría, pues, tanto al más como al menos inclusivo: tanto al universo pano, asimilado a la parentela inmediata, como a ése último que la ocasión erija en microcosmos. Veremos, en los capítulos sobre la organización social, lo que llena el vacío aparente entre el grupo local y la comunidad etnolingüística total, designadas a veces de la misma forma. Retengamos solamente por ahora que la mayoría de las “etnias” pano en realidad no son más que construcciones exógenas abstractas, y esto a pesar de su existencia empírica innegable.

    16Así, en un marco cuyos contornos últimos están claramente definidos, cada grupo reivindica y acentúa a veces artificialmente su carácter compuesto y fluctuante, y el conjunto traza, para retomar una expresión de TOWNSLEY (1988), un cuadro verdaderamente caleidoscópio. Sin embargo, sería ilusorio considerar la situación contemporánea como un estado natural que emana únicamente de una dinámica interna puramente pano. La historia antigua y especialmente la reciente de la conquista del oeste amazónico ha revuelto el cuadro a ojos vista.

    17Volveremos sobre este punto en el capítulo III con un ejemplo de los Mayorunas, ya que uno de los objetivos de este estudio consiste precisamente en ver cómo los Matis se insertan en el mosaico que hemos descrito. Y no es menos cierto que la ontología de los Panos refleja su fraccionamiento y contribuye sin duda en gran medida a instaurarlo. El contacto con el Occidente no hizo sino amplificar el fenómeno, aislando artificialmente a ciertos grupos de sus socios habituales, o exterminando a otros de ellos. En un contexto tal, se admitirá que el tema de la identidad es un desafío de talla. Los diferentes Panos prestan una atención muy particular al juego de similitudes y de diferencias que los caracterizan, y sus etnólogos no pueden sino seguirlos en este camino.

    Contexto académico: La Panología

    18Las etnias panos se cuentan entre las que tienen una más rica documentación arqueológica, etnohistórica y sobre todo lingüística. Los trabajos de LATHRAP y de su escuela han hecho de la cuenca del Ucayali una de las zonas de la Amazonia relativamente bien conocidas por los arqueólogos (cf. las tesis de BRAUN, DEBOER, MYERS, RAYMOND, ROE y WEBER a principios de los años 70). En cambio, hay pocas fuentes propiamente etnográficas que les conciernan. La inmensa mayoría de los textos es obra de misioneros, franciscanos o jesuitas, antes, y protestantes en la actualidad. El repaso de la panología del siglo xx, rápidamente presentado a continuación, muestra claramente que los etnólogos de formación universitaria no se han dedicado intensamente a las etnias panos más que desde hace muy pocos años.

    19El interés que despiertan los pueblos panos (particularmente los ribereños) ciertamente ha sido reconocido siempre, pero curiosamente apenas ha suscitado más que trabajos marginales en relación al conjunto de la producción científica de sus autores. Algunos de los nombres enumerados a continuación en este capítulo son ciertamente bien conocidos por los americanistas (VON DEN STEINEN, NORDENSKIOLD, METRAUX, KARSTEN, HARNER, CARNEIRO, MELATTI...). Su presencia puede sorprendernos sin embargo en el curso de una discusión sobre la panología, ya que la mayoría no han hecho sino breves incursiones y han construido su fama en otros terrenos de estudio.

    Estudios Panos de principios de siglo

    20En un artículo bibliográfico que censa las zonas culturales de su país, Eduardo GALVÃO (1960) presenta la región que bautiza como Jurua-Purús como la menos estudiada del Brasil, y sólo menciona tres textos sobre esta zona publicados en el siglo xx: ABREU (1938), METRAUX (1948) y SCHULTZ & CHIARA (1955). Y además hay que precisar que ninguno de estos textos se basa en una estadía prolongada en un lugar determinado, no más que las otras pocas fuentes omitidas por Galvão, como son las obras de TASTEVIN (1920;1924), de CARVALHO (1931), o aun OPPENHEIM (1936a&b).

    21Los estudios que conciernen a los Panos bolivianos parecen ser aún más escasos (ver, sin embargo los trabajos de NORDENSKIOLD, 1924; y los de HANKE, 1954), y los que se interesan en los Panos peruanos, aunque a veces de autores prestigiosos como VON DEN STEINEN (1904), NIMUENDAJU & VALE BENES (1923) o KARSTEN (1955), se limitan en lo esencial a las obras generales de TESSMANN (1928; 1930) y FARABEE (1922).

    22La mayor parte de los trabajos mencionados consisten en relaciones de viaje de investigadores, es cierto, pero sobre todo de médicos, militares, misioneros y hasta geólogos como OPPENHEIM. Entre las rarísimas excepciones a esta regla, subrayemos el trabajo de ABREU (1914), efectuado en Río de Janeiro con ayuda de dos jóvenes informantes solamente, pero que, sin embargo, contiene una valiosa colección de textos en lengua cashinahua acompañados de su traducción literal (Erickson y Camargo, 1996).

    Periodo 1950-1980

    23Para el periodo comprendido entre 1950 (fecha de la aparición del último volumen del H.S.A.I.) y 1980, la exhaustiva bibliografía compilada por KENSINGER (1986), también resalta la escasez de fuentes etnológicas. En casi doscientos títulos mencionados, sesenta y dos efectivamente son de lingüística y venticinco de arqueología. Adicionalmente, los únicos nombres de etnólogos de carrera que figuran en la enumeración son los de CARNEIRO, DOLE, HARNER, KELM, MELATTI, KENSINGER Y SISKIND. Y aún hay que anotar que sólo estos dos últimos han dedicado lo esencial de su actividad profesional a grupos panos, convirtiéndose así lógicamente en los especialistas de la región más frecuentemente citados. A pesar de la brevedad de su investigación, WHITON, GREENE & MOMSEN (1964), merecen igualmente una mención especial por el estudio pluridisciplinario de los Isconahuas, que también han merecido la atención de BRAUN (1975a). MORIN (1973), escribió una de las pocas tesis panalógicas de los años 70.

    24La mayoría de los textos de interés puramente etnográfico, repertoriados por KENSINGER para el periodo 1950-1980, se deben a los misioneros lingüistas del I.L.V. (WISTRAND se cita veinticinco veces, por ejemplo), y su contenido y hasta su calidad denuncian este hecho. Se trata casi siempre de textos indígenas simplemente acompañados de una traducción literal, y aunque estos trabajos se apoyan en un conocimiento profundo de las lenguas locales, su interés científico a veces se ve disminuido por un sesgo ideológico indudable.

    25Al margen de las publicaciones normales, los misioneros americanos a menudo han consignado sus observaciones en series difundidas como microfichas. Estas informaciones de primera mano (borradores y/o textos destinados al público), aunque ilegibles a veces en el sentido estricto, de todas maneras permiten sacar enseñanzas valiosas. GIRARD (1958), en un libro ampliamente difundido, ha incorporado también muchas informaciones recogidas de entre miembros del I.L.V., pero las aventuradas especulaciones en las que cae su obra la vuelven difícilmente aceptable.

    Periodo contemporáneo

    26En los años 1980 (y hasta un poco antes), los estudios panos, si no es que emprendieron el vuelo, al menos sí conocieron una expansión sin precedentes: muchos lingüistas laicos y sobretodo muchos etnólogos se dedicaron a ellos y han defendido recientemente sus tesis. Inclusive se dispone desde hace poco de estudios directamente realizados por los Panos mismos (AREVALO, 1986). Como la mayoría de estos trabajos serán expuestos (o al menos mencionados) a lo largo de este libro, sería inútil detenerse aquí en ellos. A fin de ahorrar a la vez papel y paciencia a los lectores, nos contentaremos con dar un repertorio clasificado por grupo étnico, sin pretender ser exhaustivos. Para más precisiones es posible consultar la obra conjunta de ERIKSON, KENSINGER, ILLIUS y DE AGUIAR: kirinkobaon kirika, an annotated Panoan bibliography, en la colección Chantiers Amérindia (1994).

    27Notemos finalmente que algunos jóvenes estudiantes han comenzado en los últimos tiempos a estudiar nuevos terrenos, en particular a los Capanahuas, los Waninawas y los Poyanawas.

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    28Al final de este capítulo es forzoso dejar constancia de que a pesar de un creciente volumen de análisis progresivamente sofisticados, la hora de las grandes síntesis aún no ha llegado. Si, en el plano académico, la zona pano ha perdido su traza de terra incognita en estos últimos diez años, aún hay mucho que descubrir. Sin embargo se observa que la acumulación reciente de materiales permite, por ejemplo, la confrontación de las informaciones sacadas de la etnología y de la arqueología actualmente en curso a propósito de los famosos motivos shipibo-conibos.4 Además, como lo resaltábamos en la introducción, los temas relativos a la constitución de la identidad pano fueron abordados en mayor o menor grado por la totalidad de los investigadores afectados. Trataremos, entonces, de sacar provecho de ello para dar un apoyo comparativo a nuestros propios estudios.

    Notes de bas de page

    1 Pero DE LA GRASSERIE avanza en relación a MARTIUS (1863-7), de gran autoridad en su época, que acercaba los Pano a los Omagua (Tupi). Las principales tentativas de clasificación de las lenguas pano desde la de LA GRASSERIE son las de BRINTON (1891), RIVET (1924), SCHMIDT (1926), MASON (1950), GREENBERG (1956), McQUOWN (1955), LOUKOTKA (1968), D’ANS (1970) y SHELL (1975). Se encontrarán las referencias y una discusión reciente de la cuestión en CAMARGO (1987), mientras que CHIRIF & MORA (1977) aportan datos complementarios sobre la mutua inteligibilidad de las lenguas panos.

    2 Los grupos que calificamos como “Panos meridionales” eran designados antes como “Panos sudorientales”, por oposición a los Atsahuaca y los Yamiaca, que, por su parte, constituían un enclave de los “Panos sudoccidentales” en la zona fronteriza entre el Perú y Bolivia. Sin embargo, es probable que estos últimos desaparecieran en la primera mitad de este siglo; por ello no los tendremos en cuenta.

    3 El autor da el término francés “cailloux” para el portugués “pepitas”, que el pone a continuación entre paréntesis. (N. de la T).

    4 Sobre esta polémica -provocada por textos de GEBHART-SAYER (1985) y LATHRAP, GEBHART-SAYER & MESTER (1985)- pueden consultarse De-BOER & RAYMOND (1987); LATHRAP, GEBHART-SAYER, MYERS & MESTER (1987); ROE (1988); GOW (1988); McCALLUM (s.f.); ERIKSON (1990).

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      1 Pero DE LA GRASSERIE avanza en relación a MARTIUS (1863-7), de gran autoridad en su época, que acercaba los Pano a los Omagua (Tupi). Las principales tentativas de clasificación de las lenguas pano desde la de LA GRASSERIE son las de BRINTON (1891), RIVET (1924), SCHMIDT (1926), MASON (1950), GREENBERG (1956), McQUOWN (1955), LOUKOTKA (1968), D’ANS (1970) y SHELL (1975). Se encontrarán las referencias y una discusión reciente de la cuestión en CAMARGO (1987), mientras que CHIRIF & MORA (1977) aportan datos complementarios sobre la mutua inteligibilidad de las lenguas panos.

      2 Los grupos que calificamos como “Panos meridionales” eran designados antes como “Panos sudorientales”, por oposición a los Atsahuaca y los Yamiaca, que, por su parte, constituían un enclave de los “Panos sudoccidentales” en la zona fronteriza entre el Perú y Bolivia. Sin embargo, es probable que estos últimos desaparecieran en la primera mitad de este siglo; por ello no los tendremos en cuenta.

      3 El autor da el término francés “cailloux” para el portugués “pepitas”, que el pone a continuación entre paréntesis. (N. de la T).

      4 Sobre esta polémica -provocada por textos de GEBHART-SAYER (1985) y LATHRAP, GEBHART-SAYER & MESTER (1985)- pueden consultarse De-BOER & RAYMOND (1987); LATHRAP, GEBHART-SAYER, MYERS & MESTER (1987); ROE (1988); GOW (1988); McCALLUM (s.f.); ERIKSON (1990).

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      Erikson, Philippe. « Capitulo II. El oeste amazonico: panorama ». In El sello de los antepasados. Lima: Institut français d’études andines, 1999. doi:10.4000/books.ifea.2740.
      Erikson, Philippe. « Capitulo II. El oeste amazonico: panorama ». El sello de los antepasados, Institut français d’études andines, 1999, https://doi.org/10.4000/books.ifea.2740.

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      Erikson, Philippe. El sello de los antepasados. Traduit par Maité Jiménez. Lima: Institut français d’études andines, Centro Cultural Abya-Yala, Institut français d’études andines, 1999. doi:10.4000/books.ifea.2730.
      Erikson, Philippe. El sello de los antepasados. Traduit par Maité Jiménez, Institut français d’études andines, Centro Cultural Abya-Yala, Institut français d’études andines, 1999, https://doi.org/10.4000/books.ifea.2730.
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