Capítulo 1. Conquista e incorporación en la época colonial
p. 33-52
Texte intégral
OCUPACIÓN MISIONERA Y ARTICULACIÓN TEMPRANA: 1635-1742
1La selva central, asiento tradicional de las etnías Yánesha (Amuesha) y Asháninca (Campa), se mantuvo al margen de los acontecimientos militares y políticos que provocaron la destrucción y sojuzgamiento del antiguo imperio Inca hasta bien entrado el siglo xvii. Es difícil establecer por qué esta región, siendo el espacio selvático más próximo a la capital del virreinato, no atrajo el interés de los conquistadores españoles, sino hasta fechas tan tardías. Cuando en 1635 llegan los primeros misioneros franciscanos al famoso Cerro de la Sal en el valle del Paucartambo, ya existían antiguos asentamientos españoles en otras varias regiones de la actual amazonía peruana: hacia el norte, Jaén de Bracamoros, cuya primera fundación tuvo lugar en 1536, y Santiago de los Ocho Valles de Moyobamba, fundada en 1540; hacia el sur, San Juan del Oro, fundada en algún momento entre 1540 y 1553 (Santos 1992).
2Son varios los factores que podrían explicar esta falta de interés. Primeramente, aunque existen evidencias de una larga tradición de contactos entre las poblaciones amazónicas y andinas de la zona central del país, las relaciones entre ambas no parecen haberse establecido nunca sobre bases regulares ya sea a través de un intercambio institucionalizado, del establecimiento de colonias de mitmaes o puestos comerciales de avanzada, o de una incorporación por la vía de las armas. El que ninguna de estas modalidades se haya dado en la selva central, a diferencia de las selvas norte y sur, parece estar relacionado a la inexistencia de centros poblados prehispánicos de importancia en la sierra vecina.
3Esto nos remite al segundo factor. Mientras que en épocas incaicas se había intentado conquistar, muchas veces con éxito, las tierras amazónicas de expansión natural de los antiguos centros poblados de Cajamarca, Chachapoyas y Cuzco, en la selva central la situación era diferente. El área de expansión de Huánuco Viejo era el valle del Huallaga, al norte de nuestra área de estudio; Tarma era un pequeño centro de almacenamiento de escasa importancia; y Jauja basaba fundamentalmente su prosperidad en el control que ejercía sobre el rico valle del Mantaro. Durante el primer siglo después de la conquista esta situación se mantuvo incambiada y ninguno de estos centros parece haber tenido el interés o la capacidad para incorporar los vecinos valles tropicales de Chontabamba, Paucartambo, Chanchamayo, Perené y Satipo. Finalmente, aunque no menos importante, es el hecho de que casi todas las primeras fundaciones españolas en la selva se realizaron en áreas ricas o supuestamente ricas en yacimientos auríferos. En contraste, y con la excepción de la expedición de Pedro Bohórquez, que como veremos actuó en la zona hacia 1650, nunca se señaló a la selva central como una región rica en metales preciosos.
4¿Cómo explicar, entonces, el súbito interés que despertó la selva central a mediados del siglo xvii? Parte importante de la respuesta parece radicar en la apertura de las minas argentíferas de la vecina zona de Cerro de Pasco (ver Mapa 1.1). Según Fisher (1977: 26) estas minas “que debían convertirse en las más importantes de Sudamérica después de las de Potosí, comenzaron a operar en 1630”, es decir, cinco años antes de la entrada de los misionero. La explotación de las minas de Cerro de Pasco tuvo un efecto inmediato en los volúmenes de producción de plata del virreinato. De acuerdo a los registros de envíos de plata del Callao, en el período 1620-1630 se remitió a España un promedio anual de 1’321,620 pesos (equivalentes a 272 maravedíes); este promedio habría de elevarse en el período inmediatamente posterior a la apertura de las minas de Pasco (1632-1642) a 2’282,000 pesos anuales (Fisher 1977: Cuadro 2). Esto significaría un incremento del orden del 72%. Si bien estos datos deben ser manejardos con cuidado, ya que el volumen de plata remitida fluctuaba de acuerdo a lo que se deducía de la producción total para gastos de hacienda, los mismos parecen señalar que el aporte de estas minas a la producción del virreinato fue sustancial desde el inicio mismo de sus operaciones. Más aún, su importancia relativa parece haberse mantenido a todo lo largo de los siglos xvii y xviii, ya que en 1776 las minas de Pasco seguían disputándose con las de Oruro el segundo lugar en la producción de plata después de las de Potosí (Fisher 1977: Cuadro 3). Este hecho, como veremos, tuvo una fuerte gravitación en la orientación de la producción de la selva central durante la época colonial.
5La entrada en producción de las minas de Cerro de Pasco y la rapidez con que adquirieron importancia atrajo un fuerte flujo de población hacia esta zona altina tradicionalmente poco habitada, a la vez que concitó la atención de los vecinos de Huánuco bajo cuya jurisdicción se hallaban. Ya desde comienzos del siglo xvii los encomenderos huanuqueños habían manifestado su interés en esta zona, desde donde se dominaban las entradas naturales a los valles de Huancabamba, Chontabamba (Oxapampa) y Paucartambo. Así, don Fernando Tello de Sotomayor, vecino importante de Huánuco y encomendero del repartimiento de Chinchacocha, poseía desde por lo menos desde 1616 un importante obraje en el pueblo de Paucartambo, ubicado en las cabeceras del río del mismo nombre y que comunicaba directamente la sierra de Pasco con el famoso Cerro de la Sal (Varallanos 1959: 268). La activación económica de la zona, producto de la explotación minera, y la prosperidad que ello significó para los notables del corregimiento de Huánuco impulsó la expansión hacia las zonas selváticas aledañas. No es, entonces, una mera coincidencia que los primeros misioneros que exploraron la selva central hayan provenido del convento franciscano de la ciudad de Huánuco.
6Pero reducir estas primeras entradas misioneras al desarrollo minero de Pasco y a los intereses económicos de los huanuqueños no es del todo exacto. Cien años después de la conquista del imperio incaico la población indígena sobreviviente se encontraba ya evangelizada y cristianizada. Agentes instrumentales de este proceso fueron los clérigos que desde un inicio acompañaron a los conquistadores, pero también los misioneros de las órdenes de Santo Domingo, San Francisco, San Agustín y la Compañía de Jesús, que desde 1567 eran por real orden los únicos a los que se permitía pasar al Nuevo Mundo.
Mapa 1.1. Minas y centros poblados coloniales aledaños a la selva central, 1630

7Con esa medida y con las reducciones de pueblos efectuadas por el virrey Toledo a partir de 1570, se comenzó a introducir orden en la administración tanto secular como religiosa de las poblaciones indígenas sometidas de la costa y sierra. Sesenta años después este proceso había culminado y parece haberse llegado a un consenso entre las órdenes religiosas, fundamentalmente entre jesuitas y franciscanos, para acometer la tarea de evangelización de las áreas marginales del virreinato.
8El primer paso en este sentido lo dió el propio arzobispo de Lima, quien en su visita a la ciudad de Huánuco en 1626 logró atraer y bautizar al cacique de los Panatahua, etnía que ocupaba las tierras tropicales del alto Huallaga (Santos 1985: 25). Los hitos de esta avanzada misionera hacia la última frontera de la evangelización se dan en rápida sucesión. En 1631 se encarga a la orden de San Francisco la conversión de los Panatahua y de las demás etnías del Huallaga; en 1635 entran a la selva central por el Pozuzo los primeros franciscanos, dando origen a las futuras conversiones de Huánuco, Tarma y Jauja; y en 1636 llegan los primeros jesuitas a la ciudad de Borja, sobre el alto Marañón, para hacerse cargo de lo que serían las famosas misiones de Maynas.
9En el corto lapso de diez años Corona e Iglesia pusieron en movimiento la maquinaria evangélica, esta vez orientando sus baterías hacia las tierras amazónicas. La alianza entre el poder secular y el eclesiástico, resultado de una serie de concesiones que Roma hizo a la Corona española, había culminado en 1508 con el despacho de la bula Universalis ecclesiae por la cual se instituyó de forma explícita el Derecho de Patronato para los reyes de España y sus sucesores (Trujillo Mena 1981). Esta alianza no siempre fue armoniosa. Los abusos cometidos por los españoles contra la población indígena despertaron varias voces de alarma entre los religiosos de América. Los alegatos de Fr. Bartolomé de las Casas en defensa de los indígenas y en contra del sistema de encomiendas, hechos públicos en 1539, habrían de tener gran influencia en las Leyes Nuevas promulgadas por Carlos V en 1542 (Santos 1992). Estas limitaban el poder de los encomenderos y fijaban modalidades de tributación menos onerosas. En los años siguientes fue progresivamente aceptándose el criterio lascasiano de que: “El único método para llamar a todos los pueblos a la verdadera religión es el de Cristo: la predicación del Evangelio por misioneros escoltados por soldados desarmados, enviados ‘como ovejas entre lobos”‘ (Bataillon 1976). Esto se expresó en dos cédulas reales expedidas en 1550 por las cuales se ordenaba la suspensión hasta nueva orden de toda conquista y descubrimiento (Santos 1992). En 1573 triunfó el ideal lascasiano cuando Felipe II expide las Ordenanzas sobre nuevos descubrimientos y poblaciones en donde se estableció la entrada pacífica por medio de misioneros como el medio más eficaz para la conversión de los indígenas y la colonización de nuevos territorios (ibídem). Es en este contexto jurídico e ideológico que se emprendió la incorporación de la amazonía al dominio colonial.
10En la selva central la primera etapa de este proceso — que duró hasta fines del siglo xvii — tuvo resultados muy irregulares debido en gran parte a la resistencia indígena, pero también a los conflictos que enfrentaron a misioneros de diferentes órdenes entre sí, a misioneros y aventureros militares, y a los vecinos de Tarma, Jauja y Huánuco que se disputaban la hegemonía sobre la región. El enfrentamiento local entre franciscanos y dominicos surgió como consecuencia de la falta de precisión de la Corona, la cual no estableció qué órdenes debían hacerse cargo de los nuevos territorios de conversión. Cuando entraron los dominicos a Chanchamayo en 1646, los franciscanos ya habían realizado dos intentos infructuosos de establecerse en el valle en 1635-1637 y 1640-1644 (Amich 1975: 45; Biedma 1981: 71). La rivalidad entre ambas órdenes se vio acentuada por la rivalidad entre Huánuco y Tarma. En efecto, mientras que los franciscanos tenían por ese entonces su centro de operaciones en Huánuco y tenían bajo su jurisdicción a la doctrina de Huancabamba como puesto de avanzada en la selva central, los dominicos tenían su centro en Tarma y contaban con la doctrina de Acobamba (Santos 1986: 128-9). En términos de jerarquía político-administrativa los franciscanos estaban en mejores condiciones, ya que Huánuco, como ‘ciudad’ y ‘corregimiento de españoles’, tenía jursidiccción sobre Tarma, que sólo tenía la categoría de ‘pueblo’ y de ‘corregimiento de indios’. Pero en términos de eficiencia administrativa y evangélica los dominicos llevaban la delantera. Fueron ellos los primeros en establecer un sistema combinado de haciendas andinas y tropicales para abastecer a las misiones (ibídem: 128); y fueron ellos quienes invirtieron fuertes sumas en la construcción de dos caminos que unían el valle de Chanchamayo con Tarma vía Yanamayo, y con Jauja vía Monobamba (ibídem: 126, 129). Se completa así la terna de ciudades andinas que habrían de disputarse el control sobre la selva central. La influencia de Jauja habría de ampliarse a partir de 1673 con las sucesivas expediciones que el P. Manuel Biedma emprendiera desde esta ciudad vía Comas para convertir a los indígenas del actual valle de Satipo (Biedma 1981: 28).
11Pero los misioneros no fueron los únicos agentes coloniales que se interesaron en la selva central durante este siglo. A pesar del triunfo del ideal lascasiano en lo referente a nuevas conquistas, el siglo xvii es un siglo de transición, durante el cual la administración virreinal oscila aún entre prestar su apoyo a las misiones evangélicas o a las expediciones militares. Las entradas de Martín de la Riba Herrera al bajo Huallaga y alto Marañón y las de Pedro Bohórquez a Chanchamayo y Cerro de la Sal — ambas realizadas alrededor de 1650 — son expresión de este viejo y ya anacrónico espíritu aventurero de los primeros conquistadores atraídos por el oro americano. La principal de las entradas de Bohórquez tuvo lugar pocos años después del establecimiento de los misioneros dominicos. Exhibiendo la licencia que le otorgara el Virrey Salvatierra, el conquistador consiguió en un inicio el apoyo de los misioneros; pero sus continuos abusos contra los indígenas neófitos de las misiones y su autoritarismo le ganó su enemistad. Las protestas de la orden ante el virrey lograron que Bohórquez fuese apresado y desterrado a la fortaleza de Valdivia (Santos 1986: 132). Con él se acabó la época de intentos de conquista militar durante el coloniaje. En el futuro los religiosos acudieron al poder de las armas sólo para debelar levantamientos o para inspirar temor entre los indígenas, pero los militares implicados siempre estuvieron sujetos a la autoridad religiosa de los comisarios de misiones.
12A pesar de que los dominicos persistieron en su labor evangélica tras la incursión de Bohórquez, su presencia generó tantos resentimientos que los misioneros debieron retirarse en 1669 (ibídem: 129). En los años siguientes los franciscanos retomaron la posta, pero no fue sino hasta comienzos del siglo xviii que lograron su objetivo de establecerse firmemente en la región.
Aguardiente, coca y textiles: base de la economía de las conversiones
13Durante el siglo xvii ninguno de los intentos de los misioneros franciscanos y dominicos por reducir a las poblaciones indígenas tuvo éxito. La fuerte resistencia opuesta por los Yánesha y Asháninca, las vacilaciones de las autoridades virreinales — que tan pronto apoyaban los proyectos evangélicos como las expediciones militares — y las disputas entre órdenes religiosas explican estos fracasos. Fue recién a partir de 1709, con la llegada del P. Fr. Francisco de San Joseph al Perú, que se acometió, esta vez con éxito, la evangelización de la selva central. Fue San Joseph quien sentó las bases organizativas de los pueblos de misión, así como la estructura administrativa interna que habrían de tener los nuevos territorios de conversión. Tal vez con el objetivo de reducir los conflictos de interés entre las tres ciudades que buscaban monopolizar el control de la región, San Joseph realizó sus entradas desde cada una de éstas respetando sus respectivas áreas de expansión hacia la selva. En 1709 partió de Tarma y fundó la misión asháninca de Quimirí en Chanchamayo y la misión yánesha del Cerro de la Sal en Paucartambo (Amich 1975: 118); en 1712 entró al valle del Pozuzo desde Huánuco, reduciendo a los indígenas yánesha en los pueblos de Pozuzo y Cuchero (ibídem: 119); finalmente, en 1713 entró desde Jauja a los valles de Pangoa y Satipo fundando la misión de Sonomoro con indígenas asháninca y nomatsiguenga (ibídem: 120).
14Con estas primeras fundaciones se dio inicio a las tres conversiones de Huánuco, Tarma y Jauja, las cuales en lo administrativo dependían de los corregidores de cada una de estas ciudades y en lo religioso del comisario de misiones, quien tenía jurisdicción sobre todas ellas. A partir de 1725, con la fundación del hospicio y convento de Santa Rosa de Ocopa, toda la actividad evangelizadora en la región comenzó a regirse desde este centro. Hacia 1730 las tres conversiones ya casi habían adquirido su forma definitiva. La conversión de Huánuco — que en lo que toca a la selva central estaba compuesta enteramente por indígenas yánesha— contaba con cuatro pueblos de misión aparte del curato de Huancabamba; la de Tarma, que abarcaba parte del territorio yánesha y parte del asháninca, contaba con seis misiones entre las cuales destacaba la del Cerro de la Sal; finalmente, la de Jauja, ubicada en territorios asháninca y nomatsiguenga, tenía tres misiones (Amich 1975: 123-124) (ver Mapa 1.2). En los años subsiguientes se incrementó el número total de misiones gracias a las nuevas fundaciones, pero sobre todo al proceso de evangelización de los Asháninca del Gran Pajonal iniciado en 1733. En 1739 ya había en esta zona perteneciente a la conversión de Tarma diez pequeños pueblos de misión (Amich 1975: 141).
15A diferencia de los efímeros esfuerzos de ocupación del siglo xvii, en la primera mitad del XVIII el proceso de ocupación misionera fue acompañado por el establecimiento de grandes y medianos hacendados y de numerosos campesinos andinos. Los valles de Vitoc y Chanchamayo pertenecientes a la conversión de Tarma parecen haber concentrado el mayor número de haciendas. En el primero, según el intendente Urrutia, existieron siete grandes haciendas, todas ellas de propietarios tarmeños, salvo la de Colpa que pertenecía a los Ordoños de Jauja (Ortiz 1978: 446). En la parte alta del segundo existía la hacienda Chanchamayo, dedicada al cultivo de coca y caña de azúcar, perteneciente al colegio dominico de Santo Tomás de Lima; la hacienda de tabaco de Juan Baos y Trujillo; la hacienda Ocsabamba; y una cuarta hacienda, propiedad del teniente gobernador de fronteras, José Arnedo (Ortiz 1978: 445; Loayza 1942: 90). Además de estas haciendas existían numerosas ‘chacras’ pertenecientes a los vecinos del pequeño pueblo andino de Sayria (Ortiz 1978: 445). En la parte baja del valle había dos grandes haciendas, una de ellas cerca de la misión de Nijandaris dedicada a la producción de cacao, café, coca y achiote, al lado de otras haciendas menores dedicadas a la producción de caña de azúcar ubicadas en torno a la misión de Quimirí (ibidem: 446).
Mapa 1.2. Rutas de acceso y pueblos de misión en las conversiones de la selva central, 1730

16En la conversión de Huánuco había por lo menos dos grandes haciendas: la hacienda cocalera de Sandoval en el valle de Huancabamba (Ortiz 1967: 168), y una extensa propiedad del Conde de las Lagunas, que abarcaba desde el norte del Cerro de la Sal hasta Huancabamba, Parara y Lucén (Ortiz 1978: 446). El Conde de las Lagunas, descendiente de una línea de antiguos encomenderos huanuqueños poseía además un obraje en el pueblo andino de Paucartambo (Varallanos 1959: 230, 268, 346), y tenía intereses mineros en la zona de Cerro de Pasco (ibídem: 259). Además de estas haciendas existían en la zona de Pozuzo numerosos fundos de menor tamaño dedicados al cultivo de la coca. El volumen de producción de coca de esta zona no debe haber sido desdeñable, ya que en las crónicas se dice que con gran esfuerzo se abrió un camino “para poder entrar a ella con caballerías, para facilitar el comercio de la coca que los vecinos de Huánuco entran a comprar” (Amich 1975:119).
17Las misiones franciscanas de la época también se dedicaron a la producción de coca y de caña para la elaboración de azúcar, melazas y aguardiente. Las fuentes mencionan que los franciscanos tenían extensos cañaverales en la misión de Quimirí, y en un inventario de la misma se menciona la existencia de un “trapiche de bronce con dos fondos, todo nuevo” (Rodríguez Tena 1780: 836). También se menciona la existencia de un trapiche en la misión de Eneno próxima al Cerro de la Sal. La producción de cultivos comerciales, como la coca y la caña, así como de cultivos de subsistencia se efectuaba en las ‘tierras de la misión’ donde los neófitos estaban obligados a trabajar tres días a la semana (Santos 1980: 107). Es difícil estimar el volumen de producción de coca y aguardiente de las misiones; sin embargo, un documento de la segunda mitad del siglo xviii, cuando los misioneros ya habían perdido el grueso de sus misiones como resultado de la rebelión de Juan Santos en 1742 y sólo mantenían las misiones de Pozuzo y Sonomoro, parece indicar que la producción de aguardiente constituía un significativo rubro de ingresos para las misiones. En el mismo el P. Guardián del Colegio de Ocopa solicita al gobierno que se exima a las misiones del nuevo impuesto sobre el aguardiente (ibidem: 109), lo cual indica que aún en ese tiempo éste afectaba seriamente a la economía misionera.
18Aparte de estos cultivos de carácter comercial los misioneros parecen haber impulsado la producción textil entre las mujeres indígenas de las misiones. Así lo sugiere el Reglamento de Misiones que establecía que las mujeres debían trabajar en los talleres de la misión dos horas diarias (Amich 1975: 540). La producción de coca, textiles y aguardiente parece haber sido crucial para cubrir los gastos de las conversiones (mantenimiento de los misioneros, financiamiento de expediciones evangelizadoras, construcción y ornamentación de conventos e iglesias, compra de artículos para regalar a los indígenas, etc.). Cabe recordar que la orden de San Francisco, a diferencia de otras, era una orden mendicante que no podía poseer tierras ni bienes y que nominalmente dependía de limosnas y donaciones. En el caso de las misiones, la Corona había acordado que sus gastos fuesen sufragados por la Real Hacienda; pero aunque se expidieron numerosas cédulas reales ordenando el pago de las sumas asignadas a las conversiones éstas rara vez llegaban a manos de los misioneros (Santos 1980: 110). La producción comercial de las misiones parece haber estado destinada a llenar este vacío.
19El principal mercado para los productos tanto de las misiones como de las propiedades particulares se encontraba en los asientos mineros de Cerro de Pasco. Debido a su ubicación en las altas punas, que impedía el desarrollo de una producción agrícola propia, este centro minero dependía enteramente del comercio con las tierras más templadas: los valles interandinos y las tierras de montaña (Fisher 1977: 35). Existen pocos datos sobre la producción minera de Pasco en el período que nos interesa (1709-1742), pero todo indica que, aunque con algunos altibajos debido a las inundaciones que sufrían las minas y a la carencia de una tecnología adecuada para superar este problema, Cerro de Pasco continuó siendo el centro minero más importante después de Potosí. Durante esta época se convirtió asimismo en un importante centro comercial al que afluían productos desde Huánuco, Conchucos, Huaylas, Tarma, Jauja, Cajatambo, Yauyos y Chancay (Varallanos 1959: 261). En 1763 existían más de 60 ingenios para el beneficio de la plata (ibídem), y en 1799 se registraban 116 minas de las cuales 85 se hallaban en producción (Fisher 1977: 39). En esta misma época el centro minero tenía una población fija de 5,000 habitantes, engrosada por una población flotante que se congregaba en los períodos de auge de la explotación minera (ibídem: 38).
20El binomio minas andinas/haciendas tropicales constituía la fórmula básica sobre la que se asentaba la economía de la selva central. Cabe recordar que en el virreinato del Perú sólo Potosí y Huancavelica tenían derecho a gozar de las ventajas de la mita minera. Las minas de Pasco funcionaban en base al trabajo de asalariados libres, lo cual favoreció la formación de un mercado libre y de un sector de comerciantes acaudalados, quienes en muchos casos financiaban a los mineros otorgándoles créditos a intereses elevados (Fisher 1977: 46-47). La coca y el aguardiente eran productos estratégicos por la gran demanda que tenían entre los trabajadores mineros, y su comercio dinamizó la economía de la selva central durante toda esta etapa. Por esta razón, los pasqueños rivalizaban con los huanuqueños para asegurarse el control de las tierras bajas aledañas (Ortiz 1967: I, 168-169). En algunos casos los mismos mineros procuraron controlar ambos términos del binomio minas andinas/haciendas tropicales como un medio para evitar la figura intermediaria del comerciante y acrecentar sus márgenes de ganancia. Ya hemos visto que el Conde de las Lagunas, propietario de una gran hacienda en el valle de Chontabamba, también tenía intereses en las minas de Pasco. El caso de Durán es aún más ejemplar. Este minero de Pasco alegaba ante las autoridades para justificar su solicitud de tierras en la montaña: “Que poseía minas y que para alimentar a sus trabajadores necesitaba de víveres y que las tierras de selva se prestaban para el sembrío de maíz, caña de azúcar, frutas y ganado... También habla del sembrío de la caña de azúcar para producir aguardiente y sostener las fuerzas y ánimo de sus trabajadores” (ibídem). Es así que en 1776, en una época en que la mayor parte de la selva central se hallaba en poder de los rebeldes de Juan Santos, se dio inicio a la hacienda Chilache en el valle de Huancabamba.
21Un binomio económico no menos importante fue el de obrajes andinos/haciendas tropicales. Ya en 1681 tenemos los primeros indicios del interés que tenían los obrajeros en acceder a los valles de montaña. En esa fecha el dueño del obraje Hualahoyo en el valle de Jauja, quien a su vez era hacendado y síndico (tesorero) de las misiones, apoyó con su capital la iniciativa de los franciscanos de abrir un camino desde Andamarca al valle del Pangoa (Amich 1975: 88-89). El Conde de las Lagunas, propietario del obraje de Paucartambo, poseía a su vez una gran hacienda en la conversión de Huánuco además de numerosas propiedades en tierras altas ubicadas en el repartimiento de Chinchaicocha. Las ropas y textiles eran productos de gran demanda en las minas (Fisher 1977: 35); si a ello se suma el control de la producción de coca y aguardiente procedentes de la montaña tenemos que estos obrajeros/hacendados controlaban la terna de productos de mayor valor mercantil en la economía virreinal.
22Que el control de los productos tropicales era esencial para mantener en funcionamiento los circuitos comerciales que conectaban la selva central con el centro minero de Pasco a través de Tarma, Huánuco y Jauja, lo prueba el hecho de que en el punto más álgido de las hostilidades indígenas iniciadas en 1742, el corregidor de Tarma proporcionaba tropas para custodiar a los grupos de mestizos serranos que iban a la ceja de selva “a la saca de la coca” (Loayza 1942: 229). En este contexto el caso del Conde de las Lagunas es excepcional por cuanto controlaba todos los términos del trinomio minas/obrajes/haciendas de altura y tropicales, y con ello todas las actividades claves de la economía de la región de los andes centrales. Esta integración económica entre la selva central y los centros de poder de la sierra vecina habría de romperse, sin embargo, con la expansión del café como principal producto tropical hacia fines del siglo xix.
Estrategias geopolíticas misioneras en el proceso de ocupación de la región
23En los casos de ocupación de un espacio previamente habitado la principal tarea que se impone a los agentes de ocupación es la de someter y ejercer control sobre la población local de modo de neutralizar su resistencia y despejar el espacio para así poder colonizarlo. En la selva central los misioneros franciscanos ejercieron sobre la población yánesha, asháninca, y nomatsiguenga cuatro tipos de controles: social, económico, cultural y militar. El objetivo último de estas estrategias geopolíticas era el de extender los dominios de la Corona, ganando para ella nuevas tierras y vasallos, así como los de la Iglesia, ganando nuevos fieles y almas a la fe católica. El análisis de los mecanismos misionales de control no sólo proporciona las claves para entender las características del proceso de ocupación en esta etapa, sino que permite establecer el origen de formas de control que aparecen recurrentemente en etapas posteriores.
24El principal mecanismo de control social era el de la reducción de la población indígena en pueblos de misión. En tiempos prehispánicos dicha población estaba organizada en parcialidades, unidades sociogeográficas conformadas por un grupo de familias extensas vinculadas entre sí por lazos de parentesco y agrupadas en torno de un determinado líder. Estas parcialidades constituían unidades sociales localizadas y altamente fluidas: su composición variaba a lo largo del tiempo, creciendo o disminuyendo en número de miembros de acuerdo al grado de respeto o influencia generado por la buena o mala gestión de sus líderes. En las crónicas franciscanas estas parcialidades aparecen identificadas por lo general por el nombre del río o valle que ocupaban, o por el de su líder.
25En la mayor parte de los casos la estrategia misionera consistió en atraer a los líderes de parcialidades con regalos de herramientas y otros objetos valorados por los indígenas. Si la respuesta era positiva se plantaba una cruz cerca de la casa del líder y se construía una pequeña capilla adonde los misioneros oficiaban misa cuando visitaban la parcialidad. Tras un período más o menos largo durante el cual se impartía instrucción religiosa, los misioneros invitaban a los miembros de la parcialidad a trasladarse al punto más cercano donde existiese un puesto misional. En una primera etapa estos traslados parecen haber sido voluntarios, ya que la población indígena veía en ellos la oportunidad de un abastecimiento permanente de herramientas que recortaban de manera significativa la inversión de energía y el número de horas de trabajo requeridas para sus actividades agrícolas; pero en épocas posteriores, cuando los indígenas comenzaron a mostrar resistencia, los misioneros recurrieron a escoltas armadas para reclutar neófitos o para capturar a aquellos que se habían fugado de las misiones.
26Para pueblos caracterizados por tener patrones de asentamiento disperso, la concentración semiforzosa en los puestos misionales, que a veces reunía a más de 600 indígenas, constituyó un cambio tan violento que pronto provocó la fuga de muchos. La estricta regimentación de la vida en las misiones también creó descontento. Los neófitos estaban obligados a trabajar en las tierras y talleres de las misiones, pero también a prestar diversos servicios para el sustento de los misioneros y mantenimiento de las misiones (construcción de viviendas, limpieza, abastecimiento de carne de caza, etc.). Todas estas tareas se realizaban por turnos y junto con la diaria instrucción religiosa y asistencia a misas significaron un fuerte control sobre la organización del tiempo y el tiempo disponible de los neófitos.
27Pero el efecto más grave y no esperado del proceso de reducción de la población indígena fue la difusión recurrente de epidemias de origen europeo para las cuales los neófitos carecían de anticuerpos. Sarampión, viruela y diversos tipos de gripe atacaron a la población de las misiones de la selva central en 1709, 1711, 1713, 1715, 1718, 1721-1724, y 1736-1737 (Santos 1987: 34). La concentración poblacional favoreció la difusión de estas epidemias y la negativa de los misioneros a dejar que los neófitos abandonasen las misiones y se dispersasen para cortar las cadenas de transmisión empeoró esta situación. Como consecuencia de las epidemias, en las cinco misiones yánesha de la conversión de Tarma el promedio de miembros por familia descendió de 5.48 en 1718 a 3.75 en 1739; en el mismo período el promedio de hijos sobrevivientes bajo tutela de la unidad familiar descendió de 2.25 a 1.19; mientras que el porcentaje de población en el grupo de edad de 0-14 años pasó de 51.85% a 32.29% (Santos 1987: 44-45). Aunque las epidemias diezmaron al conjunto de la población, estos indicadores demográficos demuestran que la población infantil fue la más afectada. Los shamanes y líderes religiosos indígenas insistían en que las pestes habían sido traídas por los misioneros para eliminarlos; por ello no es de extrañar que los brotes de epidemias fuesen seguidos por rebeliones locales de diversa envergadura, y que el resentimiento creado por los efectos de las epidemias se encontrase entre los factores más importantes que explican la masiva adhesión que obtuvo el rebelde Juan Santos Atahuallpa en 1742 (ibídem).
28Cuando se manifestaron los primeros síntomas de resistencia entre los neófitos, los misioneros optaron en primera instancia por organizar correrías con el fin de capturar a los disidentes. Cuando éstas probaron ser poco fructíferas, se idearon formas mixtas de control económico y coerción física que debían asegurar la sujeción definitiva de la población. El monopolio sobre el abastecimiento y distribución de herramientas fue el primero de estos mecanismos de control. En un comienzo las misiones introducían las herramientas desde la sierra. Estas eran distribuidas sólo a los ‘indios principales’, quienes a su vez las redistribuían entre sus parciales para cimentar o iniciar nuevas relaciones de alianza. En estos primeros años se establecieron herrerías en varias misiones con el objeto de componer las herramientas y armas de fuego utilizadas para mantener a raya a los indígenas; pero cuando la demanda creció los misioneros comenzaron a importar hierro en bruto para manufacturar en las mismas misiones las herramientas requeridas (Santos 1988: 6-7). El monopolio de la producción de herramientas junto con algunas medidas coercitivas pareció haber logrado el efecto deseado, como se desprende de este comentario del conversor de la misión de Sonomoro: “La fragua y el cepo los trae muy vigilantes, y obedientes a estos hijos, y les ha hecho producir dos afectos muy contrarios, pero muy convenientes a su genio, de miedo, y codizia, o interés” (Fernando de San Joseph 1723).
29El segundo mecanismo de control económico está relacionado con la explotación del Cerro de la Sal. Este cerro se encuentra cerca de la desembocadura del río Paucartambo en los límites de los territorios tradicionales yánesha y asháninca. Siendo uno de los más importantes yacimientos de sal en la región, el Cerro de la Sal atraía anualmente a un sinnúmero de indígenas, provenientes de sitios tan distantes como el Ucayali o el Urubamba, que llegaban por tierra y río para abastecerse de dicho producto. Aunque la explotación de la sal se realizaba de forma consensual, y aunque el Cerro de la Sal constituía una especie de enclave interétnico, los Yánesha y Asháninca, por residir en sus cercanías, obtenían grandes ventajas comerciales al cortar los bloques de sal e intercambiarlos in situ por los productos que traían los que llegaban al Cerro. Se puede afirmar, entonces, que en épocas prehispánicas el Cerro de la Sal constituía el nódulo económico a partir del cual se articulaba el comercio indígena en la selva central (Varese 1973; Santos 1980; Renard-Casevitz et al. 1988). Sin embargo, la importancia del Cerro va más allá de su valor económico en la medida en que a su alrededor se generaba un espacio de intercambio cultural entre etnías diferentes entre sí por su lengua, costumbres y formas de organización. Más aún, el hecho de que el acceso al Cerro se diera de forma abierta y consensual, bajo el principio de que la sal era un don de las divinidades para ser utilizado por todos, hizo que este espacio tuviera un carácter casi sagrado.
30Los franciscanos eran conscientes de la importancia estratégica del Cerro de la Sal y desde sus primeras entradas se esforzaron por establecer un puesto de misión en sus inmediaciones. Con el tiempo y como respuesta a la indocilidad indígena los misioneros fueron llegando a la conclusión de que sólo controlando y restringiendo el acceso al Cerro podían sujetar a los ya conversos, a la vez que expandir su radio de acción. Uno de los primeros en exponer en detalle esta estrategia fue el P. Biedma de la conversión de Jauja, quien en 1686 afirmaba: “El medio que yo hallo más fácil para recoger, no solo las almas que tenemos reconocidas por dichos lugares sino muchas más y que asegurará la conversión, conservando los ministros y nuestra santa ley, era que se cogiese el Cerro de la Sal por parte del rey, o que se diese a algún particular por conquista o encomienda... y situándose con gente española, no se diese, ni permitiese sacar sal a los infieles, sino llevasen papel de nosotros los ministros de por aca...” (1981: 177). Aunque este esquema no pudo ser puesto en práctica plenamente, en diversos momentos de la etapa misional se impusieron diferentes tipos de restricciones a la explotación de la sal, algunos de los cuales motivaron sangrientas rebeliones, como la del cacique Mangoré en 1674 (Biedma 1981: 33). Recién en la época republicana se lograría controlar efectivamente el Cerro de la Sal, cuando en 1897 se lo puso bajo la jurisdicción del Estanco de la Sal (Varese 1973: 256). En una curiosa recurrencia histórica de estrategias geopolíticas, las autoridades virreinales y republicanas, separadas entre sí por más de dos siglos, apelaron a mecanismos similares para lograr el objetivo que las animaba a ambas por igual: la neutralización de la resistencia indígena.
31Más sutiles, pero no menos efectivos, fueron los mecanismos de control cultural. A diferencia de las políticas colonizadoras del siglo xix, que veían al indígena como un obstáculo a ser eliminado, para los misioneros de los siglos xvii y xviii los indígenas constituían la razón misma de su existencia y esfuerzos. Más aún, éstos eran para los misioneros un capital humano, tanto espiritual (almas rescatadas de las tinieblas), como físico (futuros tributarios de la Corona), que no podía ser desperdiciado. Pero para que la potencialidad de dicho capital se realizase los indígenas debían asimilar los usos, costumbres y creencias españolas. En pocas palabras, para ser efectivamente dominados, los indígenas debían antes aceptar la idea de dominación, la cual era totalmente ajena a su cultura. La intensa instrucción religiosa, la erradicación de formas tradicionales de interacción social, el debilitamiento intencional de los vínculos locales de lealtad política, la imposición de un nuevo sistema de autoridades, la implantación de nuevas actividades económicas, y los intentos permanentes por desacreditar a los líderes y agentes mágico-religiosos se cuentan entre los mecanismos más usados para lograr los objetivos de aculturación. A la postre esta actitud tuvo un efecto opuesto al deseado y ello, porque a diferencia de los indígenas andinos que desde tiempos pre-hispánicos estaban familiarizados con y participaban de estructuras de dominación, los indígenas de la selva central las rechazaban por completo.
32Aunque en principio los misioneros preferían usar métodos no violentos de sojuzgamiento, la tenaz oposición indígena hizo que desde épocas tempranas éstos recurrieran a la fuerza de las armas. Desde comienzos del siglo xviii tanto la misión de Quimirí como la de Sonomoro, puertas de entrada de las conversiones de Tarma y Jauja respectivamente, estaban fortificadas (Santos 1987). Luego del levantamiento de Eneno en 1712, también se fortificó y dotó de cañones a esta misión-puerto desde la cual se podía controlar el tráfico de embarcaciones que surcaban el Perené para la saca de sal (Francisco de San Joseph 1732). Todas estas misiones contaban con una pequeña guarnición militar que servía para su protección, pero también para organizar correrías con el fin de reclutar neófitos.
33Para este mismo efecto los misioneros contaban con esclavos negros armados que actuaban de capataces. En un comienzo éstos fueron traídos como servidores de las misiones, pero viendo el temor que inspiraban entre los indígenas, poco a poco se los fue armando, como se desprende de este pedido del comisario de misiones: “si el Sr. Virrey hiciese el milagro de dar algún socorro para ayuda de esta empresa referida (la de sojuzgar a los Piro), ya tengo avisado a V.R. la emplee en negros bozales que con eso ay peones, y soldados” (Francisco de San Joseph 1723). Algunos de estos esclavos, como Onofre o Antonio Gatica, llegaron a ocupar posiciones de confianza en las misiones, pero como veremos, cuando se dio inicio a la sublevación de Juan Santos, se pasaron rápidamente al bando de los rebeldes.
34A pesar de todas estas precauciones, desde épocas tempranas los misioneros se dieron cuenta que el control de tipo militar tenía sus limitaciones. Así, Biedma expone en 1686 que si bien una solución al problema de la resistencia indígena a reducirse es el envío de tropas a sus asentamientos para capturarlos y quemar sus casas de modo que no pudiesen volver, el mantenimiento de estas tropas era demasiado oneroso. Por ello propone en su lugar “que sería de más permanencia que se procurase situar en estos principios con algunos españoles, que quisiesen fundar algunas haciendas o de azúcar, o de cacao, o de tabaco, que en teniendo raíces se aseguraban y desde sus haciendas, sin vivir con ministros e infieles, fueran terror de éstos y resguardo de los otros” (Biedma 1981: 177). Esta propuesta fue puesta en práctica con bastante éxito en la conversión de Tarma y, con menor éxito, en las de Huánuco y Jauja.
35Lo cierto es que en el siglo xviii la combinación de todos estos mecanismos de control reforzaron la presencia española y confirieron a las conversiones una estabilidad que éstas no habían conocido en el siglo anterior. Gracias a ello se pudo extender el dominio español sobre los valles de Vitoc, Chanchamayo, Paucartambo, y alto Perené en la conversión de Tarma; los valles de Chontabamba, Huancabamba y Pozuzo en la de Huánuco; y los valles de Pangoa, Satipo y bajo Perene en la de Jauja. Con la reducción de los indígenas del Gran Pajonal hacia fines de esta etapa los misioneros habían explorado, sometido y, en menor medida, ocupado casi todas las áreas que constituirían los principales espacios de colonización en el siglo xix y gran parte del XX. La cristianización de la población nativa fue de la mano de la cristianización del espacio que habitaban. La erección de grandes cruces en lugares estratégicos y el uso de nombres de santos junto con un nombre indígena para designar a las misiones fueron algunas de las formas de apropiación ideológica del espacio en esta etapa. De esta manera la futura región de selva central y los espacios que la componen ya se encontraban esbozados desde mediados del siglo xviii. Sin embargo, la multitud de controles impuestos por los misioneros, sumados a las exacciones y abusos de las autoridades y grupos de poder coloniales, constituían una bomba de tiempo que explotó con la llegada de Juan Santos al Gran Pajonal en 1742.
RECUPERACIÓN TERRITORIAL INDÍGENA Y RETRACCIÓN DE FRONTERAS: 1742-1847
36En mayo de 1742, cuando Juan Santos se proclamó en Quisopango “verdadero Inca, descendiente de Atahuallpa”, dando inicio al levantamiento generalizado de los indígenas de las misiones, la selva central constituía una de las piezas claves del circuito comercial cuyos centros de poder se encontraban en los andes centrales. En ese momento todo apuntaba a que la selva central formaría parte de una única región andino-selvática dominada por los hacendados, obrajeros, mineros y comerciantes de Tarma, Huánuco y Jauja, cuya economía giraría en torno a los mercados mineros de Yauli y Cerro de Pasco. La sublevación de Juan Santos impidió que este proyecto regional cristalizase, constituyendo un duro golpe para los grupos de poder económico de lasierra. No sorprende, entonces, que éstos hayan hecho todo lo posible por sofocar la rebelión y reconquistar la zona.
37A pesar de los conflictos que muchas veces enfrentaron a los misioneros con los corregidores, hacendados y obrajeros locales, éstos unieron fuerzas y recursos para derrotar a Juan Santos. Quienes más interés tuvieron en lograr este objetivo fueron los tarmeños por ser los más afectados. Y aun cuando el debelamiento de la rebelión se constituyó en objetivo prioritario de las máximas autoridades del virreinato, las medidas concretas que se tomaron demuestran el enorme peso de los intereses económicos locales.
38En una primera fase de las luchas las tropas españolas estuvieron bajo el mando combinado de los corregidores de Tarma, Huánuco y Jauja y de sus respectivos gobernadores de frontera; en esta fase también participaron voluntaria y activamente algunos caciques andinos, como don Joseph Calderón Conchaya, cacique de la provincia de Tarma, quienes siguiendo el antiguo patrón de control vertical de pisos ecológicos, tenían intereses en la selva central (Villagarcía 1742). Sin embargo, ante la falta de coordinación entre los corregidores y las sucesivas derrotas ocasionadas por este motivo, el nuevo virrey, Manso de Velasco, designó como comandante supremo de estas fuerzas al general de las armas del Callao, don José Llamas (Amich 1975: 165).
39Bajo Llamas las fuerzas españolas emprendieron varias expediciones punitivas de envergadura, pero lejos de aplastar a las tropas de Juan Santos éstas se volvieron cada vez más audaces en sus ataques. En 1747 Manso de Velasco ordenó el retiro de Llamas y le otorgó el comando y gobierno militar de la región al capitán Alfonso Santa y Ortega, quien ya desempeñaba el cargo de corregidor de Tarma y alcalde mayor de minas desde marzo de 1742 (Villagarcía 1746). De esta manera se unificó el mando civil y militar en la zona. Santa y Ortega no sólo tenía importantes intereses económicos personales en la región, sino que representaba los intereses del grupo de poder tarmeño como se desprende de la siguiente cita: “las cinco entradas que se han actuado... han sido inservibles al intento, y de lastimosos perjuicios a estas Provincias; especialmente a esta (de Tarma) que enteramente ha quedado arruinada y Yo perdido, pues pasan de dos mil muías, las que han perecido de dos años a esta parte; lo que haze tanta falta para el traxin de los metales, que su ruina nos comprehende a todos” (Santa y Ortega 1747). Las muías eran de vital importancia en la explotación minera, ya que por lo general las haciendas de beneficio se encontraban a cierta distancia de las minas y el mineral en bruto debía ser acarreado a lomo de bestia hasta los ingenios (Chocano 1983: 3). Pero según Santa y Ortega, éste no fue el único perjuicio que sufrió la zona: “con las continuas entradas y expediciones que se han actuado ocupando toda la Gente de la Provincia en ellas, invirtiendoles de sus ordinarias tareas y traxines que hacen el Comercio que a ellos utiliza, y al Corregidor pagan lo que deben; y esto ha zessado tan de el todo que está en Desolación la Provincia” (ibídem).
40Durante los primeros años de la sublevación las haciendas tropicales del valle de Chanchamayo fueron tomadas y destruidas, y muchos de los hacendados murieron a manos de los rebeldes defendiendo sus propiedades, tal como lo había previsto el P. Biedma casi sesenta años antes (Urrutia 1808: 445-446). Y a pesar de que el corregidor de Tarma llegó a proporcionar tropas para escoltar a los grupos de pequeños productores andinos que iban a cosechar sus cocales (Loayza 1942: 229), ya no se pudo satisfacer la demanda de coca y aguardiente de las minas como en el pasado. Ni siquiera el refuerzo de las fortificaciones de Quimirí, al que se dotó de “quatro cañoncillos de Artillería y un pedrero”, pudo impedir que Juan Santos destruyese las haciendas del valle. El fuerte de Quimirí cayó en manos rebeldes en 1743 (Villagarcía 1744). Igual suerte corrieron las haciendas vecinas a la misión de Huancabamba, destruidas junto a ésta casi simultáneamente a la caída de Quimirí (ibídem).
41Si Juan Santos hubiera limitado su acción a los territorios de conversión puede que los españoles lo hubieran seguido hostilizando desde la sierra hasta lograr cansar a sus tropas, no acostumbradas a las luchas prolongadas. Pero el líder indígena en lugar de defender lo ya conquistado, se mantuvo siempre a la ofensiva. En 1746, pocos años depués de tomar el fuerte de Quimirí, Juan Santos atacó el poblado serrano de Monobamba (Amich 1975: 166); y en 1752, un año después de haber tomado el fuerte de Sonomoro, atacó el pueblo andino de Andamarca (ibídem: 173). En el interín, en fecha aún no precisada, los rebeldes atacaron e incendiaron el obraje de San Juan de Colpas ubicado en las serranías de la provincia de Tarma (Silva Santisteban 1964: 161). Estas acciones militares emprendidas en zonas tan alejadas del ámbito natural en el que se desarrollaba la sublevación alarmaron sobremanera a las autoridades virreinales.
42Más alarmante aún era la continua adhesión que Juan Santos recibía de parte no sólo de los indígenas serranos, sino de muchos mestizos y españoles pobres cansados de las pesadas cargas que debían soportar en obrajes, minas, haciendas, trapiches y cañaverales (San Antonio 1750). La sublevación amenazaba con extenderse a las provincias andinas aledañas y comprometer a toda la región central, y las autoridades españolas no estaban dispuestas a permitir que esto sucediese. Después del ataque a Andamarca — la última acción militar indígena de envergadura — las autoridades decidieron cerrar las fronteras que separaban las tierras bajas tropicales de las zonas aitinas.
43Un factor que contribuyó fuertemente a que se tomase esta decisión fue lo oneroso que le estaba resultando a la real hacienda el mantenimiento de las tropas y el avío de las misiones fortificadas y de las expediciones punitivas. Dichos gastos se cubrían con los ingresos de las Cajas Reales de Pasco y de Jauja. Un análisis de las cartas-cuentas de estas dos cajas para el período que va de mayo de 1745 a abril de 1752 demuestra que los egresos por concepto de gastos militares para sofocar la rebelión representaron el 73.1% del total de los ingresos de la Caja de Pasco y el 99.2% de los de la de Jauja (Cuadro 1.1).
44En el caso de la Caja de Jauja, durante cuatro años el monto de los gastos militares superó al del total de ingresos, lo cual significaba no sólo que la Corona no percibía ningún beneficio, sino que, por el contrario, debía asignar partidas suplementarias para cubrir los déficits. Las cuantiosas sumas invertidas por la Corona en gastos militares demuestra, por un lado, la importancia económica que se la atribuía a la selva central y su interés por reconquistarla; pero, por otro, demuestra también el miedo de las autoridades frente a la posibilidad de que Juan Santos lograse introducirse en la sierra.
45Para lograr el objetivo de cerrarle el paso a la sierra y aislarlo en la montaña se optó por fundar una cadena de pequeños fuertes en todas o casi todas las cabeceras de entrada a la selva. Ya en 1746 se habían erigido los fuertes de Chanchamayo y Ocsabamba (Amich 1975: 167). En los años posteriores a 1752 se reforzaron las fortificaciones de Monobamba y Andamarca, y se erigieron nuevos fortines en los pueblos fronterizos de Utcubamba, Quiparacra, Palca y Huasi-huasi (Santos 1988: 8).
Cuadro 1.1. Ingresos de las Cajas Reales de Pasco y Jauja y monto y porcentaje de los ingresos totales (en pesos de a ocho reales) asignado para gastos militares, 1745-1752

Fuentes: Caja de Pasco 1873; Caja de Jauja 1870; elaboración de los autores.
46A partir de 1752 el cierre de fronteras fue efectivo. Aunque las fuerzas rebeldes continuaron hostilizando a las pequeñas propiedades serranas, ya no se realizó ningún avance de importancia hacia la sierra; y aunque los misioneros y las autoridades locales siguieron maquinando nuevas formas de derrotar al rebelde (se pensó incluso en la posibilidad de envenenarlo), ya no se volvió a emprender ninguna expedición militar a la montaña. La sublevación de Juan Santos no sólo significó una retracción de las fronteras coloniales en la amazonia, sino el establecimiento de nuevas fronteras. En efecto, la fortificación de los pueblos andinos aledaños y la prohibición de tratar con los rebeldes hizo que se interrumpiera el flujo demográfico, económico y cultural entre sierra y selva, dando lugar al surgimiento de una barrera física que habría de repercutir en las actitudes mentales de los colonos pioneros del siglo xix.
Recreación cultural y desarrollo de nuevas formas de articulación intrarregional
47La recuperación por parte de los indígenas de sus antiguos territorios no significó un regreso sin más a las formas de vida tradicionales. Treintaitrés años de vida misionera dejaron huella en los Yánesha, Asháninca y Nomatsiguenga, tanto en el campo de la producción como en el aspecto ideológico. Ciertamente que la expulsión de los españoles permitió reanudar una serie de prácticas y estilos de vida antes reprimidos, pero hacia mediados del siglo xviii los indígenas de la selva central habían adquirido una serie de necesidades que sólo podían ser satisfechas mediante tecnologías occidentales. En los cien años subsiguientes los indígenas habrían de incorporar y recrear estas tecnologías adaptándolas a sus necesidades y patrones de organización social.
48La principal de las nuevas necesidades eran las herramientas y utensilios de metal. Como hemos dicho, los franciscanos incentivaron esta necesidad y monopolizaron las formas de satisfacerla estableciendo herrerías en las misiones de mayor importancia: Quimirí, Cerro de la Sal y Pichana en la conversión de Tarma y Sonomoro en la de Jauja (Santos 1980: 92; 1988: 6-7). Debido al caos reinante en los años inmediatos al levantamiento de Juan Santos la producción de herramientas se interrumpió totalmente. Esta situación se solucionó en parte mediante el comercio entre los rebeldes y los indígenas de la sierra. Pero ya en 1744 las autoridades dispusieron que se prohibiese todo comercio con los sublevados, y en especial que no se comerciasen ni hachas, ni cuchillos (Loayza 1942: 64). Esto explica en parte los ataques emprendidos en años posteriores a los pueblos de frontera para robar ganado y herramientas (Santos 1988: 8).
49El cierre de fonteras que tuvo lugar después de 1752 obligó a los rebeldes a diseñar esquemas productivos propios adaptados a sus necesidades económicas y a sus pautas culturales. Es así que se mantuvieron ciertos cultivos traídos por los misioneros, tales como los cítricos y la caña de azúcar, se continuó con la crianza de ganado vacuno, y se rehabilitaron las antiguas herrerías misionales. En el caso de las herrerías las crónicas mencionan que ya en la época colonial se adiestraba a algunos neófitos como asistentes de los herreros españoles o mestizos. Pronto este oficio fue incorporado al complejo de sacerdotes (cornesha’) y centros ceremoniales existente fundamentalmente entre los Yánesha, pero también — por préstamo cultural — entre los Asháninca de las áreas vecinas. Con el tiempo muchos de estos cornesha’ asumieron simultáneamente el rol de líderes político-religiosos y de herreros; en otros casos los cornesha’ contaban con un grupo de herreros bajo sus órdenes, los cuales residían junto a ellos en sus centros ceremoniales (Santos 1988: 16-17).
50La combinación de templos y herrerías tuvo fuertes repercusiones en la sociedad yánesha y en las formas de articulación del espacio indígena. Por un lado, la simultaneidad o combinación de los oficios de sacerdote y herrero reforzó la ascendencia que los líderes religiosos tradicionales tenían entre sus seguidores. Por otro, el hecho de que la mayor parte de los yacimientos de hierro superficiales se encontrase en los alrededores de la confluencia de los ríos Paucartambo y Chanchamayo, cerca del Cerro de la Sal, hizo que se reforzase el papel de este último sitio como eje articulador de la economía de la región. De esta manera el Cerro no sólo atraía a un sinnúmero de gente de toda la selva central que venía, como en el pasado, a extraer o comerciar sal, sino a todos aquellos que necesitaban herramientas nuevas o componer las viejas (ibídem: 17).
51En los años posteriores a la reconquista republicana de la selva central (1847) las expediciones militares reportaron doce de estos templos-herrerías, de los cuales diez estaban en funcionamiento y dos en ruinas (ibídem: 10); mientras que la tradición oral indígena menciona otros nueve de estos centros productores de herramientas (ibídem: 14) (ver Mapa 1.3). Los exploradores de esa época reportan además la existencia de grandes hatos de ganado semisalvaje en las márgenes del río Perené, así como huertas de árboles frutales introducidos por los europeos en las inmediaciones de los pequeños asentamientos indígenas. Todos estos datos sugieren que lejos de rechazar de plano los aportes europeos, la economía indígena se potenció con la adopción y desarrollo de algunas de estas tecnologías. Si el comercio en torno al Cerro de la Sal ponía en contacto a las etnías Yánesha y Asháninca con las etnías Piro, Shipibo, Conibo y Machiguenga, el comercio de herramientas debe haber dinamizado aún más estas antiguas redes de intercambio. Sin embargo, este desarrollo autónomo y autodeterminado de las etnías de la selva central habría de interrumpirse bruscamente con el avance republicano hacia la región a partir de 1847.
Mapa 13. Herrerías indígenas en la selva central, 1847

Fuente: Santos 1991.
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