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Etnicidad, economía y simbolismo en los Andes

 | 
Silvia Arze
, 
Rossana Barragán
, 
Laura Escobari
, 
et al.

Simbolismo y religion

Diego Ortiz, Yanacachi y la entrada a Vilcabamba

Teresa Gisbert

Texte intégral

1. Antecedentes históricos

1El año de 1572, el Virrey Francisco de Toledo ordena, sin posibilidad de apelación, la muerte de Tupac Amaru Inca. Era el último representante de la dinastía de Vilcabamba, la cual se inicia con Manco II, hijo de Huaina Capac. Había asumido la borla imperial cuando aún las tropas cuzqueñas luchaban con los partidarios de Atahuallpa.

  • 1 Vargas Ugarte. Tomo I, pág. 72.
  • 2 Calancha, pág. 1793.
  • 3 Ibidem, pág. 107.

2Pizarro hizo reconocer a Manco como legítimo heredero el 16 de noviembre de 15341 a cambio de la ayuda que éste le ofreció. Mientras Almagro se hallaba en Chile y Pizarro en Lima, Manco preparó, en la región de Cuzco, una gran sublevación reivindicatoria destinada a la expulsión de los invasores; para ello refugióse en una región montañosa y cálida del Antisuyo denominada Vilcabamba. Desde allí extendió su autoridad hacia los indios Manríes, Momoris, Sapacaties de la selva2. El Villac Umu, que había acompañado a Pizarro y a la sazón se encontraba cerca de Tarija, abandonó a éste y retornó a Cuzco3. Según Tito Cusi, hijo y heredero de Manco II y autor de la Relación que nos informa sobre la vida de este monarca, la presencia del gran sacerdote fue decisiva en el levantamiento.

  • 4 Tito Cusi, pág. 112 y 113.

3En 1544, Manco Inca fue asesinado por algunos almagristas refugiados en Vítcos, donde el Inca moraba4. Le sucedió Sairi Tupac, quien pactó con los españoles, y después de reunirse con el Virrey en Lima se hizo cristiano y se fue a vivir a Yucay donde se le concedieron tierras. Casó con la Ñusta Cusi Huarcay de quien tuvo una hija: la Ñusta Beatriz, reconocida por los españoles como única heredera de la dinastía incaica. Sairi murió en oscuras circunstancias.

  • 5 Tito Cusi, pág. 116.
  • 6 Chang, pág. 36-37.
  • 7 Tito Cusi, pág. 116.
  • 8 Chang, pág. 31.

4Desde 1557 gobernó en Vilcabamba Tito Cusi Yupanqui, hermano de Sairi Tupac, el cual declara en su Relación que Manco lo dejó a él por heredero y no a Sairi Tupac, a quien sólo considera su embajador5. Raquel Chang indica que Tito Cusi, para ello, hace valer la ley española de primogenitura, la cual no tenía vigencia entre los Incas6. Esta autora dice que Tito Cusi relata su pasado y recrea su genealogía, consciente de que en la sociedad colonial, si se carece de linaje apropiado, es imprescindible inventárselo. En todo caso Tito Cusi, a la muerte de su padre, abandona Vitcos y va a radicar a Vilcabamba7 y reclama para sí la borla imperial. Sairi Tupac, que vivía entre los españoles, muere; se enviaron mensajeros para comunicar esta circunstancia al nuevo Inca de Vilcabamba. Tito Cusi dejó regresar a uno de los mensajeros, Juan Betanzos, y retuvo con él al mestizo Martín Pando, quien sería el escribano de su Relación, de acuerdo a la versión y traducción del agustino Fray Marcos Garcia. Este fraile, junto con Diego de Ortiz, también agustino, fue testigo de la citada Relación que se terminó de escribir en febrero de 15708.

  • 9 Murúa, Cap. LXXIV. Libro I, pág. 268.
  • 10 Calancha, pág. 1856.

5Tito Cusi, hijo bastardo según los españoles, tuvo cuidado de apartar a su hermano Tupac Amaru, al cual hizo sacerdote9 y le mandó estuviese junto al cuerpo de su padre Manco II, que se guardaba en Marcanay, a dos leguas de Vilcabamba la Vieja: "allí le coronaron con la borla carmesí los caciques"10.

6Interesa para nuestro relato la personalidad y el gobierno de Tito Cusi, el cual duró de 1557 a 1571, año de su muerte.

  • 11 Cobo T. II. pág. 162.

7Así como Sairi Tupac optó por acatar el gobierno de los castellanos. Tito Cusi continúo con la línea rebelde de su padre Manco II, de quien se consideraba guauqui o "hermano", como lo indica en su Relación. La palabra "hermano", debido a la traducción de García y Pando, seguramente proviene de "huauque", vocablo que tiene la implicación de doble u "otro yo", como se colige del texto de Cobo11, que dice: "Usaban en vida todos los reyes y señores de la casta de los Incas hacer cada uno su estatua que representase su misma persona, llamándola guauque". Así se explica la palabra "hermano", aplicada a un hijo de sangre, pues guauque significa "otro yo". El mismo Cobo dice que el guauque representa la misma persona del Inca.

8Para consolidar su situación de nuevo monarca, Tito Cusi pone en boca de Manco el siguiente texto dirigido a los generales y corte que le acompañaban: "Encomiéndoos mucho a mi hijo Tito Cusi Yupangui para que miréis por él, pues sabéis que es la lumbre de mis ojos y que yo le tenía a ese mochacho no solamente por hijo, mas por hermano, por el mucho entendimiento que tiene". Estas palabras, reales o ficticias, muestran cuál es el concepto que tenía Tito Cusi de sí mismo en relación a su capacidad y al lazo que le unía a Manco.

  • 12 Vargas Ugarte. T. II., pág. 95.
  • 13 Calancha, pág. 186.

9Muerto Tito Cusi, Tupac Amaru, que no había tenido ningún pacto con los españoles y que no se había bautizado, fue quien recibió la responsabilidad de todo el levantamiento, convirtiéndose en víctima propiciatoria. Vargas Ugarte, que es muy objetivo en sus juicios, así lo afirma12. Sin embargo, Calancha lo culpa de la muerte de Ortiz cuando dice: "i llegan al pueblo de Marcanay... presentan al descoyuntado mártir al Inga Tupac Amaro... no le quiso ver el inga, juzgando indigno que le viese un Rey, i teniéndole todos ellos por aborrecido de sus ídolos, i enemigo capital del ídolo Punchao, del Sol, i de sus guacas"13.

10Este párrafo nos alerta sobre la implicancia religiosa del levantamiento de los Incas de Vilcabamba y su posible relación con los movimientos religiosos del momento entre los que tiene un papel muy importante el Taqui Oncoy; es una muy explicable reacción contra los primeros extirpadores entre los que, ciertamente, estaba Diego Ortiz.

2. La extirpación, sus antecedentes y el taqui Oncoy

  • 14 Duviols, 1977, pág. 95.
  • 15 Ibidem, pág. 98.

11Duviols, al tratar de los antecedentes de la extirpación, nos explica cómo en 1541, a instancias de Fray Luis de Morales, en tiempo del arzobispo Loayza, se emitió el primer texto oficial contra la idolatría, donde se ordenaba la construcción de iglesias, la búsqueda y destrucción de los monumentos paganos y la refutación de la idolatría. El doctrinero personalmente debía ir "por todos los pueblos del repartimiento y detenerse en cada pueblo seis u ocho días entendiendo si tienen guacas o otros lugares donde acostumbran hazer algunas ceremonias o ritos y deshazerlas han, y si fuere lugar decente para ello, pondrán una cruz"14. En 1551 se realiza el Primer Concilio Limense. La Constitución 3 da orden expresa de destruir y quemar los ídolos y santuarios que se encontrasen en los pueblos de indios bautizados, y de construir una iglesia sobre su emplazamiento: "cabe advertir que la Iglesia no se cree autorizada a destruir los templos e ídolos en los pueblos de infieles"15.

12El mismo año de 1551 llegan los agustinos al Perú, Calancha, en su crónica, habla del trabajo y la labor de Juan del Canto y Juan de San Pedro en Huamachuco. Por esos mismos años, aunque no sabemos si fue por manos de agustinos, se destruyó el famoso ídolo de Copacabana.

  • 16 Calancha, pág. 784.

13Aunque ningún investigador lo menciona como tal, estaba entre los extirpadores agustinos Fray Diego de Ortiz que, partiendo de La Paz (Chuquiago), realizó su labor evangelizadora en el pueblo yungueño de Yanacache. Calancha nos dice de él: "acérrimo destruidor de idolatrías, bolcán de fuego en reducir idólatras"16.

  • 17 Millones "Un movimiento nativista en el siglo XVI: el Taqui Oncoy", en Ideología mesiánica del Mun (...)
  • 18 Teresa Gisbert, 1990, pág. 114.
  • 19 Millones, op. cit. pág. 87.

14Es evidente que la destrucción de los dioses, sus templos y otros sitios de culto tenía que producir una reacción, la cual se materializó en el movimiento denominado Taqui Oncoy. En 1564, el presbítero Luis de Olivera alertó al Arzobispo de Lima, Gerónimo de Loayza, sobre esta situación, principalmente en las zonas de Cuzco, La Paz, Chuquisaca y Guamanga17. Como indica Millones, este movimiento preconizaba un rechazo a todo aquello que tipificase al grupo dominante, como la religión. Los profetas hablaban de la unificación de las "guacas" Titicaca y Pachacamac, reuniendo con ello los cultos de la costa y del Collao. Respecto a esta unión es significativa la noticia de un culto a Pachacamac a orillas del lago Titicaca, testificada en la obra de Gutiérrez de Santa Clara18. "Para prepararse al retorno de sus dioses, los nativos danzaban sin descanso hasta caer en trance, durante el cual, entre temblores y espasmos, renegaban de su catolicismo. Al volver en sí, declaraban solemnemente estar poseídos por alguna de sus 'guacas' las que, desprendiéndose de las montañas, nubes o fuentes (santuarios habituales) usaban en adelante el cuerpo de los hombres para manifestarse"19. Otro nombre del movimiento era "ayras".

  • 20 Léase "Vilcabamba".
  • 21 Molina, op. cit. pág. 129.
  • 22 Calancha, pág. 1793.
  • 23 Ibidem, pág. 1800.
  • 24 Ibidem, págs. 1804 y 1806.
  • 25 Morua. Lib. I Cap 75. pág. 270.

15Molina dice, refiriéndose al Taqui Oncoy: "No se pudo averiguar de quien uviese salido este negocio, mas de que se sospechó y trató que fue ynventado de los echiceros que en Uiscabamba20 tenían los Yngas que alli estaban alzados ..."21. De donde se deduce que había una fuerte relación entre el Taqui Oncoy y el levantamiento de Manco II y sus sucesores. Tito Cusi omite este tipo de información en su famosa Relación; sin embargo, Calancha nos dice que el propio Manco II "... atormentaba a los indios, que después del bautismo no adoravan los ídolos que él tenía"22. Ciertamente, junto al Inca estaban los oficiantes de la religión imperial, quienes reprocharon a Tito Cusi, después de su bautismo, la tolerancia que tenía con los doctrinantes, sobre todo con Fray Marcos García, quien logró que se bautizace en una conversión no muy convincente. Dice Calancha: "se alborotó la fe en Vilcabamba, i salieron a legiones los Demonios, valiendose de los echizeros, i embiando amenzas al inga: reprendíanle de fácil y poco observante de sus antiguos ritos ...que avía de castigarle si no bolvía a sus idolatrías ..."23. Marcos García vio en Vilcabamba cómo los indios" se davan a ceremonias gentílicas, i usavan ritos idólatras". Además, el cronista nos dice que Garría "llegose algunas veces al Inga (Tito Cusi), i reprendiole sus visitas a los muchaderos i adoratorios ..."24. Morua, a su vez indica que cuando Fray Marcos García y Fr. Diego Martin entraron a Vilcabamba, el Inca "no quiso se aposentasen dentro del, porque no vieran las huacas y mochaderos que allí tenía los ritos y ceremonias que hacía"25.

  • 26 Millones, op. cit.

16Estos testimonios indican que la resistencia de Vilcabamba tenía un fuerte componente religioso. La fecha del atrincheramiento incaico en Vilcabamba debe situarse entre 1557 y 1572, fechas coincidentes con el levantamiento del Taqui Oncoy, que se devela en 1564 y que termina en su fase aguda en 1588, pero cuyas repercusiones duran hasta 161326.

  • 27 Duviols, 1976, pág. 168 ss. Según Cobo en el estómago de Guaqui Inti estaban las cenizas y no en I (...)
  • 28 Demarest Arthur, 1981, pág. 23.

17¿Cuáles eran los dioses que adoraban y cuál la religión practicada en Vilcabamba? El ídolo principal allí instalado era el "Punchao", que fue sacado de Coricancha. Punchao, según Duviols tenía la estatura de un niño, estaba sentado en una tiana, tenía rayos solares sobre la cabeza, un pectoral facetado, llauto en la frente y una caja o recipiente con las cenizas de los incas en el interior de su cuerpo que, según Vega, era como un pilón que se encajaba desde el asiento27. Calancha afirma que en Vilcabamba "el dios principal que adoraban era el Punchao, que es el día. Lo flanqueaban dos serpientes y dos pumas. Punchao era una de las tres personas que constituía la divinidad del Sol, correspondía a Churi-Inti y representaba al día. Las otras dos personas eran Apu Inti, que era el ‘mismo Sol’ e Inti Guaqui o ‘hermano sol’, que tenía la virtud de crear"28.

  • 29 Molina, op. cit. pág. 130.

18En este punto es necesario considerar cuáles eran los dioses proclamados en el Taqui Oncoy. Según Molina, los indios "creyeron que todas las guacas del reyno, cuantas habían los cristianos derocado y quemado, avían resucitado, y dellos se avían hecho dos partes: los unos se avían juntado con la guaca Pachacama, y los otros con la guaca Titica, y que todos andavan por el ayre hordenando dar batalla a Dios" (se entiende el dios de los cristianos)29.

  • 30 Gisbert, op. cit. pág. 114.

19Ello indicaría que si bien las autoridades incaicas aún existentes mantenían el culto oficial, el pueblo se levantaba en nombre de los antiguos dioses preincas. La única relación que hemos encontrado entre ambas posiciones es la adoración a Pachacamac a orillas del lago Titicaca, la cual debía ser paralela y simultánea a la adoración del Sol, testificada por el texto de Gutiérrez de Santa Clara30.

20Esta dualidad existió en Vilcabamba, pues en el pueblo de Chuquipalpa, junto a Vitcos, se adoraba a Paranti, personificado por una piedra blanca que estaba sobre un manantial; era un antiguo mochadero sobre el que los Incas construyeron la Casa del Sol.

21Si queremos homologar el levantamiento de Vilcabamba con el Taqui Oncoy, debemos pensar en una intensificación de la religiosidad indígena en dos planos: el oficial, basado en el culto al Sol, y el popular, basado en la adoración de las huacas y antiguos dioses. Ambas corrientes fueron simultáneas y coincidentes.

3. Diego Ortiz

  • 31 Calancha, pág. 1796.

22El agustino Fr. Marcos García, después de doctrinar en Capinota (Cochabamba) entró a Vilcabamba el año de 1566. Dice Calancha: “Llegó después de varios trabajos a la presencia del Inga, que lo recibió enojado, sintiendo tanto el ver que podían entrar españoles a sus retiros”. Garría “fué ganandole la voluntad ... i tuvo licencia para predicar ... Edificó Iglesia en Puquiura, pueblo en que el Rey Inca (Tito Cusi) tenía su corte y sus ejércitos ... “31. Pese a que la clase sacerdotal era contraria a la labor del agustino, García convenció a Tito Cusi a que se bautizase, así como a su esposa Angelina Polanquilaco.

23En vista de su éxito, García pidió refuerzos y le fue enviado Diego Ortiz, quien previamente había estado en los pueblos de Puna y Porco del departamento de Potosí y trabajando en Capinota (Cocha-bamba) entre los Urus. También fue doctrinero en Yanacache, lugar considerado como ingreso a Vilcabamba y centro importante de idolatría.

  • 32 Ibidem, págs. 1788, 1790, 1773, 1774 y 1789.

24Ortiz había nacido en Getafe, cerca de Madrid, y, a diferencia de Fr. Marcos García, era hombre sumamente tímido, simple y de pocas letras, gran amigo de Juan del Canto, extirpador en Huamachuco. Su nombre completo era Diego Ruiz Ortiz32.

  • 33 Ibidem, pág. 1813.
  • 34 Ibidem, págs. 1800-1801.
  • 35 Ibidem, pág. 1814.

25Ambos religiosos se presentaron al Inca pidiendo permiso para fundar otra Iglesia, escogiéndose para Fr. Diego Ortiz el sitio de Guarancalla, y Garría quedóse en Puquiura. Según Calancha, Ortiz “fue estacando la tierra con altas cruzes, i por los montes y adoratorios fue plantando destos árboles sacrosantos, arrancando ídolos. Bramaban los hechizeros ...”33. Todo culminó en la destrucción de un adoratorio existente en el pueblo de Chuquipalpa. Calancha dice: “estava una casa del Sol, i en ella una piedra blanca encima de un manantial de agua, donde el demonio se aparecía visible, i era adorado de aquellos idólatras, siendo el principal mochadero de aquellas montañas. La Casa del Sol se llamaba Yuracrumi, y el dios local, Paranti”34. Las ceremonias, al igual que en Taqui Oncoy, se realizaban con borracheras rituales, pues el cronista nos dice: “padecía persecusiones el padre Fr. Marcos, porque con denuedo católico reprendía alguna superstición en los Indios principales, i acciones gentílicas en el Inga, cargando la mano en la disolución de las borracheras en que está la causa de todas las desdichas de los Indios ...i rara es la borrachera en que no aya mezcla de ritos gentílicos, i muchas veces asiste el Demonio visible, i disimulado en figura de Indio”35. En esto también hallamos coincidencia con la descripción del Taqui Oncoy, en que las Guacas tomaban posesión del cuerpo de algún indígena para expresarse.

  • 36 Torres, vol. II, pág. 945.

26Los dos frailes decidieron terminar con el ídolo Paranti de Chuquipalpa, y llegaron al sitio rodeados de fieles portando una cruz, rodearon la piedra y la Casa del Sol poniendo leña a todo “i aviendo exorcizado el sitio, i baldonado al ídolo ...pegaron fuego a la leña”.36

  • 37 Calancha, pág. 1830.

27La situación era tensa por lo que Fr. Marcos García había intentado alejarse de Vilcabamba. Ortiz lo retenía hasta la llegada de un reemplazante, pero el fraile procuró escapar, trayéndolo de vuelta el Inca por la fuerza. La destrucción del santuario de Chuquipalpa determinó la muerte de Ortiz, pues “luego que supo el Inga i su mujer el incendio del ídolo, i el destierro de su Dios, i oyendo los lamentos que sus echizeros azían ... se vinieron a toda priesa al pueblo de Puquiura; los capitanes del Inga venían enfurecidos tratando de matar a lanzadas a los dos religiosos...”. Inexplicablemente García logró salir de Vilcabamba, dejando librado a su suerte a su infeliz compañero, el padre Diego Ortiz, que intentó volver a su doctrina de Guarancalla pero el Inca no lo dejó apartarse de su lado37.

  • 38 Tito Cusi, pág. 113.
  • 39 Calancha, págs. 1832-1833.

28Es evidente que Marcos García intentaba huir, seguramente tenía noticia de los españoles sacrificados en Vilcabamba a raíz de la muerte de Manco II, hecho de los que da testimonio Tito Cusi38. El propio Diego Ortiz presenció sacrificios de niños39 y es seguro que García conocía estas prácticas.

  • 40 Ibidem, pág. 1891.

29La vida para García en Cuzco se hizo muy difícil. Calancha indica que algunos “religiosos le decían ...que avía huido porque no lo matasen... otros le baldonaban de cobarde ...al fin huyendo de tantos sinsabores... pidió licencia para irse a Chuquisaca”, y vadeando un río se ahogó40. Es presumible que el propio García buscara la muerte.

4. La muerte de Tito Cusi y el martirio de Ortiz

  • 41 Ibidem, pág. 1820.

30Dice Calancha “el oírles predicar contra sus ídolos ponderando sus abominaciones, tenía al Inga i sus capitanes rabiosos ...consultó con sus echizeros lo que se podía azer para derribar los frayles i enmudecerlos...” “Todos a una se la juraron de muerte (a Diego Ortiz), aziendo promesa a sus ídolos de quitarle la vida”41. Frases que enfatizan en el componente religioso que motivó la muerte de Ortiz.

31Después de la destrucción del santuario de Chuquipalpa no sólo el Inca estaba dispuesto contra el doctrinero, sino también Angelina, su preferida; se unió a ellos el mestizo Martín Pando, como secretario, quien ya no pudo separarse de su trágico destino pese a los esfuerzos que hizo para congraciarse con el Inca y su corte.

  • 42 Ibidem, pág. 1838.

32Pasados cinco días de la quema de Chuquipalpa, Tito Cusi fue al adoratorio donde estaba el entierro de su padre y lloró allí todo el día “con ritos gentílicos y descaradas supersticiones”42. Después de esto enfermó; para curarlo, le dieron una bebida, después de lo cual el Inca murió quedando culpado Ortiz. Angelina reunió a los capitanes que decidieron la muerte del agustino.

  • 43
  • 44 Ibidem, pág. 1863.
  • 45 Ibidem, págs. 1864 y 1866.

33Ortiz fue prendido en Puquiura, golpeado y desnudo lo ataron y lo dejaron al sereno. Le piden que resucite al Inca. Ortiz se ofrece para decir una misa con este objeto pese a que ya tenía los brazos desencajados. Terminada la misa sin resultado positivo lo llevan “a una cruz alta, que estava en el cimenterio y átanle a ella garganta, piernas y brazos, con sogas de cortaderas, con tal rigor, que le cortaron las carnes ... i allí le dieron tan inhumanos azotes ...”43. Después lo apartan de la cruz, le horadan las mejillas y la barba, por debajo de la lengua, pasándole una soga de la que le arrastraron hasta el suplicio final. Lo llevaron a la vista de doña Angelina y luego hasta Marcanay donde estaba Tupac Amaru, ya proclamado Inca; camino que duró tres jornadas. El Inca no lo quiso ver juzgando “indigno que le viese un Rey, i teniéndole todos ellos por aborrecido de sus ídolos, i enemigo capital del ídolo Punchao, del Sol i de sus guacas... mandó que le matasen como blasfemo”44. Lo llevaron a un lugar llamado la horca del inca y allí le metieron “cañas de chonta” debajo de las uñas de pies y manos. Finalmente, Juan Tupa diole una herida mortal en el cerebro y estando en estertores le pusieron cabeza abajo “i le metieron un palo por debajo de las ingles i se le sacaron por el celebro”. Después “hincaron el palo en tierra con la cabeza abajo dentro de un hoyo que llenaron piedras”, arrojando dentro salitre y chicha y otras cosas de superstición, ceremonia gentílica que usaban para castigar a los blasfemos contra sus ídolos... rito con que decían ellos que aplacaban a sus ídolos”45.

34El carácter ritual que tuvo la muerte de Ortiz ya fue señalado por Ramos Gavilán, quien hace un paralelo con la muerte de Tunupa. Aún considerando el afán piadoso de Ramos Gavilán por comparar al agustino con una de las figuras más significativas de la mitología andina, se percibe un paralelo entre la muerte de Tunupa, testificada por varios cronistas, y la de Ortiz, cuyos detalles se conocen a través de las declaraciones de los testigos. En ambos casos se trata de un sacrificio ritual de empalamiento.

  • 46 Gisbert, op.cit. pág. 114.

35Fueron, sin duda, varios los sacrificados durante estos años en que el Taqui Oncoy había avivado la fe indígena hacia sus antiguos dioses. No sólo algunos españoles fueron sacrificados, sino varios indígenas, como aquel que murió en honor a Pachacamac, cerca de Ilabe46 poco antes de 1590.

5. Ortiz en YANACACHI, la otra universidad de la IDOLATRIA

  • 47 Stotherst, 1967.

36Geográficamente, Yanacachi es un pueblo situado en la provincia de Sur Yungas a 70 km de la ciudad de La Paz y a una altura de 2.600 mts sobre el nivel del mar. Es el punto final del famoso camino precolombino del Taquesi, que pasa a los pies del Mururata por el abra, de 5000 mts. de altura, que forma este nevado con el Taquesi47. Conecta el altiplano con los Yungas, concretamente va desde Palca (Mina Bolsa Negra) hasta Yanacachi (Mina La Chojlla). Todo él fue empedrado y hoy se conserva no menos de cuatro kilómetros de los 10 Kms. que tiene la ruta, en perfecto estado. Tanto Bolsa Negra como La Chojlla son importantes minas de wolfram.

37Según Gonzáles Holguín, Yana es negro, y Cachi, sal, lo que está en concordancia tanto con las minas de wolfram, antes señaladas, como la denominación de “cerro negro” que se da a los dos montículos por los que pasa el Taquesi.

  • 48 Calancha, pág. 1781.

38Calancha nos dice que a la doctrina de Yanacachi fue Diego de Ortiz el año de 1563, “Le nombró el capítulo Provincial, siendo vicario el padre Fray Diego de Dueñas por doctrinante del pueblo y anejos de Yanacache; éste en la antiguedad fue gran pueblo, y la corte de aquella comarca, la universidad de la idolatría y el depósito de los hechiceros ... está al norte de Chuquiago casi junto a él y por allí se entra a Vilcabamba ... hoy tienen los indios a todo aquel terreno de Yanacache suma veneración ... así pensaron los indios de aquellas montañas, que su legislador había vivido en Yanacache, que quiere decir sal negra”48.

  • 49 Para los cronistas, “montaña” es sinónimo de Antisuyo.

39¿A quién se refiere Calancha con la palabra legislador? Quizá a un personaje ligado a la leyenda de Tunupa, o al propio Tunupa, pues en otro lugar indica que “En la provincia de los chunchos, indios infieles y por conquistar, se halló en las montañas otra cruz grandísima, i es tradición asentada entre aquellos idólatras, que en los tiempos antiquísimos predicó uno que llamaban Apóstol, i que dejó aquella cruz”49.

  • 50 Ibidem.

40Añade Calancha, refiriéndose a los habitantes de Yanacachi: “Andavan contumaces en sus idolatrías ... habiales comenzado a doctrinar a los principios de la conquista, y habíanse hecho peores de lo que fueron en su gentilidad ... animándose con el ejemplo de aquellos haraganes vagabundos, que les rezaban la doctrina, llamados ‘Vijaraycos’”50. Según Bertonio de Vichikh, deriva de la palabra “vichikhanactatha”, que significa “andar vagabundo de una parte a otra”, y por vagabundo pone la palabra “sarayco”. Por ello creemos que por “vijarayco” debemos entender “vagabundos que rezaban la doctrina”. En todo caso, nos encontramos con hechiceros ambulantes que provienen del Antisuyo y que van predicando lo relativo a sus propios dioses. Sin duda es parte del gran movimiento del Taqui Oncoy, pues no olvidemos que Molina nos dice que éste se extendió por toda la Audiencia de Charcas (hoy Bolivia).

41Todo ello explica que haya varios centros de difusión, uno de los cuales parece ser Yanacachi, en los Yungas de La Paz.

  • 51 Agradecemos la información al señor Pedro Querejazu, quien tuvo ocasión de observar los objetos. E (...)

42¿Qué restos materiales quedan en Yanacachi de una cultura anterior a la conquista? En la plaza, en una casa situada frente a la Iglesia, se han encontrado retos de dos enterramientos con cerámica incaica (un pequeño aríbalo y dos platos con apéndice de cabeza de pato)51, y al final del pueblo, sobre la quebrada que da al río (frente a la propiedad Aguirre-Urioste), hay un montículo llamado el “Mirador del Inca”, que tiene restos de andenerías y muros que delatan un recinto rectangular, todo ello sin excavar ni estudiar, totalmente cubierto por la vegetación. En todo caso nos encontramos ante restos incaicos que certifican las palabras de Calancha, dando a Yanacache la categoría de corte de aquella comarca, universidad de la idolatría y depósito de hechiceros.

43Ortiz no pudo llevar adelante su catequización. Había dejado Yanacache para regresar en 1567, “halló medrados sus hijos” y “experimentó grandes durezas en los ya bautizados, pero en los que no estaban convertidos conoció rabias de que hubiese vuelto a su comarca”. Los pocos indios que quedaban cuando Calancha pasó por allí dijeron que Dios los había consumido “porque sus antepasados juntándose hombres y mujeres apedrearon al santo (Diego de Ortiz)”.

44La Iglesia de Yanacachi, hoy muy desmedrada, que se levanta al final de la ruta del Taquesi, recuerda simultáneamente la desaparecida “universidad de la idolatría”, y al protagonista de uno de los dramas más impresionantes de la catequización. Su muerte explica la dureza de Toledo con Tupac Amaru, víctima no comprometida en ese encuentro sangriento entre dos universos totalmente diferentes.

45Teresa Gisbert
Casilla 609
La Paz - Bolivia

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Notes

1 Vargas Ugarte. Tomo I, pág. 72.

2 Calancha, pág. 1793.

3 Ibidem, pág. 107.

4 Tito Cusi, pág. 112 y 113.

5 Tito Cusi, pág. 116.

6 Chang, pág. 36-37.

7 Tito Cusi, pág. 116.

8 Chang, pág. 31.

9 Murúa, Cap. LXXIV. Libro I, pág. 268.

10 Calancha, pág. 1856.

11 Cobo T. II. pág. 162.

12 Vargas Ugarte. T. II., pág. 95.

13 Calancha, pág. 186.

14 Duviols, 1977, pág. 95.

15 Ibidem, pág. 98.

16 Calancha, pág. 784.

17 Millones "Un movimiento nativista en el siglo XVI: el Taqui Oncoy", en Ideología mesiánica del Mundo Andino, pág. 87; Molina, Fábulas y mitos de los Incas. Madrid 1988, pág. 129.

18 Teresa Gisbert, 1990, pág. 114.

19 Millones, op. cit. pág. 87.

20 Léase "Vilcabamba".

21 Molina, op. cit. pág. 129.

22 Calancha, pág. 1793.

23 Ibidem, pág. 1800.

24 Ibidem, págs. 1804 y 1806.

25 Morua. Lib. I Cap 75. pág. 270.

26 Millones, op. cit.

27 Duviols, 1976, pág. 168 ss. Según Cobo en el estómago de Guaqui Inti estaban las cenizas y no en Inti Churi.

28 Demarest Arthur, 1981, pág. 23.

29 Molina, op. cit. pág. 130.

30 Gisbert, op. cit. pág. 114.

31 Calancha, pág. 1796.

32 Ibidem, págs. 1788, 1790, 1773, 1774 y 1789.

33 Ibidem, pág. 1813.

34 Ibidem, págs. 1800-1801.

35 Ibidem, pág. 1814.

36 Torres, vol. II, pág. 945.

37 Calancha, pág. 1830.

38 Tito Cusi, pág. 113.

39 Calancha, págs. 1832-1833.

40 Ibidem, pág. 1891.

41 Ibidem, pág. 1820.

42 Ibidem, pág. 1838.

43

44 Ibidem, pág. 1863.

45 Ibidem, págs. 1864 y 1866.

46 Gisbert, op.cit. pág. 114.

47 Stotherst, 1967.

48 Calancha, pág. 1781.

49 Para los cronistas, “montaña” es sinónimo de Antisuyo.

50 Ibidem.

51 Agradecemos la información al señor Pedro Querejazu, quien tuvo ocasión de observar los objetos. El reconocimiento del lugar y las andenerías existentes los hize personalmente gracias a la hospitalidad de la familia Aguirre Urioste.

Auteur

Academia de Ciencias. La Paz

© Institut français d’études andines, 1992

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