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Etnicidad, economía y simbolismo en los Andes

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Silvia Arze
, 
Rossana Barragán
, 
Laura Escobari
, 
et al.

Dinamica etnica

Acerca de las etnicidades en la puna árida en el siglo XVI

José Luis Martínez C.

Texte intégral

  • 1 Al sur del salar de Uyuni se extiende una vasta planicie altiplánica, con alturas promedio de 4.20 (...)

1Las poblaciones que ocupaban la puna árida y sus bordes1 durante el siglo xvi son aún poco conocidas. La información documental sobre ellas para el periodo más inicial de la invasión europea es reconocidamente escasa (Hidalgo, 1978:56), y la información arqueológica, a pesar de sus grandes avances en algunas áreas, presenta igualmente enormes vacíos en otras. Hay territorios que nos son prácticamente desconocidos (como Lípez y el sur de Chichas) y temas inexplorados, como el de la etnicidad. Se trata, en definitiva, de un universo fragmentado del cual poseemos apenas algunos pedazos. Y no estamos seguros de poder acercarnos a su orden, mucho menos a su significación.

2Conscientes de esta realidad, nos atreveremos, sin embargo, a intentar una mirada, a proponer una visión que, siendo probablemente distinta de otras propuestas hasta ahora y, en algunos puntos, polémica, se reconoce influenciada por aquellos que han trabajado antes que nosotros.

3El eje sobre el que discurrirá esta aproximación es el de las identidades, lo que es diferente de la identificación. Un aspecto que dificulta el tratamiento de este tema es la escasa atención que se ha prestado hasta ahora a las diferencias que es posible percibir entre la etnicidad y la identidad de los distintos grupos andinos, cuestión en la que insistiremos más adelante. Hasta ahora, para abordar este problema, la tendencia general ha sido la de homologar un determinado nombre a un grupo "étnico" suponiendo, a continuación, que esa "identidad étnica" es de larga duración (teóricamente podríamos rastrearla a lo largo de varios siglos), existiendo cierta correspondencia entre ésta y un determinado territorio o área de "fronteras" o ¡imites, con grados variables de fluidez o permeabilidad (p.e. Martínez 1990 a).

4Sin perjuicio de que situaciones como ésta ocurran efectivamente, nos parece posible advertir un panorama infinitamente más matizado, más sugerente y que, por ende exige análisis más complejos. Las identidades, y con ellas las etnicidades, no son estáticas, parecen estar siempre redefiniéndose en una relación constante con otras identidades, acudiendo a muchos y muy variados planos para significar las diferencias.

5Nuestra mirada intenta ser global. La visión que proponemos necesita ser del conjunto, de la sumatoria de todos aquellos fragmentos de que disponemos, pues estamos convencidos de que el análisis aislado de las partículas de nuestro roto universo no puede sino devolvernos una visión igualmente fragmentada y particular. Pero la fragmentación impone, asimismo, sus condiciones: nuestro camino también resulta fragmentado, nuestras miradas serán, las más de las veces, apenas simples atisbos.

1. "Guerreros y pacificadores": las alianzas políticas

  • 2 En la cédula de encomienda se menciona con veynte hombres", pero en los documentos producidos dire (...)
  • 3 AGI, Patronato 188 № 4; en Medina, 1901, t. 28:77.
  • 4 ...é lo entregaron los arcos e flechas é demás armas que tenían en su defensa: y el dicho señor Ju (...)

6A principios del año 1557, una interesante comitiva recorría los caminos que unen a Chichas con el desierto de Atacama. La integraban, por parte española, Juan Velázquez Altamirano, su hijo Francisco, al menos otros once peninsulares2 y una esclava negra, además del cura Cristóbal Díaz de los Santos (AGI, Patronato 188 № 1). Por la parte indígena, iba don Andrés Chuchulamas, mallku principal de los chichas y varios dirigentes étnicos atacamas. La comitiva, que al parecer había partido de Suipacha3, se dirigía hacia Atacama para efectuar allí algunos rituales, tanto indígenas como europeos, con los cuales se ratificaría la pacificación de los atacamas y su acatamiento a la corona española4.

  • 5 Téllez, 1984; Téllez y Silva, 1989; Salas, 1945; Gentile, 1988; Lorandi y Boix-adós, 1987-88, entr (...)
  • 6 Medina, t. 28:77; AGI. Patronato 188 № 4.

7Sólo conocemos fragmentos muy pequeños de los entretelones de la caravana. Hacía tiempo que los distintos grupos étnicos de la puna mantenían una resistencia ante la entrada de los españoles y los atacamas no eran una excepción5. Su pacificación parece haberse conseguido únicamente después de que Velázquez Altamirano lograra el apoyo y la intermediación de don Andrés Chuchulamas "y algunos de sus indios de los chichas"6. Habían sido éstos, al parecer, quienes habrían convencido a los atacamas de las ventajas que podría reportarles contar con la protección de la corona. La gestión del mallku de los chichas prosiguió con la invitación a don Juan Cotocotar, dirigente principal de los atacamas y a "muchos de sus indios e principales" a la localidad de Suipacha (sur Chichas).

  • 7 En AGI Patronato 188 № 4, y en la transcripción que hace Medina de este documento (1901 t. 28), se (...)

8Después de algunos rituales con indudable sabor andino, durante los cuales Velázquez Altamirano "les hizo buen tratamiento, dándoles ropa de brocado y seda y muchos cestos de coca y otras muchas cosas de su traer" (Medina Loc. cit.), los dirigentes atacamas habrían consentido en ser bautizados. El resultado de todas estas gestiones iba a concretarse en Atacama la Grande, localidad de residencia de Cotocotar7.

9En el trayecto por la puna, "estando en camino el señor Juan Velázquez Altamirano por mandado de su magestad a la provincia de Atacama a traer a los indios della a conoscimiento de nuestra sancta fee católica estando en el valle de Cazavindo(...) y mediante don Andrés de Chuchilamassa gobernador y cacique de la provincia de los yndios chichas" (AGI Patronato 188 № 1 f. 1), la expedición redujo también a la obediencia a los indios de Casabindo, cuyo principal, Coyacona, aceptó igualmente ser bautizado:

Bautizé al dicho caçique que podrá ser a lo que parece por su aspecto de hedad de treynta y cinco años poco mas o menos dixo llamarse sus padres Abracayte y Asli, llamóse don Juan Altamirano (AGI Patronato 188 № 1, f. 1).

  • 8 AGI Charcas leg. 80 f. 1; AGI Patronato 136. En una nota anterior señalábamos la necesidad de perc (...)

10Al parecer fue durante ese mismo viaje que Francisco Altamirano habría sido encomendado para ir hasta la quebrada de Humahuaca y Jujuy a pacificar a los indios que, al mando de Viltipoco, resistían allí a los españoles. Ese viaje se realizó -como ya parece ser una norma- "por medio de los caciques de su encomienda", esta vez gracias a los atacamas y, nuevamente por la intermediación indígena, los dirigentes étnicos alzados aceptaron cesar su resistencia8.

  • 9 Platt, 1987; Del Río, 1989.

11¿Qué sistema de relaciones estaba operando en este territorio para que estos procesos políticos pudieran producirse?, ¿qué vínculos unían a chichas y atacamas, y a éstos con los casabindos y humahuacas?. En el altiplano meridional hay otros antecedentes conocidos de situaciones que, a primera vista, pudieran parecer similares, como la intervención de Coysara, señor de los Charcas: "Y por respecto del dicho señor principal de todos los charcas, toda la provincia vino a obediencia de Vuestra Majestad" (en Platt, 1987:103), o Challco Yupanqui, señor de Copacabana, quien alegaba algo similar al haber acompañado a Almagro y al Villac Umu (Villalobos, 1962:43). En el caso del señor de los Charcas parece haber sido determinante la existencia de una muy compleja red de relaciones políticas y de estructuras sociales entre varios grandes señoríos aymaras, y la intervención de Challco Yupanqui parece operar en el marco de los vínculos jerárquicos establecidos por el aparato estatal del Tawantinsuyu y cuando éste aun funcionaba, lo que no ocurre con nuestro caso, puesto que se trata de situaciones más tardías9.

12La sola ocurrencia de situaciones aparentemente similares no nos autoriza, sin embargo, a suponer que ellas responden al mismo tipo de estructuras políticas. La carencia de datos exige reconocer que todas las alternativas pueden ser potencialmente viables, pero también –y ésta es nuestra propuesta– podría tratarse de articulaciones más locales, más propias a los desarrollos históricos de la región.

13Revisemos brevemente algunos otros antecedentes de la resistencia anti europea, previos a 1557, que podrían agregar nuevos elementos al panorama que intentamos percibir.

  • 10 Bibar, 1979:19. Se han formulado algunas objeciones a esta afirmación de Bibar (Hidalgo, 1972:29; (...)

14Cuando en 1540 Pedro de Valdivia cruzó el territorio de Tarapacá hacia Atacama, en su ruta hacia Chile, debió enfrentar una doble resistencia, la de los atacamas, avisados por los indígenas de Pica y Guatacondo (localidades del sur de Tarapacá) y presionados por los copayapus, por una parte, y por la otra, la oposición de un, para nosotros, sorpresivo destacamento de "hasta mill y quinientos yndios chichas" quienes le presentaron batalla en un lugar a 18 leguas antes de llegar a Atacama10.

15De manera que la intervención de los chichas no se limitaba únicamente al uso de su influencia para obtener una pacificación de los atacamas, sino que la relación tendría antecedentes previos, uno de los cuales puede ser la presencia de esos guerreros en territorios atacameños, lo que, en parte, nos ayuda a entender el papel desempeñado por ellos más tarde.

  • 11 Salas, 1945:40; Gonzales y Pérez, 1987:106; Otonello y Lorandi, 1987:177 y ss.

16En el otro extremo del territorio puneño, descubrimos (cada vez con menor sorpresa) que Viltipoco, el dirigente de la resistencia de humahuacas, casabindos, calchaquíes y otros, y quien según algunos estudiosos "había logrado convocar a más de diez mil indios de guerra entre los humahuacas, chichas, lules, churumatas, apanatas (sic), diaguitas –algún testimonio afirma que era general de los indios del valle calchaquí– chiriguanos, etc."11, era "indio natural de Atacama" (Gentile, 1988:98). En la probanza de méritos de Juan Velázquez Altamirano se reitera, de manera independiente a los documentos obtenidos por Gentile, esta adscripción étnica de Viltipoco:

... y hasta este dicho tiempo todavía los dichos yndios andauan como de antes aunque algunos dellos respeto de la dicha preuención y de que cada día yuan entrando gentes desta prouincia se auian retirado al ualle de Omaguaca donde la mayor parte dellos estauan fortalecidos teniendo por capitán general a don Francisco Viltipoco yndio natural de Atacama (AGI, Charcas leg. 80 f. 7, subrayado nuestro).

17El panorama, tal vez por la misma confusión aparente que se percibe, es apasionante. Chichas en Atacama combatiendo a Valdivia, atacamas en Humahuaca resistiendo a los españoles y una multitud de otros grupos indígenas interesados o interviniendo en el proceso, por una parte. Por la otra, los mismos chichas años más tarde, convenciendo a los atacamas de las ventajas de la pacificación y los atacamas dirigiéndose a Humahuaca a convencer a Viltipoco de lo mismo. Hace ya tiempo que el Tawantinsuyu colapsó y que sus estructuras de poder centrales –y la capacidad de generar una política común que involucrara a varios y distintos grupos étnicos– habían desaparecido con él, de manera que nuestra impresión es que nos enfrentamos aquí a situaciones desarrolladas –y resueltas– a niveles locales y regionales, en las cuales intervienen vínculos y prácticas propias a los mismos grupos involucrados, estrategias políticas y sociales que si bien pudieran contener algunos elementos de una pasada relación bajo el Tawantinsuyu, son esencialmente puneñas (Hidalgo, 1982:229).

18Que estos vínculos no son momentáneos, ni responden a situaciones aisladas queda reflejado también en la percepción de los españoles, que continuamente intentan impedir que el retorno de algunos a su rebelión involucre a los otros, como ocurre, por ejemplo, con una nueva sublevación de los humahuacas que implica también a los chichas (AGI, Charcas 40 № 49), o la de don Juan Calchaquí:

...habiéndose alzado don Juan Calchaquí, cacique prencipal de los diaguitas en Tucumán, y muerto muchos españoles que ellí estaban poblados, se confederó con los indios chiriguanaes, y aun conquistó los indios que servían en esta ciudad, como son los omahuacas, casabindos, y la mitad de los chichas, que todos estaban ya de guerra (Matienzo, 1967:217).

19La Visita General del Virrey Toledo, asimismo, no se realizó en Lípez y Atacama por los mismos motivos:

...y las visitas de los Andes estan acabadas, la de Atacama frontera de Chile hasta asentar estos yndios de guerra chiriguanas no se ha podido hazer porque con la visita no se me huyasen los yndios de paz con los chiriguanas y dexasen de pagar el tributo los lipes y de Atacama... (Carta del Virrey Toledo al Rey, La Plata 30 de noviembre de 1573; Levillier, 1924, t.V:240).

20¿Se trata, sin embargo, de situaciones que únicamente tienen que ver con la necesidad de responder a un fenómeno histórico nuevo, la invasión europea, o podemos pensar que estas alianzas tienen correlatos en otros planos de las relaciones entre estos grupos y que, en consecuencia, pueden involucrar procesos étnicos mucho más profundos?

2. "Poblaciones entretejidas": una territorialidad "interdigitada"12

  • 12 Hemos tomado prestado este concepto de Murra (1975:79) tanto por su valor gráfico, como porque nos (...)
  • 13 BNBA, Col. G. García Viñas, doc. 1234, p. 2: subrayado nuestro.

21La presencia de Viltipoco en la quebrada de Humahuaca y su gran ascendiente sobre los demás grupos indígenas pareciera ser sólo la parte más visible de un conjunto de relaciones que implicaban además una presencia más estable de los atacamas en los territorios de lo que colonialmente fue la gobernación del Tucumán. En 1550, Juan Nuñez del Prado declaraba que "estando junto al pueblo de Tiparo aloxado ques veynte e quatro leguas desta cibdad [del Barco] me dixo un cacique atacama que me había salido de paz como en Thoamagasta abia crisptianos ques cinco leguas mas adelante..."13. Ignoramos cuál era el pueblo del cacique atacama, pero su presencia en territorio tucumano, sumado a su gesto de "venir de paz", sugiere la posibilidad de la existencia de algunos asentamientos atacamas en este territorio. Tal situación no es única, pues pareciera que Viltipoco también tenía algún tipo de acceso a los recursos de Humahuaca, puesto que cuando fue apresado definitivamente por Gutiérrez Velázquez de Obando, años más tarde, se encontraba "con otros indígenas levantando sus comidas" (Gentile, 1988:98).

  • 14 Tarragó, 1977:56; 1984:125.
  • 15 En realidad, la documentación arqueológica que atestigua estos contactos y relaciones es mucho más (...)

22La arqueología había planteado ya desde hace muchos años atrás la existencia de relaciones entre los habitantes de la quebrada de Humahuaca y el actual noroeste argentino con los del salar de Atacama. Aunque los contactos entre éstas y otras regiones están datados desde hace varios milenios antes de nuestra era (Núñez y Dillehay, 1979), sólo nos interesan aquí los más tardíos, aquellos que se acercan más al período estudiado. Muestras concretas de esas relaciones se encuentran, por ejemplo, en los contactos entre las gentes de la cultura arqueológica Isla (en la quebrada) con aquellas del Salar de Atacama aproximadamente desde el 800 d.c.14, de manera que los datos obtenidos para el siglo xvi no hacen sino confirmar la continuidad de esos vínculos15.

  • 16 Relaciones Geográficas de Indias, t. II, Apéndice III: x liii

23Hace algunos años, Fernández señaló, asimismo, basándose en evidencias de cerámicas halladas en Calahoyo, localidad puneña que Matienzo asigna a los chichas16, que cabe la posibilidad de pensar que "en cierta etapa de su desenvolvimiento cultural, Calahoyo ha albergado algo así como una especie de colonia o establecimiento atacameño" (1978:25).

24De manera similar, aunque generando una polémica cuyos ecos no se apagan todavía, Boman indicó, a principios de siglo, que la gran identidad existente entre los materiales arqueológicos de la región atacameña y los de Casabindo, Cochinoca y otros lugares de la puna, permitía afirmar también la identidad étnica de todos ellos (1908, t. I: vii,58).

  • 17 Riviere, 1989:33 Ms., citando AGI Justicia 1125. La presencia de mitmaqkuna Karanka puestos por el (...)

25La dispersión territorial que habrían alcanzado los asentamientos atacamas no se reduce, sin embargo, únicamente al espacio puneño, ya sea tucumano o chicha. Ellos parecieran haber alcanzado incluso a parte del territorio de Lípez, si es correcta la sugerencia formulada por Rivière, respecto de que los mitmaqkuna Karanka del mallku Chuquichambi que estaban en Lípez habrían sido llevados para controlar a los atacamas17. Si tales mitmaqkuna estaban allí para cumplir esa misión es porque es altamente probable, entonces, que hubiera algún tipo de asentamientos atacamas en Lípez.

26Pero no son únicamente los atacamas quienes están presentes en estos lugares. La conocida carta de Matienzo, con el itinerario para viajar desde Charcas hasta Buenos Aires, indica la existencia de algunos pueblos chichas en la actual puna de Jujuy, como Calahoyo y Moreta, a los 22° 30’ L.S. (RGI, t. II, loc. cit.)

  • 18 De manera independiente, sin conocer entonces el trabajo de Krapovickas, en el que se postulaba es (...)

27A partir de evidencias arqueológicas, Krapovickas ha postulado que los materiales Yavi y otros encontrados en la cuenca de Yavi-La Quiaca corresponderían étnicamente a una o más parcialidades de los chichas (1978:8918, situación que reafirma, de manera independiente, lo expresado por los documentos coloniales tempranos en torno a la ubicación de asentamientos chichas en lo que hoy es la puna de Jujuy. De igual manera ha sido postulada la presencia de grupos chichas en la quebrada de Humahuaca (Gonzales y Pérez, 1987:106). La afirmación sostenida por Vignati (1931), en el sentido de que Casabindo y Cochinoca serían chichas y no atacamas, en contra posición a lo planteado por Boman, agrega un dato de interés al panorama que percibimos. Lleva a pensar la posibilidad de que estos espacios puneños hubiesen sido compartidos por integrantes de ambos grupos.

  • 19 Martínez y Berenguer, 1985 Ms: 15. Agradecemos a Miriam Tarragó haber mostrado a nuestro colega y (...)
  • 20 San Juan Mayo, o río San Juan, si lo traducimos del quechua, aparece como una localidad ubicada en (...)

28Sobre la presencia de los chichas en Atacama (y al margen de la crónica que informa de los 1.500 guerreros), sólo contemos con los trabajos de los arqueólogos para detectar otras formas de su presencia. Hay evidencias de cerámica Huruquilla-Yura (cuyo centro de irradiación pareciera ser el territorio de nor-chichas) entre poblaciones del sitio Quitor 9 (fase Solor 1000-1470 d.c, salar de Atacama, Núñez y Dillehay 1979:109) y, si la cerámica Yavi es efectivamente chicha (de un área de irradiación sur-chicha, en este caso), se podría pensar la posibilidad de una fuerte presencia de este grupo étnico en Atacama ya que, particularmente en San Pedro de Atacama es, quizás, el tipo foráneo más frecuente en los contextos funerarios del período intermedio tardío. En San Pedro se pueden encontrar, incluso, piezas Yavi contemporáneas con la presencia inkaica19. La misma cerámica Yavi se encuentra igualmente en San Juan Mayo20 y, nuevamente, en la quebrada de Humahuaca (González y Pérez, 1987:101), avalando este cuadro de dispersión territorial alcanzada por los chichas.

  • 21 Lorandi, 1980:147; Williams y Cremonte, 1989 Ms; Bittman, Le Paige y Núñez, 1978; Schiappacasse, C (...)

29Es arriesgado suponer una equivalencia entre dispersión de la cerámica y dispersión de los grupos étnicos, sobre todo porque aún no esta claro cuál cerámica es efectivamente portadora de etnicidad y cuál no lo es, y porque no sabemos tampoco cómo circulaba la cerámica entre los distintos grupos: ¿era siempre llevada únicamente por sus productores y allí donde la encontremos podremos suponer la presencia de un determinado grupo étnico?, ¿o se intercambiaba y los ceramios circulaban libremente de unas manos a otras, sin que ello permita deducir ningún antecedente de dispersión de un grupo étnico? Los arqueólogos, con las precauciones debidas, han tendido por lo general a pensar que la cerámica denota algún tipo de etnicidad –o al menos de identidad– y que su dispersión connota, así mismo, al menos ciertas relaciones entre productores y receptores21.

30El estudio de los lugares de depósito de las cerámicas no locales podría arrojar muchas luces al respecto, puesto que parecieran operar elementos distintos entre una pieza cerámica usada sólo en contextos residenciales y otra usada en entierros como parte de las ofrendas del difunto. Los diferentes tipos de depósito y uso pudieran "hablar" de diferentes formas de presencia y contactos entre poblaciones distintas, algunas de las cuales pueden ser más estables (¿Aquellas encontradas en tumbas?) y otras ser resultado únicamente de relaciones de intercambio, de status, etc., lo que contribuye a aumentar la complejidad de los significantes de las relaciones entre diferentes grupos. En todo caso, la cerámica Yavi se encuentra en Atacama depositada tanto como ofrenda fúnebre como en contextos residenciales, lo que invita a pensar en la práctica de relaciones interétnicas muy variadas y dinámicas.

  • 22 Prevenciones que provienen de nuestra convicción de que a los relatos sobre el Inka no puede dárse (...)

31Con algunas prevenciones, el relato de la conquista de Thupaq Inka Yupanqui puede agregar más antecedentes al panorama esbozado acerca de la dispersión y las relaciones entre estos grupos22:

...y como llegase a Atacama procuró saber lo que por toda aquella tierra había y por los caminos que de allí salían al Collao para ver la orden que ansí había de tener por el camino por do fuese y como tuviese razón de todo ello dividió su gente en cuatro partes como ansi fuese hecho mandó que los tres escuadrones destos se partiesen luego de allí y que el uno fuese por el camino de los llanos y por costa a costa de la mar hasta que llegase a la provincia de Arequipa y el otro fuese por los carangas e aullagas y que el otro tomase por aquella mano derecha y fuese a salir a Caxa Vindo y de allí se viniesen por las provincias de los chichas(....) y ansí se partió él luego juntamente con ellos y tomo el derecho que a él le paresció y ansí caminó por sus jornadas y vino a dar a una provincia que llaman Llipi... (Betanzos l987, cap. XXXVI: 164, subrayado nuestro).

32Desde antes de la llegada del Tawantinsuyu a la región existía un camino que unía Atacama con Chichas y pasaba por Casabindo, ¿fue ese el camino que recorrieron, un siglo después, don Andrés Chuchulamas y don Juan Cotocotar rumbo a Atacama para aceptar la soberanía española?

  • 23 Lozano Machuca, 1885, RGI t. II, Apéndice III: xxii y ss; Capoche, 1959; Platt, 1982 Ms; Martínez, (...)

33La descripción de la conquista cuzqueña incorpora un nuevo grupo, vecino de los nombrados, los lipes. Si no los habíamos mencionado más que tangencialmente hasta ahora ha sido fundamentalmente en virtud de la ausencia casi total de datos arqueológicos o etnohistóricos no sólo para el siglo xvi sino también para los períodos anteriores. Tradicionalmente se asigna a los lipes un territorio más al norte del que hemos estado tratando aquí, esto es, el altiplano de Lípez y el borde del Salar de Uyuni y no la Puna de Atacama y de Jujuy23. Sin embargo además de la posible presencia de los atacamas en su territorio que ya mencionamos, la descripción hecha por Lozano Machuca en 1581 sugiere una relación con algunos de los grupos mencionados: "...tienen contrataciones y rescates en esta villa de Potosí, Tarapacá y Atacama (...Puédense proveer los lipes de comida de Tarapaca y de Atacama y de Talina y Tarija..." (1885, RGI t. II, apéndice III: xxiii;xxvii).

34A la luz de la evidencia arqueológica reunida, Tarragó planteó la existencia de ciertas "fajas de interacción", por las que circulaban personas y recursos, una de las cuales uniría el río Loa y el oasis de Atacama (ambos en territorio Atacameño), con San Juan Mayo, Lípez, Yavi y Tarija (en territorio chicha, Tarragó, 1977:127). Es decir, todos aquellos territorios que aparecen mencionados en la documentación temprana y que incluye a los lipes también desde la perspectiva arqueológica.

Territorialidades significantes

35Al resumir, brevemente, lo percibido hasta aquí, nos parece que lo más sugerente no es constatar la dispersión territorial de chichas, lipes o atacamas (aunque ello sea importante), sino que esta dispersión muestra una gran cantidad de localidades o territorios –incluidos aquellos que podríamos intuir nucleares– cuyos recursos parecieran ser compartidos a partir de un acceso "recíproco", aun cuando se trata de grupos que, en algunos casos, habrían ocupado las márgenes opuestas del macizo andino, los chichas y humahuacas al este y los atacamas al oeste.

36Se puede concluir, momentáneamente, que las alianzas políticas no eran simplemente consecuencia de la irrupción europea, sino que parecen responder al desarrollo de estrategias más complejas, que implicarían, entre otros elementos, el compartir ciertos territorios. Por otra parte, no se trata de situaciones nuevas sino, muy por el contrario, tal como lo muestra la arqueología, de relaciones de muy larga duración cronológica.

  • 24 La observación de la existencia de diferentes formas de acceso a los recursos, dependiendo de la n (...)

37Es indudable que en el panorama que vamos presentado, las distintas situaciones de dispersión territorial pueden corresponder a una gama muy vasta de estrategias concretas, que ponen en juego relaciones interétnicas de diversa índole y magnitud, en relación también al tipo de recursos a los que se tenía acceso y a la forma de acceder a ellos y que podrían involucrar simultáneamente varios niveles sociales24. Tal vez con la única excepción de los chichas, se trata de unidades que no parecen ser demográficamente muy grandes (Hidalgo, 1982: 215) y con sistemas políticos relativamente poco complejizados (Hidalgo, ibid: 223 y ss.). De forma que es incluso posible que algunas de estas prácticas se desarrollaran fundamentalmente a nivel de las unidades domésticas, al margen del control centralizado del poder político, tal como lo ha postulado Hidalgo (1982: 224) y lo hemos podido confirmar nosotros para el siglo xvii (Martínez, 1990a).

38En la percepción de esta territorialidad nos parece necesario ser extremadamente cuidadosos, evitando el uso erróneo de ciertas categorías de análisis con las que frecuentemente enfrentamos el estudio de las sociedades andinas (grupos étnicos, territorialidad "salpicada"; núcleo y periferia, etc.), y que es posible que deban ser repensadas y llenadas de nuevos contenidos, propios a las realidades particulares que abordamos (Murra, 1975: 22).

  • 25 A partir de los datos obtenidos sobre Collaguas, en la región de Arequipa en el siglo xvi, Pease ( (...)

39Es el caso, por ejemplo, de algunos problemas que alcanzamos a entrever con la noción de "núcleo" y, con ello, de la territorialidad étnica. Aparentemente, lo que aquí parece necesario revisar es la caracterización que –salvo algunas excepciones25– por lo general se hace de los núcleos como monoétnicos. Quisiéramos postular, al menos como hipótesis de trabajo para la región –en la espera de que nuevos estudios arqueológicos y etnohistóricos lo demuestren–, la posibilidad de pensar en territorios nucleares multiétnicos o con una definición muy flexible de sus límites, de manera que sea posible que en un territorio como el de la misma quebrada de Humahuaca estén asentados varios otros grupos, o como en Atacama, donde se registraría una importante presencia chicha en puntos tan importantes como San Pedro de Atacama y Chiuchiu, o en Sur Chichas, donde percibimos asentamientos atacamas, etc. Lo importante es destacar que aparentemente no se trata de espacios que podríamos considerar periféricos, ni de que dos grupos diferentes confluyan en espacios comunes en territorios de un tercer grupo, sino de un uso (o un acceso) común de los mismos espacios, incluidos aquellos más centrales a cada entidad involucrada.

40Las implicaciones de esta hipótesis de trabajo son muchas y apuntan a diversos planos, puesto que una territorialidad así visualizada no es sino el significante de situaciones mucho más complejas, que aluden a la organización y percepción del espacio, a las estructuras sociales y políticas que permiten estas formas específicas de ocuparlo, a las valoraciones y manejo de los recursos, al juego de oposiciones significativas con las cuales se ordena el espacio y se identifican o diferencian los respectivos grupos.

41Con todo, no hacemos sino rozar el tema. Creemos estar en presencia de una definición de territorios y de identidades que puede ser diferente a lo que hasta aquí conocíamos para los Andes, una territorialidad que se constituye en un nuevo significante para expresar esa identidad o etnicidad y una etnicidad (o identidad) que es significada, por los grupos involucrados, como diferente a través de la percepción del espacio en las distintas estrategias de acceso a los recursos y en la territorialidad misma, ésto es, en la ocupación de esos espacios y recursos.

3. Los problemas de la etnicidad y de la identidad: ¿una mirada externa?

42En esta perspectiva, resulta esencial intentar todas las aproximaciones posibles a los diversos planos y niveles en los que se podrían expresar las identidades étnicas en la región.

43Intentar visualizar cuáles pueden ser, por ejemplo, los vínculos entre una manifestación específica de etnicidad y la territorialidad tal como hasta aquí podemos entreverla y cuáles pueden ser los códigos a través de los cuales se exprese esta relación. Se trata, creemos, de identidades constantemente redefinidas que hacen uso de diferentes códigos para expresarse, de acuerdo con el tipo de reladones interétnicas puestas en juego y variando frente a distintos interlocutores. No descartamos la existencia de códigos y sistemas de transformaciones comunes a un gran área operando paralelamente a otros, más restringidos, válidos tan sólo para niveles locales.

44Antes de continuar, parece necesaria una precisión. Creemos útil distinguir entre etnicidad, identidad y diferenciación. Es muy posible que en un área determinada una misma etnicidad se exprese a través de varias identidades y que, más aun, sea posible percibir juegos de diferenciación locales entre grupos que pueden o no estar vinculados por identidades o etnicidades comunes. Tal como lo sugiriera Bromley (1986), podría caber incluso la posibilidad de que en determinados períodos históricos las definiciones étnicas no estuviesen presentes, no fuesen importantes o se hallaran en procesos de redefinición, encontrándonos, así, sólo con identidades distintas o con diferenciaciones locales al interior de una misma identidad.

45Los significantes expuestos hasta aquí (estrategias políticas vinculadas y territorialidad interdigitada) sugieren un largo camino común entre varios de los grupos de la puna árida y la generación de ciertas especificidades locales propias. ¿Constituían éstas la base de ciertos elementos étnicos en común?. No lo sabemos aún.

  • 26 Relación hecha por el virrey Martín Henríquez..., Levillier, 1925 t. 9:141; carta del virrey Toled (...)
  • 27 Lorandi, 1980:151; Bouysse-Cassagne, 1987. Lorandi ha insistido en este tema que, para los estudio (...)

46Dos aspectos nos intrigan al revisar la documentación colonial sobre la región: por una parte, la casi total ausencia, en las crónicas, de información proveniente de fuentes cuzqueñas acerca de algunos grupos de la región, como los atacamas o los humahuacas, que aparecen fundamentalmente como parte de los relatos de la conquista inka, casi casualmente, ya sea descritos como "gente guerrera" (Betanzos, 1987:163) o como habitantes de un territorio aparentemente pobre, "y como uieron que toda la gente era pobre la dexaron de conquistar" (Rowe, 1985:226), lo que se hace extensivo también a Lípez "y vino a dar a una provincia que llaman Llipi en la cual provincia halló que la gente della era pobre de comidas" (Betanzos, 1987:164). Por otra parte, las frecuentes referencias coloniales tempranas que describen en una sola unidad a Lípez y Atacama "en la provincia que llaman de Atacama y los lipes..."26. Ambos hechos poseen una misma lógica en común: parecieran ser el resultado de una percepción indígena (inka u otra). Nos preguntamos si detrás de estos antecedentes no puede esconderse una suerte de "mirada étnica" cuzqueña o altiplánica27.

47Algunos de estos grupos parecen compartir una especie de "mar-ginalidad", de liminalidad con respecto a otras unidades étnicas o políticas andinas altiplánicas bajo el Tawantinsuyu, expresada, entre otros aspectos, por una imagen de "pobreza" y proyectada incluso por los burócratas cuzqueños. No sabemos si en esto haya podido influir el asentamiento, en territorio lipes, de poblaciones urus, y la eventual identificación de unos con otros no rechazada por los mismos lipes ("los dichos lipes se agravian diziendo que a causa de ser ellos urus..." AHP, Cajas Reales 1, f.58, año 1559), así como la presencia, en Atacama, de los camanchas pescadores "grandes hechiceros" (Santacruz Pachacuti, 1968:300), todos grupos marginales al menos a una etnicidad aymara.

  • 28 Cobo, 1964 t.I:172, 204; Lozano Machuca, 1885: xxiii.

48Pero hay otros elementos que también podrían haber contribuido a que estas poblaciones fueran visualizadas como "distintas" por los otros grupos altiplánicos. Nos referimos al manejo cultural de ciertos recursos, como el chañar (gourliea decorticans) y el algarrobo (prosopis sp.) y a algunas prácticas productivas que en esta región tienen una gran importancia, como la recolección de vegetales acuáticos alimenticios, descrita como una característica uru y presente tempranamente en esta región y la caza28.

49El chañar y el algarrobo son frutos que, desgraciadamente, no han recibido todo el interés que debieran por parte de los estudiosos de estas regiones. Los españoles sí percibieron la importancia que su consumo tenía para las poblaciones asentadas en estos territorios y lo dejaron registrado:

Tiene este valle [de Atacama] muy grandes algarrobales y llevan muy buenas algarrobas, de que los indios la muelen y hacen un pan gustoso de ella. Hacen un brebaje con esta algarroba cocida y cuécenla con agua. Es brebaje gustoso. Hay grandes chañarales, que es un árbol a manera de majuelo. Llevan fruto que se dice chaflal... (Bibar, 1979:20)

  • 29 Mariño de Lovera; apud Hidalgo, 1972:30.

50La extensión de su consumo abarcaba ambas vertientes, tanto la de Atacama, como lo acabamos de ver, como el lado tucumano, donde los compañeros de Almagro pudieron alimentarse de "unos panes grandes hechos de algarroba que era común provisión de los infieles"29.

  • 30 Cañete, 1974:244; Schiappacasse, Castro y Niemayer, 1989:211; Castro et al. 1986; Luis Cornejo, co (...)

51A pesar de su importancia alimenticia, lo esencial es que su utilización abarcaba una importante gama de rituales, dándonos una idea de la alta valoración que pudieron haber tenido. Se empleaban como bebidas rituales "quilapana: bebida del algarrobo o chañar, como 'chicha' usada en las fiestas", como ofrendas fúnebres y es también frecuente encontrarlos asociados a los llamados "santuarios de altura"30. Como el maíz, ambos frutos están actualmente clasificados categorialmente dentro de "lo dulce" (Castro y Martínez, 1991 Ms), pero su distinción fundamental con éste parece residir en que ellos son recolectados y no cultivados. ¿Planteaba ésto un factor de caracterización cultural o de diferenciación étnica con respecto a otros grupos altiplánicos?

  • 31 Bertonio, 1984; Cereceda, 1990:79-80.

52Uno de los elementos que operaba en la discriminación hacia las poblaciones urus era el énfasis económico puesto por éstos en la recolección de vegetales acuáticos y la pesca (Wachtel, 1978). De igual forma, parte de la caracterización de "marginalidad" otorgada a ciertos grupos de la puna, como los choqela o los laris, se debería a sus prácticas de cazadores31. Aunque no pareciera marcar diferenciaciones étnicas, el consumo preferente de papas y otros tubérculos similares sí permitía señalar diferencias sociales (Murra, 1975), de manera que no resulta arriesgado proponer que un determinado conjunto de prácticas económicas y culturales por parte de las poblaciones de la puna árida haya contribuido a una cierta caracterización común.

53Añadamos a este cuadro, por último, el panorama lingüístico. Bouysse-Cassagne (1975) ha anotado, basándose en un documento de 1580, que en Lípez se hablaba, además del aymara, el huruquilla. En el padrón de reducción de los mismos lipes, hecho en 1602 (AGNA, Sala XIII 18: 6:5), puede advertirse, asimismo, una importante presencia de nombres o "apellidos" tales como, Taha, Hilau, Ca, Aquis, Ycaç ó Quiu, que –aun a falta de un análisis lingüístico detallado– parecieran no ser aymaras. Y sabemos que los atacamas también poseían su propio idioma: "es lengua por sí" (Bibar, 1979 [1558]: 21), diferente a su vez de la de los camanchacas en la costa (Martínez, 1990:26). Aunque no hay datos directos sobre las lenguas habladas en Casabindo, Cochinoca o Humahuaca, el nombre de Coyacona, principal de Casabindo y de sus padres, Abracayte y Asli, así como el de su mujer, Asli Sula, hija de Cotocotar y Asli, parecieran igualmente compartir esta cualidad de "no aymaridad" (AGI Patronato 188 № 1, f. 1).

54Este conjunto de categorías ("pobreza", "marginalidad", "recolección y caza", "consumidores de chañar y algarrobo", etc.), aparentemente percibidos como diferenciadores, entre otros muchos posibles, podría estar funcionando también como parte de los significantes de una etnicidad. Se trataría, en este nivel, de diferenciadores étnicos generados a partir de la lógica del "otro", esto es, desde lo altiplánico o desde lo aymara.

  • 32 Wachtel, 1978; Bouysse-Cassagne, 1987:152 y ss.

55Sabemos ya de la existencia de lógicas clasificatorias y sistemas de denominación aplicados desde los distintos centros del poder político andino generalmente a grupos dominados, entre los cuales el caso de los uru y el de los qolla o puquina qolla son los más conocidos32. Si nuestras reflexiones son correctas, es posible percibir algunos principios comunes operando en ambos casos. Se trata, en todo caso, de un tema aún sin explorar.

56A diferencia de la etnicidad aymara, gestada aparentemente de una manera endógena (Bouysse-Cassagne, 1987), pareciera que aquí nos encontramos con la situación contraria: una posible etnicidad generada exógenamente y sobre la cual no sabemos si las diferentes identidades de la puna árida la aceptaban.

  • 33 Lizárraga, 1987:408; González y Pérez, 1987:108.

57El funcionamiento de estas categorías no pareciera inhibir, sin embargo, a los habitantes de estas regiones del uso (¿paralelo, simultáneo?) de códigos visuales similares a aquellos que permitían expresar identidades y que son conocidos en el resto de los Andes. Lizárraga señala que el traje de humahuacas y chichas no poseía diferencias, y González y Pérez indican que, durante el período tardío, los humahuacas utilizaban un sistema de deformación craneana tabular oblicua33, en tanto que en San Pedro de Atacama se habría utilizado una variedad de tipos de deformación tabular (erecta, oblicua, etc.) pero escasamente la anular (Barón, 1984). Por último, Bibar anota que los atacameños utilizaban los cabellos largos, aunque sin indicar un peinado especial (1979:21). Todos estos elementos, retazos o fragmentos de un sistema mayor aún no estudiado en la región, sugieren el funcionamiento de esos códigos andinos más generales.

58Con esto no queremos afirmar que los significantes funcionen de igual manera, puesto que sin romper los códigos es posible que los significantes sean sometidos a otras reglas de representación, permitiendo así generar nuevas maneras de expresar y definir la identidad (Cereceda, 1990:87 y ss.).

59Es lo que intuímos que podría ocurrir con otros códigos de significación, como el arte rupestre, que parecen introducirse subrepticiamente, para nosotros, y de una manera que estamos aún muy lejos de poder precisar, en el discurso de las diferenciaciones que permitirían marcar o expresar las identidades locales. Recientes investigaciones sobre el arte rupestre de esta misma región, permiten poner en evidencia la existencia de un posible sistema de transformaciones que operaría en un nivel de mucha sutileza, de gran delicadeza, perceptible para aquellos que estuviesen en posesión de los códigos pertinentes. Estudiando la representación de un sólo motivo, la "figura ecuestre", ésto es, personajes montados a caballo, datables por lo tanto para el mismo siglo xvi que estamos analizando aquí (Gallardo, Castro y Miranda, 1990), Gallardo pudo notar que en el territorio del actual noroeste argentino (puna de Jujuy), estos significantes están pintados en cuevas asociadas a actividades pastoriles habiéndose trabajado la superficie de la roca, cubriéndolas con una capa de yeso que sirve de soporte a las pinturas, las que, en su gran mayoría, son de color negro. Las pocas representaciones conocidas del sur boliviano (Lípez), muestran que el mismo motivo "ecuestre" aparece aquí en sitios que carecen de una funcionalidad económica aparente (es decir, fueron seleccionados en base a otros elementos), y está pintado directamente sobre la roca, esta vez en pintura roja. Por último, en Atacama, las mismas figuras significantes están asociadas a sitios agrícolas, y están grabadas sobre la roca (F. Gallardo, com. personal). Motivos grabados o pintados, con soporte natural o artificial, en espacios ganaderos, agrícolas o sin racionalidad económica aparente, muestran parte de un abanico de variaciones de un mismo significante. La posibilidad de que las distintas transformaciones de un mismo motivo rupestre estén vinculadas a algún plano de manifestación de algunas de las identidades locales, no puede dejar de ser señalada.

  • 34 Cereceda, 1987; 1990:91.

60Tratándose tan solo de una primera aproximación al tema, resulta apasionante la probable cercanía de estas operaciones de significación con aquellas encontradas en otros códigos visuales, como las que introducen en algunos de sus textiles los uruchipaya a propósito del tejido de las allqa. Aunque conservando el sentido, "el significante no se somete a las mismas reglas de representación", permitiendo así la expresión de una identidad no-aymara34.

Denominaciones dinámicas: la flexibilidad del nombrar

61Con todo, si bien nos hemos aproximado a lo que podría ser una categorización étnica externa, que nos permite entender mejor algunos datos sobre estas poblaciones, seguimos lejos de percibir lo que podrían ser las expresiones más locales y propias de las identidades en la región. El arte rupestre regional no ha hecho sino perfilar con más nitidez este varío.

  • 35 En trabajos anteriores hemos manifestado nuestra convicción de que para los estudios sobre esta re (...)

62El intentar una visión de conjunto nos permite, una vez más, arriesgar una reflexión partiendo del hecho, ya demostrado, de que se trata de grupos vecinos con una larga tradición de relaciones mutuas35. Lo que permite suponer, con un cierto margen de probabilidad, la existencia de algunos elementos comunes para definir y expresar las distintas identidades de grupos en permanente contacto entre ellos.

63En 1581, describiendo el territorio de lipes y los grupos presentes allí, Lozano Machuca señalaba una situación que nos llamó poderosamente la atención:

Y ansimismo dice hay otros indios que confinan con los indios de guerra de Omaquacas y Casavindo, y tienen trato y comercio con estos lipes, los cuales están neutrales, que no son de paz ni de guerra, y entran en Potosí con nombre de indios lipes y atacamas con ganados y otras cosas de venta y rescate... (RGI, t.II, apéndice III:24, el énfasis es nuestro).

64La información de Lozano Machuca es indirecta, es el resultado de la estadía entre los lipes de otro español, Pedro Sande, de manera que deberemos coger esta referencia con sumo cuidado. No obstante, ella permite generar una línea de reflexión que es la que nos interesa seguir aquí.

65Es poco el interés que, aparentemente, han despertado estos indios que, por la descripción, habitaban parte de la actual puna de Jujuy y que, no siendo ni lipes ni atacamas, tomaban su nombre para entrar a Potosí. Fernández plantea que la única posibilidad para que pudieran haber tomado estos nombres y haber cruzado esos territorios sería suponerlos parte de esos mismos grupos o afines a ellos (1978:23). Si eran lipes o atacamas, no vemos razón para la referencia de Lozano Machuca, y si no lo eran, las relaciones de afinidad (¿en qué consisten?) sólo proporcionan una respuesta parcial.

  • 36 Saignes, 1986; Cereceda, 1990:87 y ss.; Rostowrowski, 1985; Pease, 1977; Bouysse-Cassagne, 1987, e (...)
  • 37 Es lo planteado, al menos, por las crónicas: "Los naturales deste rreyno heran conocidos en los tr (...)

66Creemos que el problema, en este nivel del análisis, no está en intentar establecer el tipo de relaciones entre unos grupos y otros, entre los lipes, los atacamas y los "otros" indios que tomaban su nombre, no al menos como única intención explicativa. Para nosotros lo central está en la misma existencia de esa práctica, en la sola posibilidad de adoptar el nombre de otro grupo. Ciertamente los procesos étnicos y las infinitas variedades del juego de las diferenciaciones es aún poco conocido en los Andes prehispánicos36, pero la literatura apunta a la existencia de identidades étnicas no intercambiables37:

A los naturales de cada provincia, por corta y pequeña que fuese, tenían puestos nombres propios que significaban a todos y solos los moradores della; por donde hallamos en el Perú tanta diversidad de nombres, que cada uno significa su nación distinta... (Cobo, 1964 t. II:10).

  • 38 Lozano Machuca, 1885 (1581): xxii-xxiii; Capoche, 1959 (1585):127.

67Si intentamos profundizar un poco más en la "reivindicación" formulada por los dirigentes lipes de ser urus (AHP, CR 1 f. 58), podremos observar que ella no sólo cuestiona la pretendida etnicidad aymara de los lipes38, sino que también plantea una mayor flexibilidad en el uso de determinadas denominaciones por parte de los grupos de la puna árida, acercando a ambos actores (los lipes y los grupos que tomaban su nombre o el de los atacamas) a un posible manejo común, muy dinámico, de determinadas prácticas y lógicas organizativas.

68Desconocemos las implicaciones concretas que tendría el tomar el nombre de otros grupos o usar –alternativamente– varias denominaciones. Tales posibilidades obligan, sin embargo, a repensar la problemática de las identidades locales y con ella, la noción falsa de que a cada grupo le corresponde tan sólo un nombre.

69Es dentro de este nivel de arreglos locales que los datos que discutimos sugieren la posibilidad de que las definiciones de la identidad y las diferenciaciones pasen aquí por otros canales, más flexibles o simplemente distintos de los ya conocidos para los Andes centrales, dentro de los cuales podría darse la posibilidad de la adopción táctica de diferentes denominaciones.

70Estamos conscientes de que lo que sugerimos puede parecer un contrasentido, puesto que uno de los propósitos de la identidad es, precisamente, el de señalar y marcar las diferencias, no borrarlas, pero ésto es válido siempre y cuando existan entre los grupos diferencias étnicas realmente remarcables, cuestión de la que aquí no podemos estar seguros. Más bien quisiéramos avanzar la hipótesis de que las diferencias entre lípes, atacamas, humahuacas, chichas y otros grupos de la puna árida y sus bordes pudieran ser menores de lo esperado. Tal idea, en realidad, no es nueva. Ya la había sugerido Salas cuando afirmaba que estos territorios estuvieron habitados por "grupos étnica y culturalmente muy afines" (Salas, 1945:266, apud Gentile, 1988).

  • 39 En un trabajo sugerente por sus muchas potencialidades, Bromley postula las constantes redefinicio (...)

71La etnicidad que hemos podido percibir hasta aquí es esencialmente exógena. A niveles más locales los datos manejados no nos han permitido percibirla. Puede que se trate de un problema de nuestras categorías conceptuales o de nuestras herramientas de análisis, puesto que frente a estos temas la etnohistoria aún se muestra débil; pero pudiera tratarse, también, de que en la puna árida las diferentes manifestaciones observadas correspondan a procesos de diferenciación y de identidad y no a etnicidades distintas39.

72Es esto último lo que nos sugieren nuestros datos: grupos con posibles identidades diferentes, pero que probablemente compartían elementos comunes de una definición étnica. Los grados de interdigitación mutua, logrados por estos grupos, así como parte de las alianzas políticas manifestadas, que vuelven a poner en relación a los mismos grupos y las posibilidades de adoptar denominaciones de identidad no propias, pero sí pertenecientes a otras unidades de la región, nos parecen expresiones posibles de la comunidad de ciertos elementos étnicos que, si bien pudieran estar fuertemente marcados por las definiciones de una etnicidad impuesta externamente, podrían igualmente poseer significaciones propias que, por ahora, desconocemos.

73Podemos percibir, entonces, una variedad de sistemas operando simultáneamente, portando cada uno de ellos su propia significación, entrecruzándose y siendo activados en un mismo momento por los distintos grupos que habitaban la puna árida. Algunos de estos sistemas parecieran funcionar con códigos aparentemente pan-andinos, como los trajes, peinados y deformaciones craneanas, utilizados para un "diálogo" que involucraría a gran número de entidades sociales y políticas; otros, como el motivo "ecuestre" del arte rupestre local, estructurados probablemente para producir la significación de diferencias a niveles más locales y, entre ellos, códigos resemantizados para producir múltiples significaciones, como el uso y percepción del espacio, las formas concretas de interdigitar poblaciones (¿entretejerlas?), el manejo de ciertas pautas culturales, etc. Como quiera que lo abordemos, las expresiones de la identidad nos parecen múltiples, irreductibles a una única formulación deductiva o apriorística.

74Nos hace falta aún mucha sutileza, mucha capacidad de matizar. Hemos intentado vanamente trasponer el plano de las manifestaciones, aquello que advertimos no es sino la expresión figurativa de estructuras de significación y de lógicas de pensamiento que son las que, en definitiva, organizan las manifestaciones. Todo lo que hemos hecho ha sido simplemente intentar visualizar las varias posibilidades de expresión que tendrían las etnicidades e identidades locales. Pero nuestro análisis, es preciso reconocerlo, es esencialmente fenoménico en la misma medida en que se muestra incapaz de traspasar el plano de lo expresivo, de las manifestaciones. Y es aquí donde se revelan con mayor nitidez las carencias teóricas y metodológicas de una etnohistoria andina que aún no ha abordado con rigor la discusión de temas como la etnicidad y los problemas incluso epistemológicos que están involucrados. Es una tarea colectiva que parece exigir tácticas interdisciplinarias.

75A lo largo del trabajo nos preguntamos frecuentemente si el ordenamiento de los datos y el tipo de mirada que proponemos sugiere la existencia de un "modelo" distinto de etnicidad o de las identidades, válido esencialmente para las poblaciones de la puna árida durante el siglo xvi, o si no se trataría, más bien, de que de esta discusión estuviese surgiendo determinado tipo de problemas que lo que hacen es cuestionar las descripciones más "clásicas" que se han manejado tradicionalmente en los estudios andinos, basadas esencialmente en la descripción de etnicidades generadas a partir de definiciones etnocéntricas no siempre en relación con los demás grupos circundantes (para los cuales esas definiciones se suponen significantes) y percibidas a partir de un número reducido de elementos (mitos, lengua, nombre). Nos inclinamos, más bien, por esta segunda alternativa, la que, a su vez, permitirá replantear y revisar nuevamente nuestros materiales.

76AGRADECIMIENTOS Este trabajo es resultado de los proyectos de investigación 1022-88 y 90-525 de FONDECYT. Una primera versión de este trabajo se presentó como ponencia en el II Congreso Internacional de Etnohistoria (Coroico, Bolivia. 1991). La presente versión recoge nuestros propios avances entre el momento de la primera redacción y éste, así como las observaciones y comentarios formulados por colegas y amigos. El proceso de reflexión que posibilitó este trabajo ha sido colectivo, él no hubiera sido posible sin la constante presión, discusión y orientación de Viviana Manríquez, Francisco Gallardo, Pedro Mege y Luis Cornejo. A todos ellos y a mis colegas del proyecto 90- 525 de FONDECYT, muchas gracias. Por último, a Piazzola y al jazz.

77José Luis Martínez. Casilla 3687.Santiago - Chile

Bibliographie

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Notes

1 Al sur del salar de Uyuni se extiende una vasta planicie altiplánica, con alturas promedio de 4.200 mts. y salpicada de salares, los que se extienden hasta aproximadamente los 25° L. S. Está flanqueada, al occidente, por el desierto de Atacama, que trepa desde la costa hacia el interior, alcanzando los 3000 mts., y marcando con su aridez todo el paisaje. Al oriente, una serie de quebradas semi áridas, en su parte más alta, se van transformando, como la quebrada de Humahuaca; en fértiles valles a medida que se desciende hacia la llanura chaqueña. Denominamos este espacio como puna árida para acentuar esta característica común.

2 En la cédula de encomienda se menciona con veynte hombres", pero en los documentos producidos directamente hemos identificado tan sólo a once de ellos (BNBA, doc. 1400 p. 50).

3 AGI, Patronato 188 № 4; en Medina, 1901, t. 28:77.

4 ...é lo entregaron los arcos e flechas é demás armas que tenían en su defensa: y el dicho señor Juan Velázquez Altamirano los recibió ansí, en nombre de Su Majestad: a lo cual se tocaron muchas trompetas de plata e otros instrumentos e los cristianos dispararon sus arcabuces por alto e se hicieron otros regocijos e alegrías así de parte de los cristianos que allí se hallaron como de los dichos indios(...)"
"...y en acto de posesión (...) echó el brazo al dicho cacique principal e demás caciques e principales a el subjetos, por cima de los hombros, e tomó de la mano al dicho cacique e se paseó con él..."(Medina, 1901 t.28: 78-79).

5 Téllez, 1984; Téllez y Silva, 1989; Salas, 1945; Gentile, 1988; Lorandi y Boix-adós, 1987-88, entre otros. En el análisis de esta lucha parecen haber muchos más elementos de una lógica política indígena de lo que pudiera pensarse. El mismo uso del término resistencia" debiera ser revisado, puesto que alude tanto a que la iniciativa está en manos españolas como a que la lógica con la cual describimos estos procesos es igualmente europea. Los distintos episodios de esta lucha deberían ser analizados a partir de la confrontación de racionalidades y lógicas político-militares distintas.

6 Medina, t. 28:77; AGI. Patronato 188 № 4.

7 En AGI Patronato 188 № 4, y en la transcripción que hace Medina de este documento (1901 t. 28), se transcribe Catacata; por parecemos más coherente fonéticamente con el escaso corpus lingüístico conocido para los siglos xvi y xvii en Atacama, preferimos mantener la grafía Cotocotar de la cédula de la encomienda.

8 AGI Charcas leg. 80 f. 1; AGI Patronato 136. En una nota anterior señalábamos la necesidad de percibir la o las lógicas indígenas puestas en juego frente a los españoles y su manejo de los momentos tácticos. Un indicio de ésto lo da lo referido por Lizárraga respecto de las intenciones indígenas frente a sus pacificaciones": Los indios de Atacama han estado hasta agora medio de paz medio de guerra; son muy belicosos, y no sufren los malos tratamientos que algunos hombres hacen a los de acá del Perú; no dan más tributo de lo que quieren y cuando quieren. Al tiempo que esto escribo dicen se ha domado un poco más. Es fama ver en su tierra minas de oro riquísimas, y a su encomendero, que es vecino de los Charcas, Juan Velázquez Altamirano, a quien han tenido mucho amor, dos o tres veces le han inviado o llamar para descubrirse; las más en llegando allá se arrepienten, y no se les puede apremiar; esto el mismo encomendero me lo dijo" (1987: 148-49, subrayado nuestro). Algo similar parece ocurrir con Viltipoco: ...Pero habrá siete años quel principal curaca desta provincia, cuando iba a Tucumán, llamado Viltipoco, envió algunos indios principales a la Audiencia de la Plata, pidiendo que quería servir y pagar moderado tributo (...). Llegado a Salta hablé allí al gobernador Juan Ramírez de Velasco y sabiendo que viltipoco se había reducido al servicio de Su Majestad, envió un capitán con diez soldados bien apercebidos a tomar posesión de aquella provincia por su gobernación, los cuales llegando y por Viltipoco sabida su venida les dijo se volviesen a Tucumán, donde habían salido, porque no había de ser subjecto a aquella gobernación, sino a la Audiencia de Los Charcas; donde no, los haría matar a todos" (Ibid: 409).

9 Platt, 1987; Del Río, 1989.

10 Bibar, 1979:19. Se han formulado algunas objeciones a esta afirmación de Bibar (Hidalgo, 1972:29; Téllez y Silva, 1989:55). La raíz de ellas, no apoyada en evidencias concretas, parece estribar en la dificultad de aceptar la presencia chicha en Atacama, cuestión que en 1972, cuando Hidalgo formuló sus dudas, era comprensible por su falta de datos al respecto. Como se verá más adelante, hay abundantes evidencias, sobre todo arqueológicas, acerca de la presencia de chichas, o contactos con ellos, en Atacama como para que la información dada por Bibar tenga visos de verosimilitud.

11 Salas, 1945:40; Gonzales y Pérez, 1987:106; Otonello y Lorandi, 1987:177 y ss.

12 Hemos tomado prestado este concepto de Murra (1975:79) tanto por su valor gráfico, como porque nos parece más preciso que otros que se han propuesto anteriormente, tales como territorialidad salpicada" o dispersa" (Cock, 1978;113; Rostworowski, 1985;402).

13 BNBA, Col. G. García Viñas, doc. 1234, p. 2: subrayado nuestro.

14 Tarragó, 1977:56; 1984:125.

15 En realidad, la documentación arqueológica que atestigua estos contactos y relaciones es mucho más abundante; para mayores antecedentes véase Núñez y Dillehay, 1979; Schiappacasse, Castro y Niemayer, 1989.

16 Relaciones Geográficas de Indias, t. II, Apéndice III: x liii

17 Riviere, 1989:33 Ms., citando AGI Justicia 1125. La presencia de mitmaqkuna Karanka puestos por el inka en Lípez parece confirmada por la mención que se hace, en los papeles de la encomienda de Hernán Núñez de Segura, cuando se exceptúa de ella a los orejones con el principal Gualpacoca" (AGI, Justicia 655, f. 22r).

18 De manera independiente, sin conocer entonces el trabajo de Krapovickas, en el que se postulaba esta hipótesis y basados en los datos disponibles para Atacama, planteamos en 1985: una alternativa es que la cerámica de los chichas pre-europeos no sea la huruquilla, sino la de Yavi. Este supuesto se ajusta mejor a las evidencias en términos de presencia cerámica, cronología y gravitación de los chichas en San Pedro de Atacama" (Martínez y Berrenguer, 1985: 15-16 Ms.).

19 Martínez y Berenguer, 1985 Ms: 15. Agradecemos a Miriam Tarragó haber mostrado a nuestro colega y amigo José Berenguer estas piezas Yavi más tardías.

20 San Juan Mayo, o río San Juan, si lo traducimos del quechua, aparece como una localidad ubicada en la actual puna de Jujuy (22 10" L.S. y 66 20" L.O. aprox.). Documentación más tardía (siglos xvii y xviii) menciona allí una fuerte presencia de atacamas y lipes, a la vez que la sitúan en un territorio chicha vecino a Casabindo (Martínez, 1990b). Creemos muy posible que no se trate de una sola localidad, sino de un espacio mayor, como parte de la cuenca de ese río, que penetra más tarde a Sur-Chichas, ya en Bolivia. Atrae nuestra atención porque, además, Debenedetti (1930) describe allí una asociación de sepulturas en abrigos rocosos con torres funerarias que podrían ser chullpas (Aldunate y Castro, 1981:104), lo que guarda gran identidad con lo que los arqueólogos han llamado el señorío Toconce-Mallku, fase arqueológica asentada tanto en el sur de Lípez como en las quebradas altas del río Loa hasta aproximadamente el 1300 d.c, esto es, uniendo espacios que después llamaríamos atacamas y lípes.

21 Lorandi, 1980:147; Williams y Cremonte, 1989 Ms; Bittman, Le Paige y Núñez, 1978; Schiappacasse, Castro y Niemayer, 1989.

22 Prevenciones que provienen de nuestra convicción de que a los relatos sobre el Inka no puede dárseles una lectura lineal, más aún cuando estos se refieren a los procesos de conquista, en los que sus secuencias parecen estar sometidas a un fuerte proceso de simbolización (Véase Zuidema, 1973:27; Pease, 1978:108 y ss.). Como puede verse por este relato la mención de los cuatro caminos, en un espacio caracterizado por la existencia de muchas otras rutas (Núñez y Dillehay, 1979), aunque cierta, sugiere la presencia de códigos de significación distintos operando en el texto.

23 Lozano Machuca, 1885, RGI t. II, Apéndice III: xxii y ss; Capoche, 1959; Platt, 1982 Ms; Martínez, 1986.

24 La observación de la existencia de diferentes formas de acceso a los recursos, dependiendo de la naturaleza de éstos, fue formulada, para el caso de los lupaqas, por G. Martínez (1981). En la región en estudio esta situación la hemos podido comprobar al menos etnográficamente (Martínez, 1985b; Castro y Martínez, 1991 Ms). En otros trabajos hemos señalado esta posibilidad para entender parte de los desplazamientos poblacionales durante los siglos xvii y xviii (Martínez, 1988 y 1990a). Véase, asimismo, Núñez y Dillehay, 1979, con sus conceptos de movilidad giratoria y la gama de alternativas de intercambio que estos autores postulan para los Andes meridionales.

25 A partir de los datos obtenidos sobre Collaguas, en la región de Arequipa en el siglo xvi, Pease (1977) señaló la existencia de núcleos que no eran estrictamente monoétnicos, abriendo la discusión hacia otras posibles combinaciones de la bi y multietnicidad en ellos.

26 Relación hecha por el virrey Martín Henríquez..., Levillier, 1925 t. 9:141; carta del virrey Toledo... Levillier, 1924 t. 5:240.

27 Lorandi, 1980:151; Bouysse-Cassagne, 1987. Lorandi ha insistido en este tema que, para los estudios de regiones como el Tucumán y la puna árida, nos parece esencial (Lorandi, 1988 Ms).

28 Cobo, 1964 t.I:172, 204; Lozano Machuca, 1885: xxiii.

29 Mariño de Lovera; apud Hidalgo, 1972:30.

30 Cañete, 1974:244; Schiappacasse, Castro y Niemayer, 1989:211; Castro et al. 1986; Luis Cornejo, com. personal. La importancia de los bosques de chañar y algarrobo queda reflejada, asimismo, en la descripción que hace Pedro Vicente Cañete de Atacama, a fines del siglo xviii: Los ayllus tienen todavía menos formalidad. Están repartidos en cabañas muy pequeñas e incómodas, al contorno de San Pedro (...) entre unos grandes algarrobales y chañares que la naturaleza crió allí. Cada ayllu cuida separadamente con indecible esmero los de su pertenencia, por el interés del fruto... (1974:244, subrayado nuestro).

31 Bertonio, 1984; Cereceda, 1990:79-80.

32 Wachtel, 1978; Bouysse-Cassagne, 1987:152 y ss.

33 Lizárraga, 1987:408; González y Pérez, 1987:108.

34 Cereceda, 1987; 1990:91.

35 En trabajos anteriores hemos manifestado nuestra convicción de que para los estudios sobre esta región son muy enriquecedoras las propuestas que postulan una unidad macro regional, tal como el concepto de "bloque geo-étnico del sur" (Saignes, 1986) o de un "aparato de complementariedad cuya práctica contribuya a caracterizar una determinada área en un momento histórico concreto (Salomón, 1985). Esa percepción está, ciertamente, implícita en toda nuestra propuesta.

36 Saignes, 1986; Cereceda, 1990:87 y ss.; Rostowrowski, 1985; Pease, 1977; Bouysse-Cassagne, 1987, entre otros.

37 Es lo planteado, al menos, por las crónicas: "Los naturales deste rreyno heran conocidos en los traxes, ponque cada provinçia lo traya diferente de la otra, _y tenían por afrenta traer trage ageno" (Pizarro 1978:112, subrayado nuestro).

38 Lozano Machuca, 1885 (1581): xxii-xxiii; Capoche, 1959 (1585):127.

39 En un trabajo sugerente por sus muchas potencialidades, Bromley postula las constantes redefiniciones de las identidades étnicas ("etnosis"), que podrían implicar en un proceso de etnogénesis a varios grupos que inicialmente pudieran ser diferentes (Bromley, 1986).

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Museo de Arte Precolombino de Santiago

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