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El temblor y la luna. Tomo I

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Irène Bellier

Capitulo 1. Historia de los Mai Huna

Texte intégral

INTRODUCCION

  • 1 El término COTO, como la mayoría de los nombres indígenas, tiene una ortografía variable según los (...)

1Mai huna es la autodenominación de la etnia Orejón o Coto1 de la familia lingüística tukano occidental que vive en la Amazonia peruana en la región entre la parte baja del Río Napo y la mediana del Putumayo. Las tres últimas comunidades locales viven en las riberas del Sucusari y del Yanayacu, afluentes del lado izquierdo del Napo y en las del Algodón, afluente al lado derecho del Putumayo. Los Mai huna son aproximadamente unos 300 individuos, sin contar a las personas esparcidas en los pueblitos mestizos más alejados, en Iquitos o en la comunidad Huitoto y en la Bora del Ampiyacu (afluente del Amazonas). Se encuentran fuera de cualquier contacto con las otras etnias tukano occidentales: Secoya del Alto Napo, Siona-Secoya del Aguarico, en el Ecuador, del Putumayo en Colombia, Coreguaje, Tama y Macaguaje de Colombia. Por la denominación despectiva de los nombres Orejones (grandes orejas) y Coto (mono aullador) que les dieron los mestizos en el siglo xix, los Mai huna reivindican el nombre que se dan ellos mismos, y que significa "los seres humanos, los astros".

Mapa N° 1. Localización del grupo mai huna en América del Sur

Mapa N° 1. Localización del grupo mai huna en América del Sur

LOS MAI HUNA EN LA LITERATURA ETNOLINGUISTICA

  • 2 Steward denomina "tribus" los grupos que yo llamaría etnias, por el carácter cultural de sus difer (...)

2J. Steward opina que los Coto, en 1948, son una de las cinco "tribus"2 Tulcano Occidentales. Nos proporciona algunos datos históricos y menciona los nombres con que se los conoce: Koto, Orejón, Oregón, Orechón, Payagua, y su asimilación con los Tutapishco (1948, vol. 3: 737).

  • 3 La desinencia del clan wa/wahɨ/bahi se traduce como "living" por los antropólogos norteamericanos, (...)

3Espinoza Pérez intenta "demostrar" en 1955, que la "denominación Payagua es sinónima de Koto u Orejón" partiendo de la descomposición de la palabra Payagua o Payawa según dos etimologías. La primera resulta de la combinación de un término tukano, pai, que significa "gente" en la lengua de los Piojé, parientes cercanos, y vecinos de los Payagua, y de un término tupi, awa, que significa "gente" en la lengua de los Omagua que según él eran "la nación más culta y dominadora de la cuenca amazónica". La segunda deriva de una interpretación, en lengua tukano, del término payawa (transformación frecuente de payawa): derivaría de la unión de payo (miel) y wa (gente), y su significado sería "gente de miel". Este autor observa la frecuencia, en las lenguas tukano occidentales, del morfema wa. Pero no lo identifica como la desinencia del clan3 (1955: 162).

4En 1962, M. de Castellvi establece una distinción étnico-geográfica entre las lenguas tukano occidentales. Separa las sub-secciones del Putumayo (al mismo tiempo subdivididas), las sub-secciones Airo-Pai-Makaguaje, y las del Caquetá, sin mencionar la filiación lingüística de los Orejones-Coto (1962: 34).

5En 1965, Ortiz propone incluir la lengua Koto-Orejón en el conjunto Encabellado que comprende los Secoya, los Piojé, los Eno, los Ankotero, los Amoguaje, y los distingue de los grupos Siona, Tama, Coreguaje, Makaguaje (1965: 133).

6En 1972, Waltz y Wheeler consideran el idioma del sur (Coto) hablado por los Orejones, como diferente de las lenguas del norte habladas por los Coreguaje, Siona, Makaguaje, Secoya-Eno, y Secoya. Usan el método glotocronológico, que los lleva a proponer una separación de las secciones orientales y occidentales del tukano desde 1500 años antes de la conquista, y a poner fechas a la formación de diferencias en la sección occidental, de unos 900 años para los Coto, 450 para los Coreguaje, y 300 para los Siona (1972: 128).

7En 1974, J. Langdon sugiere que los Payagua, que según Steward son los antepasados de los Coto, serían "un clan extinto de la tribu Ovo". Esta "tribu" Oyo, según Castellvi, es, en el aspecto lingüístico, una división del paleo-siona del Putumayo. J. Langdon traduce el nombre del clan Paiyoguaje (variación de Payagua) que existe en los Siona del Putumayo, con "gente de cara grasosa" (1974: 31). Esta traducción es usada más tarde por Vickers (1976: 181) para el clan bayo wahĩ, nombrado por los Siona-Secoya del Ecuador y por Chávez y Vieco (1983: 104) para el clan Payoguaje conocido por los Siona del Puerto Asís (Putumayo).

LOS DATOS QUE TIENEN LOS MAI HUNA

8Trabajando con los Mai huna sobre el problema de su historia e identidad, observamos cuatro hechos importantes.

  • 4 Payagua, Payaguaje, Payoguaje, Payuguaje, Bayuguaje, Paiyoguaje, Payaguaque... El término, en leng (...)

9Primeramente, el término Payagua y sus derivados,4 designa a un grupo considerado por los historiadores como el origen de los Orejones y Coto; no significa nada para la mayoría de los Mai huna. Solamente un anciano recordaba haber visto en su infancia, a una mujer Payagua, que hablaba una lengua que él comprendía, y que huía, Napo arriba, de un patrón cauchero. Frente al territorio de los Mai huna del Yanayacu y en sus alrededores, se encuentran un río y varios lugares llamados Payagua en los mapas peruanos. Son poco conocidos por los Mai huna, salvo algunos ancianos, y no son mencionados con tal nombre en ningún relato. No hacen parte del territorio ancestral, del que los Mai huna habrían sido privados según sus más antiguos recuerdos.

  • 5 Con la variación fonética m-p que lleva a airo pai y con el sentido de "selva" de aire: airo pāi " (...)
  • 6 Mai indica la primera persona plural, "nosotros", y mai huna significa "nosotros mismos".
  • 7 Yagé, o ayahuasca en el Perú, yahe en mai huna, es el nombre de la planta alucinógena Banisteriops (...)

10En segundo lugar, los Mai huna se reconocen (por ejemplo en ocasión de alguna narración), como airo mai, " seres humanos del interior". Esta expresión es la autodenominación de los Secoya o Siona-Secoya5 del Yubineto (Perú). Los Mai huna llaman a los Secoya, o Siona-Secoya (la correspondencia no está clara), tama bahɨ, "gente tama"; también los llaman maka bahĩ, "gente de la selva". En estas denominaciones se encuentran los términos Tama, que designa a un grupo de la región Putumayo-Caquetá, de quienes se conocen relaciones históricas con un grupo Payoguaje, Macaguaje. que es el nombre de una etnia tukano occidental poco estudiada, que vive aún actualmente en la región de los Tama. Estos nombres, desconocidos en la región que los Mai huna ocupan actualmente, indican a unos grupos que los ancestros de los Mai huna debían conocer. Los Mai huna reconocen tener un parentesco lingüístico con los Tama bahĩ y los Maka bahĩ lo que justifica su colocación en la categoría mai ("persona""como nosotros").6 No conocen las otras etnias tukano occidentales de las cuales pude hablarles, pero reconocen los adornos que pudieron ver en fotos, los tocados y aderezos de las personas que hablan con ellos durante sus viajes alucinógenos con el ayahuasca.7

11En tercer lugar, el término Orejón, que fue muy usado en el siglo pasado para indicar a muchos grupos étnicos, no indicaba a etnias de la misma familia, sino de familia distinta.

12Los Orejones-Coto eran diferentes de los demás Orejones, especialmente Huitoto, por la dimensión "fenomenal" de sus discos auriculares, que para ellos son símbolos de identidad astral. Es difícil admitir, como los sugiere J. Gasché 1983: 6), que los Mai huna adoptaron, con toda su justificación mítica, esa marca de identidad en una época en que la presencia mestiza se hacía más fuerte y cargante: de hecho, ellos abandonan, al comienzo del siglo xx, esta práctica ancestral, para sufrir menos el desprecio y la desconsideración de los patrones mestizos.

13En cuarto lugar, la identidad socio-política, mai huna está basada en la articulación de tres categorías que van de la definición ontológica del ser mai ("astro-humano"), para indicar la identidad étnica, de la definición del clan, bahῖ, que estructura la organización social, hasta la noción de "comunidad", huna, que puede referirse a la humanidad (Mai huna), al lugar (Taῖdiya huna = "gentes del río Yanayacu"), al parentesco de sangre (doihuna) y político (bahuna).

LA ETNOHISTORIA DE LOS MAI HUNA

Los Mai huna en el conjunto tukano occidental

14La historia de los Mai huna es bastante agitada, y difícil de investigarse, por ser muy grande la variación de los lugares y denominaciones que se refieren a ellos. Se presentan dos importantes preguntas: la primera es la identificación de los Orejones-Coto en el conjunto tukano occidental, y la segunda, su afiliación al grupo Payagua, conocido desde el siglo xvii.

15La comparación de los datos antiguos y modernos sobre los Mai huna, los Siona-Secoya, los Secoya, los Coreguaje, manifiesta en forma repetida ciertos morfemas, cuyas variaciones fonológicas son explicables. El primer morfema, mai-bai-paῖ, funciona como etnónimo, pues indica al grupo étnico por medio de una referencia egocéntrica (autodenominación; por ejemplo los Secoya se autodenominan Airopai); en ciertas ocasiones, este término designa a otro grupo étnico (por ej. los Siona llaman emu paĩ a los Mai huna).

16El segundo morfema, bahĩ-wahĩ, es una desinencia clásica que todos los grupos tukano occidentales emplean. En ciertos casos se utiliza para designaciones entre grupos: por ej. los Mai huna llaman tama bahĩ a los Secoya.

  • 8 Los Mai huna privilegian la uxorilocalidad (la matrilocalidad según Steward) y los Secoya del Yubi (...)

17El concepto mai nunca está mencionado en los documentos de los misioneros: como si fuera una denominación "reservada" usada solamente en ciertos casos de oposición, o en ocasiones especiales. El concepto bahĩ, en cambio, es más conocido por los misioneros, y más mencionado por los indios, y determina unas desinencias hispanizadas, guaje-guaque-huaque-guate, que se encuentran en la mayoría de los nombres de grupos tukano occidentales en los repertorios de los misioneros. Este término designa al clan, linaje o familia, según los autores contemporáneos, y tiene como característica común, de ser un grupo de filiación patrilínea, exógama, principalmente patrilocal.8

18Estos morfemas, que completan el nombre propio del grupo, indican el nivel de identificación colectiva en la organización social. Su aparición en las fuentes de archivo y las modalidades de su inclusión, que se pone en evidencia en el capítulo dedicado a la organización social, son unos indicadores de las relaciones políticas entre los diferentes grupos étnicos tukano occidentales, que son realmente unos productos de la historia.

  • 9 Pineda Camacho da una serie de etnónimos, recogidos en el siglo xvii y xviii en las Provincias Tam (...)

19Recogí unos cincuenta nombres de grupos en los documentos de archivo desde 1693. Casi todos están unidos con la forma guaje, con ciertas variaciones según el período y los autores.9

  1. Desinencia guaje: Amaguaje, Maguaje, Macaguaje, Cieguaje, Guaciguaje, Guaje, Ocoguaje, Payuguaje, Payaguaje, Senseguaje, Yaiguaje, Yantaguaje.
  2. Desinencia haje/aje/uje: Oyohaje, Curricaje, Curricuje.
  3. Desinencia Guaque: Amoguaque, Guaque, Maguaque, Ocoguaque, Payaguaque.
  4. Desinencia huaque: Huaque.
  5. Desinencia guate: Icaguate.
  6. Desinencia gua: Payagua, Hegua, Negua.
  7. Desinencia ya (clasificadora de ríos): Guayoya, Uahoya, Zoya, Ziecoya, Ziecoaya, Uaritaya.
  8. Otros nombres en que se reconocen radicales tukano: Curo, Cunsa, Emo, Huyro, Mamo, Ocomeca, Oyo, Piacomo, Seno, Quiro, Vito, Vitocuru, Yaibara.
  9. Nombres españoles de los grupos en alternancia con sus nombres indígenas: Murciélago (Oyo), Encabellado (Dañaguaje y muchos grupos tukano occidentales del Putumayo).
  10. Varios: Macues, Tama, Orolloneses, Abuglees.
  • 10 Plácido Calilla (1940:740), da una lista de los nombres de familia recogidos en las aldeas Siona d (...)
  • 11 "Nación: los misioneros usan este término en el siglo xvii y xviii para indicar a los grupos indíg (...)
  • 12 Ver, sobre este punto, las figuras 1 y 2 del cap. 2.

20Muchos de estos nombres, se encuentran en los Siona modernos,10 algunos de los nombres de los clanes mai huna. Los Mai huna reconocen seis clanes, de los cuales dos perdieron todos los representantes, y tres de éstos tienen subdivisiones locales: los baši bahĩ (guasiguaje, "gente-gusanos de tierra") y los boši bahĩ ("gente-mono fraile ") desaparecieron; los Ne bahĩ (Negua, Neguaje, "gente de Mauritia Flexuosa"), los dei bahĩ ("gente del árbol del pan") y los oyo bahĩ (Oyo, "Murciélago") tienen unas subdivisiones locales de las cuales una, oko dei bahĩ, recuerda el nombre de la "nación"11 Ocoguaje; los ĩye bahĩ no tienen relación con un nombre de "nación", pero ciertos nombres indígenas mencionados por los cronistas usan esta forma (por ej. Miguel Iye. en Uriarte, 1952: vol. 1).12

21Esta gran cantidad de nombres de clanes, indica el carácter muy fragmentario de las poblaciones tukano occidentales. Esta observación lleva a Vickers (1976: 181) a declarar que la organización de los clanes se encontraba en plena formación al momento de la llegada de los europeos. Vickers menciona contemporáneamente la opinión contraria de I. Goldman (Steward 1948) sobre la decadencia de los grupos tukano occidentales en comparación con los Tukano orientales y los Cubeo.

  • 13 La etnia, designa a un grupo lingüístico cuyos miembros comparten el mismo territorio, la misma or (...)

22Estos datos invitan a investigar cuál es la dinámica de la transformación impuesta a los Tukano occidentales desde los primeros tiempos de la conquista, por medio del estudio del caso de los Mai huna, que son, como los demás, producto de la historia. La historia de los Mai huna, Coto, Orejón, Payagua... es el resultado de las migraciones. Las relaciones inter e intraétnicas,13 formaron una sociedad nueva, que tiene representaciones de su pasado, solamente reciente, en las narraciones de tipo histórico, o en forma extremadamente leve en la mitología.

23A partir del momento en que los Mai huna hablaron de los Tama y Macaguaje, me pareció necesario recoger el hilo de su historia cruzando los ríos (Napo, Putumayo y Caquetá) y sobre todo las divisiones administrativas impuestas por la corona española (Audiencias de Lima, de Quito, de Santa Fe de Bogotá) o por la Iglesia y sus órdenes (Jesuitas, Franciscanos, Agustinos). Avanzaré en orden cronológico distinguiendo la zona al norte del Putumayo (regiones del Caguán y Caquetá), de la del sur (Napo y Amazonas) pues estas zonas estuvieron sometidas a presiones diferentes por parte de los colonizadores civiles, militares y religiosos que son las principales fuentes de información.

Descubrimiento de los grupos por las primeras "Entradas"14

  • 14 Entrada: este término indica las expediciones de reconocimiento en las regiones desconocidas, que (...)

24Desde la primera mitad del siglo xvi, los conquistadores españoles se lanzaron a la zona al pie de las montañas, al lado oriental de los Andes, y bajaron hacia las tierras bajas de la Amazonia.

La zona septentrional

  • 15 La encomienda es un sistema de repartición de hombres introducido por la corona española. Da un de (...)
  • 16 En 1592, existen tres provincias en la región del Caguán: Aje (que se puede relacionar con guaje); (...)

25En 1620 se atribuye en "encomienda"15 toda la provincia del Caguán-Caquetá y se funda la ciudad llamada El Espíritu Santo del Caguán, que está en relaciones comerciales difíciles con los encomenderos de Villa de Neiva, de la provincia de Timana de San Juan de los Llanos y de San Martín. El control de la región del Caguán, que se sabe (al menos desde 1592) que está poblada de "naciones" tukano occidentales,16 se hace en detrimento de los indios, enviados a trabajar como esclavos en las villas mencionadas, en las minas de Mariquita y las zonas de cría de ganado. Se encuentra constantemente la asociación de los grupos Tama y Bayuguaje o Payoguaje, en las encomiendas, en las misiones, en los desplazamientos impuestos por los encomenderos y en las alianzas guerreras contra los españoles, en que a veces ellos se unen a sus "enemigos", los Andaki (Pineda C. 1980-81, Friede 1967, R. Gómez: 1983-84).

  • 17 "Rescate": esta palabra, de la raíz de "rescatar", intercambiar, designa una práctica común en la (...)
  • 18 Unidad de medida de distancias, variable entre 4 y 6 km según se trata de legua terrestre o maríti (...)
  • 19 Las referencias de archivo se encuentran en el texto, abreviadas y numeradas. Las abreviaciones so (...)

26A finales del siglo xvii (más o monos 1678), el sistema de la encomienda declina en la región del Caguán, pero la búsqueda de mano de obra para alimentar a las diversas ciudades españolas con la práctica del "rescate"17 lleva a los conquistadores y religiosos a alejarse cada vez más hacia las tierras bajas, y se rebelan a este movimiento los Tama y Poyoguaje del Caguán en 1686. En 1692, el capitán Muñoz de Otero declara haber reconocido, en 200 leguas18 partiendo del Caguán, más de 19 "naciones" de las cuales la mayoría llevan nombres con consonancia tukano occidental, tanto por la desinencia guaje como por un radical identificable. Menciona a los grupos Cama (Tama), Bayuguaje, Murciélago y Senseguaje, con los cuales pienso que los antepasados de los Mai huna tuvieron ciertas relaciones (A.P.F.: 1).19

Mapa N° 2. Zona Septentrional: localización de las etnias en el siglo XVII

Mapa N° 2. Zona Septentrional: localización de las etnias en el siglo XVII

27En el extremo norte de esta región del Caguán-Caquetá, los Jesuitas fundaron en 1695 las "reducciones" de Tame y San Javier de Macaguane, cerca del río Ariari, afluente del Guaviare. Estas aldeas son pobladas de Girahara (no identificados) y Airico, de los cuales aclara el misionero que su nombre, genérico, designa las selvas de donde provienen y donde se desplazan como animales salvajes (A.S.J. R: 2). Este término es identificable en lengua tukano, y los Mai huna dirían airogé, "que viene de la selva". Actualmente estas aldeas están pobladas de mestizos e indios guahibos. Los nombres Tame y Macaguane no son identificables en lengua guahibo (Com. Pers. de Olga Ardila) y parecen ser una transformación de Tama y Macaguaje. El propio nombre Macaguaje puede traducirse con la expresión "gente de la selva". Y si basándose en estos datos, es difícil considerar esta zona septentrional como territorio tukano occidental, no es en cambio imposible que ciertos grupos Tama y Macaguaje. "extirpados" de la selva, hayan sido desplazados allá. La segunda hipótesis sería la de la identificación por parte de los Tukano, informadores de los Jesuitas, de grupos diferentes. Estos grupos dan una idea de los movimientos de población Tama, Payagua, y Macaguaje, así como de la amplitud del territorio en que están dispersados y la relación que los une en el siglo xvii. (Ver mapa N° 2).

La zona meridional

  • 20 La "parcialidad" es uno de los términos empleados por los misioneros para designar una subdivisión (...)

28Los intentos de los conquistadores son menos afortunados: G. Pizarro fracasa en su expedición en el Napo partiendo del Coca, en 1540. También resultan menos frecuentes los datos etnográficos: Orellana baja por el Napo en 1542, y luego por el Amazonas, sin mencionar a grupos indios. En 1599, los Encabellado reciben la visita de los Jesuítas Ferrer y Arnulfi (Steward 1948: 739). En 1609, J. de Sosa, lleva una expedición a partir de Sibundoy y de la Provincia de los Sucumbíos y Cofanes, ya sometida al sistema de la encomienda de Ecija, Pasto, San Pedro de Alcalá (Prov. de Quijos). Descubre que existe, entre los ríos San Miguel, Putumayo y Caquetá, "una isla de 180 leguas por 50, poblada de Ceno, Tama, Negua, Atuara y Acaneco que hablan una única lengua: está dividida en provincias y "parcialidades"20 (R.A.H.: 3). Una nueva visita a los Encabellados fue hecha por S. de Rojas y U. Coronado en 1621. En el eje del Putumayo, donde desde 1632 los Franciscanos intentan "reducir" a las almas infieles, Laureano de la Cruz menciona una muy numerosa población de Ceno, en una distancia de 200 leguas, un poco tierra adentro. Menciona también el nombre de un cacique que lo recibe cordialmente, Moroyo y con este nombre se encuentra el del clan oyo, "murciélago". La unión del nombre del clan con el nombre propio, es un procedimiento clásico de identificación entre los Mai huna, y eso permite pensar que, desde esta época, los grupos oyo, o murciélago, estaban presentes en la zona del Putumayo. Hacia el año 1635, los Franciscanos penetraron, por el sur, en la zona del Aguarico y alto Napo, y encontraron una población de más de 8.000 Encabellados c Icaguate. La llegada de los primeros misioneros, festejada en un primer momento, es seguida por una rebelión general de los indios por los malos tratos que les infligían los capitanes que acompañaban a los religiosos: rebelión de los Becaba en 1635, de los Encabellados (en el mismo momento en que se rebelaron los Maynas del Sur) en 1637 (L. de la Cruz y J. de Quincoces 1653: fol 122v).

29La región de la parte alta del Napo, del Aguarico y del interior hacia el Putumayo, está tocada solo parcialmente por el sistema de la encomienda: C. de Acuña señala que en 1639 los habitantes de Archidona cogen a sus esclavos entre los Omagua. La región es bastante difícil de alcanzar y, según el propio cronista, es muy agitada. Los Encabellados (término extremadamente impreciso, para indicar a los Tukano occidentales) hacen permanentemente guerras contra sus vecinos del norte: en el Putumayo, los Seno, los Tama, los Chufia y los Becaba. También luchan contra los del sur, (en el Napo cerca del Curaray: los Avijira, los Yururies, los Záparo, los Iquitos), y del sureste y este (Napo, hacia el Amazonas: Agua del Tamboryacu y Omagua). En 1667, se rebelan los Avijira, en cuyas tierras se encuentran refugiados los Encabellados o Icaguate por miedo de represalias españolas contra la rebelión de 1635.

  • 21 A.C. Taylor, habla de las relaciones entre los Oas-Coronados y los Encabellados del Napo. Los prim (...)
  • 22 La "reducción" es una operación de reunión en una aldea-misión, de indios dispersados, para evange (...)

30La zona se deja por algunos años, y los Franciscanos vuelven en 1689 para pacificar a los Avijira e Icaguate, los Coronados y Encabellados en la zona comprendida entre el Curaray y el Alto Napo.21 Esta parte estaba en aquella época en manos de los Jesuitas, y por eso los Franciscanos se retiraron hacia la Provincia de Sucumbíos, y de allá fundaron cuatro "reducciones"22 en las orillas del Putumayo: Nazuera, Maguaje, Yaibara e Yantaguaje, con las poblaciones tukano occidentales. Luego pacificaron a las "naciones" Cagui, Negua, Coreguaje a cuatro días de Sucumbíos, y metiéndose en el interior bajando por el Putumayo, penetraron en la provincia Oyo de los Murciélagos. Fundaron en el camino cuatro misiones, en la tierra de los Cuevos, Viguaje, Pene y Piacomo. Los Franciscanos se acercaron a la confluencia con el Amazonas y sometieron a su yugo a los Cenuguaje, Puníes, Icaguate y Encabellados. Estos dos últimos grupos son muy importantes y su presencia está atestiguada Putumayo arriba y abajo. El ardor de los misioneros está detenido por un ataque conjunto de los Tama y Payuguaje venidos del Caquetá a guerrear por el Putumayo en 1694. En 1695, los Franciscanos mantienen las misiones del Coca y Putumayo: Amoguaje, Guaniguaje, Yaiguaje, Pyacomo y Ayamacene, y mencionan en sus relatos a más de 23 "naciones" del bajo y medio Putumayo. Reclamando a su propio misionero entre estas naciones se reconocen 11 grupos tukano occidentales, entre los cuales están los Senseguaje, los Sensetagua y los Ocoguaje (B. de Alacano, en Vivanco 1941: 93).

Mapa N° 3. Zona meridional: Localización de las etnias en el siglo XVII

Mapa N° 3. Zona meridional: Localización de las etnias en el siglo XVII

31Aún más al sur, los Jesuítas emprenden su labor misionera desde el alto Marañón, y en 1682, el padre Lucero habla de un contacto con una Provincia de Payahua, aparentemente en la zona del bajo Napo, poblada de 16.000 personas según los intérpretes de este grupo capturados en la expedición de reconocimiento. Esta referencia, muy imprecisa en cuanto a la localización de esta "provincia" "un día más abajo de la de los Yameo" y a la calidad étnica de las gentes que la habitan, ha sido tomada por todos los historiadores para declarar que el primer contacto con los Payagua, ancestros de los Orejones y Coto, era del 1682 en la región que ocupan actualmente (A.S.J. R:4, y Chantre y Herrera 1901: 320). La referencia a esta "provincia" de Payahua, tan poblada, puede ser una mención general a los grupos Tukano occidentales que ocupaban la zona del Napo hasta el Putumayo, desde el punto más alto de estos ríos hasta el Amazonas. La información es transmitida por los Omagua "colaboradores" de los Jesuitas, que estaban en guerra contra los Encabellados y tenían la costumbre de recorrer esta zona en busca de esclavos (v. Mapa N° 3).

Balance de las primeras "Entradas"

  • 23 En el camino a Santa Fe de Bogotá, se encuentran, al norte, las ciudades de Timana, Neiva, Llanos (...)

32Todos los documentos concuerdan en que los Tukano son extremadamente numerosos y divididos en muchos grupos con localizaciones variables y nombres cambiantes. Al norte, al sur, y en la franja occidental de estos grupos, existen varios asentamientos españoles que llevan a Santa Fé de Bogotá y Quito.23 La zona de Caguán-Caquetá está sometida a un riguroso control y las poblaciones indígenas, entre las cuales están las que nos interesan (los Tama, los Payaguaje), son deportados a las ciudades, a las zonas auríferas y de sabana para el servicio personal de los encomenderos, el trabajo de minas y el cuidado del ganado. A finales del siglo xvi, los Tama realizan una guerra intestina y hacen, entre grupos, unos esclavos que los españoles "rescatan". Hacia la mitad del siglo xvii, los Tama y Payuguaje son "rescatados" a los Andaki y Murciélagos (Oyo). A finales del siglo xvii, los Tama están cansados de las exacciones españolas y de la ineficacia de los procedimientos jurídicos que hacen para obtener la propiedad de sus tierras. Huyen, acompañados por los Payuguaje, hacia el alto Madgalena, donde son nuevamente agarrados por el sistema de la encomienda, o hacia el interior de sus tierras de selva. Se trata sin duda, de los grupos que se ven sembrar el desorden en 1694 en la zona del Napo-Putumayo. El Putumayo, desde esa época, se encuentra densamente poblado de grupos tukano de los cuales se encuentran los nombres en las etnias actuales. Son difícilmente contactados por los religiosos, se rebelan contra los militares y quedan independientes de los encomenderos, que no se atreven a aventurarse en sus territorios. Es principalmente en el siglo xviii que los grupos tukano serán sometidos, reducidos, por los misioneros jesuitas al sur y franciscanos al norte.

La evangelización de los grupos tukano occidentales

33El celo misionero se intensifica a comienzos del siglo xviii, y las cartas reclamando ayuda en personal y medios financieros se multiplican. Las órdenes religiosas se lanzan a una auténtica competencia para "pescar almas infieles" (esta es una expresión jesuita).

La zona septentrional

  • 24 "Inga" o quichua.
  • 25 Denuncia, sin lograr limitarlas, las prácticas de "rescate" hechas por los españoles y mestizos pa (...)

34Los Franciscanos mandan oleadas de misioneros y el procurador general de las misiones, Fr. M. de Cisneros, expresa en 1711 la voluntad de agrupar a las gentes de la misma "nación" bajo la autoridad de su cacique, al cual "respetan y obedecen". En la misma carta, habla de los medios para reformar sus costumbres de la necesidad de la enseñanza en dos idiomas (inga24 y español), de la importancia de los instrumentos de trabajo manual para estabilizarlos, y de la estrategia de utilización de los caciques para conquistar las distintas parcialidades (A.G.I.: 5).25 En su época siete aldeas son fundadas en el Putumayo y en la desembocadura de los afluentes: se trata de unas 1600 personas y siete "naciones" entre las cuales está la de los "Murciélagos" (Oyo). De 1717 a 1719, las misiones del Putumayo y Caquetá se van desarrollando desde Mocoa, y los Franciscanos piensan haber "pacificado" al conjunto Tama y Payuguaje. Pero la "reforma de sus costumbres" y el miedo de ser deportados, llevan a los indios a rebelarse en todas las misiones fundadas 87 años antes, salvo en dos, situadas en un afluente del alto Putumayo, y allá se refugian los religiosos

35El esfuerzo misionero vuelve a comenzar en 1726 en la parte alta del Caquetá y Caguán con la reducción de numerosos grupos, entre los cuales se encuentran los Coreguaje (114 individuos en el río Xayo), y los Tama y Payuguaje, cuyos destinos parecen decididamente vinculados, en la confluencia del Caguán y Caquetá (636 individuos). Este triunfo abre el camino al desarrollo de las misiones del Putumayo, y hasta 1737 se fundan 14 misiones, de la confluencia del Putumayo con el San Miguel y el Guamoes hacia la zona más baja donde se encuentran los Ocoguaje y Ocomeca, los Oyo (Murciélagos) y los Censeguaje. El conjunto de las misiones del Caquetá (7) y Putumayo (14) reúne a más de 2.000 individuos. Ellos están en relaciones comerciales con las ciudades de Almaguer, Popayán y Oñoa.

36Dos jesuitas de la Provincia de Maynas, mencionan en 1737 (Maroni) y 1740 (Magnin) que los Coreguaje y los Ocoguaje son los comerciantes de los ríos Caguán y Caquetá. Pasan tierra adentro y llegan a un río llamado Huatiia, "río de los Viracucha o Caripuna" donde hacen negocios con "hombres rojos", "bermejos" (Holandeses) con los instrumentos que intercambian en el Napo. Este tráfico, verosímilmente, está ligado con las guerras intestinas y la torna de esclavos entre grupos tukano. Según Maroni, los Tama y Payoguaje toman otra ruta, yendo del Caguán a los Llanos de San Juan y el Orinoco. Según Magnin, cruzan la zona de los Murciélagos hacia Rioja, donde hacen comercio con los Franceses de Cayenne (v. Maroni R.A.H.: 3 y Magnin A.H.N.: 6). Estos hechos dan una idea de la extensión de los territorios recorridos por los grupos que nos interesan en especial: Tama, Payagua, Ocoguaje, Coreguaje (v. los recorridos hipotéticos en el mapa N° 4).

Mapa N° 4. Desplazamientos comerciales de algunas etnias en el siglo XVIII

Mapa N° 4. Desplazamientos comerciales de algunas etnias en el siglo XVIII

37En 1747 no quedan más que 10 misiones, por la huida de los indios y la falta de instrumentos para atraerlos y estabilizarlos (B. Alacano, en Vivanco 1941: 94-99).

38Las primeras descripciones de los grupos se deben a Fr. Santa Gertrudis, que trabaja en las misiones del Putumayo. Este fraile describe los que él llama los emblemas característicos de los grupos, que hablan todos la lengua linga, es decir el siona, que sustituyó al inga como lengua evangelizadora, en las misiones del Putumayo del siglo xviii.

39Los Mamo, que Santa Gertrudis encuentra (500 individuos) en Santa Cruz, misión fundada en 1737 más abajo de Puerto Asís, tienen la costumbre de llevar colgados en las orejas unos adornos que crecen desde la infancia con la edad. Es la única referencia que encontramos, en lo referente a esa época, a una práctica que se parece a la de los antiguos Mai huna. Viven desnudos, salvo las mujeres que tienen una corta falda, y se pintan con achiote, y este es otro elemento de semejanza con los antiguos Mai huna.

  • 26 Esta concha recuerda la quiripa, moneda de intercambio, medio de pago y tipo de valor, fabricada c (...)

40Los Payagua y Payaguaque que reúne el fraile en número de 900, en La Concepción, misión fundada en la desembocadura del San Miguel, llevan los unos, en el tabique, un tubo adornado de conchas en las extremidades, como los antiguos Mai huna, y los otros una concha entera debajo del ombligo, que sirve de tapa-sexo a las mujeres, y provienen de una laguna de una zona más baja.26

  • 27 Llanchama: tejido vegetal fabricado con una corteza (Poulsenia Armata).

41Los Amoguaje llevan unos adornos labiales parecidos a los de los Siona, descritos por el jesuíta Magnin en 1740: "los Seones del Caquetá llevan, los varones unos trozos de madera labrados, delgados y alargados, donde colocan plumas, y las mujeres, unos trozos de piedra en punta que compran a los Iquiabate (= Icaguate) a cambio de hijos. Se huequean en dos puntos ambos labios y colocan unas pajas en el labio inferior y unas flores en el superior; cada ternilla está adornada con una perla negra. Los Iquiabate son como los Encabellados, con pelo largo, vestidos con "tapa" (llanchama27) en las misiones, y desnudos en la selva y las mujeres tienen solamente una concha para cubrise el sexo" (A.H.N.: 6).

42Los Quiollo (= Oyo, murciélagos) son especialistas en la fabricación del curare. Los dos Murciélagos que Santa Gertrudis encuentra llevan unos collares de dientes humanos que confiesan haber arrancado a sus enemigos del Marañón. El hombre luce una deformación craneal, típica de los Omagua, y la mujer es una gigante. Estas informaciones sobre los Murciélagos no permiten identificarlos con un grupo tukano: es uno de los numerosos elementos de confusión relativos al grupo Murciélago.

43Los Senseguaje constituyen una gran nación establecida en el interior, en la orilla derecha del Putumayo, alejada y protegida de las demás, para evitar las guerras. Tienen el cuerpo ceñido con una estrecha tira de corteza que les impide doblarse hacia adelante.

44Santa Gertrudis afirma que las "naciones" son conjuntos numerosos que viven dispersos a lo largo de los ríos, manteniendo comunicación entre sí. Aclara que cuando habla de "nación", se trata de una fracción de "nación" que vive reunida en una gran casa. Esto ayuda a comprender el gran número de nombres de "naciones" mencionados por los otros misioneros (Santa Gertrudis 1971, T. 1: 252-309).

45Se observa que en la mitad, más o menos, del siglo xviii, los Payagua y Payaguaque se encuentran en el Putumayo, los Murciélagos, Oyo y Quiollo, en su orilla izquierda hacia el interior, los Encabellados en la orilla derecha, hacia el interior y al oeste de los Senseguaje. De cada uno de estos grupos, de los cuales Santa Gertrudis da la descripción, los antepasados de los Max huna conservaron algunos rasgos.

46En 1770, los Payagua y Tama son reunidos en Santa Mana de Caquetá (202 individuos). La Concepción no tiene más que 239 Encabellados, Senseguaje, Guaje y Macaguaje. No se sabe nada del destino de los 900 Payagua y Payaguaque instalados allá diez años antes.

47En 1773, existen cinco misiones en el Putumayo, que reúnen a varias "naciones". Los Murciélagos tienden a hacerse más importantes, y según Cuervo (1894: 249), los Huaque (llamados en otra parte Guaque o Guaje), serían unos Murciélagos alejados del Caquetá. Hasta 1786 aproximadamente, tres misiones quedan en el Caquetá, y los grupos que las habitan disminuyen, cambian y se mezclan cada vez más con grupos llegados del este del Caquetá: Payagua y Tama en Santa María, Huaque y Quiyoyo en San Francisco Solano, Andaki en San Francisco Xavier de la Ceja, desplazados a Nuestra Señora de los Dolores de Santa María en 1774, donde alcanzan a 51 Yuries del este, 73 Payaguaje, Tama, Coreguaje y Quiyoyo. En 1776, la misma misión reagrupa 76 Coreguaje y 88 Payaguaje. (Véase Pineda Camacho 1980-81, Friede 1967, López 1783: A.G.I.: 7, y Mapa 5).

48En 1783, Requena, gobernador de la Provincia de Maynas, hace un viaje por el Caquetá para delimitar las fronteras entre la corona española y portuguesa. Deja, en su diario, unas observaciones muy interesantes sobre los Guaque, llamados Murciélagos por los misioneros de Sucumbíos, Mavas por los Portugueses y Omaguaes por él. Aclara que estos Omagua hablan un idioma distinto del de los Omagua del Amazonas, llamados Cambeba por los Portugueses. Llevan una especie de cinturón extremadamente ceñido en la cintura (parecido al descrito por Santa Gertrudis en el caso de los Senseguaje). Cuidan mucho su pelo que conservan largo y se preparan unas pelucas con fibras vegetales que pintan de negro. Las mujeres están desnudas y no llevan ningún adorno. Utilizan unas flautas, son grandes productores de veneno y hacen prisioneros para su consumo caníbal y el comercio con los españoles del norte (San Juan de los Llanos) y del oeste (Santa María, Sucumbíos). Se encuentran en relaciones amistosas con sus vecinos occidentales y las "naciones" río arriba, Tama y Coreguaje del alto Yari, Guaire y Macatia de su "nación", en el Mesai. En cambio, son enemigos permanentes de sus vecinos orientales (por ejemplo los Miraña), y también de todas las naciones que viven río abajo. Entre el Mesai y el Cuñare, Requena cuenta 101 casas guaque de 30 a 40 "indios de lanza" por cada casa, y de este dato se puede deducir una estimación mínima de 15-20.000 individuos (1783: A.G.I.8).

Mapa N° 5. Zona septentrional: Localización de los grupos étnicos en el siglo XVIII

Mapa N° 5. Zona septentrional: Localización de los grupos étnicos en el siglo XVIII

49A finales del siglo xviii, no se produce ningún progreso de las misiones. Al contrario, precisamente al terminar el siglo, en 1790, ocurre una rebelión general de los indios del Caquetá.

La zona meridional

50Los Jesuitas de la Provincia de Maynas, en el siglo xviii, están muy decididos a "reducir" a todos los indios de la zona del Napo, desde el Amazonas hasta las extremidades de los afluentes del Alto Napo. De 1703 a 1768, fecha de su expulsión, establecieron 27 "reducciones" donde los Payagua, Icaguate y Encabellados. En 1776, no quedan más que tres de estas misiones.

  • 28 Existe un río del mismo nombre en el territorio de los Secoya del Aguarico y otro, llamado Tarapot (...)

51Los primeros intentos se hicieron, sin éxito, en 1703, con los Payagua del Bajo Napo, que según pienso llegaron a esa zona a finales del siglo xvii. En 1720, los Payagua aceptan, por diez años, tener relaciones puntuales con los jesuitas, que fundan cuatro reducciones alrededor de la confluencia de Orabueya con el Napo, "a seis días de la desembocadura del Napo". Este río es un afluente del Yanayacu, y en lengua mai huna se llama Orabɨya, "río de la palmera Iriartea" ,28 a tres horas de la confluencia con el Napo. En 1723, 60 familias son "reducidas" y en 1732, el jesuita Julián menciona el número de 300 Payagua instalados en las misiones.

52Los Payagua se caracterizan, en ese período, por su inestabilidad total y el rechazo de la vida de las misiones. Van a hacerse bautizar para obtener instrumentos y, ni bien pueden, vuelven a la selva.

53Los Jesuítas "reducen" al mismo tiempo, a los residentes del Buekoya (Taccshacuraray), a los Icaguate, cuyo nombre está formado por "la suma, suavizada y confundida de los dos nombres Guasiguaje y Cieguaje" (textual) (Chantre y Herrera 1901: 321).

54Las fuentes de los jesuitas (Jouanen 1943; Velasco 1941 e inédito; Chantre y Herrera 1901), se contradicen en el nombre de los grupos aliados, pero se ve que los Icaguate están divididos en Yeiba/Eyeye e Iziba, parientes los unos, de los Payagua" reducidos" y los otros, de los Payagua "bárbaros". En el conjunto Encabellados, se destacan los grupos Icaguate y Payagua, claramente subdivididos en subgrupos, dependientes de un jefe o un cacique, y guerreando entre sí dentro y fuera del grupo. La historia de los Icaguate se parece bastante a la de los Payagua, pues ambos grupos evolucionan en el siglo xviii del Bajo Napo al Aguarico y Putumayo.

55En 1737, Maroni, misionero en el Alto Napo, relata algunos hechos históricos de gran importancia referentes a los Payagua:

  1. Las gentes del Putumayo y los Oceguaje tienen la costumbre de pasar sobre el Napo, por el río Santa María ocupado por unos Secoya y por grupos actualmente desaparecidos. Recordemos a este punto que los Tama, Ocoguaje y Coreguaje comercian, en el Napo, vendiendo instrumentos y otros objetos que van a buscar al norte de su territorio. Pueden pues, encontrar en el camino, o llevar consigo, a unos Payagua que viven en esa misma región, (veáse mapa N° 4)
  2. Luego de la rebelión de 1720 y los castigos españoles, la población del Alto Putumayo, hasta el río Ancusilla, se encuentra muy disminuida y dispersada. En cambio, es muy numerosa del Yubineto hasta el Bajo Putumayo. Esta información apoya mi hipótesis, de la llegada tardía de los Payagua a la zona del Napo, y su origen noroccidental.
  3. Los Payagua, en esa época, son muy numerosos. Viven en la zona de Sotoia, el actual Algodón (Totoya, en mai huna) ocupado por una comunidad mai huna y, cerca del río Apaicua (Apayacu), vive una "parcialidad" de indios Payagua o Payaguaque, cuyas tierras, dice Maroni, se extienden hasta el Uerari, el actual Ampiyacu.
  4. Los Payagua conocen a los Seones, que viven entre el Putumayo y el Caquetá, los Pararies (llamados más tarde Pariana), los Zenseies, los Zenseuague (Senseguaje), y los Kengeoio, que habitan entre el Putumayo y el Napo. Estos Kengeoio, dice Maroni, llevan el pelo largo como los Coreguaje, rasgo este, que los coloca en el conjunto Encabellado. También deben conocer a los grupos Oyó o Murciélago, porque Maroni relata el cuento de un indio Oieguaque de San Josef de Icaguate (en la confluencia del Napo y Aguarico) sobre las costumbres canίbales de los Oyo o Murciélagos, que hablan su lengua. Viven a unos pocos días de camino Putumayo abajo, comen la carne humana y toman la sangre después de raspar cuidadosamente el cuerpo de la víctima para quitar todos los vellos. Magnin hace una descripción impresionante de esta costumbre de los Murciélagos en 1740. (ver manuscrito de Maroni: R.A.H.: 3, y Magnin: A.H.N.:6).29

56En el momento en que Maroni es misionero en la zona del Aguarico, los Payagua comienzan nuevamente a salir de las selvas en que se habían refugiado. Aceptan, en 1741-42, fundar dos aldeas a un día de distancia la una de la otra, que corresponden a dos parcialidades opuestas. Los jesuitas desarrollan su obra hacia innumerables parcialidades de la región del Aguarico, Santa María y San Miguel, que se oponen entre sí. Obra durísima, ya que entre las deserciones, epidemias y rebeliones que entre otros atizan los Payagua, por ejemplo en 1749 y 1753, los misioneros tienen muchísimo que hacer. Uriarte, que describe todo eso en su diario, propone en 1753 a los Payagua de Tiriri, misión establecida en un afluente del Alto Napo, donde viven indios cuyo nombre termina en oio, "aliarse con los Cajacuma, y hacer la paz con los Payahua de Bartolito" de las misiones del Bajo Napo (Uriarte 1952: 104-120). Esta oferta es aceptada, hasta que los Payagua inducen nuevamente el conjunto de las misiones a la rebeldía, arguyendo que reciben malos tratos y que corren riesgos, por ser indios "reducidos", de ser vendidos como esclavos en Archidona y Napo, cosa que efectivamente se había realizado un tiempo antes.

57Los Payagua no forman unas misiones autónomas, salvo las del Bajo Napo; se encuentran dispersados entre los grupos Encabellado, Secoya e Icaguate, y siembran el desorden de un lugar a otro. La misión "Nombre de Jesús de Tiputini", al interior de las tierras en la orilla derecha del Alto Napo, está compuesta de gentes cuyos nombres tienen desinencias de clanes existentes entre los Mai huna. A finales de 1753, los Payagua de esta misión deciden matar al misionero para librarse de los capitanes y contramaestros que abusan de ellos. Preparan la operación, obtienen un éxito a medias y huyen en 1754 para sublevar a las demás misiones.

58En esta misma época, el Marqués de Selva Alegre describe la Provincia de Quito, aclarando que todos los indios entre el Napo y el Putumayo son dóciles y hablan una única lengua. Nombra once reducciones en la región del Napo, y una de estas se refiere a los Payagua del Bajo Napo (Reina de los Angeles) (A.H.N.:.9).

59En 1764, la situación es más crítica. Quedan solamente siete misiones. En 1776, después de la partida de los Jesuitas, resisten solamente tres: Payagua, Nombre de Jesús y Capucuy. El padre Barrutieta resume la situación: ..." que todas tres son como que no fueran, porque unos y otros son de la nación Encabellada gente totalmente veleidosa y viciada y tan dilatada que ocupa todo el terreno que se extiende entre el río Napo y Putumayo, desde el río Aguarico hasta la inmediación de Pebas llegando a trascender a la parte austral de Napo y por la parte septentrional de Putumayo, hasta las riberas del río Caquetá o Yapura, siendo de tal calidad estos indios que se bautizan muchas veces, ya por los misioneros de Putumayo o ya por los del Napo, observando la costumbre que luego que tienen noticia de misionero nuevo salen a el vendiéndose o presentándose por infieles, insinuándole el deseo que tienen de ser cristianos y erigir su Pueblo con los de su parcialidad... durando todo este fervor entre tanto ellos se aperciben de algunas hachas, machetes y demás utensilios que han menester, todo lo que adquieren o por mano del misionero o por medio del comercio que tienen con los que suben y bajan... y así jamás se ha verificado que haya subsistido pueblo alguno en todo el río Napo." (A.H.N. 10).

Mapa N° 6 Zona meridional: Localización de los grupos etnicos en el siglo XVIII

Mapa N° 6 Zona meridional: Localización de los grupos etnicos en el siglo XVIII

60Los Payagua son, en todas las crónicas consultadas, tratados de rebeldes, inconstantes y las pruebas de su inhumanidad y perfidia no faltan a los misioneros, que usan estos términos (A.H.N.; 11, y fuentes mencionadas supra) (ver Mapa N° 6).

Balance de la obra misionera en el siglo XVIII con los Payagua

61Considero como Payagua todos los grupos cuyos nombres presentan afinidad con este: Payoguaje, Payuguaje, Bayuguaje, Payaguaque- por ser explicables las transformaciones fonéticas guaje, guaque/bahĩ, wahĩ, p-b, o-u-, y también por ser idéntico el contexto en que se insertan. Pero, se observará que se hizo más a menudo referencia al nombre Payagua, al sur del Putumayo, y menos al norte, como si la desinencia wa-ba-gua hubiera sido más frecuente que la forma bahĩ, wahĩ. Se la encuentra en el nombre de las parcialidades Icaguate, Yeiba e Iziba. La única información que tenemos sobre la diferencia entre los Payagua y los Payaguaque, es la de sus adornos (Santa Gertrudis) o su oposición como parcialidades de una misma "nación" (Velasco, Jouanen; obras mencionadas).

62Los Payagua son muy móviles, y tienen contactos con otros grupos tukano. Al norte del Putumayo, están asociados con los Tama y en relación con los Coreguaje y Ocoguaje; además conocen a los Seones, Murciélagos (Oyo y Guaque), Senseguaje y Kengeoio, que parecen ser subgrupos Oyo. Una relación con los Macaguaje puede haber existido en ese tiempo, tanto si los Macaguaje se consideraron parte de los Scone, antepasados de los Siona que los incluyen actualmente, como en el momento en que los Murciélagos-Huaque los atacaron (1769) y se refugiaron en el río Orteguaza, donde vivían los Tama y Payaguaje, y en la Concepción, donde unos años antes vivían los Payagua y Payaguaque (Cuervo 1896: 256).

63En el sur, entraron en contacto con las poblaciones Yagua, Cocama, Omagua, Yameo y otras por intermedio de las misiones.

64En 1757 (o 53), los Payagua del Tiriri (Alto Napo), en relaciones con los del Putumayo (La Concepción) y del Bajo Napo (Orabueya), aceptaron reunirse o aliarse, con los Cajacumas. Este nombre, desconocido hasta entonces, puede identificarse gracias a una observación de Magnin (1740) que explica que las huanganas, los pécarí, se llaman regionalmente caxaxumas. Pudiera pues tratarse de "gente-huangana", como lo son los Senseguaje en lengua tukana. Este episodio sería el relato de una reunión entre dos clanes, o dos grupos de los Payagua y Senseguaje, en la zona sur del Putumayo, correspondiente a su vivienda. Este detalle se recuerda en la mitología mai huna bajo la forma de unos Mai huna quedados bajo tierra, que crían a unas "mujeres-huangana", sse nomi hã, que llevan en la nariz unos adornos idénticos a los descritos por Santa Gertrudis con referencia a los Payagua de Concepción, y a los de los antepasados Mai huna, según un anciano informante.

  • 30 Parece conveniente explicar aquí ciertos hechos relativos a los contactos entre los Murciélagos y (...)

65En la misma época, los Payagua estuvieron en contacto con los Mamo y otros grupos Encabellado e Icaguate, con quienes los antepasados de los Mai huna tenía en común los adornos de las orejas, el pelo largo, la pintura negra de los labios y roja del cuerpo, y la costumbre de llevar la concha, llamada en mai huna ga, homónima del término que indica el cuerpo. Parece que no tomaron nada de los Seones, al menos según las escasas descripciones que tenemos. Estuvieron también en contacto con los grupos Murciélago/Guaque y Oyo, sobre cuya identidad existe cierta confusión.30

66El término Huaque o Guaque, indica en el siglo xviii a gentes llegadas del Caquetá y Putumayo, a otras localidades en el Mesai y el Yari, todas en contacto comercial con los Franciscanos, que los llaman a todas justamente Huaque o Guaque. Tienen parientes y afines en las misiones franciscanas del Putumayo, sobre todo formadas de grupos tukano occidentales, cuyo idioma hablan. Los Payaguaje pasan por sus tierras, en su ruta comercial al noreste y suroeste (v. mapa n° 4). En 1737, antes que la lengua siona se difunda como idioma de comunicación entre grupos diferentes, un indio Oioguaque atestigua que los Murciélagos-Oyo hablan la lengua de los Encabellado. Desde la mitad del siglo xvii existen testimonios de nombres indios que terminan en oio en las misiones franciscanas y luego jesuitas de los Encabellados del Putumayo y Alto Napo.

67Surge así una pregunta: ¿qué relación se puede establecer entre los Murciélago-Guaque que aparecen en la región del Caguán desde la mitad del siglo xvii (Llanos Vargas y Pineda Camacho 1982: 75) y los Murciélagos-Oyo que están presentes en esa misma época en el Putumayo?

68La identificación de los Murciélagos es muy importante: algunos de sus miembros se mezclan con las "naciones" tukano occidentales con el nombre de Murciélago-Oyo y Guaque-Huaque, otros forman una "nación" autónoma, el grupo Oyo del cual Castellvi clasifica el idioma en la división paleo-siona; y finalmente, hoy los sobrevivientes forman su propio clan, unos con los Siona y otros con los Mai huna.

  • 31 Al sur, los Jesuitas mantienen la lengua inga en las misiones y no existen documentos de diccionar (...)

69Al norte, los Franciscanos desarrollaron el idioma siona como lengua unificadora y evangelizadora, desde la mitad del siglo xviii.31 Esta política franciscana pudo hacer desaparecer unos idiomas indígenas, como lo cree Friede en 1948 (mencionado por Llanos Vargas y Pineda Camacho 1982: 80, nota 2). Pero no da, con los documentos que proporciona, materia de reflexión sobre la identidad de los Guaque-Huaque. Consultando los diccionarios de lengua siona hechos en el siglo xviii, se observa que el término guaque, huaque, significa "cuñado, suegro, yerno" (v. Jiménez de la Espada 1898). Esta desinencia de afinidad se encuentra también en las modernas lenguas siona, secoya y mai huna, en los términos wahĩ, bahĩ, de los cuales, en mai huna, deriva la palabra baɨ, que significa "suegro, cuñado, yerno".

  • 32 Lucas de la Cueva relata en 1664, unos acontecimientos de canibalismo entre Encabellados y Avijira (...)

70Las relaciones del grupo del Mesai-Yari con los Tama y Coreguaje, cuya lengua habla y con quienes intercambia varios productos, el cuidado del pelo, el uso del cinturón, idéntico al de los Senseguaje (tukano), la distinción que Requena hace entre su lengua y la de los Omagua-Cambeba, nos inducen a pensar que el grupo de los Huaque-Guaque-Mavas-Murciélago-Omagua, no está muy lejos de los grupos tukano. Se diferencia de estos por un importante elemento, el canibalismo, que no caracteriza a los grupos tukano aunque, de vez en cuando, se les atribuya episodios caníbales.32 Todos los grupos que hablan una lengua tukano y son conocidos con el nombre de Murciélagos, Huaque y Oyo, sobre el Caquetá y el Putumayo, tienen fama de caníbales.

  • 33 "Masato": este término designa una bebida fermentada (cerveza).

71Los nombres Murciélago y Oyo (que significa "murciélago") pueden haberles sido atribuidos, por su placer en chupar sangre. Un mito mai huna describe claramente el canibalismo del clan oyo "que tomaba un masato33 de sangre en la cabeza de sus enemigos" antes de ser convertido, por la lucha, en quiróptero. Por eso, los Omagua de lengua tupí, presentes en las orillas del Coca, Napo, Amazonas, que tomaban sangre en los cráneos (Chaumeil 1981:80), pueden haber sido confundidos bajo ese epíteto.

Mapa N° 7. Localización de los grupos Oyo, Murciélago, Guaque en el siglo XVIII

Mapa N° 7. Localización de los grupos Oyo, Murciélago, Guaque en el siglo XVIII

72Si el grupo de los Murciélagos-Guaque no es tukano -según Friede (1948) sería una etnia de lengua caribe-; algunos de ellos fueron absorbidos por los Tukano occidentales desde el siglo xvii. Así, unos indios de lengua Tukano, pudieron llamar Huaque a gentes con quienes tenían relaciones comerciales y matrimoniales, que en otras ocasiones llaman Oyo o Murciélago, por su canibalismo (ver Mapa N° 7).

73Los Payagua, entre otros...

74Las poblaciones tukano occidentales sometidas por los Jesuitas o los Franciscanos en el siglo xviii, deben haber tenido de 300 a 3.000 individuos según las épocas. Los Payagua contados en las misiones, nunca pasaron de 430 (en 1742), según las listas consultadas. Se trata de algunas familias opuestas entre sí y parientes de otros grupos. En ambos casos, estamos lejos de las cifras mencionadas por la población de la "inmensa provincia de los Payagua" de finales del siglo xvii. Eso se explica por el cambio de base de cálculo - de una estimación de los indios "salvajes" a un cálculo de los "reducidos- y por la caída de la demografía, constatada en el conjunto de poblaciones indígenas por las epidemias, la imposibilidad de vivir en las condiciones impuestas por los religiosos, las guerras intestinas que los grupos realizan por motivos tradicionales o para alimentar el mercado de esclavos...

75En estos últimos años del siglo xviii, una parte de los Payagua está asentada en la zona del Napo, en un territorio que va del Tamboryacu al Ampiyacu, del Napo al Putumayo, en cuyas orillas viven algunas parcialidades de su nación (Chatre y Herrera 1901: 320). Este territorio corresponde al reconocido por los Mai huna.

La desaparición de los Payagua por la llegada de los "patrones". Nacimiento de una nueva identidad

76Esta parte del trabajo está dedicada esencialmente al estudio de los Payagua de la región meridional cuyas relaciones con los Mai huna están probadas históricamente, disminuyendo en cambio con los otros grupos tukano del norte, al comienzo del siglo xix. Los Payagua se funden con el conjunto siona del norte, y cambian de identidad en el sur, donde reciben varios nombres, por ejemplo Orejón y Coto, que conservaron hasta nuestros días los Mai huna.

La zona septentrional

77Desde los primeros años del siglo xix, ya no se habla de Payagua, definitivamente divididos, o absorbidos por los Tama, Siona o Macaguaje.

78En 1855, Albis viaja en la región de Mocoa-Caquetá-Putumayo y deja una descripción de las costumbres de los Coreguaje, Guaque (enemigos de los Guitoto-Huitoto), Andaki y Macaguaje.

79En 1862, Pérez nombra a los Amaguaje, Orejones, Agustinillos y Macaguaje, que hablan el dialecto del Putumayo, y los Tama y Coreguaje del Caquetá. El conjunto tiene 5.100 individuos (en Langdon 1974: 33).

80En 1896, los Capuchinos, misioneros de la región del Putumayo-Caquetá, declaran que los indios del Alto Putumayo son todos cristianos y de costumbres pacíficas. Hablan todos el siona, algunos hablan español, y el siona es la lengua común de los grupos Siona, Tama, Coreguaje y Macaguaje (Montclar 1924).

Zona meridional

81La salida de los Jesuitas de la Provincia del Maynas, sumergió en el desorden la zona del Napo-Putumayo, y así nos quedamos sin fuentes de documentos de primera mano.

82La Provincia del Maynas, que pertenecía al reino de Quito, está unida al virreinato del Perú en 1802, y la administración de las misiones abandonadas está confiada al colegio franciscano de Santa Rosa de Ocopa. La lucha por la independencia, adquirida en 1810 por las nuevas repúblicas de Boliva, Chile, Colombia y Perú, mantiene ocupada a las autoridades, poco después, por los numerosos litigios fronterizos. La provincia de Maynas es reclamada por Ecuador, Perú y Colombia hasta 1934 y 1942, año en que Perú delimita sus fronteras con Colombia al norte y Ecuador al oeste. La zona del Napo sigue siendo hasta ahora una zona de litigio con el Ecuador.

  • 34 "Regatón": vendedor ambulante fluvial que comercializa los productos de la ciudad y compra los pro (...)

83Unos pocos años después de la independencia, la república del Perú vuelve a practicar la política de las "reducciones" instaurada por los Jesuitas. Como lo observa J. P. Razon, "La población indígena, marginalizada, sin ninguna garantía sobre las tierras que ocupaba, seguía siendo olvidada por los dispositivos legales hasta quedar fuera de su misión" (1984: 94). La población indígena está sometida a "servicios comerciales" organizados por los llamados "regatones",34 que hacen su fortuna bajo la etiqueta de portadores de civilización. El comercio, el tráfico, la explotación de los indios se intensifican en la zona del Putumayo-Napo-Caquetá bajo la acción de los colonos civiles, los aventureros de todo tipo, que disfrutan de la tolerancia de los gobiernos peruanos, ecuatorianos y colombianos. Los regatones aprovechan la salida de los misioneros que, en el siglo xviii, temperaban levemente las presiones de los comerciantes. Luego, se instalan los primeros patrones, y la población indígena se convierte en prisionera de la tenaza del patrón sedentario y del mercader ambulante fluvial, que se disputan el control de grupos enteros. Las informaciones sobre ese período, provienen en parte de documentos oficiales, y en su mayoría de los relatos de viajeros que se desplazan con los mercaderes fluviales y residen en las casa de los patrones.

  • 35 "... que todos indígenas que se hallan ocupados en la extracción de zarza y otros renglones que pr (...)

84Al comienzo del siglo xix, el gobierno peruano lanza una política de desarrollo de la inmigración, con una serie de decretos muy favorables a los colonos, otorgándoles la concesión de tierras indias, facilidades de desplazamiento, ofrecimientos de granos y semillas y exención de impuestos. Además, los recién llegados reciben el derecho de escoger a sus jueces y magistrados, y formar sus propias corporaciones. Luego se dan unas recompensas a las compañías para la introducción de colonos. Los "sobresaltos" de la política peruana en los años 1850-60 afectan la evolución de esta inmigración y la política oficial vuelve a contestar las medidas favorables a los indios, que en ninguna ocasión habían sido aplicadas: ordenanza del subprefecto de Maynas para la libertad de los indios esclavizados,35 derecho a la posesión de las tierras que ocupan, desarrollo de la instrucción primaria para los indios (y mestizos) (1831) (en Larrabure y Correa 13 y 14).

  • 36 Cholito y Cholita: estos términos indican a jóvenes chicos y chicas, indígenas, en sentido desprec (...)

85Los primeros documentos que se refieren a los Payagua del Napo son de 1839. El gobernador de Pebas (ciudad en el Amazonas, en la desembocadura del Ampiyacu) atestigua una expedición de represalias hecha por un patrón contra los Payagua "invasores" de una hacienda situada en su territorio. Este patrón agarró a 30 cholitos y cholitas36 que el gobernador le pide poner a disposición de la Prefectura de San Joaquín de León, para que esta disponga lo conveniente (L y C: 15).

  • 37 Correría: los colonos hacían unos saqueos en las aldeas indias para agarrar a indios y llevarles a (...)

86Volvemos a encontrar a estos Payagua en 1851. Castelnau declara haber visto en Pebas a unos Payagua cuya residencia tradicional sería el Apayaca (Apayacu, afluente del Amazonas), probablemente desplazados por una "correría"37 realizada unos años antes.

87En 1846, Castelnau encuentra a unos Orejones en Nuevo Orán (orilla izquierda del Amazonas, más arriba de la confluencia con el Napo). Ellos se perforan los lóbulos de las orejas hasta obtener un tamaño enorme y llevan, como único traje, una concha. Están en guerra contra los Tottos, que viven en el interior en la orilla izquierda del Napo. Estos Tottos, o Cottos, del río Nanay, están en guerra contra los Orejones del Ampiyacu. Tienen la cara pintada de rojo, están desnudos, pero llevan en la cintura una faja de corteza. Parece que no son antropófagos, a diferencia de los Orejones-Huitoto del Ampiyacu (Castelnau 1851: 6, 8,

8815). Esta es la primera vez, en el siglo xix, en que se nombran a los Orejones, Coto y Tutapishco conjuntamente. Suceden a los Payagua, y mantienen relaciones de hostilidad entre subgrupos, las mismas que existían en los tiempos de las parcialidades Payagua.

  • 38 Los Auca del Yasuní (otro grupo de identificación incierta: ellos aparentemente "suceden" a los Ab (...)

89Marcoy viaja en la región del Napo-Putumayo-Amazonas entre 1848 y 1860. No habla de los Payagua, sino de los Orejones, que subdivide en Ccotos y Angoteros, que se hicieron según él, "mansos" unos cuarenta años antes. Los Ccotos ocupan la orilla derecha del Napo, hacia el interior y los Anguteros la orilla izquierda. "Se parecen tanto entre sí, que es difícil distinguirlos", y ambos grupos llevan discos de orejas muy grandes. Marcoy introduce una diferencia con otra clase de Orejones, que según él, ensanchan el lóbulo de la oreja y lo dejan colgar sin ponerle adornos.38 Encuentra a unos Orejones del Napo instalados en Nuevo Oran, y a unos Orejones-Ccotos en Bellavista (orilla derecha del Amazonas, cerca de la confluencia con el Napo) (Marcoy 1866: 14, 102, Gasché 1983: 6).

90En 1870, Jouanen declara que "las orillas del Napo están llenas de infieles que salen de vez en cuando para negociar, robar o matar a unos comerciantes". Entre ellos menciona a los "terribles Payagua, que unos años atrás mataron a un comerciante y sus empleados".

91En 1875, el coronel Raigada explora el Napo y declara que desde Huaman Urcu (a medio camino entre el Yanayacu y el Sucusari, poblados por los Mai huna) hasta el Curaray, "las dos orillas del Napo están pobladas por Coto, Tutapishco, Payagua Lagartococha, Zapoteyacu, que son unos Payagua hasta el Taccshacuraray". El pueblo de Miraña (Urcu Mirañu? cerca del Sucusari) está poblado de Borjeños, Mayoruna, Coto y Orejones (L y C: 16). Se reconoce en los dos nuevos nombres mencionados, Lagartococha y Zapoteyacu, nombres de lugares que los Mai huna señalan haber ocupado hasta más o menos 1950.

Mapa N° 8. Localización de los antepasados de los Mai huna en el siglo XIX

Mapa N° 8. Localización de los antepasados de los Mai huna en el siglo XIX

Balance de los contactos del siglo XIX en lo referente a los Mai huno.

92Al terminar el siglo xix, los antepasados de los Mai huna reciben nuevos nombres a medida que los nuevos patrones, que sin descanso se suceden en su tierra, los emplean en trabajos forzados. Las primeras descripciones físicas de los Orejones aparecen, y con estas la reputación belicosa que los persigue desde los primeros tiempos de la conquista: los antepasados de los Mai huna se dedican a guerras intestinas y atacan a los extranjeros, sin vacilar en matar a blancos (ver Mapa N° 8).

La época del caucho

93A finales del siglo xix se desarrolla la explotación del caucho, que coloca a los indios en situación dramática. La historia de esa temporada sombría está todavía fresca en la memoria mai huna.

94Entre 1876 y 1891, según Espinoza Pérez (1955: 168), existen 300 familias de Orejones o Coto entre el Yanayacu y el Sucusari, controladas por las familias Ochoa y Ríos, que dan la información. Estos mismos patrones indican a R. Girard (1963: 127) la forma en que fueron repartidas en herencia, hacia 1940, las familias que quedaban (27 en total). No dan ninguna información sobre los Payagua, Orejones o Coto más arriba de esta zona, o sea hacia el Zapote, el Taccshacuraray y el Algodón. Según los Mai huna mismo, una parte de ellos trabajaba para la familia Ríos Ochoa, muy influyente, y las otras eran empleadas por otros patrones independientes, cuyos nombres se perdieron.

95En 1882, se sabe que existe una aldea de 200 Tutapishco, no localizada: se trata, verosímilmente, de un pueblito en la desembocadura del Yanayacu, cuya aldea mestiza moderna lleva el nombre. El término Tutapishco significa en quichua "pájaro de la noche", y se usa normalmente para indicar a los murciélagos. Siendo el quichua la lengua hablada en esta parte del Napo después de la llegada de los Jesuitas, la relación entre los Tutapishco (Orejones, Coto, Mai huna) y los murciélagos se halla confirmada. Los Murciélagos vivían en el siglo xviii sobre el Putumayo, en una zona cercana a la de los Payagua, que pasan constantemente de un río a otro. Esta costumbre está descrita con referencia a los Orejones y Coto del siglo xix, y sigue siendo verdadera respecto a los Mai huna del siglo xx. Murciélagos y Payagua deben haber viajado juntos.

96Las notas de viaje de Cáceres en la zona del Napo, entre 1875 y 1892, mencionan los diferentes asentamientos caucheros, que mantienen en esclavitud a varios cientos de indios. Menciona esencialmente a los Angoteros (Secoya) y Orejones del Aguarico (1892: 52-68).

  • 39 "Tarapotó: la ciudad del departamento de San Martín, en el Perú, toma su nombre de esta palmera Ir (...)
  • 40 Las mujeres Coto, Orejón o Mai huna, no llevaban los discos en las orejas ni se ceñían el cuerpo c (...)
  • 41 Propone una etimología interesante de este nombre, que derivaría de la palabra que significa "no h (...)

97En 1885, el viajero inglés Simson que recorre la zona del Napo-Putumayo, nombra a los grupos Piojé o Santa María (Secoya) que él asimila a los Encabellados o Tarapoto,39 cuya lengua se parece a la de los Piojé del Putumayo y Macaguaje del Cocaya. Menciona a los Coto, Tutapishco, Meguane (Neguaje?), Copal Urcu, Tamboryacu, Payagua, Lagartococha, Taccshacuraray y Orejones, aclarando que toma los nombres proporcionados por los Záparo y los comerciantes que indican a los lugares así como a las poblaciones. Dice, además, que el nombre Orejón no se usa en el Napo, y que los Coto y Tutapishco pertenecen a una única tribu relacionada con varias "hordas" del Putumayo. Los Tutapishco, que según él son Murciélagos, guerrean contra los Coto y existen entre estos dos grupos unas diferencias lingüísticas. Ambos grupos se esconden en el interior de la selva para evitar el robo de sus hijos. Dice haber encontrado a una mujer de origen Coto, en Guama Urcu (aldea cerca de Cayaposa, entre el Yanayacu y el Sucusari) con las orejas perforadas y el cuerpo ceñido con un cinturón de corteza.40 Decide que los indios Orejones son parte de los Coto, y de los Tutapishco. Viven en grandes casas del modelo normalmente descrito para los Orejones (y los Mai huna) en el río Tohalla Grande (Totoya-Algodón). Tienen el lóbulo de las orejas ensanchado como para colocarse pedacitos de madera de tres centímetros de diámetro. Estos Orejones se encuentran en relaciones de intercambio con las tribus Monrois (?). Cuando Simson navega río arriba por el Putumayo después del Cocaya, encuentra un asentamiento Macaguaje. Este último grupo, llamado Piojé del Putumayo, según él sería independiente y sin relaciones con los Piojé del Aguarico-Napo, lo que revela las oposiciones latentes entre los grupos tukano occidentales.41 (Simson 1885: 151-152: 192, 209, 236, 242).

98En 1899, unos Coto se encuentran en el Morona, que los Mai huna conocen como afluente del Tamboryacu que lleva hacia el Algodón. Usan unas flechas envenenadas que lanzan sin arco, según una técnica habitual de los Mai huna. (L y C: 17). Estos Coto son los más occidentales de los Coto-Mai huna, a corta distancia de los Secoya del Napo y Campuya.

99La historia contada por los Mai huna resume las informaciones de Simson y el conflicto entre los grupos Murciélago y Coto relata la lucha de un grupo del Taccshacuraray encabezada por un líder, del clan Oyo bahῖ (Murciélago) contra un grupo del Zapote formado por clanes ĩye bahῖ y del bahĩ. La tradición de mutua hostilidad entre los clanes y grupos locales no se refiere necesariamente a la oposición entre Murciélago y Coto. El único rasgo pertinente es el carácter extremadamente belicoso del grupo oyo bahĩ que pertenece al conjunto Coto.

100En 1902, una carta del coronel Portillo, encargado de un reconocimiento del Putumayo, localiza a los Orejones y Coto que venden víveres a los viajeros, en los ríos Sucusari, Tutapishca (Yanayacu) y Taccshacuraray, todos afluentes del Napo. Aclara que los San Piojeses, Piojeses y Orejones están dispersados hasta más o menos Sara Isla, en la orilla derecha del Napo (L y C: 18).

101En 1903, los Coto, llamados también Orejones, viven en el Napo, más abajo del Curaray. Los Neguaje, que con el nombre de Negua pertenecen al comienzo del siglo xvii, al conjunto tukano, y que los Mai huna actuales reconocen como un clan del Napo, se identifican con una rama de los Mirayo (familia Bora) del río Igaraparaná, afluente del Caquetá. Los Payagua son aún mencionados como habitantes del Napo, más abajo del Curaray y en los pequeños ríos Zapote, Lagarto, Taccshacuraray. Esta localización corresponde exactamente a la de los Orejones y los Coto y a la reconocida por los Mai huna. Están presentes en Mazan, ciudad localizada en el Napo, a medio camino entre el Yanayacu y el Sucusari, en una vía de comunicación entre el Napo y el Amazonas. Los Tutapishco son unos "infieles" del Napo que viven en la misma región de los Coto y Payagua (mencionada más arriba). (L y C: 19).

102Esta es la última referencia a los Payagua que tenemos. El grupo ya es conocido, en la parte sur del Putumayo, bajo los nombres que los comerciantes y patrones le atribuyen: Coto, Tutapishco, y con frecuencia cada vez mayor, Orejones. Este término es el que más se presta a confusiones, porque la perforación de las orejas es una práctica ampliamente esparcida en diferentes grupos del Putumayo-Caquetá, de familias lingüísticas diferentes, que se encuentran mezcladas en consecuencia del caos debido a la explotación del caucho.

103Los Capuchinos, que evangelizan la zona al comienzo del siglo xx, hablan a menudo de eso. Así, Gudilla, que visita en 1912 a los Ocaina, Bora y Huitoto entre el Putumayo y el Caraparaná, dice que "todos tienen las orejas perforadas, pero el diámetro aumenta en la medida en que nos acercamos a los habitantes del río Campuya". Este río se encuentra al este del territorio mai huna y al oeste del de los Siona y Secoya.

"Estos (entre el Igaraparaná y el Campuya) les gastan tan desmesuradamente y fenomenales, que les cuelgan hasta los hombros y más que orejas parecen tripas. Tan grande son los huecos que se introducen ya no carrizos sino cañas gruesas de guayaquil a modo de tamborcito".

104Gudilla observa que los Huitoto y Orejones están mezclados entre el Napo, Amazonas y Putumayo, pero llega a distinguir dos clases de Orejones "trasquilados y cabellos largos, unos mansos y otros antropófagos" (Gudilla 1912: 37-49). Los primeros son los Mai huna, los otros los Huitoto.

105En 1915, Whiffen introduce una diferencia entre los Orahone, situados del otro lado del Putumayo (orilla sur) y los vecinos orientales de los Piojé del medio Napo, y los Huitoto del río Caquetá, del Caraparaná Igaraparaná (Whiffen 1915: 58).

106De 1917 a 1928, los misioneros de la región Caquetá-Putumayo hablan solamente de los grupos Siona y de los Huitoto que se refugiaron en esta zona para protegerse de las exacciones de la Casa Arana. Esta empresa, de funesta reputación, se instala en el Putumayo en 1896, se desarrolla mediante la violencia y extiende su acción en millares de hectáreas en la región del Putumayo-Caquetá (45.000 km2 en 1907, v. Razon 1984: 149). Unos cien capataces blancos esclavizan a miles de indios, sobre todo Bora y Huitoto.

107Si el comercio fundado en la explotación de los indios se desarrolla desde la mitad del siglo xix, el período de la explotación cauchera transforma radicalmente el panorama de esta región de la Amazonia peruana. La navegación a vapor facilita, por otra parte, las transacciones comerciales ríos abajo, hacia Brasil y Europa, e Iquitos se convierte, a finales del siglo, en el centro político y administrativo del departamento de Loreto. Las perspectivas de rápidas fortunas, ligadas a la demanda de caucho en el mercado mundial, incitan al gobierno peruano a tomar varias medidas para reforzar el control político y financiero de esta zona, e intensificar la política de colonización encaminada años antes, (v. Razón 1984: 93-105). El gobierno reglamenta en diferentes ocasiones, la explotación de este producto, tan apreciado, pero, como lo hace observar Razón, "omitiendo cualquier consideración de los derechos de los indios sobre las tierras que ocupaban... El gobierno peruano atendía a varios grupos de presión y poder económico que aseguraban el desarrollo de la Amazonia", (ob. menc. 110-111).

108Esta es la época en que se produce la instalación de patrones de diversas nacionalidades; peruanos, de la costa y de Moyobamba, Tarapoto, Majas... (1880-1910), colombianos, ecuatorianos, brasileños, algunos europeos. Ellos dieron a los Mai huna los nombres de los ríos que ocupaban y que les hacían explotar. Los indios estaban en condición de esclavos: con la tierra que se entregaba al colono, se entregaban también los indios que habitaban en ella, "una verdadera posesión más del señor" (San Román 1975: 138).

109En 1901, existían en la zona del Putumayo-Caquetá, 24 corporaciones que trabajaban el caucho, con brigadas de Orejones, Coreguaje, Tama y Siona. Según Langdon (1974: 37), los Siona se salvaron en parte por refugiarse en el interior, pero no fue así para los Oyo y Macaguaje, que vivían río abajo.

110Los Mai huna, en la periferia de las concesiones de Arana, son afectados un poco menos: abastecen de leña los buques de vapor que transportan las mercaderías en el Napo y Putumayo: llevan a lomo de hombre el caucho de una cuenca fluvial a otra, utilizando el paso del Putumayo al Ampiyacu (afluente del Amazonas) que pasa por el Algodón, de donde sale otra ruta hacia el Tamboryacu (afluente del Napo). (Este camino es reconocido oficialmente en 1902; ver Larraburre y Correa: 20).

  • 42 G. de Pinell menciona más de 20 caminos que unen al Caguán al Caraparaná, el Yari al Vaupés, el Ca (...)

111Una gran parte del transporte del caucho a Iquitos estaba pues asegurado por el Napo. Así, la desembocadura del Aguarico se convirtió en centro importante de almacenaje de resinas y cauchos extraídos en el Alto Putumayo, Aguarico, San Miguel, Napo y sus afluentes Taccshacuraray, Tamboryacu... (Pinell 1928: 152).42

Mapa N° 9. Zona meridional: Elaboración del caucho

Mapa N° 9. Zona meridional: Elaboración del caucho

112Es indudable que los Mai huna fueron afectados por esas transformaciones caóticas que la explotación del caucho provocó en la región. Pero no se sabe bien en qué medida. Los Mai huna no tienen recuerdos del número de grupos, de su localización ni de los patrones que los explotaban, sino desde 1930-40 (ver Mapa N° 9)

113Las escasas descripciones que pude recoger, no hacen ninguna referencia a la historia del grupo.

  • 43 Koto significa "gaznate" en quichua. El mono chillón pertenece a la familia de los Alonatinados.
  • 44 Se pudiera agregar que los mestizos les han dado a ellos también ese nombre, por su costumbre de p (...)
  • 45 Neea Parvíflora.

114En 1925, Tessman pasa una temporada con los Koto, quienes según él, se autodenominan con ese mismo nombre. Marcoy nota que se les da este nombre por su excelente capacidad de imitar el grito de mono chillón, llamado localmente koto.43Tessman confiesa que "estas combinaciones lingüísticas erróneas son hechas, "muy voluntariamente", por los colonos.44 Observa también que son llamados Orejones por los discos enormes que llevan en las orejas, y menciona los nombres de Payagua, Payaua y Tutapishco, que ellos tenían "en los tiempos antiguos". Viven en la orilla izquierda de la parte inferior del Napo, hasta los alrededores del Algodón. El mismo los encuentra cerca de laguna del Zapote y en el Sucusari. Según la estimación de un colono, serían unos 500. La etnia, según él, no está dividida en tribus, pero habría que saber qué significado exacto da a estos dos términos, cosa difícil ya que no da ninguna descripción de su organización social. La descripción física corresponde a lo que cuentan los Mai huna de sus antepasados. Los hombres están desnudos, con el pene levantado por una soga que pasa por la cintura, desde los 6 años. Tienen el lóbulo de la oreja perforado, para poder introducir un disco de madera. Las mujeres llevan grandes camisas de llanchama pintadas de rojo, y según ciertos informadores, lo hacen solamente después del matrimonio. Ambos sexos se tiñen el cuerpo haciendo dibujos con achiote, teniendo algunos tatuajes en la cara y ennegreciéndose los labios con yanamuko.45 Dejan crecer el pelo, y depilan cuidadosamente las sienes, el mentón, las cejas, las axilas y el pubis (Tessman 1930: 189-193; traducción de J. Marchand).

115En la misma época, un Agustino compila un relato general sobre los indios de la misión de San León del Amazonas. Mencionando a los Secoya o Piojeses del Napo, indica que las veinte familias que conoce prefieren vivir un poco lejos de los grandes ríos, por miedo de los patrones. A propósito de los Campuya y Angotero (Secoya) que vivían en el Putumayo, aclara que las pocas personas que lograron sobrevivir a la explotación cauchera se refugiaron en su territorio en los orígenes de los ríos Santa María, Angotero y Campuya. Los Coto y Orejones son uno de los grupos más importantes de su Vicariato, pero no menciona ningún número. Viven entre los ríos Sucusari, Yanayacu y Zapote, y pasan por el Algodón sobre el Putumayo. "Como todos los infieles, conservan aún las costumbres y la lengua de ellos." Las descripciones físicas dadas corresponden a las de Tessman (v. Tejedor 1927: 17-22).

Balance de la época de la explotación del caucho en el pueblo Mai huna

116La explotación del caucho marcó profundamente a la sociedad mai huna, tanto por ser responsable de importantes cambios demográficos y socio-económicos, como por ser el comienzo de una nueva época cultural. En esa época los Mai huna deciden abandonar las señales externas de su identidad, los grandes discos auriculares y las pinturas corporales que los hacen reconocibles a los ojos de los Blancos, convertidos a la fuerza en seres todopoderosos. Los Mai huna hacen pues, un paso notable hacia la integración en la sociedad regional, y en parte por falta de guerreros, terminan con las guerras físicas que los separan.

El período moderno

  • 46 "Habilitación"; sistema de trabajo financiado por un capitalista urbano que adelanta las sumas nec (...)
  • 47 Marfil vegetal llamado también corozo, Phytelephas Macrocarpa.

117Los años veinte marcan el declive de la explotación del caucho en esta zona de la Amazonia, pero la selva sigue siendo una fuente de riqueza que todos, Blancos y Mestizos, patrones y peones se dedican a explotar mediante los indios. Los Mai huna son llevados así a trabajar dentro del sistema del endeudamiento permanente de la llamada "habilitación".46 Poco a poco empero, con el paso del tiempo, salen de la esclavitud en que se encontraban por la explotación patronal. Los más ancianos recuerdan el tiempo en que recogían toneladas de marfil vegetal47 por una pieza de tela, o transportaban pesados fajos de leña a cambio de un machete para el padre de familia, o recorrían la selva en todos los sentidos para buscar árboles de caucho, a cambio de unos pocos cartuchos. El tiempo del hambre, cuando se los pegaba si se escapaban para cultivar sus huertas, cazar o pescar, cansados de comer los huesos de la sopa de la patrona y un puñado de harina de mandioca.

118No todos los patrones eran así de avaros, sečikɨna hā, pero los que pusieron a trabajar a la gente con la fuerza, sin distinción de edad ni sexo, son responsables de su muerte (Mai huna del Taccshacuraray y Lagartococha) o de su huida (Mai huna del Zapote).

  • 48 "Leche-caspi": Couma Macrocarpa.
  • 49 Aniba Rosaedora
  • 50 Ptenorura Brasiliensis

119Las décadas de 1920 a 1940 fueron muy duras para los Mai huna empleados en la explotación del "leche caspi",48 del marfil vegetal (tagua) y madera de rosa.49 Fueron más afortunados los Mai huna empleados en la caza a especies animales cuyas pieles tenían valor comercial: pécarí, nutria, lobo marino,50 jaguar, tigrillo...

120Están en manos de pequeños patrones independientes, que los hacen trabajar en los orígenes de sus ríos, relativamente cerca unos de otros. Por 1920, 150 Orejones trabajan con el caucho para un tal S. Rogeroni cerca del origen del Algodón (en Gudilla, 1943). Según los Mai huna, el mismo patrón controlaba a los grupos del Napo y Taccshacuraray, y después de él hubo dos, muy bárbaros, P. Mosquera y Muru, que aniquilaron al grupo del Taccshacuraray, antes de ser ellos mismos capturados por los guardias de Iquitos y metidos finalmente en la cárcel por malos tratos a los indios.

121En 1925, los Mai huna del Zapote trabajan por un patrón ecuatoriano, Clímaco Arbelei instalado en el Napo frente a la laguna (Zapotecocha). Este Arbelei emplea a los hombres en la extracción de los productos ya mencionados, y a las mujeres como empleadas domésticas y cuidadoras del ganado y corral. Los mantiene bajo su férula hasta los años cuarenta.

122En 1940, los Mai huna del Algodón trabajan, en la zona de "El Estrecho" y a orillas del Algodón, para Arana, su yerno Loaysa y sus empleados Sarabio y Rosa. Los Mai huna tienen un rencor muy especial contra Rosa patrona huitoto, mucho más malvada, según ellos, que los demás... probablemente por pertenecer a un grupo enemigo. Bajo el látigo y los machetazos, están obligados a trabajar en las plantaciones alimenticias y en el cuidado del ganado, "que comía mejor que nosotros", dice una anciana mai huna. J. P. Razon relata que, después del conflicto de Leticia en 1932, Loayza exploró la región del Algodón, que consideró desierta, para instalar allá a los 6719 Bora, Huitoto y Ocaina que acababa de deportar de Colombia. Hizo preparar instalaciones y huertas por grupos de 50 a 100 hombres, pero habiendo sido invadida esta zona por los colombianos y saqueada en 1933, decidió el transporte de la población en la cuenca del Ampiyacu (1984: 208).

  • 51 Escritor de Iquitos, que publicó varios libros sobre la zona de Iquitos y la selva.

123Luego de la partida de Loayza y sus esbirros, los Mai huna del Algodón trabajan con los del Zapote o Yanayacu en la explotación de la madera de rosa, controlada por A. Cárdenas. Este patrón, detestado por todos, había instalado una fábrica de perfume donde trabajaban sobre todo unos Huitoto que él mismo había deportado en 1940 del Putumayo a Negro Urcu, en el Napo. Los Mai huna llevan los troncos de madera de rosa a la fábrica, y los barriles de esencia perfumada al Napo, donde los embarcan para Iquitos. Inmensamente rico, este patrón, amante de las artes y letras según Rumrill,51 se distingue por su perversidad y crueldad. Los Mai huna en los años cincuenta huyeron, poniéndose bajo la protección de J. Ríos, patrón del Yanayacu y Sucusari, que los rescata. Según G. Villacorta, comerciante en Mazan, Arbelei y Cárdenas eran excelentes patrones, ya que "no pagaban en dinero, sino en naturaleza, y hacían endeudarse a los indios". Este sistema, en efecto, era muy común, y lo sigue siendo en nuestros días, aunque los términos de la explotación sean menos desfavorables para los indios.

124Durante la guerra contra el Ecuador (1941), Perú empleó a todos los Mai huna, incluso las mujeres y ancianos, para transportar las cajas de municiones, víveres, etc., y asegurar el abasto del ejército. Una parte de los Mai huna, que detestaba la idea de servir como bestias de carga, se escapó en medio camino y desapareció.

  • 52 "Barbasco": veneno para pesca. Longocarpus sp.

125Después de la guerra y del patrón Cárdenas, los Mai huna trabajan para José Ríos, heredero de su padre Corsino, que era "propietario" de las familias mai huna desde 1880. Corsino los empleaba en todas las actividades renteras posibles y su hijo, a su vez, les hacía recoger marfil vegetal, caucho, barbasco,52 cueros y pieles antes de convertirlos en plantadores de caña de azúcar y cuidadores de ganado. Usaba ocasionalmente la fuerza, pero controlaba a todos los Mai huna del Napo con más humanidad. Los dejaba libres de disponer de su persona, y si querían, podían trabajar para otros patrones en los límites de la zona que él mismo explotaba, o fuera de su zona de influencia. Así, varias familias se fueron a diferentes puntos del Napo, y algunas nunca volvieron.

126Esta época fue la de los últimos desórdenes gigantescos que afectaron a la población mai huna. Forzosamente se tuvo que instalar en los tres ríos que ocupan actualmente: Algodón, Yanayacu, Sucusari, estando una parte dispersada en el Ampiyacu, cerca de los Bora y Huitoto, y en las aldeas ocupadas actualmente por los mestizos del Napo (v. Mapa N° 10).

127Los Mai huna, en estos últimos años, son empleados especialmente en la extracción de maderas industriales en las concesiones de selva a patrones, que se encuentran alrededor de su territorio. Dependen de una nueva generación de patrones, que llegaron del departamento de San Martín y que, como la anterior, organiza su actividad según el estado del mercado regional. Los años setenta marcan el declinar de la caza, con la protección oficial (poco efectiva) de las especies animales en vía de desaparición y el comienzo de la industria maderera. Los años ochenta en cambio ven la decadencia de la extracción de materiales de la selva, por la disminución de las especies valorizadas en el mercado y la reconversión de una economía extractiva en economía agroindustrial. Los patrones ribereños del Napo desarrollan los cultivos comerciables del arroz y el yute, y también la ganadería, por las necesidades alimenticias de Iquitos. Los Mai huna no piensan aún en convertirse en campesinos, aunque los patrones presionen en este sentido para seguir teniendo las ganancias del intermediario: ofrecen las semillas gratuitamente y proponen negociar la venta del producto a un precio real, que mantienen oculto a los Mai huna. Ellos tienden a liberarse del sistema de la habilitación, que los hace empobrecerse día a día, y trabajan más a gusto para los regatones de paso, a quienes venden productos de caza, cultivo y artesanía.

Mapa N° 10. Zona meridional: Localización de los Mai huna en el siglo XX

Mapa N° 10. Zona meridional: Localización de los Mai huna en el siglo XX

Los Mai huna actuales...

128La sociedad mai huna actualmente se encuentra integrada en la sociedad regional, como una pariente pobre a la que de vez en cuando se ayuda. El gobierno impone su estructura administrativa, obliga a las comunidades indias a seguir y adaptarse a un modelo único de organización política, el admitido, estimula la formación de asistentes de salud. Pero, privado de cualquier forma de control, en ausencia de créditos apropiados y a falta de conocimiento necesario para tratar a las sociedades indias, el gobierno resulta impotente.

  • 53 Summer Institute of Linguistics, organismo confesional norteamericano aceptado por ciertos gobiern (...)

129Por el acuerdo entre el gobierno y el Instituto Lingüístico de Verano.53 los Mai huna estuvieron sometidos, entre 1955 y 1975, a la presión "civilizadora" de los evangelistas, que instalaron una infraestructura escolar "chueca": prepararon, con una pedagogía y para una enseñanza sin relación con las necesidades indígenas, a un único profesor para tres comunidades separadas. Desde entoneces, los jóvenes mai huna escolarizados se convierten, para los ancianos, en viracochas, en hombres blancos. Pero entretanto, y a pesar de todos los esfuerzos para "reducir" la cultura mai huna, la sociedad mai huna sigue viviendo según los criterios que le son características y que iremos viendo a lo largo del presente trabajo.

Lino ĩye bahĩ, chamán del Yanayacu, listo para celebrar el ritual de las primicias del pifuayo.

Notes

1 El término COTO, como la mayoría de los nombres indígenas, tiene una ortografía variable según los autores y épocas. Menciono las ortografías usadas por los autores y sigo usando las más comunes. Los nombres con consonancia española hacen el plural castellano, y los otros quedan invariables: por ejemplo Orejones, Payagua. Algunos plurales claramente españoles de nombres indígenas, son mantenidos en este trabajo, por su difusión: por ej. Yuries o Cungies, más conocidos que Yuri o Cungi.

2 Steward denomina "tribus" los grupos que yo llamaría etnias, por el carácter cultural de sus diferencias dentro de la familia tukano occidental.

3 La desinencia del clan wa/wahɨ/bahi se traduce como "living" por los antropólogos norteamericanos, "gente" por los sudamericanos y Gens, en francés. Algunos traducen igualmente con "gens" los términos mai/pāi/bai, que tienen más bien el sentido de "persona humana, individuo étnico" (en mai huna). Se trata de dos niveles de identidad diferentes, examinados en su alternancia y empleo en el siguiente capítulo.

4 Payagua, Payaguaje, Payoguaje, Payuguaje, Bayuguaje, Paiyoguaje, Payaguaque... El término, en lengua mai huna, más cercano de Payagua en su acepción de "gente de cara grasosa", normalmente usado en los grupos Siona, sería: ba yia bahῖ. Este nombre no designa a ningún clan ni subgrupo en el conjunto mai huna.

5 Con la variación fonética m-p que lleva a airo pai y con el sentido de "selva" de aire: airo pāi "gente de la selva" en secoya. La selva profunda es el "interior" para los Mai huna

6 Mai indica la primera persona plural, "nosotros", y mai huna significa "nosotros mismos".

7 Yagé, o ayahuasca en el Perú, yahe en mai huna, es el nombre de la planta alucinógena Banisteriopsis sp.

8 Los Mai huna privilegian la uxorilocalidad (la matrilocalidad según Steward) y los Secoya del Yubineto (Casanova: 1980) practican una doble localidad residencial, con cierta tendencia a la patrilocalidad, que está seguida por todos los Siona y Siona-Secoya. El cap. 2 trata detalladamente la organización social.

9 Pineda Camacho da una serie de etnónimos, recogidos en el siglo xvii y xviii en las Provincias Tama de la región del Caguán (Colombia). Se los reconoce fácilmente como Tukano occidentales por la desinencia guaje y el radical que se encuentra en los nombres modernos: Pinaguaje, Penaguaje, Dañaguaje, Bayuguaje, Uainguaje, Coreguaje, Cecoguaje, Heguaje, Gueguaje, Piaguaje, Cesunguaje, Ceguaje, Macaguaje. En medio de estos grupos, se encuentran mencionados los Omoa, Omoa-Tama y Amoa, cuyo nombre más tarde se completa en guaje (Pineda C. 1980-81: 332).

10 Plácido Calilla (1940:740), da una lista de los nombres de familia recogidos en las aldeas Siona del Putumayo, que comprenden a 300 individuos en 1940: Añaguaje, Ayoguaje, Bayoguaje (Payoguaje), Chikaguaje, Jamuguaje, (Hamuguaje, Amoguaje), Kokaguaje, Meaguaje, Piaguaje, Senseguaje, Simiguaje, Tayaguaje, Uasiguaje, Uaniguaje (Maniguaje) Uitoguaje (Vitoguaje, Vitocurus), Yaiguaje.

11 "Nación: los misioneros usan este término en el siglo xvii y xviii para indicar a los grupos indígenas que son tanto unos grandes conjuntos (Jívaro, Campa, Encabellado) como unos clanes y grupos de clanes.

12 Ver, sobre este punto, las figuras 1 y 2 del cap. 2.

13 La etnia, designa a un grupo lingüístico cuyos miembros comparten el mismo territorio, la misma organización social, y que tienen homogeneidad cultural. En el caso tukano occidental, las etnias siona, secoya, mai huna... se formaron en el período colonial por la "reorganización" de los grupos contactados (dinámica intraétnica) con relación a grupos pertenecientes a familias lingüísticas distintas (Avijira, Omagua, Carijona, Andaki) (movimiento interétnico) (v. F.M. Renard-Casevitz, Th. Saignes y A.C. Taylor 1986: 300-321).

14 Entrada: este término indica las expediciones de reconocimiento en las regiones desconocidas, que hacían los conquistadores españoles.

15 La encomienda es un sistema de repartición de hombres introducido por la corona española. Da un derecho absoluto al encomendero sobre el trabajo de las personas y los productos de este trabajo.

16 En 1592, existen tres provincias en la región del Caguán: Aje (que se puede relacionar con guaje); sansa cuyo nombre, parecido a sense, significa "pécarí" y se encuentra en el nombre de una "nación" lukano; anexo = anexo. Los nombres de las familias que las constituyen, son tukano (v. supra y Pineda C. 1980-81, 332). El Espíritu Santo del Caguán puede situarse en la confluencia del Caguán y Guayas, y es el punto de partida de los contactos con las etnias del Bajo Caquetá (V. J. Landaburu y R. Pineda C. 1984: 25).

17 "Rescate": esta palabra, de la raíz de "rescatar", intercambiar, designa una práctica común en la época colonial, que consiste en "cambiar" por alguna bambalina, a los indios considerados como esclavos de un grupo dominante: los Tama tomaban unos esclavos entre sí... Los Andaqui y los Murciélagos esclavizaban e intercambiaban a los indios de diferentes grupos en la zona del Caquetá-Putumayo.

18 Unidad de medida de distancias, variable entre 4 y 6 km según se trata de legua terrestre o marítima, referencia no siempre explicitada.

19 Las referencias de archivo se encuentran en el texto, abreviadas y numeradas. Las abreviaciones son: A.P.F. = Archivo de Propaganda Fide (Roma); A.S.J/R: Archivo de la Compañía de Jesús (Roma), R.A.H. : Real Academia de Historia (Madrid), A.G.I.: Archivo General de las Indias (Sevilla), A.H.N.: Archivo Histórico Nacional (Madrid), B.N.M.: Biblioteca Nacional de Madrid, L y C: Larraburre y Correa. Los números que señalan el orden de aparición se refieren a la bibliografía.

20 La "parcialidad" es uno de los términos empleados por los misioneros para designar una subdivisión de un grupo con la referencia de un lugar o nombre de un "jefe".

21 A.C. Taylor, habla de las relaciones entre los Oas-Coronados y los Encabellados del Napo. Los primeros serían según ella, "un grupito aislado de los Tukano que emigró hacia el sur durante el siglo XVI para huir de las correrías de los colonos de Quijos y de los Omagua". Ellos, según esta autora, aprendieron un dialecto záparo que fue, en cierta época, la lengua "vehicular" de la zona del Pastaza, al sur de la zona de que estamos hablando actualmente (1986: 303).

22 La "reducción" es una operación de reunión en una aldea-misión, de indios dispersados, para evangelizarlos e inculcarles los principios de la "civilización". Las palabras "reducir" y "reducción" usadas en este texto, deben interpretarse en este sentido.

23 En el camino a Santa Fe de Bogotá, se encuentran, al norte, las ciudades de Timana, Neiva, Llanos de San Juan, San Martín, Almaquer, y al oeste, Sucumbíos, Mocoa, Pasto, Popayán. Hacia Quito, están Baeza, Avila, Archidona.

24 "Inga" o quichua.

25 Denuncia, sin lograr limitarlas, las prácticas de "rescate" hechas por los españoles y mestizos para azuzar a los indios unos contra otros, y obtener así esclavos. Según él, estas prácticas arruinan el trabajo de pacificación de los religiosos, cosa indudable, pero tienen también el efecto de poner en discusión el monopolio franciscano de la región, cosa que no comenta.

26 Esta concha recuerda la quiripa, moneda de intercambio, medio de pago y tipo de valor, fabricada con una concha de caracol de agua dulce. Circulaba de los llanos hacia los Andes Colombo-venezolanos y la Guyana. Los Airico la cambiaban con maíz, con los Girahara. Algunos en cambio la llevaban como joya. (N. de Friedemann & J. Arocha 1985: 90).

27 Llanchama: tejido vegetal fabricado con una corteza (Poulsenia Armata).

28 Existe un río del mismo nombre en el territorio de los Secoya del Aguarico y otro, llamado Tarapoto (nombre vernáculo de la misma palmera) Curaray arriba. Es frecuente encontrar los mismos nombres de ríos acá y allá pero, curiosamente, los Siona, los Secoya y los Mai Huna tienen varios nombres de ríos en común, cosa que revela una misma aptitud en nombrar las cosas, o una historia común. No se publicó ningún trabajo sobre los topónimos tukano occidentales, y mis datos son insuficientes dentro de una perspectiva analítica.

29 El nombre del grupo Kengeoio está formado por una raíz, kenge, no identificado, y una desinencia, oio, que significa que pertenecen al conjunto Cungies. Este ejemplo de transformación de la desinencia final, permite sugerir una modificación similar del nombre Zenseies en Zenseoio, y de verificar así la pertenencia del grupo Senseguaje al conjunto Oyo, como lo reconocen los actuales Siona (Langdon 1974: 33).

30 Parece conveniente explicar aquí ciertos hechos relativos a los contactos entre los Murciélagos y los Tukano, para contribuir al conocimiento de este grupo, que según H. Schindler, (com. pers. ) es sin duda el antepasado de los kalijona colombianos, de familia caribe. Un mismo nombre puede designar a varias entidades, y el propio término caribe es el primer ejemplo de eso.

31 Al sur, los Jesuitas mantienen la lengua inga en las misiones y no existen documentos de diccionarios en lengua tukano.

32 Lucas de la Cueva relata en 1664, unos acontecimientos de canibalismo entre Encabellados y Avijira (B.N.M.: 12). D'Etre, en 1721, describe el canibalismo de los Icaguate contra los Encabellados (1731: 113-118).

33 "Masato": este término designa una bebida fermentada (cerveza).

34 "Regatón": vendedor ambulante fluvial que comercializa los productos de la ciudad y compra los productos indígenas, reservándose un margen considerable de ganancia.

35 "... que todos indígenas que se hallan ocupados en la extracción de zarza y otros renglones que producen estas montañas a la fuerza involuntariamente quedan libres de este ejercicio o de cualquier otro al que hayan sido contraídos sin su pleno consentimiento..." (1830 en L y C: 13).

36 Cholito y Cholita: estos términos indican a jóvenes chicos y chicas, indígenas, en sentido despreciativo.

37 Correría: los colonos hacían unos saqueos en las aldeas indias para agarrar a indios y llevarles a trabajos forzados

38 Los Auca del Yasuní (otro grupo de identificación incierta: ellos aparentemente "suceden" a los Abijira, bajo el nombre de Waorani-Auca), llevan unos adornos en las orejas completamente parecidos a los de los Orejones (Mai huna y otros), y de vez en cuando dejan vacío el lóbulo.

39 "Tarapotó: la ciudad del departamento de San Martín, en el Perú, toma su nombre de esta palmera Iriartea ventricosa (Com. Pers. F. M. Renard-Casevitz). Se sabe que en el siglo xviii un grupo Payagua vive en un río llamado de la palmera Iriartea, orabiya, que los Mai huna conocen como afluente de la parte más alta del Yanayacu. Un afluente del Napo, más arriba del Yanayacu, lleva el mismo nombre. Puede tratarse del mismo grupo. La equivalencia Encabellado-Tarapoto no se encuentra en ningún otro documento. Esta madera está usada por los Mai huna, entre otras cosas, para la fabricación de canoas sumeras, cuando pasan de un río a otro por tierra.

40 Las mujeres Coto, Orejón o Mai huna, no llevaban los discos en las orejas ni se ceñían el cuerpo con una tira de corteza, salvo una tira de tejido vegetal que llevaban como falda, desde la época de las misiones.

41 Propone una etimología interesante de este nombre, que derivaría de la palabra que significa "no hay", que en mai huna se dice beoh. Gasché piensa que Piojé deriva del nombre de un subgrupo secoya, piawahï, "las gentes-pájaros" (Gasché 1983: 7).

42 G. de Pinell menciona más de 20 caminos que unen al Caguán al Caraparaná, el Yari al Vaupés, el Caucaya al centro de la Tagua, el Caquetá al Putumayo y el Putumayo al Napo.

43 Koto significa "gaznate" en quichua. El mono chillón pertenece a la familia de los Alonatinados.

44 Se pudiera agregar que los mestizos les han dado a ellos también ese nombre, por su costumbre de pintarse con bija, o achiote, color que recuerda el pelo rojizo de este mismo mono.

45 Neea Parvíflora.

46 "Habilitación"; sistema de trabajo financiado por un capitalista urbano que adelanta las sumas necesarias para la realización del trabajo, para hacerse pagar en productos sacados de la selva al final del período. Muchos intermediarios separan el patrón principal del indio, que queda generalmente endeudado permanentemente, por el escaso pago que recibe por su trabajo.

47 Marfil vegetal llamado también corozo, Phytelephas Macrocarpa.

48 "Leche-caspi": Couma Macrocarpa.

49 Aniba Rosaedora

50 Ptenorura Brasiliensis

51 Escritor de Iquitos, que publicó varios libros sobre la zona de Iquitos y la selva.

52 "Barbasco": veneno para pesca. Longocarpus sp.

53 Summer Institute of Linguistics, organismo confesional norteamericano aceptado por ciertos gobiernos latinoamericanos para ofrecer enseñanza bilingüe, y rechazado por otros.

Table des illustrations

Titre Mapa N° 1. Localización del grupo mai huna en América del Sur
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/2144/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 364k
Titre Mapa N° 2. Zona Septentrional: localización de las etnias en el siglo XVII
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/2144/img-2.jpg
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Titre Mapa N° 3. Zona meridional: Localización de las etnias en el siglo XVII
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/2144/img-3.jpg
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Titre Mapa N° 4. Desplazamientos comerciales de algunas etnias en el siglo XVIII
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/2144/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 579k
Titre Mapa N° 5. Zona septentrional: Localización de los grupos étnicos en el siglo XVIII
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/2144/img-5.jpg
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Titre Mapa N° 6 Zona meridional: Localización de los grupos etnicos en el siglo XVIII
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/2144/img-6.jpg
Fichier image/jpeg, 362k
Titre Mapa N° 7. Localización de los grupos Oyo, Murciélago, Guaque en el siglo XVIII
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/2144/img-7.jpg
Fichier image/jpeg, 374k
Titre Mapa N° 8. Localización de los antepasados de los Mai huna en el siglo XIX
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/2144/img-8.jpg
Fichier image/jpeg, 312k
Titre Mapa N° 9. Zona meridional: Elaboración del caucho
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/2144/img-9.jpg
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Titre Mapa N° 10. Zona meridional: Localización de los Mai huna en el siglo XX
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/2144/img-10.jpg
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Légende Lino ĩye bahĩ, chamán del Yanayacu, listo para celebrar el ritual de las primicias del pifuayo.
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/2144/img-11.jpg
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© Institut français d’études andines, 1991

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