Capitulo 2. El inventario de las diferencias
p. 233-237
Texte intégral
1Tres cuartos de siglo separan a la guerra de las punas y a la revuelta de la sal. Durante todos estos años, numerosos acontecimientos ocurrieron en el Perú, guerras, golpes de estado, sublevaciones, pero también desarrollo de una agricultura de exportación y del sector minero, edificación de fortunas privadas, transformaciones económicas e ideológicas. Sin embargo, hay que observar que gran parte de estas transformaciones parece no haber alcanzado sino a una parte de la población peruana, la de la costa y sobre todo de Lima. En efecto, la imagen que la historia da globalmente sobre la región andina del Perú en el siglo xix, es más bien la de una región dormida en sus tradiciones, inmóvil en sus estructuras, petrificada desde la época colonial, y que aparece sólo perturbada por instantes por la efervescencia política o militar.
2Dentro de esta imagen, la sociedad india campesina aparece más aún como ahistórica, o más bien, parece fijar su ahistoricidad en el siglo de la conquista. ¿La sociedad india campesina no cambió realmente durante todo el periodo del siglo xix? ¿Permaneció voluntariamente encerrada en sus estructuras pasadas y se resistió contra todo cambio que la hiciera salir de su encierro?
3El tema de la resistencia étnica está por cierto, muy de moda, ¿pero corresponde a situaciones vividas como tales?
4Si se acepta que las sublevaciones indias campesinas constituyen raros momentos en los cuales la sociedad india campesina puede expresar con actos un discurso siempre censurado, se puede admitir también que las diferencias que aparecen entre los dos movimientos traducen no sólo cambios reales sino también nuevas percepciones manifestadas por esta sociedad.
1. De una guerra a una revuelta: El estrechamiento del campo de los proyectos
5Entre el proyecto de la guerra de las punas cuyo objeto era derrocar a la joven república del Perú para restablecer la autoridad del rey de España y el régimen colonial, y el de la revuelta de la sal que no expresaba oficialmente sino una voluntad de escapar a un impuesto y de continuar pudiendo utilizar una moneda, la diferencia parece importante. Diferencia primero en la naturaleza del proyecto, contrarevolución y derrocamiento de un Estado en el primer caso, simple lucha anti-fiscal en el segundo. Diferencia, enseguida, en las dos perspectivas de desarrollo geográfico de las acciones; en 1826 - 27, el plan de acción de los insurgentes no se limitaba a las fronteras de una región, preveía extenderse a todo el territorio del ex-Virreinato. En 1896, la reinvin-dicación campesina no sobrepasaba el marco de la región; no pretendía exigir la abolición del impuesto sobre la sal ni la libre circulación de la moneda boliviana al conjunto del territorio peruano. La reinvindicación no pretendía aplicarse sino al territorio de los campesinos sublevados y no más allá.
6Sin embargo, estas diferencias no se materializaron en las acciones, y las dos sublevaciones se extendieron, como ya lo hemos visto, en un territorio idéntico. Aunque estas diferencias hayan quedado en el nivel abstracto de los proyectos, estan lejos de ser despreciables. Muestran, según nosotros, una toma de conciencia de los indios campesinos del estrechamiento de su capacidad de acción sobre la sociedad global y traducen pues un cambio en la percepción que la sociedad india campesina regional podía tener del poder central, de la nación y de sí misma. En 1895, el Estado, en efecto, no era ya ese rey casi mítico, este Intendente al que Huachaca aconsejaba limitar su acción a la ciudad en la que vivía, ni incluso esos recaudadores de impuestos que se podía ahuyentar y reemplazar como en 1825; desde ese entonces era una administración poderosa, con un prefecto, un sub-prefecto, guarniciones y fusiles. La nación, no era más solamente los que vivían en Ayacucho o fuera de los límites de la provincia, eran las muchedumbres que habían ahuyentado a los chilenos que vivían en Lima o en Huancayo. Ellos, por el contrario, pasaron a ser campesinos como tantos otros, tal vez simplemente más preocupados por su futuro, sintiéndose quizás más amenazados y estando tal vez más decididos a luchar que otros.
7Desde entonces, ya no se trataba de soñar en derrocar a la República, sólo se trataba de salvar sus intereses y de defender su relativa autonomía.
8Este estrechamiento del campo de los proyectos insurreccionales da testimonio, según nuestro punto de vista, de la toma de conciencia por parte de la sociedad india campesina de la relación de fuerza que existía a partir de ese momento entre ella y el Estado, de la reducción de su autonomía y del aumento de su dependencia.
2. Del condicionamiento ideológico al condicionamiento económico
9François Chevalier, en un capítulo de su América Latina de la Independencia hasta nuestros días, dedicado a la complejidad de los fenómenos revolucionarios, escribe:
En el imperio colonial antes de su caída, las sublevaciones de rurales parecen condicionadas por dos factores principales: por un lado la religión... y por otro lado las exacciones fiscales y los diversos abusos de las autoridades locales... Estos tipos de sublevaciones parecen persistir durante casi todo el siglo xix en países (arcaizantes?) como el Perú...6
10Bien evidentemente estos dos factores desempeñaron un rol innegable en las dos sublevaciones que acabamos de estudiar. La guerra de las punas presenta indiscutiblemente ciertos rasgos de cruzada de la cristiandad contra una República calificada de herética (aunque ésta no se arriesgó nunca en los hechos a amenazar seriamente el catolicismo profundamente arraigado en su población - cf. el contenido de las sucesivas constituciones que se dio en el Perú en la primer mitad del siglo xix7), puesto que la ruptura con la tutela española había provocado la caída del Rey de España, cuyo poder y legitimidad eran de origen divino, la independencia y la proclamación de la República tomaban necesariamente el color del sacrilegio.
11No vamos a retomar aquí sistemáticamente el rol que desempeñaron los miembros del clero en la insurrección, ni todas las declaraciones de los líderes que hicieron un llamado a la dimensión religiosa y que jugaron así con la sensibilidad de los indios en este campo, empujándolos a combatir no sólo para volver a encontrar los encantos del régimen colonial, sino también para defender su religión.
12Por el contrario, hay que notar que la dimensión religiosa no desempeñó ningún rol en la movilización de los sublevados de 1896. En efecto aunque los rebeldes invocaron a veces a Dios para mostrar bien la verdad de su causa (la sal, regalo de Dios para los pobres, cf. p. 133), esta forma de argumentación aparece sólo como muy secundaria y no parece desempeñar más ningún rol determinante en la movilización. En la revuelta de la sal el móvil esencial del condicionamiento de las masas para la sublevación fue de naturaleza económica, casi totalmente forjado en la nueva presión fiscal.
13Entre la guerra de las punas y la revuelta de la sal aparece pues una nueva diferencia relativa a la naturaleza de los factores que condicionaron y empujaron a la sociedad india campesina a sublevarse; de una movilización de masas apoyada por un discurso político-religioso en 1827, se pasaba en 1896 a una argumentación político económica.
14Si se considera, como lo hemos visto anteriormente, que más allá de los móviles aparentes, las dos sublevaciones traducían la enorme inquietud de las masas indias campesinas frente a los cambios sociales que se anunciaban, uno puede entonces interrogarse sobre el significado del cambio de los factores del condicionamiento de las masas. En 1827, una pretendida amenaza sobre la religión podía provocar y legitimar la sublevación de una población india campesina; en 1896, el argumento religioso había cedido el paso frente al de la defensa del nivel de vida campesino. ¿Este cambio de naturaleza en la argumentación oficial para legitimar las sublevaciones no tradujo un cambio en la personalidad social del campesinado indio cuya sensibilidad parecía haberse desplazado de lo religioso hacia lo económico? ¿No se veía allí la marca de un cierto desencanto de la ideología andina que hacía a los indios campesinos menos prestos a defender a sus dioses tutelares o cristianos y más inquietos frente a toda amenaza de función en sus economías?
3. Del jefe indio al líder blanco
15Entre la guerra de las punas y la revuelta de la sal surge otra diferencia notable con la transformación de las personalidades de los hombres que aparecieron como los principales jefes y responsables de cada una de estas dos sublevaciones. En efecto, si en la guerra de las punas, el jefe indio Antonio Huachaca aparece como el gran animador de la insurrección, por el contrario, setenta años más tarde, la familia criolla de los Lazón (padre e hijo) fue considerada como la instigadora y la principal animadora de la revuelta en esta misma región.
16Sin querer adoptar el tradicional prejuicio antropocéntrico e individualista que consiste en interpretar todo por la acción de uno o de algunos hombres, los conductores8, esta. diferencia en la personalidad sociológica de aquellos que fueron designados como los jefes responsables de estas dos sublevaciones, no es menor y traduce, ésta también, una transformación en la personalidad social de la población insurrecta.
17En 1827, parece que una de las condiciones necesarias (pero no suficiente) para el surgimiento y el desarrollo del movimiento insurreccional radicaba, en buena parte, en la presencia y en la acción de un jefe originario del seno mismo de la sociedad india, Huachaca. La relación de identificación étnica de los insurgentes con el jefe parece, en ese momento, indispensable para la movilización de la sociedad india, y, no fue seguramente sin razón que los no indios que participaron en la sublevación, aceptaron formalmente desempeñar los roles de segundo plano, y acentuaron incluso este efecto halagando, por ejemplo, el orgullo de este jefe indio.
18Se puede comprobar, por el contrario, que en las décadas 80 y 90, la sociedad campesina se puso a seguir las directivas de los líderes no indios a los que ella fue hasta considerar como verdaderos padres para ella. Entre 1827 y 1896, parece pues que todo ocurrió como si la sociedad india campesina hubiese comprobado poco a poco que su destino se le escapa cada vez más, y que era pues necesario que se escoja un padre o un protector fuera de sí misma, es decir en la sociedad blanca. Este deslizamiento del nivel de las exigencias de etnicidad por parte de la sociedad india campesina en el escogimiento de su jefe nos ha parecido poder constituir igualmente un signo importante del cambio de la personalidad social de la sociedad rural en el transcurso del siglo xix. Parece en efecto indicar lo que se podría llamar una cierta desindianización del sector rural, tendiendo la sociedad rural en alguna forma a tornarse menos india y más campesina.
19Acabamos de señalar algunas diferencias que dan testimonio de una cierta transformación de la sociedad india campesina en el transcurso del siglo xix, caracterizada por la decadencia de su definición étnico-cultural y su reemplazo por una definición cada vez más socio-económica. De una definición esencialmente étnica, heredada de la sociedad colonial, el campesinado tendía a definirse como clase social, integrada en una sociedad nacional.
20Se podía pensar que este proceso de integración iba a conducir progresivamente a una disminución de las diferencias sociales en la región. Ahora bien, si se considera los comportamientos de los habitantes de Huanta durante las invasiones de la ciudad en 1827 y 1896, se debe comprobar que en 1827, la población de la ciudad en su mayoría permaneció en sus casas a pesar de la invasión, mientras que en 1896 abandonó la ciudad apresuradamente. ¿Los insurgentes indios de 1827 parecían menos peligrosos o más familiares a los habitantes de Huanta que los campesinos insurgentes de 1896? ¿La diferencia étnico-cultural era menos violenta que la diferencia de clase?
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