Capitulo I. El piedemonte sud-ecuatorial en la epoca prehispanica
p. 23-62
Texte intégral
1. El Período Preincaico
1Acerca del rol capital que ha desempeñado la región andina sur-ecuatorial en el lejano génesis del mundo andino, nadie está en desacuerdo; de manera general como dice una especialista, la prehistoria ecuatoriana será sin duda en el futuro "una de las más reveladoras en cuanto al pasado cultural del continente sudamericano" (D. Lavallée, 1978: 79). Sin embargo, sigue siendo hasta hoy muy mal conocida. Si las culturas costeras han sido relativamente bien estudiadas, la zona andina al sur de Cuenca es casi una tierra incógnita desde el punto de vista arqueológico; en cuanto al Oriente, aunque los vestigios son abundantes, no está en mejor situación ya que aún se ignora casi todo acerca de las poblaciones que han dejado estos vestigios y de las civilizaciones que han construido.
2Antes de abordar el examen de los sitios de Sierra y de piedemonte que nos interesan, recordemos la periodización utilizada por los arqueólogos para definir las grandes etapas de la evolución cultural de la zona ecuatorial en su conjunto. Los especialistas distinguen cuatro horizontes principales en la prehistoria de esta área:
- El Precerámico (o paleoindio), hasta 3.500 a. C;
- El Formativo, que se extiende de 3500 a 500 a. C.; marcado por un progresivo desenclaustramiento de los nichos ecológicos y una creciente difusión de los grupos humanos, particularmente hacia la Sierra, y sobre todo por el desarrollo importante de las culturas costeras, donde aparecen desde el tercer milenio la cerámica y la agricultura, especialmente en Valdivia.
- El período de Desarrollo Regional, de 500 a. C. a 500 d. C, caracterizado por la cristalización de lo que la historiografía local llama las "confederaciones étnicas", asociadas a culturas regionales y asentamientos ecológicos relativamente homogéneos. Por otra parte, este período contempla la intensificación de los flujos de población entre la Costa y el callejón interandino, de un lado, y entre el Oriente y las tierras altas, de otro.
- El período de Integración, de 500 d. C, hasta la conquista hispánica, período durante el cual se desarrollan formaciones complejas y estratificadas, asociadas o no a una dinámica de urbanización, desbordando ampliamente por entonces las áreas ecológicas a las que inicialmente se hallaban circunscritas (Meggers, 1966; Porras, 1973; Deler, 1981: 31-39).
3La antigüedad e intensidad de los intercambios Selva-Costa, y el papel activo de las culturas selváticas en la génesis de las civilizaciones andinas preincaicas han sido suficientemente demostrados en el primer capítulo de este libro; por lo cual me limitaré aquí a describir brevemente la configuración local de estas vastas redes de interacciones, y a subrayar algunos de los rasgos que diferencian los procesos que actúan en esta región de aquellos que hemos podido observar en los Andes meridionales y centrales.
4En la Sierra, dos conjuntos de yacimientos revisten una importancia particular en el contexto de este trabajo: los de la civilización Narrío1, situados en el corazón del país Cañari, y los del sur lojano, recientemente descubiertos por un equipo franco-ecuatoriano de arqueólogos.
5Los sitios de Narrío nos interesan por dos razones: en primer lugar, por la notable continuidad que caracteriza la secuencia Narrío desde el Formativo hasta la invasión inca, se admite generalmente que los "Cañaris" históricos -localizados precisamente en esta área- son los herederos directos de la civilización Narrío, y por lo tanto de una tradición cultural ininterrumpida desde el segundo milenio antes de J.C. En segundo lugar, estos sitios son testimonio de importantes y continuos contactos entre las culturas costeras, las poblaciones andinas y las del Oriente; la cultura Narrío se manifiesta particularmente como un vínculo esencial para la difusión hacia el Este de la cultura costeña de Chorrera (contemporáneo del Narrío Antiguo),ya que se encuentra en sitios del Oriente tanto en Chiguaza, cerca del Pastaza, como en la Cueva de los Tayos (mucho más al sur, cerca del Zamora) (cf. Mapa N° 2) una cerámica que data de la era formativa muy influenciada por el estilo Chorrera. Según P. Porras, también a partir de Chorrera se habría difundido hacia los Andes el cultivo del maíz, y es gracias a los contactos entre Chorrera y las poblaciones del Oriente que la yuca habría hecho su aparición en la gama de las plantas cultivadas en la Costa (H. Crespo Toral, s.f., citado por Deler, op. cit.: 33). Por otra parte, la zona de influencia de la civilización Narrío -y de las culturas costeñas de las cuales era el vector- se extendía muy lejos al Sur, ya que se detectan rastros evidentes de ella en la cuenca sur-lojana hacia el fin del Formativo (1100-800 a.C).
6Mucho más tarde, al final del período de Integración, poco antes de la conquista inca, hallamos de nuevo un testimonio sorprendente de los vínculos estrechos que unían las poblaciones del piedemonte oriental y la civilización Narrío Tardío: los vestigios de los sitios andinos del Azuay estudiados por Collier y Murra (1943) ofrecen en efecto un notable parecido con aquellos encontrados en el valle medio del Upano, en la montaña oriental. La analogía es tanto más interesante que representaría, eventualmente, la influencia de una cultura de las tierras bajas sobre un complejo andino; según Collier y Murra, la cerámica del tipo "red-banded incised", característica de la región del Upano aparece bruscamente en el horizonte Narrío Tardío, y este hecho sería el indicio de una súbita intrusión en la sierra de poblaciones del piedemonte, o al menos de una cultura elaborada en las tierras bajas (aunque no necesariamente por poblaciones de origen selvático). Por lo demás, la hipótesis de la ascensión hacia los Andes de un complejo desarrollado en la Montaña no tiene nada de improbable, y la región andina septentrional proporciona incluso un ejemplo evidenciado: según Porras, el análisis de las fases Cosanga-Píllaro I y II (400 a.C. 950 d.C.) demuestra la anterioridad cronológica de la cultura selvática (Cosanga) sobre aquella, homóloga, de la Sierra (Píllaro), la cual sería correlativa de una migración de abajo hacia arriba acaecida hacia el año 700 de nuestra era (Porras, 1979: XLI).
7En resumen, los vestigios del Narrío antiguo y "moderno" indican que estas poblaciones andinas, antecesoras de los Cañaris, constituían un foco cultural muy importante, ampliamente abierto hacia otras civilizaciones, particularmente costeñas, puesto que es a través de él que han radiado en toda la región austral y oriental los elementos de las culturas Chorrera y Machalilla. Además, parece que la civilización Narrío estuvo siempre muy vinculada a las culturas del piedemonte oriental; es posible, que ella misma se haya extendido hacia las tierras bajas donde habría desarrollado una variante cultural específica, la cual se habría más tarde redifundido hacia la Sierra poco tiempo antes de la ocupación inca.

MAPA N° 2. Principales sitios arqueológicos en los Andes ecuatoriales australes
8Las investigaciones efectuadas en los sitios del Azuay y del Cañar estaban centradas principalmente en las secuencias cerámicas y su evolución estilística, y desafortunadamente nos enseñan poco sobre los esquemas de ocupación y la organización socio-política de los habitantes de la región. Desde este punto de vista, los datos resultantes de las excavaciones efectuadas en el sur de Loja son más sugestivos tanto más cuando estos sitios están localizados a lo largo de uno de los grandes ejes transversales -el valle del Catamayo- cuya importancia ya hemos subrayado. Esta zona, hasta entonces totalmente desconocida por la arqueología, ha sido el objeto de una campaña de excavaciones efectuadas por investigadores franceses y ecuatorianos en el marco de un programa del Instituto Francés de Estudios Andinos, de 1980 a 1982 (cf. Boletín del IFEA, T. 11, N° 3-4, 1982). Los yacimientos estudiados se sitúan todos al suroeste de Loja, en el valle del Catamayo, en Catacocha, Cariamanga y cerca del Macará (cf. Mapa N° 2). Resumamos los frutos de este trabajo, a partir de la síntesis que de él han presentado los arqueólogos, con el propósito de señalar sus implicaciones en cuanto a las relaciones entre las tierras altas y las tierras bajas orientales.
9El período Formativo contempla aquí cuatro tradiciones, homogéneas (con excepción de la última) en toda la región considerada. La primera, Catamayo A (1800-1500 a.C), se asemeja a las culturas del Sur y del Sur-este (Kotosh-Waira-Jirca), cuya influencia se ha difundido por el valle del Chinchipe. La transición entre Catamayo A y Catamayo B, orientada más bien hacia las culturas costeñas del norte del Perú, es súbita, y ciertos sitios están abandonados. Por otra parte, aparecen ya huellas de una influencia de Narrío, entre 1500 y 1100 a.C, influencia que se acentuará muy claramente en el período siguiente (Catamayo C, 1100-800 a.C), cuyos vestigios evidencian estrechas relaciones con las civilizaciones de Narrío y de Chorrera, sin duda a través de los valles del Paute y del Jubones. Además, se notará que el tráfico del spondylus, vinculado a las macro-redes de intecambio, está evidenciado desde el horizonte Catamayo B. En cuanto a la última tradición (Catamayo D, 800-500 a.C), se detecta en ella una evidente influencia estilística Kotosh-Paucartambo-Chavin (Guffroy, 1982: 3011).
10Las culturas del período de Desarrollo Regional permanecen todavía muy homogéneas en todo el sur lojano, aunque ciertos sitios (Catacocha) pobres en material lítico, evidencian una agricultura incipiente o ya formada, mientras que otros atestiguan la presencia de grupos todavía orientados hacia actividades de caza y recolección. Los esquemas de ocupación, en la época de Desarrollo Regional, se caracterizan por un movimiento de los fondos del valle hacia las pendientes y las mesetas, quizá por una preocupación defensiva; nuevas poblaciones, venidas del Sur y del Suroeste, irrumpen en este momento y se extienden lejos hacia el Norte, hasta cien kilómetros al norte de Catamayo, aunque su impulso se interrumpe bruscamente. Algunas piezas procedentes del sitio de Catamayo manifiestan influencias estilísticas provenientes a la vez del noreste peruano y del Narrío Tardío, y evidencian también contactos directos con la cultura Jambelí, en la Costa sur-ecuatorial (Lecoq, 1982: 13-27).
11En la época de Integración, la notable homogeneidad de las tradiciones locales se pierde súbitamente: la región de Macará se distingue entonces claramente del resto de la zona, por la ausencia de estilos encontrados en otras partes de la misma época; se encuentra, en cambio, un material muy burdo, característico de las fases antiguas de Catamayo-Catacocha-Cariamanga. Este hecho sería sintomático del repliegue de una población portadora de las tradiciones establecidas antaño en toda la zona sureste, ante la llegada de un nuevo grupo étnico, cuya filiación amazónica parece evidente a los ojos de los arqueólogos. Es al comienzo de este período, hacia el siglo v de nuestra era, que se habría difundido en los Andes australes esta nueva población que los investigadores identifican en definitiva como los Palta-jívaro históricos, aún cuando la datación relativa de esta migración sea difícil de establecer ya que la mayoría de los vestigios palta estudiados provienen de hecho del período Preincaico tardío. Por lo demás, la disparidad cultural entre la región de Macará y el valle del Catamayo desaparece en la época de la ocupación inca, lo que atestigua una "rehomogenización" de todo el sur lojano. Por otro lado, la invasión inca comporta la afluencia de grupos alógenos, muy probablemente mitimaes instalados por el Tahuantinsuyo (cf. Almeida, 1982: 29-37, y Guffroy, 1982: 39-49).
12Mientras que los sitios de Narrío-Cashaloma manifiestan la continuidad y la permanencia de una tradición cultural por cierto ampliamente abierta a otras civilizaciones, los sitios del sur lojano evidencian, al contrario, una historia hecha de rupturas, marcada hasta el final del período de Desarrollo Regional por la sucesión rápida de horizontes estilísticos y de poblaciones de diversos orígenes. Además de confluencia de influencias culturales, el sur lojano también ha sido, con toda probabilidad, el escenario de repetidas invasiones provenientes sea de la región andina o costeña meridional, de la cuenca amazónica, o tal vez del Norte2, hasta la llegada de los Palta, cuya civilización parece luego desarrollarse sin interrupción hasta mediados del siglo xv. A esta discontinuidad temporal se opone en cambio, una gran homogeneidad espacial, ocupando cada una de las tradiciones que se suceden el conjunto de la región considerada (con excepción de la zona de Macará, durante el período Palta), aún cuando los límites precisos de esta área cultural, en los cuatro puntos cardinales, no hayan sido hasta el momento claramente definidos.
13Las investigaciones arqueológicas efectuadas en la zona andina austral testifican el constante movimiento de flujos migratorios e influencias culturales de origen amazónico; conviene pues que volvamos ahora al estudio del piedemonte oriental, cuyos vestigios arqueológicos permitirán quizá dilucidar los procesos de interacción entre Selva y Sierra en la época preincaica.
14Los vestigios prehistóricos son abundantes en toda la región oriental, particularmente en los valles de piedemonte de la cordillera y en los valles aluviales de los ríos importantes. Lamentablemente, hasta el momento se han practicado pocas excavaciones científicas, y los datos recogidos todavía no han sido confrontados y sintetizados. Pese a algunos indicios sugestivos, los materiales provistos por la arqueología aún no permiten invalidar o confirmar algunas de las hipótesis que se oponen en cuanto a los orígenes de las poblaciones de la zona y su prehistoria.
15Los pocos sitios que han atraído hasta el momento el interés de los investigadores se encuentran en dos regiones claramente definidas: el Piedemonte propiamente dicho, o sea los valles del Upano y del Zamora, donde han sido descubiertos cuatro sitios diferentes, situados todos a una altura oscilando entre 800 y 1000 metros; y las tierras de la hylea al Norte y al Este, en los valles del Huasaga y del Pastaza, donde han sido detectados cuatro conjuntos de vestigios a cerca de 600 y 300 metros de altitud.
16M. Hamer, el etnógrafo de los Shuar del Ecuador, ha efectuado dos sondeos en 1957 en el valle del Upano. En el primer sitio bautizado Ipiamais, ubicado al sureste de Huambi (cf. Mapa N° 2), se encontraron restos que fueron fechados (con C-14) en el 609 a. C. más o menos 440 años. El conjunto está asociado a terrazas artificiales y camellones, indicios de un poblamiento denso y estructuras políticas-religiosas elaboradas (Harner, 1972: 13). El segundo sitio, llamado Yaunchu, cerca de Macas, y fechado en 1041 d.C. más o menos 160, se caracteriza por la predominancia de una variedad de cerámica muy similar y aún idéntica a la descubierta por Collier y Murra (1944) en la vecina provincia del Azuay andino; según Harner, estos vestigios evidencian estrechos contactos con las culturas de la Sierra (Herod, 1970; Harner, op. cit: 13-14). El estudio de un nuevo sitio en el valle del Upano -un importante conjunto de terrazas artificiales, situado a una decena de kilómetros al norte de Macas- ha sido emprendido hace algunos años por el arqueólogo ecuatoriano P. Porras. Los resultados de estas excavaciones son todavía inéditos, pero ya se puede establecer ciertas similitudes entre este complejo y el conjunto Ipiamais descubierto por Harner y Herod (Porras 1981).
17Porras también ha descubierto y excavado otros dos yacimientos situados en las inmediaciones de las vertientes orientales de la cordillera, el primero en Chiguaza (cerca del curso superior del Pastaza), el segundo al oeste del río Zamora, en la Cueva de los Tayos (cf. Mapa N° 2). El sitio Chiguaza aún no posee datación absoluta. Porras asigna los vestigios encontrados al fin del Formativo, hacia 1000-500 a. C; descubre en ellos elementos del Tutishcainyo tardío, y sobre lodo de las culturas costeñas Chorrera-Machalilla, cronológicamente más antiguas. Como quiera que sea, estos materiales son completamente distintos de los que provienen del valle del Huasaga, aunque los dos sitios pertenecen a un biotopo similar, y sus vestigios son similares en el plano cronológico; así, el sitio Chiguaza remite a una tradición "del piedemonte", que se vuelve a encontrar en el valle del Upano y del Zamora, más bien que a una tradición "amazónica" ilustrada por los vestigios del Huasaga. En cuanto a la Cueva de los Tayos (el sitio del Zamora), sus restos, fechados por Porras en 1600-100 a. C, manifiestan un parccido muy notable con los del Narrío antiguo y sobre todo con los de la civilización costeña de Machalilla.
18Sin embargo, los yacimientos más importantes del Formativo, en el Oriente, no se encuentran en la montaña, sino en la hylea propiamente dicha, y particularmente en el valle del Huasaga (cf. Mapa N° 2). Uno de estos sitios ha sido también excavado por el infatigable Porras, a quien debemos por otra parte, que sepamos, la única estratigrafía de que disponemos para toda la región en cuestión. Los vestigios provenientes de dos niveles de este yacimiento del Huasaga han sido datados con precisión: las primeras en el 2 205 a. C, (nivel 70-80 cm.) / 2 050 a.C, (nivel 60-70 cm.); las más recientes -que llevan la huella de influencia andina muy marcada- en el 1 140-1 316 d. C, (nivel 10-20 cm.). Los dos niveles se caracterizan por el dominio de formas y decoraciones cerámicas distintas, aunque el conjunto de las formas y estilos decorativos utilizados se vuelven a encontrar, en proporciones variables, en todos los niveles del yacimiento; este hecho puede considerarse como el indicio de una relativa estabilidad o continuidad de las poblaciones y culturas prehistóricas de esta región. Como quiera que sea, los materiales de cerámica recogidos por Porras le llevaron a establecer una periodización en cuatro épocas -escalonándose desde 2 000-1 000 a. C, hasta 800-1600 d. C- para el conjunto de la secuencia, globalmente bautizada "Fase Pastaza" (Porras, 1975).
19Este mismo sitio del Huasaga ofrece una notable particularidad, que es la de ser excepcionalmente pobre en material lítico (en total 22 fragmentos, contra 5 800 tiestos de cerámica). Las capas profundas del yacimiento ni siquiera contienen vestigios lícitos y los pocos restos de piedra -especialmente hachas de piedra pulida- se encuentran más bien en la superficie.
20Por otra parte aquí no se encuentra rastro de los morteros de piedra que se hallan con tanta frecuencia en la zona jívaro ecuatoriana. Sin embargo, aunque los morteros están ausentes de las capas profundas de la estratigrafía de Porras, estos objetos -demasiados macizos para el uso al cual están destinados actualmente3, son lo suficientemente abundantes en la superficie como para que un arqueólogo (Athens, 1977) haya considerado recientemente la posibilidad de un cultivo precolombino del maíz: por lo demás, los documentos españoles del siglo xvi señalan frecuentemente la importancia de este cultígeno para las poblaciones de la montaña y de las tierras bajas en el momento de la conquista. De otra parte, la mitología shuar y achuar es congruente con la hipótesis de una extensión tardía del cultivo de maíz (cf. sobre este punto Taylor, 1986: 95).
21La pobreza del material lítico tiende, en todo caso, a sugerir que las poblaciones de esta zona eran ya esencialmente hortícolas desde el comienzo del Formativo, lo cual no sería nada sorprendente puesto que ya poseían una cerámica técnicamente refinada.
22Un equipo norteamericano (DeBoer, Ross, Ross y Veale, 1977) ha encontrado así mismo en superficie, en el curso inferior del Huasaga, en el Perú (cf. Mapa N° 2), restos de cerámica -del estilo Kamijun, según su terminología-pertenecientes casi todos ellos a la variedad Pastaza inciso punteado definida por Porras, particularmente abundante en las capas fechadas en 2205-2050 a. C. A continuación de Porras, los arqueólogos norteamericanos han destacado las similitudes sorprendentes que existen entre la cerámica Kamijun/inciso punteado y ciertas fases de la alfarería Valdivia (región costera del Guayas), particularmente la secuencia definida por el estilo "fine line incised" que data de mediados del tercer milenio antes de J.C. Ahora bien, esta secuencia Valdivia presenta, con relación al conjunto de la serie costeña, un carácter a la vez súbito y relativamente fugaz que sería indicio de una intrusión estilística de origen foráneo. DeBoer y sus colegas -que se sitúan en la huella de D. Lathrap más bien que en la de Meggers y Evans- estiman que esta tradición intrusiva, tan parecida al inciso punteado del Huasaga, podría ser bien de origen amazónico.
23Algunas piezas de la fase Kamijun también son muy similares a ciertos artefactos Narrío cronológicamente posteriores, especialmente aquellos de la fase IIIb del Narrío Antiguo (Braun, 1971), fechadas en 1500-11350 a. C. Estos hechos tenderían pues a confirmar la impresión que se desprendía de las investigaciones efectuadas en la depresión lojana, a saber que el Alto Amazonas ha sido, durante el período Formativo Temprano, un foco muy importante de influencias culturales, difundidas de este a oeste a lo largo de los valles transversales de los Andes ecuatoriales australes.
24El tercer sitio del Huasaga, localizado cerca del lago Anatico, no lejos de la desembocadura del río, solo ha provisto un artefacto -los restos de una olla-similar tanto por su forma como por su decoración a la cerámica llamada "del río Napo". El objeto parece pertenecer a la tradición polícroma4 que Lathrap (1970) asocia a las poblaciones Tupi (Cocamilla y Omagua) en expansión en el Alto Amazonas entre los siglos xii y xiii (DeBoer y colegas, op. cit.). Sin embargo, la influencia Tupi es muy marginal en las fases tardías del Pastaza-Huasaga, y la migración de estos grupos, que se llevó a cabo principalmente por el valle del Napo, no parece haber provocado mayores trastornos en la región que nos ocupa.
25Conviene notar ahora que la cerámica encontrada en estos sitios -sea de la montaña o de la llanura amazónica- no se asemeja en nada a la alfarería actualmente fabricada (es decir, al menos desde hace dos siglos) por los Achuar y los Shuar, que es de técnica más rústica y de factura mucho menos refinada que la cerámica hallada por los arqueólogos. Según Porras, una cerámica de tipo "jívaro" solo comienza a aparecer, muy progresivamente, a partir de 800 d. C, en el período cuarto de la "fase Pastaza", y coexiste largo tiempo con tradiciones bastante diferentes. ¿Hay que ver en este hecho, como lo sugiere Porras, el síntoma de una lenta y pacífica infiltración de los grupos jívaro en el interior de una cultura distinta, finalmente suplantada por ellos, o hay que suponer que poblaciones jívaro locales, implantadas desde hace mucho tiempo, simplemente han asimilado y luego completamente adoptado, una tradición alfarera heterogénea en apariencia "involutiva"? ¿Son las poblaciones jívaro selváticas de origen muy antiguo (teniendo en cuenta la notable continuidad de la "fase Pastaza"), o más bien de origen reciente e incluso posterior a la migración Palta-jívaro hacia la Sierra, como parecerían indicar las secuencias cerámica del Pastaza -a condición, por supuesto, de admitir la hipótesis de una estrecha coincidencia entre etnias y horizontes cerámicos, un cambio de estilo o de tradición implicando necesariamente la llegada de una población nueva? A falta de comparaciones entre los vestigios del Pastaza tardío, los de los sitios palta de la Sierra y los de la región del Alto Marañón, sobre todo de Chachapoyas, me parece imposible, en el estado actual de los conocimientos, zanjar esta cuestión5.
26Lo que sí podemos considerar cierto, es que existían en la zona actualmente ocupada por los grupos jívaro poblaciones alfareras y hortícolas, probablemente orientadas hacia el cultivo de la yuca, al menos hace 4 000 años, y que estas poblaciones estaban integradas a macro-redes de intercambio y de integración que se extendían desde la Costa hacia la selva, y finalmente, que fueron sometidas en una época más reciente (siglos xi-xiii d. C.) a una influencia andina muy marcada cuyo foco de origen parece ser las provincias del Azuay-Cañar, influencia quizá concomitante con una extensión hacia las tierras bajas del cultivo del maíz.
27Por último, se notará que la mayoría de los sitios arqueológicos conocidos hasta el momento están localizados en biotopos de tipo ribereño con suelos negros de origen volcánico, sumamente fértiles; ahora bien, los documentos españoles tienden a corroborar el carácter esencialmente ribereño de los grupos jívaro de las tierras bajas en el momento de la conquista. Sin embargo, sería peligroso concluir que la zona interfluvial en esta región haya estado completamente desierta en la época precolombina mientras investigaciones arqueológicas extensivas no hayan confirmado la ausencia de vestigios en las mesas.
28Los datos suministrados por los sitios del Oriente dan testimonio en definitiva de una evolución histórica muy larga, compleja y diferenciada. Aunque en la ausencia de investigaciones comparativas profundizadas, incluso las grandes líneas de esta historia permanecen todavía muy oscuras. Los materiales arqueológicos amazónicos ofrecen no obstante algunas indicaciones sugestivas. Se notará particularmente el desarrollo paralelo, en el Oriente, de dos tradiciones muy distintas -una claramente amazónica, la otra emparentada estrechamente con las culturas de la Sierra- tradiciones cuya influencia recíproca, hasta el período de Integración, parece relativamente débil. Sin embargo, cada una de estas dos tradiciones está vinculada a focos culturales andinos o costeños bastante alejados; si los vestigios del Pastaza antiguo se distinguen claramente de aquellos de los sitios del piedemonte, en cambio se asemejan a los de la costa ecuatorial (Valdivia), y los materiales del piedemonte nos remiten a culturas andinas y costeñas (Narrío antiguo y Chorrera-Machalilla) cuyo impacto a penas afecta a las culturas de la hylea. De manera general, se tiene la impresión que durante el Formativo Temprano (y de nuevo al final del período de Desarrollo Regional) los flujos de influencias culturales, y tal vez de poblamiento, están más bien orientados del Este hacia el Oeste (hylea amazónica-Valdivia, hylea Narrío-temprano), mientras que en el formativo medio y tardío la dirección de los flujos se invierte, del Oeste hacia el Este (Machalilla, Narrío-Upano, Zamora), sin llegar a extenderse hacia la hylea; la tradición cultural del Pastaza-Huasaga se desarrolla efectivamente de modo autónomo, y continúa emparentándose más bien con las civilizaciones del piedemonte oriental peruano (Tutishcainyo tardío). Es solo a partir del segundo milenio de nuestra era (entre 1.000 y 1.500 d. C.) que se observa una cierta convergencia entre las dos tradiciones orientales, más exactamente una fuerte influencia de la tradición "andino-montañesa" sobre la tradición "amazónica" jívaro selvática. Esta influencia parece directamente ligada al desarrollo de la civilización Narrío tardía, y sobre todo a la expansión de la cultura yaunchu del Upano, muy estrechamente vinculada, como hemos visto, a los focos andinos de la cultura Narrío; por otra parte, la expansión de esta hipotética "variante montañesa" de Narrío se realizó igualmente en dirección de la Sierra, al final del período de Integración, sin que sepamos si este doble movimiento este-oeste ha coincidido cronológicamente.
29Resulta pues claro que no se puede tratar la prehistoria de la región ecuatorial sin tener en cuenta los desarrollos culturales del piedemonte y de la hylea amazónicos; desde el Formativo, son múltiples las relaciones que unen las poblaciones costeñas, selváticas y montañosas, y la historia de las civilizaciones que han florecido en las grandes zonas ecológicas remite a la evidencia a procesos de integración complejos y multiformes entre tradiciones selváticas, andinas y costeñas. La existencia precoz de grandes redes de intercambio y de importantes movimientos de población, tanto de la Sierra hacia las tierras bajas, como de abajo hacia arriba, está claramente evidenciada. También sabemos -y es una de las originalidades de la zona andina ecuatorial-, que se han desarrollado culturas homogéneas, simultánea o sucesivamente, a la vez en la Sierra y en la Selva: el complejo Narrío-Cañar, englobando los altos valles de la cuenca cañari y el valle tropical del Upano, ofrece un ejemplo. Es cierto que la tesis de una cultura Cañari de las tierras bajas queda por verificar; pero veremos seguidamente que numerosos indicios atestiguan la presencia de grupos cañari en el valle del Upano en la época de la conquista hispánica, hecho que tiende a corroborar una hipótesis hasta el momento solamente fundamentada en los datos arqueológicos. Por lo demás, volvemos a encontrar un fenómeno idéntico en la zona andina septentrional, específicamente en la región Panzaleo (cuenca de Ambato-Latacunga): Porras ha establecido con claridad la homología de las culturas Cosanga (Alto Napo) y Píllaro (andino), y se sabe que en la época de la conquista inca estrechas relaciones económicas, políticas y matrimoniales, unían las poblaciones Quijos del piedemonte oriental con los Panzaleos de Latacunga, de quienes Cieza dice con precisión que eran similares "a las poblaciones llamadas Quixo, pobladas de indios de la manera y costumbres destos" (1962: 133; cf. también Meyers, 1976: 124 y Oberem, 1971).
2. El Período Inca
30Las investigaciones arqueológicas e históricas más recientes concuerdan en situar el inicio de la conquista inca de los Andes septentrionales hacia 1450 o poco después (cf. Meyers, 1 976: 183 y Salomon, 1 980: passim). La expansión del Tahuantinsuyu aquí se realizó en tres tiempos. Los Incas se anexaron primero a toda la zona andina hasta el Nudo del Azuay, y consolidaron su asentamiento en este sector antes de lanzarse al asalto de las regiones centrales (puruhá-panzaleo) y luego las septentrionales (caranqui y pasto). Estas campañas del Norte o "guerras caranqui" fueron largas (17 años, según la tradición) y difíciles; así, aunque los Incas llevaron a cabo incursiones en las regiones septentrionales desde los tiempos del reinado de Tupac Yupanqui, la región de Quito no fue realmente sometida, en el plano militar, hasta la última década del siglo xv. En cuanto a los Puruhá de la región central, éstos sucumbieron probablemente hacia la mitad de la segunda campaña; en efecto, cuando las tropas de Huayna Cápac atravesaron el país, sin ser inquietadas por la población local, en el curso de la tercera y cuarta campaña, se beneficiaban ya de una importante infraestructura incaica, que consistía en caminos, aposentos e instalaciones militares (Salomón, op. cit.: 282).
31Por tanto las sociedades andinas del Norte solo conocieron treinta o cuarenta años de ocupación inca permanente, mientras que la zona palta-cañar había soportado casi un siglo de presencia inca a la llegada de los españoles. Este desfase cronológico se percibe en las notables diferencias en el grado de aculturación incaica de las poblaciones australes y septentrionales, diferencias claramente reflejadas en la naturaleza de los vestigios arqueológicos encontrados en el Norte y Sur: mientras que la hoya de Cuenca es rica en construcciones civiles y ceremoniales, la zona de Quito está constelada de fortalezas y guarniciones y no se ven en ella edificios de carácter civil o religioso (Meyers, op. cit.: 134 y ss.).
32Los relatos de los cronistas divergen sobre el tema de la conquista de los Palta andinos. Según Garcilaso (de quien se inspira Murra, en la sección del HSAI dedicada a este grupo), estas poblaciones se sometieron sin mayor resistencia a los invasores incas. Cieza de León, en cambio, afirma que Tupac Yupanqui tuvo muchas dificultades en conquistarlas (El Señorío de los Incas, 1977: 199), y que su hijo Huayna Cápac tuvo que luchar de nuevo para restablecer el control del Inca sobre los Paltas, nuevamente rebeldes. Es cierto -y sobre ello volveremosque el tema de la "doble conquista" es, como lo subraya F. Salomón, un estereotipo de los relatos incas, y sería un error tomarlo al pie de la letra (op, cit.: 217). Pero si los Paltas fueron tan dóciles como lo pretende Garcilaso, difícilmente podemos ver las razones por las que habrían sido deportados por miles hacia el Callao, y reemplazados por mitimaes del imperio; por ejemplo en la región de Macará, o en Saraguro, cuya población actual sería originaria -según la tradición local- de una colonia de mitimaes del altiplano boliviano, o aún en el valle de Loja, donde los mitimaes, de acuerdo al testimonio de Salinas Loyola, eran mucho más numerosos que los autóctonos (RGI 2: 302)6. Por lo demás, F. de Auncibay, el autor de la "Relación del sitio del Cerro de Zaruma", afirma que esta región, antaño poblada de Paltas, ya estaba abandonada a la llegada de los españoles (hecho por otra parte confirmado), "porque los Incas hicieron cruel guerra en la conquista, y por ser gente de tierra áspera y belicosa, los mudó, despobló y castigó; y así quedó desierta..." (RGI 2: 322-323).
33Siempre según Cieza, Tupac Yupanqui, durante su campaña contra los Paltas andinos, habría igualmente hecho una breve incursión a la región de los Paltas-Bracamoro en el piedemonte oriental ("Por los Bracamoros entró y volvió huyendo, porque es mala tierra aquella de montaña...") (op. cit.: 199). Huayna Cápac, atraído por la perspectiva de conquistar una región reputada fértil y densamente poblada, intentó a su vez someter a los Bracamoros. La empresa, como se sabe, se saldó con estruendoso fracaso:
34"Publico es entre muchos naturales de estas partes que Guayna Capa entro por la tierra que llamamos Bracamoros y que volvio huyendo de la furia de los hombres que en ellas moran... Los naturales por muchas partes puestos en sus fuertes le estaban aguardando, desde donde le mostraban sus verguenzas, afeandole su venida; y comenzaron la guerra unos y otros y tantos de los barbaros se juntaron, los mas desnudos sin traer ropas, a lo que se afirmaba, que el Inca determino de se retirar y lo hizo sin ganar nada en aquella tierra. Y los naturales que lo sintieron, le dieron tal priesa que a paso largo, a veces haciendo rostro, a veces enviando presentes, se descabullo dellos y volvio huyendo a su reino, afirmando que se había de vengar de los rabudos..." (op. cit: 228-229).

MAPA N° 3. Area aproximada de las etnias de la zona andina ecuatoriana en la época pre-incaica. (Según Deler, 1981: 37
35La encarnizada resistencia de estos grupos del piedemonte, y la derrota que infligieron al Inca, se hizo legendaria en toda la región septentrional, de tal modo que los Bracamoros se unieron a los Chunchos en el "bestiario" inca de bárbaros indignos de anexión. Además, estas poblaciones invictas del Oriente estaban muy cercanos y estrechas relaciones les unían a los Paltas integrados al imperio; de ahí la instalación de mitimaes en la parte superior de los valles que dominan la Amazonia, y la edificación por los Incas de una estrecha cadena de fortificaciones sobre su frontera montañosa, por ejemplo en el valle del Cuyes (Eckstrom, 1981) y al este de Loja (RGI 2: 299).
36Poco tiempo después de los Paltas, los Cañaris sucumbieron a su vez a los ejércitos de Tupac Yupanqui, a los que sin embargo, lograron rechazar, en un primer tiempo, hasta Saraguro (Murra, HSAI, II:801). Como lo subraya Oberem (1974-76: 263), es probable que el grupo no fuera totalmente conquistado de un golpe y que huvieran resistencias locales, y más tarde sublevaciones, contra los Incas; las instalaciones de mitimaes en territorio cañari (por ejemplo en Coxitambo y Chuquipata), y el desplazamiento de grupos cañaris hacia Cuzco y Quito sin duda no es ajeno a este hecho. Sin embargo, parece evidente que desde el comienzo del reinado de Huayna Cápac los Cañaris no representaban ya una amenaza militar para los Incas. Tomebamba incluso se convirtió en la residencia preferida de Huayna Cápac, y la nobleza incaica se apropió de numerosas tierras en la vecina campiña; en fin, la naturaleza de las ruinas incaicas que marcan el país Cañari -la única región de los Andes septentrionales donde existe una arquitectura de tipo realmente cuzqueño- atestiguan suficientemente el dominio del Tahuantinsuyu sobre esta zona y su población.
37Las relaciones pacíficas y aparentemente armoniosas entre los Cañaris y los Incas se hicieron sin embargo mucho más conflictivas a la muerte de Huayna Cápac; los Cañaris, para su desgracia, optaron (de buen grado o por la fuerza) por el bando de Huáscar, y el Inca quiteño les hizo pagar muy caro este error. De hecho, las masacres perpetradas por los generales de Atahualpa provocaron, al parecer, un traumatismo demográfico considerable (Oberem, op. cit.: 271), lo que explica la pronta alianza de los Cañaris con los conquistadores españoles. Se sabe que estos indios combatieron en las huestes de Benalcázar contra las fuerzas de Rumiñahui, contra los "Saraguros", y también contra los Paltas-Bracamoros, y "los indios de Yasnes que adelante de Caruma, y en otras partes" (Bistancela, 1594, citado por Oberem, op. cit.: 269).
38La hostilidad manifiesta de los Cañaris hacia los grupos implantados en territorio Palta, nos lleva a interrogarnos sobre la situación de estos durante las guerras de sucesión dinástica. Los hechos que acabamos de invocar sugerirían que a la inversa de los Cañaris, los Paltas permanecieron fieles a Atahualpa puesto que este los perdonó, o al menos lograron darle esta impresión. Sin embargo, el hecho es nada seguro. Se observará en primer lugar que los enviados de Huáscar y luego sus tropas, atravesaron sin obstáculos la región de los Paltas, quienes no exhibían abiertamente sus eventuales preferencias por Atahualpa. Por otra parte, los "Saraguro" y los indios de la región minera de Zaruma, lejos de ser Palta, eran probablemente mayoritaria sino exclusivamente mitimaes (no autóctonos); y la actitud de estos grupos no es necesariamente representativa de aquella de los Paltas aborígenes. En cuanto a los Bracamoros del Zamora-Chinchipe, el hecho de que los Cañaris hayan ayudado a los españoles a conquistarlos no significa que estos habitantes del piedemonte hayan sido "pro Atahualpistas", ni siquiera que hayan jugado papel alguno en este asunto. En definitiva, se tiene la impresión que los Paltas no constituían un objetivo importante ni para Huáscar ni para Atahualpa, fuera porque en la época eran poco numerosos, o porque sus estructuras políticas estaban demasiado atomizadas como para permitir la emergencia de una "confederación" poderosa, como la de los Cañaris, que hubiese representado una ventaja o una amenaza para el uno o el otro de los bandos en presencia.
39Si bien conocemos, a grandes rasgos, las peripecies de la conquista incaica de los Andes ecuatoriales australes, en cambio sabemos muy poco acerca de la naturaleza de las sociedades aborígenes instaladas en estas regiones.
40Los datos sobre los Paltas en particular, son extraordinariamente limitados. Y esto por dos razones: En primer lugar, los cronistas del Tahuantinsuyu, juzgándolos sin duda demasiado salvaje para merecer una descripción detallada, no ofrecen de los Paltas más que una visión muy sumaria. En segundo lugar, estos indios, en tanto que etnia o cultura específica, parece haber estado en vías de extinción a la llegada de los españoles; en efecto, los documentos coloniales los mencionan rara vez en cuanto tales, y desde el final del siglo xvi ya no se habla prácticamente más de ellos. Nuestro conocimiento de esta sociedad fantasmática está pues destinado a permanecer muy fragmentado.
41De manera general, los cronistas no concedían atención alguna a los compartimentos tribales al interior de los grandes bloques étnicos, y reagruparon bajo el mismo término -el de Palta- y en el mismo oprobio, a unidades cuya relativa heterogeneidad está no obstante demostrada por los documentos hispánicos. Así, la Relación de la ciudad de Loxa (RGI 2: 301 y ss.) señala que hay en la región "tres diferencias de gentes, naciones o lenguas: cañar, palta y malacato, questas dos últimas, aunque difieren algo, se entienden". Esta precisión permite inferir el carácter jívaro del malacato, parentesco por lo demás confirmado por el célebre relato de Benavente de su encuentro con los "Xibaros": "... se tomaron ciertas indias (i.e, cerca del Paute, en la zona Xibaro) que la lengua y habla dellos era como la de los Malacatos que estan cabe los Paltas, porque unos indios que iban consigo les entendian" (RGI 3: 174)7. En cuanto a la filiación jívaro de los Paltas propiamente dichos, veremos en el curso de nuestros análisis regionales como numerosos indicios que complementan los escasos datos utilizados antaño por Jijón y Rivet (los primeros en postular un origen jívaro de los Paltas) autorizan en adelante a considerarla cierta.
42Los Paltas de las tierras altas, divididos al menos en dos grupos dialectales, formaban un conjunto distinto de los Paltas-Bracamoros de la montaña oriental. Las dos tribus, Paltas andinos y Bracamoros, eran muy próximas lingüísticamente, y quizá también culturalmente, puesto que los Incas y a su zaga los españoles, los designaban generalmente por el mismo término; no obstante, Cieza los distingue claramente cuando evoca las campañas de Tupac Yupanqui y de Huayna Cápac, y los conquistadores no dejan de señalar las diferencias socioculturales entre las dos poblaciones, los Bracamoros asignados a la behetría mientras que los Paltas, además de ser mucho más dóciles que los piedemonteses, poseían un cacicato cristalizado, así como "ritos y sacrificios" de un tipo andino familiar para los españoles. Se recordará sin embargo que los Paltas andinos habían sufrido ochenta años de aculturación inca, y este hecho ha ampliado sin duda la distancia probablemente reducida que antaño separaba, en el plano sociopolítico, los dos conjuntos. En suma, en el estado actual de conocimientos, lo único que se puede avanzar es que existían, en el momento de la conquista inca de los Andes ecuatoriales australes, tres grandes unidades tribales distintas, los Palta, los Malacato y los Bracamoro, pertenecientes a un vasto conjunto jíbaro montañés relativamente homogéneo en el plano lingüístico, pero cuyo grado de diferenciación interna, en el plano cultural, es imposible de precisar.
43Si la filiación lingüística de los Paltas y de los Malacatos es fácil de determinar, la localización de sus territorios es más problemática. De acuerdo a las fuentes del siglo xvi, la zona palta se extendía desde el río Jubones (o al menos de la región comprendida entre el Jubones y el río Piedras), al Norte, hasta cerca de Ayabaca, al Sur; las fuentes de los ríos Quiroz y Canchis marcan sin duda el límite meridional de la región ocupada por esta etnia8. En cuanto a los Malacatos, Murra (y luego Steward y Metraux, en el HSAI 3: 618) los sitúa entre los Paltas propiamente dichos, al Oeste, los Cañaris, al Norte, y los "Zamoranos" (por tanto los Bracamoros del Zamora), al Este. Habrían pues habitado las alturas del Nudo de Sabanilla, no lejos de los Bracamoros del Chinchipe, mientras que los diferentes grupos "Palta" ocupaban en su mayor parte una faja altitudinal menos elevada. Sin embargo, los límites orientales y occidentales9 del territorio de los Paltas y de los Malacatos son desconocidos; hay indicios de un grupo Palta-andino, llamado Xiroa, (cf. infra p. 85) en las fuentes del río Yacuambi, un afluente del margen izquierdo del Zamora, y se los encuentra también en el Alto Chinchipe, en la región del Valladolid (cf. infra p. 81), compartiendo el mismo territorio con los Bracamoros, dominantes en este sector. Parecería que la cota de los 2000 metros, más o menos, constituyó, al menos en la vertiente oriental, el límite inferior de su hábitar (cf. Mapas 4 y 7).
44Acerca de los Paltas, Murra se limita a decir que practicaban la deformación fronto-occipital y que eran manifiestamente de origen amazónico, tardíamente instalados en la Sierra (HSAI 2: 801). Pero actualmente sabemos que la inmigración Palta es mucho más antigua de lo que la imaginaba Murra, y que la hipótesis (tomada de Jijón) de un substrato cañari para el conjunto de la región ulteriormente ocupada por los Jívaro montañeses, es insostenible en vista de los resultados de recientes descubrimientos arqueológicos. En cuanto a la deformación craneana, ésta es efectivamente mencionada por Garcilaso, el cual ve en su práctica el origen del etnónimo Palta (Palta-uma = "cabeza plana", en quichua, según su etimología), pero no es confirmada ni por Cieza ni por otros cronistas, y jamás es mencionada en los documentos hispánicos. El origen del término palta10 queda pues oscuro. Gnerre ha propuesto, no sin verosimilitud, ver en él una metátesis del término patal, forma arcaica de patan, un vocablo que todavía hoy designa entre los Achuar y Aguaruna del Perú, el conjunto de los "parientes próximos", por oposición al término shuar que denota "las gentes" o "personas jívaro" en general (Gnerre, 1976: 306-307). Esta hipótesis, señalémoslo, es perfectamente congruente con las prácticas de denominación social en uso en las sociedades jívaro modernas, y contribuye a explicar la confusión que deriva de la aplicación del término palta en las crónicas incaicas y los documentos coloniales.
45Al igual que todas las culturas jívaro, los Paltas andinos tenían un hábitat muy disperso ("no solian vivir sino derramados..." in: Salinas Loyola, RGI 2: 302), y practicaban con mucha frecuencia la guerra intra e intertribal: "tienen en mucho el ser valientes, que hayan señalado en guerras (RGI 2: 305)... ya no hay guerra entrellos, porque no las osan tener despues que se conquistaron... han de vivir como hermanos, y ni se han de matar y robar como solían..." (RGI 2: 303, ver también 299-300); estas acciones guerreras se efectuaban bajo las órdenes de jefes de guerra ("capitanes"), por medio de "hondas...estólicas, y hachuelas de cobre y rodelas y lanzas" (op. cit.: 304). Entre estas armas, las lanzas y las rodelas, las hachas de cobre y tal vez los propulsores (estólicas) eran aborígenes, puesto que también eran utilizadas por los Bracamoros (cf. infra p. 82).
46La cuestión de las estructuras políticas preincaicas de los Paltas plantea numerosas dificultades. Se sabe que los Bracamoros constituían una sociedad acéfala, como todos los grupos jívaro contemporáneos; en otros términos, estaban dotados de jefes de guerra desprovistos de todo poder institucional salvo en momentos de expedición guerrera (cf. infra, p. 82, s.s). En cambio, los Paltas andinos tenían a la llegada de los españoles un cacicato perfectamente cristalizado, capaz de imponer un tributo en trabajo o en bienes de uso. Pero este cacicato, a juzgar por el testimonio de Salinas Loyola, coincidía en todos los puntos con un modelo típicamente centroandino, manifiestamente de origen incaico:
"La orden del gobierno, un pueblo que tenía mil indios tenían su cacique a quien respetaban y conocian por señor; y este tenía diez principales que cada uno mandaba cien indios; y cada uno de los principales dichos de cien indios tenía diez principalejos o cinco, repartidos a diez indios o veinte cada uno... El cacique y señor mandaba a los principales lo que habían de hacer, así en cosas de trabajo como en juntar tributos, de manera que el trabajo y contribución era igual... Tenían todo reconocimiento a sus caciques y respecto que se puede imaginar, y así hacían todo lo que les mandaban... haciendoles sus casas y sementeras de todo genero, y que texian y hacian ropa y ganaderos y todo el servicio personal que para sustentarse en aquel trono de cacique era necesario..." (R.G.I., 2: 304).
47Se buscaría en vano en este andamiaje piramidal con base decimal el rastro de un elemento que no fuera de esencia incaica. Pero está aquí precisamente el quid del asunto. Cuando los Incas incorporaban una nueva etnia a su imperio, no suprimían su organización social y política tradicional; la mayoría de las veces se contentaban -y esta es la clave de su formidable expansión- con reorientarla a fin de insertarla en un esquema unificador, respetando al mismo tiempo las particularidades locales (Wachtel, 1971: 104). Es la razón por la que se puede, en la mayoría de los casos, reconstruir al menos parcialmente el sistema aborigen de las sociedades que fueron conquistadas en el curso de la segunda mitad del siglo xv; testimonio de ello son las investigaciones de F. Salomon sobre los Andes septentrionales, o las de U. Oberem sobre los Cañaris.
48La ausencia total de un substrato preincaico entre los Paltas (cuando existe entre sus vecinos cañaris, conquistados casi al mismo tiempo, elementos de la organización autóctona) es pues sorprendente. Evidentemente, se puede pensar que los Paltas se caracterizaban, incluso antes de la conquista inca, por una organización en ayllu, con curacas, a la manera centroandina; pero esta hipótesis, además de ser históricamente poco verosímil, esta en contradicción con otros aspectos de la relación de Salinas, y con la inexistencia de otros rasgos característicos de las culturas centroandinas, como el dualismo jerarquizado y el control vertical en archipiélagos (Murra, 1972). En definitiva, nos inclinamos a pensar que la adquisición masiva del modelo inca, por los Paltas, se explica simplemente por el carácter débilmente institucionalizado de sus estructuras y de sus estatus políticos aborígenes. Como los Bracamoros, los Paltas andinos sin duda solo tenían "great-men", jefes de guerra que controlaban parentelas locales fluctuantes, más o menos extendidas en función del prestigio del líder en torno al cual gravitaban; y no sería nada sorprendente que tal sistema se hiciera rigurosamente invisible detrás del aparato inca, puesto que ya lo era en cierta manera anteriormente. Por otra parte, está claro que una organización política tan débil y empíricamente amorfa era absolutamente incompatible con el orden social e ideal incaico, y que constituía un límite estructural insuperable en el proceso de "recuperación" de los "señoríos étnicos" sobre el cual se fundaba la expansión del Tahuantinsuyu. Incluso reorientándolo, como se hacía en otras partes con los "señoríos étnicos", era imposible hacer funcionar un cacicato de guerra de tipo jívaro en el marco del esquema piramidal incaico; había entonces que importar con todas sus piezas un encuadramiento político, puesto que el modelo indígena no podía ofrecer una base sólida para los objetivos hegemónicos del Imperio.
49Al evocar la situación de los Paltas durante las guerras de sucesión incaicas, habíamos sugerido que estos indios nunca habían formado una confederación poderosa, como la de los Cañaris, capaz de oponer a los invasores una estrategia concertada e importantes efectivos. Se nos podrá objetar ahora que los Bracamoros, a pesar de ser una sociedad acéfala, habían logrado unirse en bloque contra los Incas, como los Jívaro en 1599 contra los españoles (cf. infra p. 173). Pero aquí hay que tener en cuenta una diferencia fundamental. La sublevación de los Bracamoros respondía a una voluntad declarada de conquista militar, radicalmente distinta de las modalidades de penetración utilizadas en las tierras altas. Al principio éstas no tomaban necesariamente, como veremos, el aspecto de una simple conquista por las armas. Si bien los Paltas andinos se doblegaron ante los Incas, mientras que los Bracamoros les resistieron, esto no se debe en absoluto a diferencias en la organización política de las dos tribus, sino más bien a diferencias esenciales en la estrategia de implantación del Tahuantinsuyu; a la inversa de los Bracamoros, los Paltas probablemente no se encontraron de súbito confrontados a un ejército cuyos objetivos eran perfectamente explícitos, sino a una forma de penetración mucho más sutil ante la cual la atomización de sus estructuras políticas tradicionales, precisamente, les hacían particularmente vulnerables.
50De modo general, los Incas consideraban a los Paltas como gentes más toscas y menos civilizadas que los Cañaris. Cieza (aunque tal vez hablaba de los Bracamoro) pretendía ver en ellos un parecido a los indígenas de Popayán, a causa de su desnudez, de su nomadismo, de su tribalidad belicosa, e incluso sospechaba que eran antropófagos (La Crónica del Perú, 1962:154); sospecha que volveremos a encontrar en la pluma de un vecino español de Zamora, a propósito de los Paltas "Xiroa" de la región de Gonzaval (v.infra. p. 87). Salinas Loyola expresa una opinión similar, cuando afirma que sus vecinos Cañaris "... en todo hacen ventaja...la nación Palta no (es) de tanta razón y policia como los cañaris, ni de tanta habilidad e ingenio para cualquier cosa" (RGI 2: 302). De hecho, no existían entre los Paltas cuerpos de artesanos especializados ("solamente entre ellos tenían repartidos los oficios que eran necesarios para sustentar la vida humana") (op. cit.: 303); el tejido de la lana y del algodón era practicado por todos (como en las sociedades jívaro contemporáneas) en telares aborígenes. La cultura material de los Paltas era igualmente menos refinada que la de los Cañaris: "no es gente de alaxes (sic), ni adornan las casas sino de muchas vasijas de ollas y cántaros grandes y pequeños para hacer el brebaje de maiz que llaman chicha; y también dentro de sus casas tienen sus comidas y algodón y lana ques todo su ajuar" (op. cit.: 303). Las unidades domésticas eran autosuficientes pues producían lo esencial de lo que consumían, excepto la sal; los intercambios se hacían de individuo a individuo, sin pasar por un mercado ("tiangues", i.e. tiangueces), localmente muy poco desarrollado.
51El texto de Salinas, como ya hemos señalado, testimonia una incaización muy adelantada de la sociedad Palta. Si bien el hábitat se mantiene disperso, la organización sociopolítica ha sido profundamente transformada a fin de integrar estas poblaciones en un sistema de unidades decimales imbricadas las unas en las otras. El tributo exigido por los caciques consistía en trabajar sus tierras, hacer sus casas, tejer para ellos y oficiar de pastores para sus rebaños. A eso se añadía el trabajo en beneficio del Inca, según un esquema clásico: una porción de las tierras estaba reservada al Inca y al Sol, respectivamente; las cosechas del Inca estaban destinadas a alimentar los depósitos o tambos, mientras que las cosechas del Sol iban a las "vacas (sic: huacas) y doratorios" así como a "las mugeres que tenian costumbre de recoger en casas señaladas ofrescidas al sol, las cuales llamaban mamaconas" (op, cit.: 304). Las prácticas rituales son así mismo incaizadas: culto del sol y de la luna, a los cuales se ofrecían sacrificios de ganado y de cuyes, ritos del maíz, adoración de las huacas a las que se hacían ofrendas de oro y de coca. El uso del quichua estaba ampliamente difundido, sobre todo entre los caciques "y sus hijos y principales"; en cambio, las reglas de sucesión del cacicazgo diferían en función de las regiones: unas veces heredaban los sobrinos, otras los hijos, o los hermanos.
52Los datos demográficos relativos a los Paltas son inciertos y en algunos aspectos sorprendentes. Salinas Loyola (hacia 1573, aparentemente) da la cifra de 15.000 a 16.000 habitantes para el conjunto de la provincia de Loja, agrupadas todas las poblaciones (Paltas, Cañaris y Mitimaes); afirma además, que la población va en aumento (RGI 2: 302). Esta estimación se acerca mucho a la dada en 1586 por Canales Albarran: 16.000 para Loja, 8.100 para Zamora (citado por Wachtel, op. cit.: 325). Sin embargo, se puede dudar de la afirmación de Loyola en cuanto a la expansión de la población: las estimaciones posteriores (1591) son en efecto claramente inferiores a las cifras de 1573-1586, pues solo cuentan 2.849 tributarios para Loja y 685 para Zamora (Morales Figuero, citado por Wachtel, op.cit.: 325). Tendremos una idea más exacta de la curva demográfica de las poblaciones locales si se considera que en 1560, según López de Velasco, aún se contaban 6.000 tributarios en Loja (aunque solamente 3.647 de acuerdo al manuscrito de la colección Muñoz, casi contemporáneo al de Velazco) y 5.000 en Zamora (6.093, según el manuscrito Muñoz); el autor de este último texto cifra la población total de Loja en 9.493 personas y la de Zamora en 11.272.
53El conjunto de estos datos testimonia elocuentemente la despoblación catastrófica que afectó, desde la época de la conquista hispánica, a la región Bracamoro de Zamora. Por lo demás, el hecho está ampliamente confirmado por el autor de las "Relaciones de Zaruma" (RGI 2: 307-320); aún si tenemos en cuenta la evidente hostilidad que manifiesta al gobernador de la provincia, Salinas Loyola, el testimonio del visitador sigue siendo abrumador:
Entre las epidemias y las exacciones de los Españoles, 20.000 indios habrían muerto en la región minera de Zamora-Nambija, que al presente se encuentra totalmente desprovista de mano de obra; y sólo quedan 20 Españoles en Zamora. "No ha habido mayores crueldades hechas a naturales que en esta gobernación" (i.e. la de Yaguarzongo-Pacamurus, de la que dependía Zamora); los encomenderos no tienen más de diez o viente indios cada uno, y en Zamora sólo quedan en total 500 indios; en la región de Nambija (a dos días de marcha de Zamora) sólo subsisten 1.500 personas, dispersas en una veintena de grupos locales. En cuanto a la región de Zaruma, casi desierta, la mayoría de los indios paltas y cañaris que fueron enviados allí han muerto, y los encomenderos de Loja y de Cuenca rehusan enviar a sus indios a la mina, por temor a perder el tributo y la mano de obra; de modo que solo quedan 150 ó 200 indios a proximidad del cerro.
54La caída demográfica en las tierras altas es un poco menos acusada, al menos hasta 1580, pero luego parece acelerarse brutalmente; si aceptamos las cifras de Salinas y Albarran, se observa un descenso de alrededor del 35% entre 1573-80 y 1591. Esto dicho, las estimaciones relativamente concordantes de Salinas Loyola, López de Velasco y el manuscrito Muñoz, para la provincia de Loja, son sorprendentemente bajas; resulta singular que se cuenten muchos más habitantes en la región del Zamora, una zona de montaña accidentada, de valles estrechos e incómodos, que en la fértil cuenca de Loja, de la cual los encomenderos son unánimes al quejarse de la pobreza de sus efectivos. Estos hechos sugieren varias hipótesis. O bien los Paltas andinos fueron deportados masivamente por los españoles hacia la zona minera montañosa de Zamora-Nambija, lo que explicaría la inflación local de la población constatada en los censos de 1560 y 1586. O bien la región palta andina estuvo ya fuertemente despoblada a la llegada de los españoles (lo sugiere también la "Relación de Zaruma": "...es tierra despoblada, porque los Incas hicieron guerra... los mudó y despobló y castigó, y así quedo desierta..."), o bien la población palta siempre estuvo diseminada, quizás porque estos indios se hubieran refugiado en masa en la montaña para escapar de la tutela de los Incas, o debido a que los Incas los hayan deportado o masacrado en gran número. En el estado actual de los conocimientos, es imposible escoger entre todas estas causas; sin duda cada una lleva su parte de verdad, aunque el comportamiento de los españoles, en la evolución demográfica de esta región, me parezca determinante11. (Para una visión de conjunto de la situación demográfica, ver las tablas 2 y 3 p. 89 infra.).
55La civilización y el destino de los Cañaris en la época incaica son algo más conocidos que la de los Paltas: los cronistas del imperio son más explícitos sobre ellos que no de los Jívaro montañeses, y la documentación colonial relativa a la zona cañari es también más abundante que la del sur lojano. No obstante, algunos aspectos de esta cultura permanecen enigmáticos, particularmente el tipo de relaciones que mantenía con las sociedades del piedemonte, por otro lado muy mal conocidas.
56En 1450, el territorio cañari se extendía aproximadamente desde una línea imaginaria que unía los valles del Jubones y del Cuyes al Sur, hasta los límites septentrionales del Nudo del Azuay, al Norte. Al oeste del nudo, la cuenca de Alausí parece haber sido una región mixta, donde coexistían poblaciones cañaris y puruhás, probablemente bilingües. En la medida en que este valle ofrecía un acceso privilegiado a la Costa del Pacífico (particularmente para los Puruhá), también se puede pensar que se trataba de una especie de "zona franca" donde se mezclaban colonias de diverso origen étnico, especializadas en el transporte y el comercio de larga distancia (RGI 2: 286). En cambio, como veremos más adelante, el páramo del Nudo situado hacia las fuentes del Cebadas, del Upano y del Abanico parece haber sido ocupado exclusivamente por grupos cañaris. Confiando en los datos toponímicos, se consideró en otro tiempo que la etnia Cañari se extendía antiguamente sobre toda la provincia de Loja, de donde habría sido expulsada por la intrusión de los Paltas jívaro. Esta hipótesis está en contradicción con los datos arqueológicos, pero no es del todo imposible que los Cañaris se extendieran hacia el Sur, particularmente hacia el Cerro de Zaruma, durante y después de la ocupación inca, a medida que desaparecía la población palta autóctona.
57Respecto a los límites occidentales y orientales del conjunto cañari, por ahora se los ignora; Oberem (1974-1976) piensa que su territorio incluía al menos la parte superior de los declives y valles de la vertiente pacífica, y tenemos razones para pensar que englobaba también una zona de montaña oriental, especialmente el valle del Upano, hasta su confluencia con el del Paute (cf. infra pp. 168).
58Como lo subraya además Oberem, los Cañaris formaban una unidad lingüística y cultural, mas no política (op. cit.: 263). Existían problablemente divisiones tribales y/o dialectales en el seno del conjunto, particularmente -la arqueología parece demostrarlo- entre los grupos del valle del Cañar (Narrío), y los de la Hoya de Cuenca (Tacalshapa), incluyendo la zona Gualaceo-Chordeleg-Sigsig; de hecho, las tradiciones cerámicas de esta última región son algo diferentes de aquellas de Narrío (Meyers, op. cit.: 110-117). Por último, las poblaciones del Nudo y del valle del Upano parecen haber constituido, ellas también, una o varias entidades tribales distintas.
59Estas unidades regionales estaban divididas a su vez en una multitud de cacicatos independientes más o menos extensos:
..."cada parcialidad tenia señorío un cacique que sobre sus vasallos, cuales tenían mas y otros menos; y que en comarca deste pueblo estaban otros caciques y señores, unos tres leguas de aquí; y otros dos, y otros cuatro; y questos y los otros tenían siempre sus guerras y peleas unos con otros, porque cada parcialidad tenia un cacique principal y estaban poblados en diversas partes como agora lo estan en esta provincia, aunque todos son cañares, y esto era antes que viniese el Inga..." (R.G.I., 2: 275).
60Estos caciques no recibían "tributo" en el mismo sentido que lo entendían los Incas y los españoles, "mas de que por el reconocimiento y el señorío le daban a sus caciques de comer y de beber y le hacian sus sementeras a sus tiempos, y sus casas..." (ibid: 275). Volvemos a encontrar en este cuadro los elementos que caracterizaban, según F. Salomon, los señoríos étnicos septentrionales: al igual que entre los Chibchas, la unidad política consistía aquí ya sea de una sola "parcialidad" regida por un cacique, o bien de una asociación de varias parcialidades una de las cuales tenía al frente de ella un cacique, mientras que las otras eran gobernadas por "principales" (1980: 194). Probablemente el cacicazgo descansaba además sobre la misma combinación de rasgos que en el Norte: autoridad personal muy acentuada, generosidad institucionalizada (basada en la redistribución de los productos del tributo en trabajo y en bienes de consumo de los que se beneficiaba el jefe), importancia otorgada a la morada señorial en tanto que símbolo del orden político y cósmico (Salomon, op.cit.: 196-197). De paso, se podrá medir la diferencia entre este cacicazgo cañari muy cristalizado y el que hipotéticamente, hemos atribuido a los Paltas, análogo al de los Bracamoros, donde no aparecen ni el poder personal explícito y reconocido, ni los medios de practicar una magnanimidad ceremonial, ni el rol simbólico de la casa señorial, sino de forma embrionaria, quizá imputable a la imposición incaica de un modelo utilizado en una etnia adyacente.
61Los cronistas son por los demás unánimes cuando dicen que estos cacicatos independientes guerreaban incesantemente entre ellos (... "era tierra de behetria, que peleaban unos con otros...") (RGI 2: 272), pero estas relaciones de hostilidad no excluían la creación de redes de alianza a veces extensivas, capaces de engendrar provisionalmente conjuntos importantes, unidos militarmente e incluso políticamente: se sabe por ejemplo que un cacique cañari llamado Dumma, señor de Sig-Sig, había solicitado la alianza del lejano cacicato de Macas (la actual Pindilig, cerca de Azogues) para luchar contra los Incas (Montesinos, 1882: Caps. 23 y 26: González Suárez, 1882: 8).
62La civilización material de los Cañaris era mucho más elaborada que la de los Paltas; las dos producciones más importantes, la metalurgia y la cerámica, eran objeto de una especialización regional y quizá estatutaria: la arqueología ha mostrado particularmente que la vocación orfebre y alfarera de las poblaciones de Gualaceo y Chordeleg, importante todavía en la actualidad, remonta a la época preincaica (cf. Meyers, op. cit.: 114).
63Los Incas sin duda reordenaron la formación cañari aborigen, al mismo tiempo que se apoyaron sobre sus estructuras tradicionales: así, los cacicatos locales fueron a la vez consolidados y jerarquizados, al menos idealmente, con el fin de ser integrados a la estructura piramidal instalada por el Tahuantinsuyu. Que esta jerarquización haya sido difícil de imponer, podemos inferirlo por el hecho de que los Incas instalaron por doquier tucruicuc, encargados de "duplicar" el señorío local y de velar por el buen funcionamiento de las instituciones estatales: "... el Inga... puso en cada parcialidad y pueblo un teniente para que ejecutase lo que el mandase; y a esto le llamaban tucros, que quiere decir tanto como teniente..." (RGI 2: 275). Por otra parte, los Incas desarrollaron la producción local, y probablemente intensificaron las especializaciones regionales y profesionales. Los pueblos del Cuyes-Zangorima, por ejemplo, asociados a los centros metalúrgicos del Gualaceo-Chordeleg, fueron encargados de la búsqueda de oro en los ríos y de la extracción minera (RGI 2: 275), mientras que los habitantes de Pueleusi (la actual Azogues) producían tejidos de algodón muy apreciados.
64De las múltiples redes de intercambio que asociaban las culturas de las tierras altas con las de las tierras bajas, tanto los datos arqueológicos como las primeras descripciones hispánicas prueban claramente la existencia: testimonio de ello el uso, entre los Paltas andinos, de materiales provenientes de los pisos calientes y húmedos tales como el algodón, la madera de palma de las lanzas y naturalmente la sal; igualmente la utilización entre los Bracamoros de la montaña y los Jívaro de la hylea, de hachas de cobre (una especialidad cañari), de cuyes e incluso, si hemos de creer a Salinas, de algunas llamas. En lo que se refiere a los Cañaris, se sabe que obtenían plumas ornamentales del piedemonte, así como algodón en las tierras calientes, y sal tanto en la Costa como en la montaña oriental, entre los Bracamoros del Zamora. Citemos a este respecto la Relación de F.D. de los Angeles sobre Pagcha y Arocxapa, en la que aflora la naturaleza particular de las relaciones -a la vez de intercasamiento y de guerra- que unían los Cañaris a sus vecinos selváticos: "La guerra que tenían antes (de la ocupación inca, nda.)... era con los indios Xibaros, por les quitar sus mugeres, y con los Zamoranos, sobre y en razon de defender las salinas..." (RGI 2: 270). Pero permanece la interrogante acerca del contexto en el cual se inscribían estas relaciones de intercambio, así como desentrañar las mutaciones que sufrieron por el hecho de la presencia inca.
65Los brillantes trabajos de F. Salomon han permitido poner en evidencia los caracteres específicos de las relaciones interzonales en los Andes septentrionales, y la originalidad de estas relaciones respecto a los sistemas verticales típicos de los Andes centrales12.
En los Andes ecuatoriales la red de relaciones verticales era a la vez compleja y diversificada, en función de la distancia entre los pisos ecológicos implicados. En primer lugar, los cacicatos locales explotaban recursos diversificados en el marco de un control "micro-vertical" implicando diferencias de altitud del orden de 350 a 800 metros como máximo, o sea una franja que englobaba los páramos, el corredor interandino y la porción superior de los valles del piedemonte. Oberem propone como ejemplo de esta "micro-verticalidad" las asociaciones Pelileo-Pingila o Tisaleo-Guache, en el país Puruha-Panzaleo (1976: 55).
Sin embargo, los jefes étnicos mantenían también estrechas relaciones con poblaciones del piedemonte que escapaban a su control político inmediato, pero cuya lealtad buscaban asegurarse. Como en la Colombia preincaica, entre los cacicatos chibchas, estas alianzas con los grupos de abajo eran objeto de feroces rivalidades entre los cacicatos andinos autónomos. Estas relaciones de clientelismo, inestables y móviles, se inscribían dentro de relaciones socio-políticas muy particulares: los intercambios económicos y matrimoniales entre unidades domésticas eran alentadas, pero además los caciques practicaban una política de colonización, implicando la instalación, en el grupo huésped, de varias unidades domésticas, las cuales se integraban entonces a la población local y abandonaban sus costumbres y sus instituciones "andinas", manteniendo al mismo tiempo relaciones con su grupo de origen. Estas "colonias" se fusionaban tan bien con su medio receptor que generalmente fueron tratadas como selváticos autóctonos por la administración colonial. Ellas estaban encargadas de suministrar a su comunidad diversos productos exóticos, aunque no lo hicieran del transporte y de la circulación de estos géneros; esta tarea incumbía fuera a las unidades domésticas de visita, o bien a un cuerpo especializado de comerciantes asignados al señorío, los famosos mindalaes. En realidad, la función de estos mindalaes era esencialmente política: servían de agentes para iniciar y mantener las alianzas con los jefes selváticos, y el tipo de comercio que practicaban era sobre todo, como lo subraya F. Salomon, "una actividad política de redistribución económica en un medio de fronteras fluidas y de pequeñas jefaturas rivales, más bien que una actividad puramente mercantil" (1980: passim y 1978: 975).
66F. Salomon ha expuesto la idea de que el modelo de relaciones sumariamente descrito con anterioridad, a pesar de estar basado en materiales provenientes esencialmente de la región Quito-Otavalo, era probablemente común a toda la zona andina ecuatorial, si no desde la región de los Paltas, al menos desde la cañari hasta el norte de Pasto. Sin embargo, subraya que su modelo se aplica ante todo a la vertiente occidental de los Andes, y que la situación en la vertiente oriental es mucho menos clara. Por tanto se plantea la cuestión de saber si el sistema de relaciones interzonales preincaicas expuesto por Salomon se extendía a las sociedades de los Andes ecuatoriales australes, y en particular si caracterizaba las relaciones entre los grupos paltas y cañaris de las altas tierras y las poblaciones del piedemonte oriental. Precisemos que se trata de un problema muy difícil de zanjar, primero porque el esquema incaico, mucho más enraizado aquí que en el Norte, ha obliterado ampliamente las redes aborígenes -es incluso en este dominio que las transformaciones impuestas por el imperio han sido sin lugar a dudas las más radicales- y luego porque el material documental sobre esta zona es menos abundante, o menos conocido, que el relativo a las provincias del Norte.
67En la región palta, las condiciones ecológicas eran evidentemente muy diferentes de las al norte del Azuay; así, en una región de altura limitada, más o menos uniformemente cubierta de bosques, desprovista de páramos y desnivelaciones abruptas, sería absurdo hablar de "micro-verticalidad", en el sentido entendido por Oberem; de manera que la base ecológica de las unidades políticas locales era completamente distinta de la de los señoríos étnicos septentrionales. Por otra parte, si nuestra hipótesis relativa a las estructuras políticas de los Paltas andinos es correcta, las relaciones que mantenían estas poblaciones con las sociedades del piedemonte escapaban necesariamente al modelo propuesto por Salomon, puesto que éste es correlativo de una organización política cuya ausencia entre los Paltas cabalmente postulamos. Se puede pensar que las relaciones interzonales se acercaban aquí a los sistemas de intercambio típicos de las culturas jívaro de la hylea y de la montaña, en las cuales el tráfico de bienes materiales e inmateriales se efectuaba, fuera de todo control político, en el seno de una red difusa, no centralizada, análoga a las cadenas diádicas de tipo amigri, especie de "amistad" económica ritualizada que se encuentra en las sociedades jívaro contemporáneas.
68Resumiendo, si tenemos en cuenta la estructura política de los Paltas andinos, es poco probable que los jefes de guerra o "great-men" locales, hayan desarrollado estrategias de alianza con los grupos del piedemonte comparables a las implementadas por los verdaderos "señores étnicos", implicando prácticas de acumulación y de redistribución, y un control estrecho sobre los canales de intercambio.
Entre los Paltas, la esfera de intercambios y la esfera de lo político quedaban probablemente disociadas, excepto naturalmente en el plano matrimonial: entonces como ahora, los jefes de guerra multiplicaban sin duda sus alianzas, y construían su poder, o su prestigio, manipulando las estructuras de parentesco, sobre todo acumulando parientes afines. Pero estas alianzas políticas de matrimonio, seguramente extendidas a los grupos Bracomoros del piedemonte, se traducían en solidaridades efímeras, débiles, constantemente cuestionadas por los azares de la guerra intertribal sin dejar de depender de ellas, puesto que es sólo en y por la guerra que los "grandes hombres" logran crearse una parentela extendida y forjarse una precaria y transitoria autoridad; jamás desembocaban en un control reconocido e institucionalizado de las prácticas de intercambio individuales.
69En definitiva, no se encuentra ningún rastro en los primeros documentos hispánicos sobre los Paltas acerca de instituciones verticales típicas de los cacicazgos étnicos del Norte (particularmente de mindalaes), un hecho que tiende a corroborar nuestra hipótesis de una sociedad Jívaro andina fundamentalmente acéfala.
70Pero, tampoco hay en la vertiente oriental indicios claros de una verticalidad centroandina del tipo archipiélago. Teniendo en cuenta la incaización muy desarrollada de la zona palta, esta ausencia es bastante singular.
La única indicación que tenemos concerniente a las relaciones entre los Paltas andinos y el piedemonte amazónico en la época incaica se recoge en dos frases crípticas de Salinas Loyola: a propósito de la región de Valladolid en el alto Chinchipe, poblada de Paltas Bracamoros, dice que "... en los términos desta ciudad (i.e. Valladolid) hay dos generaciones de naturales, y casi cada uno tiene su lengua muy diferente..."; y más adelante señala que en el valle del río Vergel, un afluente izquierdo del alto Chinchipe, habitado por gentes "de la misma lengua y costumbres de Valladolid... hay en el dicho valle algunas poblaciones y pueblos de diferentes lenguas" (RGI 3: 197 y ss.). Añadamos a esto un detalle tomado de la relación hecha en 1582 por J. de Aldrete sobre la región de Valladolid: luego de haber precisado que los habitantes de la zona "según dicen desbarataron muchas veces a los capitanes del Inga que a subjetallos entraron" -lo cual tendería a confirmar su identidad bracamoro más bien que palta andina- Aldrete aflade "labraban sus tierras con arados (tacllas) y el que era más rico hacia mayor chacra porque se juntaban a arar unos cien indios y cien indias que le volvian la tierra" (RGI 3: 152).
71Este conjunto de observaciones no es fácil de interpretar. Nos veríamos primero tentados de asimilar estos núcleos de población alógena a colonias de mitimaes, o incluso a Kamayug originarios de la Sierra. Sin poder descartarla definitivamente, esta hipótesis tropieza sin embargo con cierto número de objeciones. Implica que la región del Alto Chinchipe y del río Vergel fue efectivamente conquistada por los Incas e integrada al Tahuantinsuyu, aunque los cronistas parecen unánimes al declarar que las poblaciones del Chinchipe quedaron fuera de las fronteras del imperio. Por otra parte, la organización social de los grupos del río Vergel, gentes de behetría dedicadas a la caza de cabezas, parece incompatible con la hipótesis de una incorporación de estas poblaciones al Imperio Inca. Los españoles estaban familiarizados con la institución de los mitimaes y la de los kamayuq, y cuando encontraban a grupos que pertenecían a estas estructuras, los definían generalmente como tales; sin embargo, estos términos no aparecen en ningún momento en los documentos hispánicos sobre el piedemonte amazónico austral. En fin, aún cuando detalla cuidadosamente las producciones locales, Salinas no menciona ninguna producción específica, como la coca o la búsqueda de oro fluvial, que pudiera justificar la presencia de kamayuq; los aborígenes se contentan con cultivar tubérculos, un poco de maíz, poquísimo algodón y algunas frutas (cf. infra pp. 80-82).
72El problema de la identificación de estos grupos alógenos está por supuesto estrechamente ligado al de la naturaleza real de las poblaciones locales dominantes. O bien estos habitantes del Chinchipe, considerados como Bracamoros, eran Paltas andinos, sujetos al imperio, lo que explicaría el tributo en trabajo (señalémoslo, sobre una base decimal), del cual se beneficiaba "el hombre más rico" (expresión por lo demás bastante extraña: ¿por qué no llamarlo cacique o principal?);en cuanto a los aspectos "salvajes" de estas poblaciones (belicismo, caza de cabezas), estos se explicarían por un fenómeno de "devolución", de retorno a las costumbres preincaicas, correlativo a la disolución de los aparatos de control estatales. O eran Bracamoros, y no Paltas andinos, en cuyo caso habría que admitir que una fracción de este grupo hubiera sido conqusitada por los Incas, los cuales habrían implantado entre ellos mitimaes encargados de civilizarlos y vigilarlos. O quizas, la región del Chinchipe era ocupada por una población mixta de Paltas andinos incaizados y de Bracamoros autóctonos, estos últimos practicando la caza de cabezas bajo las órdenes de simples jefes de guerra, aquellos sometidos en apariencia a la pax incaica; suponiendo que los andinos y los habitantes del piedemonte hayan estado suficientemente diferenciados por el grado de incaización de los primeros, hasta el punto de aparecer como dos "generaciones" o etnias distintas a los ojos de los españoles, tendríamos quizá la explicación de las "dos generaciones de naturales" evocados por Salinas. Pero entonces el problema se plantea en la coexistencia de estos dos grupos, uno de los cuales era enemigo de los Incas; a menos que admitamos, hipótesis la más probable, que estas colonias de apariencia andina eran de refugiados paltas, escapados de la tutela inca y conservando al mismo tiempo sus características. La precoz desaparición de los Paltas andinos sugiere en efecto la eventualidad de una fuga masiva hacia zonas de refugio, y nada tendría de sorprendente encontrarlos de nuevo instalados en territorio bracamoro.
73Si consideramos las descripciones que nos han dejado los conquistadores, resulta en definitiva poco probable que el Tahuantinsuyu haya incorporado estas poblaciones del Chinchipe que tanto problema causaron a los colonos españoles; por ello, los núcleos de población alógenos descritos por Salinas eran sin duda de andinos refugiados, establecidos en el seno de grupos jívaro no incaizados, a los que originalmente habían estado muy próximos en el plano cultural. El hecho que los Incas hayan renunciado a desarrollar, en su frontera oriental, instituciones de control vertical análogas al modelo de archipiélago se explicaría tanto por la hostilidad continua de los Bracamoros, y el recuerdo de la dolorosa derrota que éstos habían infligido a las tropas imperiales, como por la similitud ecológica de la vertiente occidental, apta por proveer de los mismos recursos que el piedemonte amazónico y, al contrario que esta última región, aparentemente libre de poblaciones hostiles; además, los valles calientes, primero secos y luego húmedos, del Catamayo y del Puyango ofrecían un acceso a las tierras bajas mucho más favorable que el entreveramiento de colinas que domina la vertiente oriental.
74Los datos relativos a los cacicatos cañaris, autónomos y rivales, concuerdan mejor que aquellos de los Paltas con el modelo elaborado por Salomon; no obstante, la naturaleza de las relaciones que mantenían estos cacicatos con los grupos del piedemonte oriental permanece poco clara. En ciertas zonas del territorio cañari, particularmente en la región del Alto río Cuyes y del Alto Zangorima (antaño, zona aurífera), hay rastros de un modelo de relaciones verticales algo semejante al sistema de archipiélagos incas; por ejemplo, la aldea de Arocxapa explotaba los recursos de varios pisos ecológicos, en el marco de un cacicazgo único (la de Pagcha-Arocxapa) cubriendo varias unidades secundarias (RGI 2: 271):
Arocxapa estaba situada sobre las márgenes orientales de la hoya de Cuenca, en la altura, "en tierras algo frías"; la comunidad poseía tierras en las márgenes del río Zangorima, a una media legua de Arocxapa, "y en la vega y por la vera deste rio hacen los naturales sus sementeras de maíz y tienen árboles de fruta, duraznos, membrillos, higueras y hortalizas; y todo lo dicho se da en mucha abundancia, mediante la humedad y calor que hace". Un sistema de irrigación recorría estos huertos. Los habitantes de Arocxapa explotaban además los recursos haliéuticos del Sangorima y del Paute y cazaban en el páramo; los productos de estas actividades de predación eran intercambiados con algodón y coca provenientes de las yungas (probablemente occidentales).
Pero también existían establecimientos satélites situados mucho más lejos, al otro lado de la cordillera oriental, en los valles del piedemonte: algunos de los habitantes de Arocxapa vivían antiguamente "en la montaña, once leguas del dicho pueblo de San Bartolome (Arocxapa). Estaban de la otra banda de la cordillera general del Piru y se llaman Cuyes, a causa de que en su tierra hay muchos cuyes. Los demás son traidos de Bolo, que estaban poblados junto al dicho rio de Bolo, cuatro leguas del pueblo de San Bartolome. Su cacique principal de los cuyes y bolos es don Andres Ataribana, y la cabeza que gobierna asi a los indios de... Pagcha como a los deste San Bartolome se dice don Luis Xuca" (RGI 2: 271). (cf. también infra pp. 88) (Mapa N° 4).
75Lamentablemente, se ignora todo de la organización y de las actividades económicas de estas comunidades del piedemonte, que por otra parte no parecen haber sido multiétnicas; se dedicaban probablemente a la búsqueda de oro fluvial (se sabe que los Incas habían asignado esta tarea a las gentes de Xima, una aldea también asociada a establecimientos situados en el valle del Cuyes), y sin duda producían también algodón (cf. infra pp. 88). Estos Cañaris del piedemonte mantenían estrechas relaciones de intercambio con sus vecinos "Xibaros"; los documentos que datan del comienzo de la colonia evocan una intensa actividad de rescate en este sector, y más tarde los españoles tendrán muchas dificultades en poner fin a las relaciones de intercambio entre los indios de esta región (como los de Taday-Pindilig, más al Norte) y los Xibaros rebeldes, los cuales se procuraban por este sesgo útiles de metal, intercambiados con pepitas y polvo de oro.
76En cambio, en otras partes, y particularmente sobre los flancos orientales del Nudo, en el alto valle del Upano, la configuración de las relaciones verticales es completamente diferente. Es cierto que aquí también encontramos la huella de una micro verticalidad, en el sentido que la comunidad de Zuña, por ejemplo, poseía (hasta inicios de este siglo) establecimientos temporales a algunas horas de camino en la parte baja del valle, donde cultivaba maíz. Pero, más allá de estas aldeas secundarias que dependían de Zuña, hacia abajo, existían comunidades permanentes, a veces de dimensiones considerables, y políticamente independientes de las aldeas de altura. Volveremos sobre estas comunidades de montaña en el curso de nuestros análisis regionales (cf. infra capítulo XVII), pero su identidad cañari parece estar ya confirmada. La vertiente oriental del Nudo presenta entonces un sistema diferente a la vez de los pseudo-archipiélagos de la zona meridional cañari, y del modelo vertical descrito por Salomon, ya que no se trata de colonias establecidas por un cacicato andino en el seno de una etnia de la montaña distinta, sino de comunidades, incluso de cacicatos independientes y rivales, pertenecientes a un mismo conjunto cultural, escalonado en varios pisos ecológicos.

MAPA N° 4. Relaciones verticales en las estribaciones orientales
77La suerte de estos grupos cañaris de tierras bajas durante la ocupación inca es difícil de precisar; la aparente ausencia de material arqueológico inca en estas regiones (particularmente de cerámica "incaizada"), el carácter muy "primitivo" de estas poblaciones, tal como se desprende de los documentos hispánicos, la ignorancia del quichua que parecen testimoniar estas poblaciones, fuera de raras excepciones, por último la estructura política de estas comunidades, nos permiten pensar que estos cañaris del bajo piedemonte quedaron al margen del imperio, cortados de sus vecinos andinos y considerados por los Incas bárbaros selváticos como los Xibaros y los Bracamoro. Sin embargo, estos grupos mantenían probablemente, abierta o clandestinamente, relaciones de alianza y de intercambio con los cacicatos del Nudo que, por lo demás, estaban a veces bastante aisladas y al margen de los centros de civilización y de administración incaicas establecidas en el corredor intramontano.
78El motivo de la doble conquista "como una secuencia de un contacto inicial de rebeliones y retiradas de los ejércitos incas, seguidas por la reconquista y la consolidación efectuadas por un soberano posterior" debe ser interpretado, según F. Salomon, como la "reseña ideal de eventos ordenados de acuerdo a criterios políticos conscientes" (1978: 986). Es decir, que resume y traduce a su manera un proceso repetido, relativamente uniforme, un encadenamiento de hechos provocados por una estrategia deliberada que probablemente rigió las modalidades de la penetración inca en los Andes ecuatoriales australes.
79En esta perspectiva, la "primera conquista", la que llevó a cabo Tupac Yupanqui, correspondería en realidad a una fase inicial de discreta implantación limitada a la vecindad o al seno de un cacicato local, combinada con una alianza en apariencia "igualitaria" concertada con uno o varios "señores étnicos". Estos núcleos de colonización incaica se dedicaban entonces, progresiva e insidiosamente, a desmantelar, o más exactamente a desviar en su provecho, las redes de intercambio y de alianzas intertribales de las que dependía, en amplia medida, el poder de los caciques locales. A este respecto, los Incas se comportaban exactamente como unos "señores étnicos" autóctonos, buscando asegurarse, a fuerza de regalos, intercambios matrimoniales y promesas de apoyo militar, en detrimento de los señoríos rivales, la lealtad de los grupos sociales que escapaban a su control político inmediato. Esta segunda fase tendría como reflejo, en el estereotipo narrativo inca, el período intermedio de "revueltas y disturbios", período durante el cual las colonias incas, fingiendo ser una tribu entre las tribus, participaban, como cualquier cacicato local, en las incesantes venganzas y guerras intertribales, características de estas sociedades andinas septentrionales. Se recordará que el objeto y el pretexto de estos conflictos era precisamente la captación de los vínculos de alianza establecidos con grupos del piedemonte occidental y oriental. Al término de este proceso, los cacicatos acababan divorciados de las redes de relaciones exteriores que formaban su soporte, y a partir de ese momento resultaba fácil incorporarlas a la estructura del imperio, tanto más que esta aparecía desde entonces como un "aliado" muy superior a los socios aborígenes tradicionales, y que los beneficios materiales e ideales que traía consigo, compensaban la pérdida de recursos suministrados antaño por las redes interétnicas indígenas. A esta última etapa correspondería por supuesto la "segunda conquista" de los relatos incas, la que efectuó Huayna Capac (Salomon, op. cit.: 986).
80Aislando los cacicatos locales, privándoles de las relaciones exteriores que eran la condición de su existencia, minando el tejido político de los intercambios interzonales, más que atacando de golpe y directamente con la sola fuerza de las armas a los "señores étnicos", el Tahuantinsuyu logró así digerir una tras otra las sociedades andinas septentrionales. Que un fenómeno de esta índole se haya desarrollado en la zona austral permite explicar la paradoja relativa a la supuesta docilidad de los Paltas frente a los invasores, y a la facilidad de someter una sociedad que, por otro lado, los cronistas son unánimes en describir como particularmente belicosa. Así, como hoy día los grupos jívaro tienen dificultad en defenderse contra las infiltraciones territoriales insidiosas (como la de los primeros colonos mestizos al comienzo de este siglo, o la contemporánea de los indios quichuafonos limítrofes, portadores de superabundancia de bienes exógenos aureolados de un gran prestigio), mientras que corren a las armas a la primera amenaza de agresión militar, así mismo, ante una estrategia de ocupación como la de los Incas, los jefes de guerra palta debieron hallarse mucho más desprotegidos que sus vecinos Bracamoro confrontados con una operación de carácter abiertamente militar. En este sentido, la conquista inca de los Jívaro andinos (como toda la historia subsecuente del conjunto jívaro) demuestra claramente que la capacidad de resistencia -convertida en legendaria- de este pueblo, no está en función de la idea del Estado como tal (como pretendía P. Clastres, por ejemplo) sino a formas específicas de sujeción y dominación: que el Estado asuma otras formas de penetración que no sean la conquista por las armas, la coerción declarada, la reducción o la concentración del hábitat, y tendrá todas las probabilidades de encontrar, inicialmente, un terreno favorable.
81En definitiva, la dominación inca estaba basada aquí en la clausura de los cacicatos locales, con el Estado subvertiendo y luego reemplazando la exterioridad que antes servía de fundamento a estas unidades socio-políticas; y es bastante lógico que el trabajo de aculturación y de control incaico fuera dirigido primero hacia los sistemas de relaciones interétnicas e interzonales, antes que a la estructura interna de los señoríos étnicos. Los esfuerzos desplegados por los Incas para instalar un modelo de archipiélagos verticales, o algo que se le pareciera, respondían seguramente a una racionalidad económica, pero más aún, sin duda, a una preocupación de encuadramiento político; y allí donde era imposible o inútil imponer este modelo de verticalidad, ya sea por razones ecológicas, o a causa de la hostilidad de las poblacioes del piedemonte, los Incas cerraron pura y simplemente la frontera. Es así que con la posible excepción de una fracción del alto valle del Chinchipe, y con la excepción así mismo de algunas penetraciones limitadas de control vertical en la cuenca del Cuyes-Zangorima, la montaña sur-ecuatorial permaneció casi totalmente cerrada a los ocupantes, separada del imperio por un limes político que pasaba sin duda a gran altitud en la cordillera oriental. De hecho, lo esencial de sus esfuerzos ha sido dedicado al ordenamiento de la vertiente pacífica, ecológicamente muy similar a la vertiente amazónica, y por ello encontramos en los flancos exteriores de la cordillera occidental rastros evidentes de verdaderos archipiélagos verticales (cf. Oberem. 1979 y Salomon 1980: 281 y ss.).
82Pero sin duda alguna el límite político instaurado por el Imperio no terminó realmente con los intercambios entre sociedades andinas y sociedades amazónicas. Muchos indicios atestiguan la persistencia de los contactos entre las poblaciones de las partes altas y las bajas, y nada indica que los Incas hayan intentado suprimirlos. Por el contrario, parecen haberlos alentado, incluso desarrollado, tanto que estas relaciones se limitaban a intercambios individuales sin implicaciones políticas. El mantenimiento de las relaciones de rescate en la vertiente oriental, en oposición a la economía de archipiélagos de la vertiente occidental, incluso constituye, según F. Salomon, un rasgo recurrente, y seguramente deliberado, de la organización imperial en los Andes septentrionales (op, cit.: 293). Por otro lado, no es imposible que hayan sido reactivados antiguos esquemas verticales en la época de las guerras de sucesión dinásticas, y que aprovechando los disturbios acontecidos en los últimos años del imperio, se hayan reanudado alianzas políticas tradicionales, particularmente entre los cacicatos de los páramos del Nudo del Azuay, y aquellos del valle del Upano.
83El caso de los Jívaro andinos es importante en otro aspecto. Estos grupos constituían, a mi modo de ver, un ejemplo si no único, al menos raro en los Andes, de una sociedad acéfala, desprovista de instituciones políticas cristalizadas, muy alejada de la idea que uno se hace habitualmente de las culturas andinas tradicionales; si nuestras hipótesis respecto a los Paltas son exactas, esta población representaba en suma la penetración de un tipo de formación social típicamente "amazónica" en el corazón de la Sierra.
84Ahora bien, a veces se ha dicho que el Imperio Inca se había mostrado impotente a la hora de asimilar sociedades selváticas, precisamente porque para enraizarse debía encontrar un terreno que presentara estructuras (sociales, económicas y sobre todo ideológicas) análogas a las de su propia conformación; es solo con esta condición que podía ejercer su dominio, en la medida en que, lejos de trastornar a fondo las culturas que incorporaba, debía aparecer como una simple prolongación, o un desarrollo, de las estructuras políticas locales. Si el Imperio ha fracasado en la conquista de las sociedades del piedemonte, sería pues debido a la radical divergencia de naturaleza, o de esencia, que existiría entre las formaciones andinas y amazónicas. Pero, esto es olvidar en primer lugar que los Incas si lograron someter buen número de sociedades selváticas del piedemonte (particularmente en los Andes meridionales). También es subestimar la gran diversidad de las culturas dominadas, larga o brevemente, por el imperio. Finalmente, es no tener en cuenta, la eficacia de los mecanismos de conquista y asimilación puestos en funcionamiento por los Incas; para imponerse a sociedades tan heterogéneas, era necesario que estos mecanismos fueran de una gran flexibilidad en su aplicación concreta, incluso si los Incas los presentaban bajo la forma de un proceso uniforme, inmutable y perfectamente regulado. En definitiva, los fracasos del imperio, como el que le infligieron los Bracamoros, son más imputables a "faltas estratégicas" que a una oposición sociológica o ideológica irreductible por parte de los rebeldes selváticos; si los Incas fallaron en conquistar esos grupos, es porque sus propios resortes ideológicos, particularmente el desprecio que manifestaban hacia los "bárbaros selváticos", les condujo a adoptar respeto a estas poblaciones tácticas militares rara vez coronadas con éxito, en lugar de aplicarles técnicas de asimilación ya probadas en las tierras altas. Aunque, también es verdad, como lo subrayara T. Saignes, que la brutal disgregación del Tahuantinsuyu, la rapidez con la que las formaciones sociales incaizadas retomaron su autonomía, a veces reanudando con su antigua organización étnica, manifiestan claramente las formidables contradicciones y tensiones que obraban en el imperio en 1532, y demuestran harto que había llegado a los límites de su crecimiento y de su capacidad de control.
Notes de bas de page
1 Pertenecen a esta civilización los objetos del estilo llamado "Cashaloma" descubierto por Collier y Murra en 1943 (cerca de la ciudad de Cañar), y los del estilo Tacalshapa provenientes de los sitios de la hoya de Cuenca (cf. Collier y Murra, 1943; Braun, 1971; Myers, 1976).
2 Se pensaba antaño que el área Narrío-Cañar se extendía antiguamente sobre toda la provincia de Loja (cf. Murra, HSAI 2: 799).
3 Hoy en día los morteros sirven para triturar pimiento con sal, para preparar un condimento (el ajaimp) utilizado por todos los grupos jívaro.
4 También pertenecería a esta "tradición polícroma" la admirable alfarería de los Canelos contemporáneos, vecinos septentrionales de los Jívaro (cf. Metraux, 1984: 695-96 y Whitten, 1976: 30n).
5 Incluso se ha expuesto recientemente la hipótesis de un origen transpacífico para el grupo lingüístico jívaro. Por sorprendente que parezca esta idea, propuesta por un lingüista especialista de las lenguas jívaro, y solidamente documentada, suscita un vivo interés entre los "jivarólogos"; sin embargo, todavía es demasiado frágil como para desarrollarla aquí. Recordemos que Betty Meggers emitiera una idea análoga a propósito de ciertas secuencias de la alfarería Valdivia, para las cuales ella proponía un origen japonés (Jomon) (Meggers, 1976).
6 Recientemente Chantal Caillavet ha demostrado la presencia de numerosos grupos de mitimaes en el alto valle del Catamayo (cf. Caillavet, en Guffroy, "Loja prehispánica", próxima a publicarse en las Ediciones ADPF, 1984-85).
7 Cf. infra p. 161-162, el relato completo de la expedición de Benavente.
8 Chamal Caillavet, a partir de fuentes inéditas, ha podido localizar con precisión varios sitios pallas en el valle del Catamayo y al sur de este río; para datos más precisos que los presentados aquí, habrá que reportarse a su trabajo (en Guffroy, op. cit., de próxima aparición).
9 Rumazo González, retomando una idea ya planteada por González Suárez, escribe: "Hasta los Jívaros llegaban a la costa. Cerca de Jipijapa existía durante la colonia una tribu de este nombre que fue reducida gracias al auxilio que prestó a los Españoles el cacique de Guayaquil" (1946: 11). Sin embargo, parece poco verosímil que haya habido un grupo jívaro en una zona tan alejada de su hogar original, a menos que el Jipijapa en cuestión sea distinto de la ciudad de la provincia de Manabí, actualmente conocida bajo este nombre. Es más razonable suponer, que se trataba de una etnia rebelde desconocida que los españoles bautizaron de oficio "jivaro" a causa de su intratabilidad. En efecto, la expresión jívaro servía desde el siglo xvii para designar de modo genérico a todos los grupos indígenas de las tierras bajas que se negaban a someterse a los españoles.
10 Siempre según Garcilaso (libro 8, capítulo 5 de los Comentarios Reales) el término palta que designa al aguacate en toda el área peruano (aguacate, en el Ecuador) sería justamente de origen palta; es Túpac Yupanqui quien habría importado esta fruta al Perú, y bautizado con este nombre a la etnia donde descubrió la fruta (cf. Gnerre, 1973, para una discusión sobre este punto).
11 Datos recientes obligan a matizar estas proposiciones. Si bien es cierto que la zona de Loja y sobre todo de Zaruma parece subpoblada en el siglo xvi, la despoblación y la "desindianización" del conjunto de la región de Loja ha sido quizá menos acentuada y más reciente que lo que se pensaba hasta aquí; M. Minchom ha podido demostrar, en efecto, que existían todavía en la zona importantes comunidades definidas como "indias" al fin del siglo xviii (Minchom, 1983).
12 Conviene sin embargo, señalar que algunos historiadores ecuatorianos han emitido sus reservas respecto a las hipótesis elaboradas por Salomon; en particular le reprochan haber generalizado abusivamente a partir del estudio de un solo caso, (Quito-Chillos), que nada indica que haya sido representativo de la situación en el conjunto de los Andes septentrionales ecuatoriales.
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