Capitulo V. De la montaña de Vilcabamba al Madre de Dios
p. 115-147
Texte intégral
1. La Fuerza de la Representación: Confusiones Geográficas Seculares
1Aún cuando se trate de dos regiones distintas, los caprichos de las concepciones geográficas e históricas nos llevan a tratar el conjunto de estas comarcas antes de cualquier análisis regional. Hasta principios del siglo xx y la búsqueda frenética de salidas cómodas durante el auge del caucho, varias opiniones se enfrentaron acerca del curso de los ríos, dependiendo sobre todo del curso dado al río Paucartambo; solo retendremos las dos corrientes principales. Para unos muy minoritarios y más tardíos el Paucartambo es un afluente del “Marañón” por intermedio o no del Urubamba: sus diferentes trozos cuyas continuidades son a veces fantasiosas, son conocidos bajo diversos nombres, Mapocho aguas arriba, Camisea aguas abajo (Raimondi) por ejemplo. Para la enorme mayoría, el Paucartambo es uno de los principales generadores del Madre de Dios y es confundido ya sea con el Pantiacolla-Alto Madre de Dios, llamado también Condeja, ya sea con el Manu1. En la relación de su expedición (1567-1569), J. Alvarez Maldonado resume cabalmente las confusiones del siglo xvi:
“...abajo de Tono (es decir aquí el Alto Madre de Dios)... veinte y cinco leguas mas abaxo, entra en este rrío el rrío de Paucarguambo por la mano izquierda que desciende de los Manaries, ques hacia donde está el Ynga (Manco Inca en la provincia de Vilcabamba); desde este rrío abaxo se llama el rrío Magno” (Maurtua, VI: 61-62).
2Así el Manu, el Paucartambo, incluso el Urubamba se confunden en este único Paucarguambo que viene a unirse al Madre de Dios (ver mapas. 7 y 8).
MAPA N° 8. Paucartambo - Alto Madre de Dios: los grupos anti del noreste en el siglo XVI

3Fueron necesarios los viajes de exploración del Padre Zubieta en 1902 y luego, aconsejado por él, de von Hassel en 1903 para que finalmente sean reconocidas las redes hidrográficas de las cabeceras del Madre de Dios fluyendo de oeste a este y del Paucartambo (fluyendo de sur a norte y luego este a oeste) y de sus afluentes orientales. Es al explorar el Paucartambo más allá de Lacco hasta el río Matoriato (pampa de Cahuide) que este religioso descubre su desembocadura en el Urubamba, con el nombre de Yavero. Sobre sus huellas, von Hassel emprende la exploración del río que sigue primero por la orilla derecha: nota la presencia de vestigios inca hasta el río “Chunchumayo” (cf. cap. 4, nota 31). Poco después, estando recubiertas las riberas del Paucartambo de un bosque inextricable, abre una trocha para alcanzar la línea de la cresta oriental y descubre sobre ésta las “huellas de una largo camino cubierto de vegetación”; estos restos de camino se detienen poco antes del volcán Chichi ( “fuego” en matsiguenga) en actividad y que humea por tres bocas. J.M. von Hassel deja entonces las crestas, retorna al lecho del Yavero que cruza para seguir por la ribera izquierda, desde aguas arriba de la pampa Cahuide hasta la desembocadura (BSGL., t. 17-18, 3er trim. 1905: 302 ss).
4Para entender una confusión secular, hay que recordar que el pueblo de Paucartambo no solamente controlaba el acceso a su propio valle y a las cabeceras septentrionales del Alto Madre de Dios sino que también se hallaba en la línea más corta y más recta entre el Cusco y la montaña: Paucartambo, Challabamba, el sitio de las Tres Cruces y su fantástico panorama sobre la selva, después la famosa cuesta de Cañac-huay. En ninguna otra parte está la selva tan próxima del Cusco ni coincide mejor que aquí con la frontera oriental de la ciudad imperial. Las Tres Cruces, Cañac-huay y los cocales de Avisca en el río Tono marcan los verdaderos comienzos del Antisuyu en tanto que región del Imperio, así como las fortalezas de Opatari y de Pilleo; a este respecto, T. Zuidema recuerda que para Santillan “es en Avisca que comienza el Antisuyu” (1978, 42° C.I.A., vol. IV: 347-357). De hecho estos lugares prolongan exactamente el barrio cusqueño homónimo orientado al noreste y es en esta dirección ideal que los Incas tuvieron sus más antiguos contactos con la selva y sus habitantes. Es pues la montaña que servirá de modelo y de escenario para otros valles semejantes pero diferentemente orientados y sus ribereños descubiertos posteriormente. Modelo que adaptaría el de los antiguos Incas que provenían, según los Quipucamayu, de un pequeño feudo andino meridional y por el cual, el Omasuyu habría sido lo que es el Antisuyu en el Cusco, si comparamos este origen de los Incas con el aserto de Anello Oliva (ver cap. IV, 2).
5Los españoles de la Conquista y los cronistas, en estas tierras irregulares y difíciles, cometerán muchas confusiones inducidas por el universo simbólico y religioso inca y a causa de su ignorancia respecto a estas regiones luego de algunos fracasos. Entre este universo y la realidad administrativa imperial en las fronteras, había un desfase que los españoles no siempre parecen haber percibido. Si Paucartambo, puerta del Antisuyu, conduce a los ríos Piñi-piñi, Tono, Cosnipata y Pillcopata, cabeceras del Alto Madre de Dios, el río que riega a esta ciudad debe igualmente conducir a ellos por rodeos inexplorados, y es así como llegó a mezclar sus aguas a las del Madre de Dios bajo el nombre de Paucarguambo, Pilcomayo, etc.. en los relatos españoles.
6En cuanto a Cañac-huay, no es solamente el vertiginoso descenso a “la noche de los infiernos” verdes descrito por Garcilaso, sino también dos divinidades, dos lugares sagrados, que guardan respectivamente las fronteras metropolitanas del Este y del Oeste. Es la “huaca Cañacguay Yauirca” asentada en la aldea de “Capacuyo hacia los Antis” y vinculada a los vientos y a la noche, que enfrenta el cuarto inca, Capac Yupanqui (Santacruz Pachacuti, B.A.E. 209: 292); es otra vez la “uaca de Cañacuay”, vinculada al fuego y a la serpiente caníbal a la que debe vencer Pachacuti para conquistar el Cuntisuyu (región suroeste. Ibid.: 300). Reforzando el modelo dualista evocado (urna / urco, ver arriba y en el cap. I), esta representación yergue puertas simétricas en el Antisuyu y Cuntisuyu y los confunde en un solo límite, aunque bipartido, un único lugar sagrado y una sola denominación: Cañac-huay relacionada como símbolo al Oriente.
7No volveremos sobre el universo simbólico inca2: lo que nos importa aquí es la carga de estas representaciones, el velo que arroja sobre la historia y la geografía regionales. Muchas veces nos hemos sorprendido de la ausencia de datos concernientes a los Anti, vecinos de las provincias chupacho, huanca, ancara: mientras nos proponían el estudio de estos habitantes del piedemonte, tuvimos que seguir las conquistas de todas las provincias altas limítrofes y no las de la montaña. A este respecto, la provincia de Vilcabamba es tratada como las precedentes: las crónicas mencionan su conquista, que Murua y Cabello de Balboa amplían un poco (cf. supra), pero ninguna suministra un relato circunstanciado o alusivo a expediciones y anexiones exitosas o abortadas más adelante, a lo largo del Apurimac y del Urubamba. En cambio, el río Paucartambo representa una región pivote donde, según nuestras fuentes, comienzan a jugar -y a rechinar-datos nuevos. Asociada al oriente, su ciudad homónima lleva a una región sobre la que se acumulan todos los relatos de conquista de las tierras bajas que rodean la metrópoli desde el noreste hasta el noroeste.
8Montaña cercana al corazón del Imperio, la selva de las cabeceras del Madre de Dios movilizó efectivamente los primeros esfuerzos incas de conquista selvática. Aquellos que suscitaron los intentos posteriores en la frontera del Chinchaysuyu son en cierto modo reducidos, confundidos o engullidos en esta primera epopeya oriental. Todo ocurre como si la historiografía imperial y, bajo su impulso, muchos cronistas confundían el este de Huancayo, el norte de Vilcabamba, los cocales del Paucartambo y los del Tono. Los Anti del Norte y del noroeste (geográficos) del Cusco se convierten todos en habitantes indistintos de este pedazo paradigmático del Antisuyu prolongando hacia el noreste el barrio metropolitano; es en el que se desarrollan historias superpuestas prestadas un poco de todas partes (ver mapa. 2). No es sino con los Incas rebeldes, Titu Cusi y Tupac Amaru, y todavía más “la información hecha contra Hurtado de Arbieto” que se adquieren datos precisos y una certeza acerca de la localización de los Manari del Apurimac y del Urubamba; hasta entonces estas gentes eran colocadas, junto con otras, en el “milhojas” anti y chuncho del Alto Madre de Dios, única región en donde la realidad geográfica viene a concordar con la representación noreste del Antisuyu. En tanto que modelo de la historia inca en las fronteras orientales, los episodios ritualizados y épicos de las tentativas hechas en el norte, centro y sur del Alto Madre de Dios, condensaban aquellas hechas en otras partes de las fronteras del Imperio. Reducción acaso facilitada por la gran homogeneidad de los habitantes del piedemonte que, de los Panatagua a los Mojo, formaban de modo casi conünuo un frente arawak estrechamente adherido, hacia abajo, a un segundo frente pano, ambos compuestos en su mayor parte por agricultores expertos en tejer y alfarería. Con la enorme extensión del Imperio Inca en la sierra, otros dos nombres étnicos vienen a su vez a llenar un papel paradigmático, los Bracamoro al Norte y los Chiriguano al Sur; enriquecen con dos nuevas identidades a los habitantes del piedemonte reconocidos hasta entonces como Anti o Chuncho y hacen estallar la unidad escénica representada por la región del Alto Madre de Dios.
7. Confluente del Matoriato en el Paucartambo-Yavero-Estiaje

9Resulta notable, en este contexto, que los Huancas modernos hayan guardado un vínculo épico, no con los “Campa” vecinos, sino con los muy lejanos Chiriguano. Es la historia de Huancane3 cuyo resumen presentamos:
-Tupac Yupanqui ofrece al señor huanca compartir con él reino e insignias de realeza si rechaza a los Chiriguano y mantiene el orden en las fronteras de una comarca ingobernable por el hecho de su presencia irreductible. Enseguida el señor, sus temibles y renombrados guerreros y, según su costumbre, las esposas y las hijas, se ponen en marcha. Hacen escala en el Cusco donde el Inca entrega el llautu y el cetro reales al señor huanca, en adelante feudatario aliado y no ya vasallo. Después de la travesía del Collao, los Huanca llegan a la quebrada de Pukarani (es decir el río de la fortaleza) infestada de Chiriguano, quienes, sin dejar a los recién llegados tiempo de respirar, los atacan. Pese a su valentía, los guerreros huancas sorprendidos, sucumben en gran número y ya están derrotados cuando surgen, cuales diosas de la guerra, las mujeres huanca que masacran y ponen en huida a los Chiriguano, haciendo cambiar la victoria de campo. Con los hombres sobrevivientes, ellas fundan Huancane en los mismos lugares de la batalla y durante tres generaciones, los Huanca supieron mantener la paz en esta frontera, antes de ser puestos de nuevo en dificultades por los Chiriguano en tiempos de Huáscar y de la conquista española. (Espinoza Galarza M. 1979, Topónimos Quechuas del Perú : 29-30).
10Los Huanca que, como vamos a ver, veían oponerse y yuxtaponerse al norte de sus tierras la provincia del Chinchaycocha y de los Anti, parecen así adoptar las representaciones inca: ignorando a sus vecinos, olvidando todo recuerdo de las relaciones preincas que vinculaban a sus antepasados a la selva, especialmente en el Chanchamayo, se constituyeron una epopeya oriental lejana, es cierto tras una intervención real contra los Chiriguano, sin duda más defensiva que ofensiva. Esta situación plantea una nueva paradoja al lado de aquella que hace de las “provincias” anti del norte y del noreste de Vilcabamba, unas “tierras desconocidas”.
11Las cuatro regiones (suyo) que constituían el Imperio tenían “nombres derivados de lejanas provincias” (Zuidema, 1978, op. cit.: 348). Ignoro con precisión de donde derivan los nombres de Chinchay y de Anti que designaban a los dos barrios hanan del Cusco. Para Garcilaso que suministra varios orígenes contradictorios, el primer término provendría del reino costero “por cuya causa se llamó Chinchaysuyu todo aquel distrito” (cf. C.R. lib. 2, cap. XI; lib. 1, cap XVII y lib. 6, caps. XVII-XVIII) o del lago Chinchay-cocha y su región. En cuanto a Anti, en una acepción estrecha del término, designa a dos cordilleras, la de Vilcabamba y la de Vilcanota, y bajo la forma Antibamba, un río que probablemente sea una parte del Paucartambo o el Marcachea: la confusión entre el Este y el Norte se repite y desvela de nuevo su función simbólica.
12Ahora bien, una región más septentrional nos ofrece una configuración sorprendentemente expresiva. Es la región de Bombon alrededor del Chinchaycocha, hoy lago Junín. El Chinchaycocha es por su tamaño el tercero lago del Imperio, después del Titicaca y Poopó. Su región tiene como frontera oriental las cabeceras del Perene con unos pueblos denominados Paucartambo, Vilcabamba y Tarma en la sierra o en el umbral superior de la ceja de montaña, y los vestigios de antiguas relaciones y una avanzada hasta el Chanchamayo (Smith, 1977: 36). Tiene por vecinos a los Chupacho al Norte, los Huanca al Sur. Si ahora recorremos la voluminosa literatura relativa a los “salvajes” Anti, del Huallaga al Madre de Dios en las épocas coloniales y republicana, un solo conjunto es denominado con constancia y, al parecer para algunos, se denomina él mismo anti: es el de los “Campa” del Perene-Ene, establecidos al suroeste del Gran Pajonal y que confina con las regiones Chinchaycocha-Huanca. Basta con reportarse a los escritos de los Padres Amich, Sala, Izaguirre o del viajero Marcoy, pseudónimo del marqués de Saint-Cricq: “Campa y Anti son términos sinónimos”, señala el Padre Amich en el siglo xviii. “El sur del Pajonal, escribe Marcoy, estaba ocupado por los Anti-Campa: los Pangoas, los Menearos... los Anapatis ” (siglo xix), mientras que el Padre Izaguirre precisa a comienzos del siglo xx: “los Campas... en la región de Pangoa no sólo se llaman globalmente Antis o Andes sino que se subdividen en Pangoas, Menearos, Anapatis, Pilcosumis (sic), Satipos, Capiris...”4. Volvemos a encontrar con estos Anti, muy cercanos vecinos del Chinchaycocha, una configuración topográfica y toponímica que evoca, de forma más condensada, a la vez la del Cusco y de su montaña oriental, y la del Titicaca con Larecaja-Carabaya. Pero sobre todo volvemos a encontrar una configuración que ilustra la mitad hanan (alta) del Cusco por la presencia, lado a lado, de los epónimos de sus dos barrios: chinchay y anti5, mientras que otros dobles refuezan estas analogías, como el del río Putumayo uno al este del Cusco, el otro de Tarma-Jauja.
13Razón por la cual el silencio de los historiógrafos incas sobre la política imperial en estas regiones, al igual que la de los Huanca, es paradójico al mismo tiempo que revelador. Paradójico en cuanto que tal adecuación al modelo en este ejemplo -o su fiel reproducción- crea las condiciones para una nueva implantación o una amplificación que no suceden. Revelador en cuanto que el modelo, suficiente y frágil, acumula y confunde sobre el Madre de Dios unos medios de expresión encontrados o desarrollados en otras partes, en cuanto que la representación supera a la historia y que el Antisuyu del noreste poblado en realidad de Opatari, de Manupampa, de Cashinahua y de Chuncho, encontraría a sus habitantes más adecuados, los Anti, y según Waman Poma su rey al noreste. Podríamos ver aquí una debilidad del principio de realidad ya que en el Antisuyu, el dominio inca no está repartido con tanta igualdad entre lo imaginario y lo real como en las otras regiones imperiales. Los intentos de anexiones logrados en la montaña (al Este y sureste) refuerzan un modelo periódicamente desajustado por limitaciones, disgustos y fracasos (al Norte y al Sur lejano) registrados en unos bosques que permanecen poco conocidos y libres. Por eso, bajo las anotaciones generales tocantes a los Anti y los Chuncho del este del Cusco, se sospecha y a veces es posible descubrir datos provenientes de otros lados y particularmente de los Amuesha, de los Campa y otros Anti del norte y del noreste de la capital que continúan evocando en sus mitos y en sus cantos las difíciles relaciones con el Imperio.
14Apoyándonos en datos posteriores, nos esforzaremos por poner un cierto orden en la ficción hidrográfica-etnográfica y restituiremos cada vez que sea posible al Norte, es decir a las fronteras cálidas de Valcabamba, eso que está indebidamente englobado en la montaña del noreste del Cusco. Búsqueda de identidad que puede parecer fastidiosa pero que ella sola autoriza estudios posteriores sobre los tipos de relaciones anudadas por los habitantes del piedemonte con las tierras altas y la organización social inducidos por esta promiscuidad.
2. Alto Madre de Dios y Vilcabamba: La Conquista
15Una primera tentativa imperial hacia el Oriente amazónico habría tenido lugar, al menos para cuatro cronistras, bajo el “5° Inca”, Cápac Yupanqu6. Si para Santacruz Pachacuti, la victoria de Cápac Yupanqui que, como hemos visto, tiene lugar en Capacuyo, es religiosa por la derrota de la huaca Cañachuay (cf. supra), la historia relatada por B. Cobo es más evocadora y detallada: el casas belli es una exigencia inca juzgada injuriosa por los Cuyo que ven en ella un tributo camuflado. Ahora bien, volvemos a encontrar un motivo parecido en el origen de otra ruptura anti/inca y de la guerra conducida por Topa Inca en el Antisuyu, cambiando solo el objeto exigido y en el relato, de manera premonitoria, la cabeza de lanza reemplazando a la hermosa ave:
“enviando el Inca (Cápac Yupanqui) a pedir al señor de la provincia de los Cuyos (es decir a Cápac Cuyo) en los Andes, que le enviase ciertos pájaros de los que se crían en aquella tierra... él... le envió por respuesta que en su tierra no se criaban pájaros ni otros animales para que otros se sirviesen dellos”. Ultrajado, el Inca “apoderóse... de aquellos pueblos y... se hizo justicia del cacique principal... Puso en el gobierno de aquella provincia a su hermano Tarco Huaman, el cual... le envió mil jaulas de pájaros. ” (B.A.E. 92, cap. VIII: 71).
16En realidad, los Cuyos estaban establecidos en la provincia de Quispicanchis en cuyo centro se erguía la cordillera de Vilcanota y que tiene por vecinas al Norte la provincia de Paucartambo y al Sur la de Carabaya. Por el abra de Pirhuayani y el paso de Hualla-Hualla, disponía de un acceso directo y rápido a la montaña del Marcapata y del Inambari (ver mapa 2, provincias). Sobre este punto, Cabello de Balboa es explícito:
los Cuyo que él llama erroneamente Suyos, son “ciertas naciones rebeldes cercanas... a el Cusco... que por verse avecindados a las esperezas y por montañas de los Andes, creieron conservarse en su libertad” (M.A., 1951: 290).
17Viviendo en la “cordillera de los Antis” (Vilcanota) y relacionados con la montaña vecina, estos serranos son por tanto clasificados en la categoría anti al igual que su huaca Cañac-huay (¿sería su escalonamiento desde la sierra hasta la montaña el origen de la concepción inca del término anti?). Fue persiguiéndolos que Cápac Yupanqui y su ejército entraría en el bosque oriental. A decir verdad, esta entrada precoz e involuntaria está sujeta a cuestionamiento. El mismo Cabello de Balboa narra un poco más adelante el asesinato de Cuyo Cápac y la desolación de su provincia: “pasaron a cuchillo 900 yndios no perdonando a mujeres y niños... ” (ibid: 300), mandándolo Inca Yupanqui y su padre Viracocha (el 8° Inca), de suerte que el mismo episodio se repetiría cuatro “generaciones” más tarde (¿paso sincrónico de una mitad a la otra y representación temporal de los cuatro suyu?). El motivo de esta masacre es el gesto imprudente de un favorito de Virachocha, soberbio artesano de queros (vasos de madera) cedido por Cuyo Cápac. De nuevo se señala el caracter anti, siendo el quero de madera dura de la montaña (cf. también al río Queros en la prolongación de la región Cuyo, mapa 8).
18Por otra parte, se acredita a un Cápac Yupanqui, hijo mayor de Pachacuti y por tanto nieto de Viracocha (2 generaciones), una expedición en la montaña al oriente del Cusco, al territorio de los Chuyo (Chouies, Chubies o Choui...) vecinos de los Cuyo y diversos testimonios atribuyen a su hermano menor, Topa Inca, la conquista de estas tierras7. Algunas confusiones son pues posibles. No obstante, la provincia de Quispicanchis que ofrece un acceso rápido a la selva y Cuyotambo, al sureste de Pisac, están lo suficientemente cercanas a la metrópoli como para haber sido conquistadas en los inicios del Imperio y para favorecer, como Paucartambo-Challabamba, los primeros intentos orientales. Además, los Cuyo parecen haber estado estrechamente asociados a los Chuyo; quizá se trataba de una sola etnia cuyos subconjuntos estaban escalonados desde la selva hasta la sierra. De todo modo suscitaron la envidia inca por su riqueza en productos selváticos: queros, armas de chonta o pájaros.
19Son más numerosos los cronistas que remontan los primeros vínculos directos entre Cusco y la montaña ya a Inca Roca, o todavía en vida de este, a uno de sus hijos, Otorongo Achachi, o Yahuar Huacac. Para Waman Poma, se trata de relaciones de alianza: Inca Roca y Otorongo Achachi (“Abuelo Jaguar”) tienen esposas chuncho e incluso fundan una “casta” entre sus aliados (f° 103, 154-55). Solo el término de Chuncho, con todas sus ambigüedades, precisa, en este autor, el lugar de este matrimonio. Garcilaso y Cobo sitúan estas primeras expediciones al noreste del Cusco:
Inca Roca “envió a su hijo... Yahuar Huacac para que hiciese guerra a las provincias de los Andes, el cual conquistó a Paucartambo con los pueblos circunvecinos y no pasó adelante por la gran espesura y maleza de aquellas montaña y arcabucos” (Cobo, BAE 92, VIII: 73). Garcilaso y con él Vásquez de Espinoza, dan la lista de estas aldeas: Challapampa, Pillcopata, Havisca y Tono (C.R., lib. IV, cap. 16; Vásquez de E., en BAE 231: 381).
20Estos datos, desde el punto de vista histórico, permanecen más que inseguros a causa de la repetición de los nombres y del sistema representativo. Así como hay varios Cápac Yupanqui, del mismo modo volvemos a encontrar un Otorongo Achachi, general y hermano de Topa Inca, estrechamente mezclado a las conquistas orientales (cf. infra), como si otra vez las dos épocas se repitiesen una y otra (tanto más cuando volvemos a encontrar a un Inca Roca) o que una misma época se divide en dos edades o generaciones, a imagen de las mitades (cf. cap. 3) conservando al mismo tiempo un escenario único. Por esto, lo más revelador es el contexto socio-político dado a estas relaciones Inca/Anti: conquista de aldeas y de lugares de altura que dominan la montaña o establecidos en su umbral (Cobo, Garcilaso), matrimonio “matrilocal” o “uxorilocal” del Inca y de su hijo que se desposan en el bosque y dejan su descendencia, en lugar de llevar al Cusco unas cónyuges-rehenes y sus familias, a cambio del “don” de la coca8.
21El joven Imperio detenta unos cocales al noreste del Cusco, en la región de Paucartambo-Tono-Marcapata, pero es solo con las grandes conquistas emprendidas por Viracocha y considerablmente desarrolladas por Pachacuti y su hijo, que va a encontrar por doquier, salvo en el Sur, unas montañas orientales9. Cieza de León atribuye a Pachacuti un intento de conquista de los Anti: “los que quisieron serle vasallos enviáronle mensajeros, los que no, desampararon sus pueblos y metiéronse con sus mujeres en la espesura de la montaña”, escribe (Señorío... op. cit. : 177), y Sarmiento lo confirma incidentalmente (cf. infra ) pero abandonando la entrada el Inca vuelve precipitadamente al Cusco a causa de disensiones civiles. En cambio Pachacuti, tras su intronización, ha hecho preceder una nueva serie de conquistas en el Chinchasuyu (cf. supra) por la “de Viticos y de Vilcabamba” (Cobo, op. cit.: 77-79). Para Murua (t. 1: 45-46) y Cabello Balboa (M.A.: 300) después las masacres y la desolación perpetradas en la provincia nuevamente rebelde de Cuyo Cápac Chachuar Chuchuca, es cuando Pachacuti llega a Yucay y desde ahí a Viticos. Poco después serán conquistados el valle de Amaybamba y sin duda lo que constituye hoy la provincia de Calca y Lares por su general Apoc Auqui y su hijo adolescente Topa Inca (cf. supra la cita de Murua y Cabello de B., op. cit.: 318). Desde entonces, el Cusco se anexiona, tanto al Norte como al Este, todas las provincias de Sierra y su nueva frontera corre grosso modo a lo largo de la ceja de montaña con algunos enclaves en la alta montaña del Madre de Dios y del Paucartambo.
22Es sólo entonces cuando pueden comenzar al norte y al noroeste de Cusco, los intentos de penetración en los territorios anti y chuncho. Mientras que las regiones interfluviales, de Paucartambo-Vilcabamba escaparán al control inca, lo mismo ocurriría con su acceso a las tierras bajas y las vías de comunicación de un valle al otro. Cada avanzada hacia la montaña se vería sujeta a los ataques laterales, a la demora sin una retaguardia asegurada y a la aventura desastrosa que describen los relatos de ejércitos aniquilados y los mitos de serpientes caníbales, guardianes de la selva.
23Emprendidos sin duda bajo Pachacuti, desarrollados bajo Tupu Inca Yupanqui y Huayna Cápac, los caminos de altura siguieron las crestas que dominan la montaña y unieron los valles de Vilcabamba, del Amaybamba, del Ocobamba, del Yanatile y del Paucartambo a los de las cabeceras del Madre de Dios. Son los utilizados en la época colonial por Manco Cápac, entre Viticos y Marcapata, en un intento de desenclavamiento y en la búsqueda de una región propicia para la resistencia armada. La conquista de la región Vilcabamba-Amaybamba-Yanatile había hecho posible la unión entre las tierras cálidas del este cusqueño y las del norte. A este respecto el trazado del camino inca levantado por von Hassel (cf. supra) es importante: no solamente mide el avance de la frontera a lo largo del Paucartambo sino que atestigua una de las mallas de la red instalada o retomada y ampliada por los Incas. Los trayectos seguidos por Manco Cápac (cf. infra) muestran por ejemplo que el actual camino que va de Lacco en el Paucartambo a Chanchamayo en el Yanatile probablemente sigue un recorrido muy antiguo que se prolonga al Oeste hacia Vilcabamba y al Este hacia Opatari. Estos caminos, a la inversa de lo que ocurre en el Sur, se hunden poco en la montaña (cf. T. Saignes, infra): ciñen su límite superior, utilizan las líneas de cresta para avanzar, con algunas vías radiantes de poco alcance, hacia Abajo. Así mismo, ninguna construcción inca yergue sus vestigios en los valles, mientras que escasas ruinas (¿incas, pre-inca?) montan una guardia solitaria sobre algunas cumbres que dominan las tierras matsiguenga: ruinas del Chirumbia en los confínes de Calca y Lares o en las alturas frías de la sierra del bajo Mantaro (orilla derecha, ¿Pillco suni?), ruinas de una aldea considerada “campa” y probablemente sati con casas redondas, en el alto valle del Concebidaycoc-Kompirushiato (provincia de Vilcabamba).
24Una vez conquistadas, sometidas y organizadas las altas provincias del Este y del Norte, se podrán lanzar verdaderos intentos de penetración, a lo cual se dedicó Tupa Inca según las crónicas y los testimonios recogidos a instigación del virrey F. de Toledo. Dejemos a Sarmiento el cuidado de relatarnos el motivo y la forma dadas a esta conquista del Antisuyu:
“Muerto Pachacuti Inga Yupangui,...Topa Inga... hizo llamamiento de los cinches y principales de las provincias que habían subjetado.... (con ellos) vinieron... los indios de la provincia de Andesuyo... al levante del Cusco... conquistados en tiempos de Pachacuti.... Y como mandasen á los indios Andes que trajesen de su tierra unas astas de lanzas de palma... los Andes, como no servían de su voluntad, parecióles manera de título que los imponían de servidumbre, y... se huyeron del Cusco y se fueron á sus tierras y alzaron la tierra de los Andes apellidando libertad.
De lo cual se indignó Topa Inga Yupanqui y hizo un poderoso ejército, el cual dividió en tres partes. La una tomó él y con ella entró en los Andes por Aguatona, y la otra dió á un capitán llamado Otorongo Achachi, el cual entró... por un pueblo ó valle que dicen Amaro, y la tercera parte dió al Chalco Yupangui... que entró por un pueblo llamado Pilcopata. Todas estas entradas eran cerca las unas de las otras... y se juntaron tres leguas la montaña dentro, en un asiento llamado Opatari, desde donde comenzaban entonces las poblaciones de los Andes. Los habitadores destas comarcas eran ya Andes llamados Opataries, que fueron los primeros que conquistaron.
Mas como la montaña de arboleda era espesísima y llena de maleza, no podían romperla, ni sabían por donde habían de caminar... enfermó la gente de guerra de Topa Inga y murió mucha. Y el mesmo Topa Inga con el tercio de la gente quél tómo... anduvieron mucho tiempo perdidos en las montañas... hasta que Otorongo Achachi (se) encontró con él y lo encaminó.
Conquistó Topa Inga y sus capitanes desta vez cuatro grandes naciones... la de los indios... Opataries y la otra llamada Manosuyo y la tercera se dice de los Mañaries o Yanaximes... y la provincia del Río y la provincia de los Chunchos. Y por el río de Tono abajo... llegó hasta los Chiponauas” (ed. Levillier: 111-113).
25Entonces fue cuando Topa Inga, llamado al Cusco por una sublevación Kolla, dejó a Otorongo Achachi proseguir la “conquista”.
26Según Sarmiento, este general sale con su ejército, los despojos y los trofeos al pueblo de Paucartambo tras haber pasado tres años en la selva. Para Santacruz Pachacuti, el mismo Otorongo, abandonado por el general Apoquibacta, se muestra incompetente, lo cual es aprovechado enseguida por “los Escayuyas y Opataries y Manaries” quienes, volviendo a tomar las armas, aniquilan todos los esfuerzos de una “conquista” que se extendía “hasta los confines de Guancavillca y hacia arriba... hasta en derecho de Carabaya” (B.A.E. 209: 304-305). Habíamos dicho que el soplo épico da una unidad de lugar y de tiempo a un conjunto de tentativas tal vez concertadas, en todo caso en direcciones diametralmente opuestas al punto de la unión imposible citada, Opatari (ver Iscaicinga, mapa 7 y Opatari, mapa 8). Unas entradas intentaban avanzar hacia el Madre de Dios oriental y luego hacia los Mojo por el sureste de la ciudad imperial; otras se dirigían al norte y noroeste del Cusco -al oeste de Opatari-, a lo largo del Paucartambo, del Urubamba y del Apurimac. Además todas estas “conquistas” no podían hacerse al mismo tiempo. Era necesario tener en cuenta la temporada de lluvias, renovar al cabo de algunos meses a los hombres agotados por el medio y que progresaban al ritmo de caminos que ellos abrían, caminos-laberintos trazados según las indicaciones “de soldados trepados a los árboles altos” a la búsqueda de humo, hasta el punto que el Inca se pierde. Y esto para unas conquistas inconclusas debido a la estructura acéfala de estas sociedades del piedemonte. Ya no se trataba, como en la sierra, de vencer a un señor y a sus capitanes para apoderarse de su feudo y de añadir los dioses vencedores a la figura dominante del panteón local, capturada y llevada al Cusco. Había que reducir, comunidad tras comunidad, a un conjunto fluido como el azogue, dividido en fragmentos autónomos, capaces de unirse contra un enemigo agotado, después de atomizarse aún más para mejor desorientarlo, o bien admitir unas relaciones originales para poner un término a unos esfuerzos infinitos, cuando las conquistas en la sierra o en la costa movilizaban todas las energías.
3. Los Protagonistas del Piedemonte y sus Relaciones con el Imperio
27Al citar “tres etnías”, Santacruz Pachacuti quizá obedece al mismo paradigma que hace conquistar la montaña en “tres años” (estadía de Otorongo), por “tres ejércitos” entrando por “tres vías” y recorriendo “tres leguas” para unirse (ver la cita de Sarmiento). En cambio, el vínculo desacostumbrado y preciso que él establece entre estos tres grupos aporta un testimonio etnográfico poco común: en efecto, todos estos nombres se refieren a un continuo “anti”, campa o matsiguenga del mismo idioma y de misma cultura perfectamente localizable gracias a datos posteriores (xvi° siglo). Los “Escayuyas” o Iscaicinga son los ribereños del río Ene, vecinos de los Pilcozones en el Bajo Mantaro y de los Manari del Apurimac10, (cf. infra. cap. VIII).
28La provincia de Manari es la montaña delimitada, a la caída del neoimperio de Vilcabamba, por los dos ríos rodeando a este último, el Bajo Apurimac y el Urubamba; bajo el Imperio, debió designar primero el medio Paucartambo y luego el nombre se extendió y la provincia se amplió un poco al Este, mucho más al Oeste a medida que la frontera imperial se topaba con territorios matsiguenga.
29Finalmente, los Opatari, “Opatari Suyo, Indios Antis” como los calificara Murua (t. 1: 57), se encontraban en las cabeceras septentrionales del Alto Madre de Dios, particularmente a lo largo del Piñi-piñi y tal vez en el Pilcomayo-Paucartambo, si hemos de atenernos al sentido restringido de este término y no al de la provincia de Opatari y sus habitantes11
30Se puede ver en la región de los lagos del cerro Apu-Tinti12, aguas arriba del Mamería y dominando las fuentes del Chunchumayo y del Huananay, las ruinas de una ciudadela Asquaruni. Estas corresponden a ciertas definiciones antiguas de Opatari:
“el sitio de Opatari está en trece grados... está Opatari tres leguas de Tono y treinta del Cusco”13.
31Mas otras fuentes, como Sarmiento (cf. supra), sitúan el lago y la fortaleza más abajo, sobre un río, ora el Piñi-piñi, ora otro, suficientemente importante para que haya un embarcadero. Tras la renuncia de Candía a una expedición por las cabeceras del Alto Madre de Dios “por la aspereza y grima de las montañas... y la aspereza del río de Opotari” (sic. Maurtua, VI y C.D.I.I.., op. cit.: 480), tras la desastrosa expedición de Maldonado y el desinterés por esta región, parece que los españoles hayan designado con este nombre a diversas fortalezas de la provincia de Opatari que iba del río Callanga, quizá incluso del Pantiacolla, hasta el sur del Marcapata14 y comprendía por tanto a los representantes de diversos grupos anti y chuncho.
32Cualquiera que haya sido la localización exacta de la ciudadela de Opatari, un texto de Acosta parece asimilar los “Opataries” que desaparecen como grupo étnico con los Manari:
“Es aquel un puesto a vista de todos los indios de guerra que en los Andes ay. A la mano derecha tiene a media legua los caxnauas; a la izquierda, los manaries; frontero el río abajo los Manopampas... gente bellicosíssima... que han desbaratado dos veces a los españoles en dos entradas con el capitán Maldonado”15.
33Los Cashinahua, como nos lo precisa uno de sus mitos, eran mitmaqkuna, voluntarios o forzados. Pertenecientes a la familia lingüística pano, viven hoy en el Alto Puras, cerca de la frontera brasileña y se estima su antiguo territorio cerca de esta región, al norte del Madre de Dios y del Beni16. Fue durante estas grandes expediciones inca hacia los Mojo, que habrían sido conquistados o “invitados” (cf. infra, T Saignes), a menos que emigraron por su propia voluntad. Uno de sus mitos cuenta que:
“–Los antepasados emigraron en búsqueda del metal. Algunos pudieron franquear un gran río y alcanzaron la tierra del metal, son los antepasados de los Incas y de los Blancos. Los otros, obligados a quedarse en sus riberas, son los antepasados de los Cashinahua; ellos recibieron como herencia los dientes de los animales por útiles, las plumas para adornarse (cf. supra el origen del conflicto Cuyo-Inca). Entre las gentes de pluma y las del metal”, siempre hay guerra... El jefe de los Incas, continuan, nos había invitado a vivir en su gran aldea... para compartir las riquezas del metal. Habíamos dejado todas nuestras tierras. Mas para comer, tuvimos que trabajar para ellos. Ellos no trabajaban ya y no nos daban nada de sus riquezas. Entonces nuestro jefe dice: “...hemos visto los Incas. Hemos entendido sus palabras. Ahora sabemos que no se puede vivir con (esas gentes. Vamos a) matarlos y regresar a vivir tranquilos en la tierra de nuestros antepasados... Las mujeres y los niños partirán con las canoas apenas anochezca. Nosotros los hombres, haremos una fiesta; bailaremos para los Incas. Cuando su vigilancia este dormida, sacaremos nuestras armas y los mataremos a todos hasta el último”17.
34Subyugados por las armas o el deseo del metal, algunos cashinahua estuvieron un tiempo bajo la tutela inca e instalados por ellos en las inmediaciones de Opatari, según la carta de Acosta que testimonia una notable convergencia entre un dato histórico y una tradición oral. Es posible que los Cashinahua huyeran del Imperio, sin embargo a finales del siglo xvi todavía habían algunos en la frontera del ex-imperio y estas gentes, a diferencia de los Manopampa, no estaban con las armas en la mano ni eran hostiles a los españoles, en este tiempo de mutuo descubrimiento cuando el blanco no era aún el hijo del Inca (ibid. nota 17).
35En cuanto a los “Opataries”, nombre aparentemente de origen arawak, es probable que sean, en el sentido étnico y no provincial de este término, los Manari de Acosta18. Se requiere una gran prudencia cuando se recuerda todas las dificultades de identificación, algunas de las más importantes evocaré. No se puede inferir por la situación actual de los Matsiguenga que se extienden desde el Apurimac al Manu, Pantiacolla y Alto Madre de Dios, una idéntica ocupación antigua. Al margen de los trastornos debidos a la historia moderna, deberíamos tener en cuenta los introducidos por los Incas en sus fronteras. T. Saignes ha desarrollado el caso de los Mojo fronterizos y yo he evocado aquel otro algo diferente, de las gentes de Pilleo suni instaladas en Amaybamba. Gentes del valle sagrado (el Vilcanota de Pisac a Ollantaytambo) venían a trabajar cada año a los cocales de la región Paucartambo-Tono (Renard-Casevitz, 1981: coca), mientras que otros eran asignados en residencia. Algunos habitantes del piedemonte vasallos, es el caso de los Cashinahua, o aliados también fueron desplazados. Incluso la homogeneidad de la frontera central puede ser el resultado de un lento remodelamiento político iniciado antes de los Incas y proseguido bajo su reinado por ellos y los grupos fronterizos arawak. En fin, mientras que mitmaqkuna y yanakuna descienden a la selva, algunos Anti y Chuncho suben al menos hasta el umbral de la ceja de montaña, a veces mucho más lejos. Así, algunos habitantes del piedemonte participan en expediciones militares incas y algunos “Chunchos, Mojos, Chichas y Chubies” siguen a Huayna Cápac en la conquista de Quito; Guaman Poma que se complace en subrayar la especificidad de los Antisuyu, asigna a sus capitanes un papel muy particular, al menos a “los desnudos”: al acompañar a Huayna Capac, ellos testimonian “de su grandeza... sirviendo solo para que lo comiese a los yndios rreveldes y aci comió esta gente a muchos prencipales” (f° 168). En este caso como en otros, el Inca pudo dejar algunos de entre ellos en las fronteras orientales de las nuevas provincias imperiales.
36La existencia de grupos arawak está atestiguada en toda la región del Madre de Dios desde antes la penetración inca pero los movimientos autóctonos o forzosos de estos grupos, su localización exacta y sus vinculaciones mutuas nos son desconocidos en gran parte y hemos dicho cuan difícil era desentrañar la maraña de crónicas que confunden el Este y el Norte. Sin embargo, en lo que concierne a los “Opataries” y los “Manaries”, la frecuente asociación de los dos nombres tanto uno como el otro de provincias anti cuando son diferenciados Chuncho y Anti, o su substitución hacen plausible la hipótesis de que representan grupos locales de una misma etnia. A este respecto, las citas de Santacruz Pachacuti, de Sarmiento y de Acosta (cf. supra) son convergentes y encuentran eco en otros textos19. Añadiré que una de las pocas palabras opatari de que disponemos y favorece esta hipótesis puesto que es matsiguenga: “salió un principal, llamado Abinagua, de los Opataries, de paz al Cusco...; en señal de paz y amistad firme, le dejó al Governador un hijo que él mucho quería20, llamado Puchari”, es decir “rico”, bien salado o azucarado (Maurtua, VI: 67).
37En cambio, ignoramos todo sobre el origen de estos Opatari, grupo local vasallo o mitmaqkuna desplazados del Paucartambo o de más lejos en esta frontera para atraer y controlar a parientes del interior, para mantener a distancia o combatir como puesto avanzado con la ayuda inca, a grupos enemigos, saqueadores ocasionales, tales como los Manopampa o los Chiponahua que se extendían hasta el Paucartambo-Urubamba, detrás del frente manari.
38Hemos visto a los Cashinahua presentarse como unos invitados que, reducidos a servicios, optan por la huida. De hecho, ellos mismos y los Opatari, esta vez en el sentido amplio y provincial del término, han sido empleados como cocacamayoc, residiendo permanentemente cerca de los cocales a diferencia de los serranos de Yucay que solo van a cosechar, y son señalados como tales, al comienzo mismo de la conquista hispánica, en Tono, Toayma y Avisca. Atraídos por el metal en el mito, debieron dedicarse a la extracción fluvial del oro por cuenta de los Incas y recordemos, a este propósito, la llegada de “Opataries Antis” cargados de oro al Cusco (cf. supra, cap. III); la indicación no es muy segura y puede indicar un relato que se debe a la fuerza de las representaciones, más bien que a la veracidad histórica. No obstante, sin poseer la riqueza de la región de Carabaya (Tambopata, cf. infra, T. Saignes), las cabeceras del Alto Madre de Dios acarreaban arenas y pepitas de oro y toda la provincia de Opatari, de los Manari del Norte a los Araona del Sur, tenían actividades de extracción cuyo producto entraba en el “tributo” inca. En fin, y es el casus belli bajo Topa Inca Yupanqui, ellos proveían al Imperio de puntas de lanza y de flecha o de jabalinas, de diversos productos regionales y entregaban sin duda su cuota de conscriptos conducidos por su propio capitán. Resumiendo, sujetos al Imperio sin que aparentemente nada les distinga de los demás, salvo que son gentes de selva tan difícilmente controlables como la montaña en cuyo umbral se hallan establecidos.
39La región de Opatari fue progresivamente abandonada por las expediciones incas cuando descubrieron más al Sur pasos menos costosos. Después de la conquista de Topa Inca reportada anteriormente, no se mencionan ya expediciones a esta región septentrional del Madre de Dios, los otros intentos buscan un acceso cada vez más hacia el Sur, Marcapata (cf. Cieza de L., Señorío..., ed 1967, cap. 53), Sangaban Inambari, etc... De este modo Topa Inca envía a su hermano Cápac Yupanqui a conquistar a los Choui (cf. supra, vecinos de los Cuyo) y más tarde bajo Huayna Cápac, es por Carabaya, Larecaja y Cochabamba que pasarán los ejércitos para llegar a las tierras de los Chuncho y Mojo, así como la expedición conducida por Urcu Huaranca (Maurtua, VI: 210, carta del príncipe Fco. de Borja, 1618; B. de Torres, 1971: 309) o la emprendida para ir a defender la frontera contra los Chiriguano. Sería legítimo pensar que el avance inca hacia el sureste contó con el apoyo de una parte de las poblaciones fronterizas del noreste, en primer lugar como guías y guerreros, luego en tanto que mitmaqkuna instalados en las nuevas fronteras, de más fácil acceso y explotación, y enriquecidos de un mosaico de colonos originarios de todo el Imperio (cf. infra, T. Saignes, cap. VI).
40En el Norte, pudo ser que aslgunos Anti y Chuncho de la provincia de Opatari aprovecharan de un menor control y una montaña cómplice por su dificultad, para huir masiva o progresivamente de la administración inca; en la Conquista, cuando los españoles se apoderan de estas regiones, los Anti y Chuncho se manifiestan muy poco numerosos. Las aldeas y los cocales están mal poblados con una mayoría de camayoc y de mitmaq provenientes del interior del Imperio (cf. Matienzo, (1567) 1967, cap. XLVI,... Rostworowski, .1970; Renard-Casevitz, 1981: coca). Algunos Manari, Cashinahua y otros Anti o Chuncho están aún presentes en torno a las fortalezas y los cocales, pero amigables o belicosos todos muestran la misma insumisión a la servidumbre y desaparecen rápidamente del número de los tributarios o vasallos de la Corona. De nuevo se plantea la cuestión acerca del status de las gentes de abajo en el seno del Imperio, ya que si fueron puestos a trabajar por el Inca y por tanto tributarios, su libertad de acción y de comportamiento en la Conquista española plantea un problema en cuanto a la duración y a la eficacia de su sumisión, o en cuanto a las modalidades de su subordinación al Imperio.
41Para unos, conquistados durante una expedición aguas abajo de los ríos, ante la imposibilidad de éxodos masivos, la huida en pequeños grupos debió agotar poco a poco a las comunidades capturadas cuando se las pretendía esclavizar. Hay que recordar a este respecto la imposibilidad experimentada por las conquistas lusitanas e hispánicas a la hora de hacer trabajar de forma permanente a los amazónicos (de modo continuo y dependiente al servicio de un amo). Mucho más tarde a pesar de su salvajismo insostenible, la época del caucho tampoco tendrá mejor éxito en crear una mano de obra estable, revelando una constancia ante la cual habían chocado generaciones de misioneros clamando por la inconstancia de estas gentes en un magistral contrasentido sociológico. Por no citar más que un ejemplo, sea el caso de los Matsiguenga capturados durante el auge del oro negro, escapaban a sus raptores mediante huidas en las que tenían que recorrer durante, uno, dos y a veces tres meses de marchas nocturnas cientos de kilómetros y, cuando éstas eran imposibles, mediante suicidios colectivos que aniquilaban cada vez el fruto de las mortíferas correrías21. No se trata de comparar dos épocas muy diferentes sino de identificar, a la manera de los mitos anti y chuncho, una perversión común a estos mundos distintos: poner a los otros a trabajar para apropiarse de su producto sin ninguna reciprocidad ni redistribución (cf. mito cashinahua) y la alternativa resultante: integrar este fermento contra-cultural y destructor o afirmar una imposible convivencia y denunciar los pactos de lealtad o de alianza. Evidentemente, la segunda opción prevalece en los testimonios porque crea un problema tanto a los Incas como a los españoles, y además porque solamente aquellos que la han escogido, todavía hoy pueden hablar. Por este hecho el análisis puede exagerar la amplitud de un fenómeno ya muy compartido como lo atestigua la historia, y cuando unos vasallos de las tierras bajas desaparecen de las memorias del Imperio o de la Corona, no siempre es a causa de una deserción sino a veces por el de una posible asimilación o inserción.
42Para los otros, cuyas tierras bordean las provincias inca, y es el caso de los Manari en el sentido amplio y de cierto número de Opatari, parece prevalecer lo que llamaría la estrategia del relevo. En lugar de una provincia conquistada cuyos límites e infraestructuras administrativas no se ven, hay un vaivén incesante de jefes y comunidades que suben a las ciudadelas inca y a los campos interétnicos a trabajar durante un tiempo y que se suceden, de manera casi continua asegurando una suerte de representación permanente de delegados renovados incesantemente: aquellos que han obtenido los beneficios buscados por el aporte de bienes y pagando con su persona desaparecen siendo reemplazados a su vez por otros empujados por los mismos intereses. Sin duda es lo que dicen los relatos inca que hacen de los Anti unos amigos, episódicamente sujetos a trabajos impuestos pero rebeldes a toda idea de tributo, a toda exigencia de servidumbre. Es en todo caso el ejemplo que nos da la provincia de Vilcabamba bajo la administración de su primer gobernador, Martín Hurtado de Arbieto. Hacia abajo no hay provincia anexada o aldeas tributarias ni huellas de penetración colonial inca; en cambio, en la misma Vilcabamba, hay una presencia regular de jefes y de grupos Manari y Pilcozones que se relevan22. No existen pueblos conquistados sino la lealtad provisional y rotativa de diversas comunidades presentes en su mayoría por voluntad propia. Hay una clientela móvil.
43El término Manari es todavía hoy entre otros, patrónimo matsiguenga23 La identificación de los Manari no admite dudas gracias a los datos lingüísticos (nombres, topónimos, etc...) y culturales que abundan particularmente en las piezas de la “información contra M. Hurtado de Arbieto” (AGI. Ind. Gen., 1240); recordemos sin embargo que no se trata de la autodenominación de los Matsiguenga, sino de un patrónimo que conoció una singular fortuna cuando fue aplicado a todos los grupos vecinos de Vilcabamba. A diferencia de los “Campa” del Norte, y de los Cashinahua, los Matsiguenga apenas poseen tradiciones de conquista en sus mitos y sus cantos consagrados a los Incas. Mas al igual que los Amuesha y Cashinahua, destacan una diferencia fundamental entre los universos inca y blanco por una parte, y matsiguenga de otra, una diferencia ontológica mediatizada por la yuca (y recientemente en contraposición la cebolla). La yuca (mandioca dulce), de la que los Matsiguenga son dueños gracias al dios Luna, humaniza el blanco -mientras que la cebolla tendría tendencia a convertirlos en demonios24. Como complemento de los fragmentos de tradición oral ya expuestos, agregaremos el extracto que concierne al origen de los serranos y de los blancos en un mito de creación matsiguenga. Este mito maniqueo opone las creaciones del Tasorintsi enokiitapiaro, dios de los cielos, a las de Kyentibakori, el maligno o bajo su nombre deletreable, Tasorintsi sabinirira, dios de los infiernos (Tasorintsi significa “el ser de soplo todopoderoso”).
“-Los Punaruna (quechua, = gentes de la puna, de las tierras altas) fueron creados por el Maligno en los infiernos donde ellos vivían... No existían en la tierra. Un día que un niño matsiguenga escarbaba en el suelo para divertirse, unos punaruna salieron por el hueco que había hecho. Asustado el niño corrió a dar la noticia, diciendo: ¿quién será el que aparece? Luego volviendo sobre sus pasos se esforzó en tapar el hueco pero no lo logró, pues eran numerosos los que empujaban y emergían. El Soplo Todopoderoso de Arriba no quería punaruna sobre la tierra... Los viracocha (= blancos, término quechua) fueron igualmente creados en los Infiernos por el Soplo Todopoderoso de Abajo y antaño no existían en la tierra. Los Inkakuna (=los Incas) hicieron agujeros a la búsqueda de metales preciosos y un día, mientras se entregaban a esta ocupación, los viracocha aparecieron en un agujero de la cueva. Aterrorizados, los inkakuna arrojaron tierra en el hueco para volverlo a tapar e impedirles salir, mas los blancos empujaban tan fuerte que no pudieron contenerles y salieron en gran número. El Soplo Todopoderoso de Arriba no quería viracocha sobre la tierra; sopló desde el cielo y una nube de flechas se abatió sobre ellos, matándolos a casi todos... Advirtió a los inkakuna de no seguir cavando a fin de evitar la llegada de nuevos intrusos y estos, sumisos, se retiraron de la cueva, pero por el agujero abierto otros blancos lograron salir y proliferar. Sin embargo, los punaruna y los viracocha que están en la tierra, son mucho menos numerosos que aquellos, innumerables, que permanecieron en los Infiernos. Son demonios... Aquellos que salieron y viven ahora en la tierra, antaño eran unos demonios; desde que comenzaron a comer yuca, se convirtieron en gentes ciertamente malvadas, pero ya no son demonios25.
44Volvemos a encontrar los leitmotive presentes en las tradiciones anti y chuncho: el metal como fuente de una desgracia segura, el “parto” de los blancos por los Incas y la incompatibilidad de seres y de culturas opuestos. Bajo esta óptica, la alianza es siempre de condición inferior, puente frágil tendido entre mundos y personas inconciliables y es la moraleja del mito amuesha (cf. supra). Y como el humor jamás pierde sus derechos entre los Matsiguenga, sus cantos, mudos sobre eventuales conquistas, narran la desazón de visitantes incas desempeñando el papel de “preciosos ridículos”, cuyos ornamentos de plumas toman la apariencia de blandos malvaviscos entre sus huéspedes, expertos en este arte. Argumento que desarrollan de manera diferente los Campa en sus descripciones de los demonios Mankoite (de Manco y del sufijo -ite, ser invisible); el jefe de estos se adorna de una corona hecha de estolones rojos de la planta parásita “ananta”. Parecidos a las penas del guacamayo pero que marchitan pronto una vez cortadas (ver Weiss, 1969: 165-66). Vemos la oposición plumas/metal, bajo diversos tratamientos, como tema ampliamente extendido a lo largo de la frontera inca; traduce la oposición “behetría”/Imperio o Estado.
45Hemos evocado varias veces la paradoja de una frontera inmaterial que parece separar a los Incas de los Matsiguenga del Apurimac, del Urubamba26 y del Paucartambo: así hallamos la tardía indicación de que el sitio de Guananay es la última aldea de serranos en el valle de Santa Ana (ampliación del valle del Vilcanota-Urubamba a la salida del cañón del Machu-Picchu) a 38 leguas del Cusco y solamente a cuatro leguas abajo, en la futura Cocabambilla, comienza el territorio anti (Maurtua, XII: 156). La frontera pasa por el valle de Quillabamba sin que nada la señale, así como por el Apurimac, un camino inca conduce a un embarcadero manari. Esto parece indicar una situación y unas relaciones particulares, que se traducen en los hechos por una frontera abierta, sin fortines ni otros medios de defensa y vigilancia pero con caminos cortos y “puertos” según la expresión española de la época donde los Manari y los Incas se codean, van y vienen. Se podría pensar que la historia de esta región es semejante a la del Alto Madre de Dios, lo que la concierne siendo desplazado hacia la escena del Alto Madre de Dios por las representaciones inca; mas la provincia de Opatari atestigua con sus ruinas actividades inca, aquí solamente las tierras altas de Vilcabamba y los caminos de altura suministran un testimonio parecido. Cualesquiera que hayan sido las tentativas inca en estas tierras bajas, y sin duda las hubo, no dejaron huella material alguna y no acarrearon como en el este de Huánuco, en Opatari y al Sur, la implantación de una infraestructura. Apoyándonos en el peso de las palabras, arguíamos para sostener la tesis de un estatuto propio de estos habitantes de piedemonte, algunos de cuyos grupos matsiguenga o “campa” reciben una identificación precoz y rara en el seno de los Anti: Manari, Ninarua, Iscaicinga... Formaban parte de esos “amigos de los Incas”, ni conquistados ni tributarios en el sentido usual de estos términos en el Imperio, mas en relaciones sostenidas con él, clientes potenciales o reales.
46Según la vieja moraleja de la fábula sobre las uvas demasiado verdes, el rápido deterioro de las relaciones Alto/Bajo después de la llegada de los españoles no basta para explicar la unanimidad que caracteriza como “por conquistar” estas tierras y pueblos o naciones de montaña. Además, al considerar a los Manari como amigos y aliados del Inca, los españoles reconocen que no supieron preservar estas relaciones apacibles y la frontera hasta entonces abierta, se cerrará temporalmente para convertirse en un lugar de rapiñas y de guerrillas. Estos movimientos y los que les sucederán en la época de las tentativas misioneras, ilustran lo que debieron ser las relaciones inca/anti. Mientras se tratasen de intercambios comerciales, matrimoniales, religiosos, complementados con prestaciones militares o de servicio temporal, estos Anti mantenían un acuerdo cordial con el Imperio, rindiendo frecuentes visitas a las tierras altas fronterizas. Cuando el Imperio trataba de romper el statu quo, por ejemplo mediante la implantación de colonos más allá de la frontera tácitamente admitida, los Anti se unían para expulsar a los intrusos. En todo caso, los primeros tiempos hispánicos demuestran por doquier esta política, particularmente ilustrada por la fundación efímera de la ciudad de Jesús en límite con los territorios pilcozones e iscaicinga (cf. infra). Al contrario de los Chiriguano o en un primer tiempo, de los Panatagua, los Manari y otros Anti de estas regiones, al margen de algunas venganzas, preferían tener a las provincias fronterizas como aliadas y socias antes que como enemigas. A ello eran inducidos por su situación territorial y por muy antiguas tradiciones de intercambios de todo tipo, muy anteriores al Imperio como hemos visto. Comprimidos entre una comarca interior, hoy aliada y mañana hostil, como los grupos pano o “panoisado” (los Piro) del Bajo Urubamba y del Ucayali, y la frontera inca, debían hacer respetar su territorio y su autonomía mediante un juego de alianzas tendido entre los vecinos de Arriba y los de Abajo.
47Hemos visto aparecer unos anti en los ejércitos inca. Acaban incluso formando el último escuadrón de los Incas rebeldes de Vilcabamba. Hay que interrogarse sobre la posibilidad inversa: la ayuda militar de los Incas a sus aliados de las tierras bajas para mantener la paz en las fronteras, derrotar a unos enemigos atraídos por su riqueza en metal, hachas de cobre, joyas y otros objetos obtenidos del Imperio. No se trata simplemente de imaginación. La llegada de los españoles muestra cómo en las tierras altas estos juegos de alianza facilitan su conquista del mismo modo que habían favorecido la de los Incas. Si en las tierras bajas los términos del mercado cambian algo, encontramos varios ejemplos de ellos en algunas iniciativas anti y chuncho para con los españoles. Una lealtad temporal en las tierras altas o una hospitalidad combinada con prestaciones de servicios limitadas en el tiempo en tierras bajas son propuestas a cambio de una ayuda militar o una expedición punitiva. El pacto es menos peligroso de lo que aparenta en cuanto a la futura suerte de estos clientes. Con el tiempo, las tropas convenidas se convertían en rehenes de sus aliados; fue la suerte de diversas tropas españolas que prestando oído complaciente a alianzas militares en vista de una conquista fácil, al ser derrotadas, pagaron un pesado tributo en muertos y en enfermedades, menos en rehenes (cf. infra). Es así como los fundadores de la ciudad de Jesús se verán obligados a huir a causa de sus húespedes reconciliados con sus enemigos. Los Incas debieron sin duda conocer parecidos sinsabores y es en este sentido que hay que interpretar el texto de Santacruz Pachacuti. A falta de datos sobre el Norte y el noroeste, no sabemos si hubo un intento de conquista o de transformación de una presencia en colonización. La respuesta es el acuerdo entre grupos parientes, campa y matsiguenga o bajo su antiguo nombre, Iscaicinga, Manari y Opatari, para impedir la implantación inca. Tampoco sabremos más si la contraofensiva recibió verdaderamente la amplitud implícita en los comentarios de Santacruz Pachacuti y que se extiende del Ene al Alto Madre de Dios; pero no se puede dudar de la unión general de los habitantes de vastas regiones ni de su resistencia sucesiva a eventuales intentos de conquista, por lo demás poco numerosos puesto que no pudieron desarrollarse más que bajo los dos reinados, por otra parte muy ocupados, de Topa Inca y de Huayna Cápac.
48Guaman Poma al proponer una lista de capitanes antisuyo permite volver a encontrar algunos grupos campa-matsiguenga aliados a los Incas. Hay que recordar que este cronista considera la región de Huánucopampa como cuna de sus antepasados maternos. Es seguro que él privilegia los nombres anti, en detrimento de los Chuncho, cuando habla del Antisuyu. Trasmite una familiaridad de las provincias Chinchasuyu (Huánuco-Jauja) con sus vecinos del piedemonte arawak.
49- “El Treze Capitán Cápac Apo Ninarua, Andesuyo:
Los dichos capitanes que fueron con Guayna Capac Ynga a la conquista de Tomi (pampa), Quito...: Otorongo (jaguar), Ucu Mari, Rumi Songo, Anti Cucillo, Anti Nina, Quiro Amaro, Anti Zupa, Chupayoc Anti, Yscay Cinca Anti, Llanta Anti. (f° 168, subrayado por nosotros).
50La mayoría de estos nombres designan de hecho comunidades anti (arawak) sean fronterizas como los Anti Nina del río Pieni (Apurimac) y del Mantaro (cerca de Matipampa. Quizá se trata de los futuros grupos, pilcozones, (término no empleado por Waman Poma), o estén más alejados como los Iscaicinga. Son designadas por un rasgo característico, es el caso de los Iscaicinga o “nariz perforada”, por un topónimo, un patrónimo u otra palabra quechua: Nina, zupa... El caso de Nina o Ninarua merece nuestra atención. Difundiendo el error o el lapsus calamni del Padre Font, los franciscanos los llaman “Minarvas”27 y se sorprenden que algunos persistan en denominarlos Ninarua: “actualmente no se conoce ninguna tribu con ese nombre que en quechua significa hombres de fuego, ni ellos mismos se llamaban así, pues no hablaban quechua”. El Padre Ortiz hizo este razonamiento tomando citas de varias obras franciscanas y señala que los carácteres que el cronista Vásquez (sic) atribuye a estos “Minarvas” son demasiado generales para ser útiles. Como prueba, esta cita de Vásquez:
“...amorales, cobardes... sin ninguna clase de culto, a no ser el que tributan a los demonios Lamagari (el principal), Marinanchi, Atentari, Atengarite, Gamatequia y Asenquiri; muy dados a los tatuajes y pinturas con bijao (bixines)... vestían una cushma tejida por ellos mismos...”.
51Es verdad que Minarvas no significa nada en quechua y que “hombres de fuego” se traduciría exactamente por Ninaruna28. Por doquier en las fronteras imperiales, encontramos la terminación -huas, -guas, o -uas para designar a diversos grupos del piedemonte, terminación que no tiene sentido en quechua (ibid), que los españoles omiten a veces, escribiendo lo mismo Chiponas como Chiponaguas y donde habría que suprimir ya la -s, plural hispánica. Guarnan Poma en nada nos ayuda en este aspecto; no utiliza el sufijo “-wa” en sus designaciones étnicas y en el caso de Ninarua, no se trata tampoco de un lapsus calamni (Ninaruna). Entre los testigos de la veracidad de su crónica, cita al final de su obra (f 1079) a Don Pedro Ninarua, cacique principal de Manari Anti, 70 años; apareciendo de nuevo el mismo nombre29. Al menos desde el comienzo del siglo xviii, las alturas que dominan el río Pieni se llaman Ninabamba, al igual que un monte vecino y no se puede excluir el préstamo toponímico para designar a este grupo. No obstante me queda una duda, pues Ninaruna es la traducción exacta en quechua de Matsiguenga, “los seres de fuego” (cf. Renard-Casevitz, 1982: 155, 1.40).
52No solamente las aventuras del Padre Font sino también varias otras referencias, comenzando por el testigo de Guaman Poma, permiten en efecto identificar estos Ninarua o Anti Nina como grupos Manari-Matsiguenga de la región Apurimac-Mantaro y la cita , de Vásquez, desgraciadamente sin referencia en la obra del P. Ortiz, es una prueba suplementaria de ello pues correctamente escrita en matsiguenga, tendríamos... los demonios Kamagarini (lamagari), el poderoso espíritu Marenantsite (Marinanchi), las divinas tribus de los Atentaríite y de los Atengaríite, en fin río abajo y el lugar de los muertos, Kamatikya (Gamatequia) (c/.Renard-Casevitz, 1982. op. cit.: 145-176). Por lo demás, veremos aparecer estos mismos grupos al momento de la captura de Tupac Amaru.
53Habíamos dicho que se detectaban en el escenario del Alto Madre de Dios actores que no le pertenecían. Las sinuosidades que hemos seguido en la frontera imperial, del noroeste del Cusco al noreste, permiten ya hacer estallar la hermosa unidad épica. Murua, siguiendo las huellas de Sarmiento, escribe que Topa Inga:
“conquistó allá dentro, en los Andes, quatro provincias llamadas Opatari Suyo andes y otra Manan Suyo, y otra Manari Suyo y otra de Chunchos, y passó hasta los Chipanahuas y Mano pampa” (t. I: 57).
54Estas cuatro provincias que remiten a seis grupos como en Sarmiento, en realidad se dividen en dos grupos de tres: al norte de Cusco de Oeste a Este, Manari suyo, Manan suyo (no identificado, probable grupo manari) y Opatari suyo, provincia pivote como el Paucartambo que la bordea; al Este, de Norte a Sur, los Chiponahua, los Manopampa (Alto Madre de Dios propiamente dicho) y los Chuncho. Solamente los Opatari y los Manopampa se encuentran en la dirección ideal, el noreste, concretizado por las cabeceras del Alto Madre de Dios. Los Chuncho propiamente dichos, al Este y al Sureste, y los Manari e Iscaicinga al Norte-noeste, dependían de los valles alejados a las que accedían por otras vías tanto para expediciones militares como para relaciones más pacíficas. Los españoles se desengañaron cuando, basándose en el imaginario inca, trataron de englobar en sus conquistas a las “vastas provincias” y las “grandes naciones” de ese Antisuyu del noreste y seguir los pasos de los Incas pero sus sucesivas desilusiones, pese a su desconocimiento geográfico, aclararán la historia de este piedemonte.
55Hemos visto las principales características de las relaciones de estos Anti con el Imperio, relaciones de intercambio y de alianza donde los unos prestan durante un tiempo su presencia y su fuerza de trabajo antes de ser relevados por otros. Entre ellos y el Imperio, debía interponerse, cerca de la frontera, un frente de aldeas a menudo mixtas, aliadas o ligias (gentes de Pillco Suni, una comunidad Ninarua de la región de Mayomarca, el embarcadero de Manari, etc...) manteniendo alianzas matrimoniales con sus vecinos; relaciones de clientelismo que sin embargo no los habían transformado aún en vasallos. Relaciones que debieron ayudar a los Arawak a mantener y quizá ampliar su presencia a todo lo largo de la frontera inca contra los embates de las sociedades amazónicas vecinas, particularmente de los Pano que los rodeaban por todas partes, pero relaciones amenazadas de ruptura cuando el intercambio toma cariz de tributo, la fluidez del don, el de la periodicidad de lo adeudado, la alianza de la anexión. Finalmente relaciones generadoras de rivalidades internas entre Anti, aliados o parientes, y de conflictos externos con aquellos menos provistos pero también fermento de cohesión, forzando a los rivales a confederarse frente a la amenaza precisa que provenía del Imperio. Frente a este, los habitantes del piedemonte parecen haber desarrollado una estrategia político-económica como contrapunto de las miras expansionistas inca: se basa en un intercambio asimétrico donde la grandeza del otro le coloca automáticamente en el papel del mejor postor que alimenta esta grandeza y su reconocimiento. Riqueza y pobreza, conceptos vacíos de sentido en sus sociedades, modulan sus relaciones con el Inca y riman respectivamente con metal y plumas. Que el Inca desee invertir los datos para ser el que más recibe, y pierde preeminencia y prestigio en el momento mismo en que cree asegurar su autoridad. Se quiere en cierto modo obligarlo a repetir los dones iniciales, él para quien estos no eran más que el prólogo atrayente de una próxima obediencia (sistema que funcionará plenamente con los misioneros y las rivalidades entre sus órdenes). Hay en estas gestiones opuestas un contrasentido que aparentemente mantuvieron los aliados incas y anti y que contrariaron a sus sucesores españoles. Es que entre los Inca, lo económico y el negocio todavía no forman una esfera separada de los otros dominios socio-culturales: las relaciones de intercambio multiformes funcionan en doble sentido a nivel de prácticas rituales, shamánicas, terapéuticas, incluso matrimoniales. De este modo, la ruptura que introduce el Imperio inca entre las tierras altas y la “behetría” selvática se ve ampliada y luego consumida por la representación hispánica.
MAPA N° 9. Las etnias del sur andino y de la Alta Amazonia en la época preinca

Notes de bas de page
1 En el siglo xvi, Manú podía designar el Madre de Dios, el Alto Madre de Dios o uno de sus afluentes. Citemos como ejemplo de confusiones hidrográficas, J. Recio de León (Maurtua, VI: 244) que hace confluir todos los ríos que se dirigen al Este y el Paucartambo, el Urubamba ("Yucay, Bilcabamba") y otros ríos para formar el "Magno" (Madre de Dios) en el cual confluyen el Toyche y el Diabeni. Mucho más tarde Samanez escribió (Larrabure i Correa, XI: 339-340): "es opinión generalmente admitida... que este río (el Camisea) es el mismo Mapocho que pasa por la población de Paucartambo". Si por su parte rechazó esa opinión, en cambio creía tener suficientes pruebas para afirmar "que el Mapocho, Mano o Río de Combate es uno mismo". En general los diferentes ríos de la Cordillera de Vilcabamba son considerados como afluentes del Madre de Dios para los más orientales y como afluentes del "Marañón" (Apurimac-Mantaro) para los occidentales. Ver mapa 8.
2 Para análisis detallados, hay que referirse a las obras de P. Duviols, M. Rostworowski, T. Zuidema y a los diferentes estudios citados en el capítulo 2.
3 del Titicaca, o una fortaleza de los yungas orientales? Vásquez de E. nos habla de los vínculos del pueblo con "el río de Anambari donde se lava y saca cantidad de oro" (sic, por Inambari, B.A.E. 231: 399), pero nos encontramos lejos de las tierras chiriguano. Sin embargo tradiciones orales se refieren a un ataque del pueblo por los Chiriguano, (documentos de Th. Saignes).
4 Amich J.O.F.M., 1854, Compendio histórico... en la Montaña de los Andes, París, 2 T., nueva ed, 1975, bajo el título Historia de las Misiones del Convento de Santa Rosa de Ocapa, ed., Milla Batres, Lima; Izaguirre B., O.F.M., 1922-1926, Historia de las Misiones Franciscanas, 1619-1921, 14 vol. Lima; Marcoy P., 1862-1866 en Le Tour du Monde. Citas: 1864, 1r sem: 210 (en ese texto Marcoy parece inspirarse mucho en el padre Amich). Sala G., O.F.M., 1897, Lima y en Izaguirre, X: 413-603. Cita de Izaguirre, t. XII: 455. Revisar también Córdova Salinas, op. cit.: p. 462, los Ossos e Ipillos de la "Nación Andes" y p. 477 "los Andes y Panatagua".
5 De la misma manera que se habla de Anti-Campa, se habla de Campa-Muisca para los diversos grupos del Ucayali, o de Campa-Amuesha para los de la región Pozuzo-Palcazu (cf. Larraburei y Correa, XI: 302, 469, 540, 549, 552...); cada uno de entre ellos formaban un vasto sub-conjunto. Los Amuesha se extendían del este de Huanuco al Chanchamayo y otras cabeceras del río Perene (deformación de Pareni, ver Cap. I, nota 10), los Anti-Campa, igualmente a lo largo de estos ríos, se extendían del este de Tarma hasta el Apurimac, al menos para los franciscanos; como los Amuesha del Norte, eran vecinos del Chinchaycocha y del Chinchaysuyu (ver por ejemplo Santacruz Pachacuti Yamqui, B.A.E., 209: 305, "Collacchaguay curaca de Tarama de los Chinchaysuyos"). Recordemos finalmente que chinchay, préstamo o palabra autóctona, significa usualmente en "campa"- matsiguenga ocelote y con más exactitud el raro gato margay (Leopardus tigrinus). Se trata de un gato salvaje que tiene la misma apariencia del ocelote del cual se distingue por su tamaño más pequeño, los dibujos del pelo en el rabo y la cola y el color de sus ojos azulados, al menos en esa región.
6 B. Cobo, Santacruz Pachacuti Y., Anello Oliva, Cabello de Balboa. Recordemos que las indicaciones de linaje no se deben tomar al pie de la letra, cf. supra, cap. III. Su evocación tiene por solo objetivo subrayar las diferencias de una a otra crónica.
7 Levillier, t. II, Lib. 1:65 ss.:" don Francisco Antigualpa... governador de la provincia de los andesuyos... (testigo) 1-Topa-ynga yupanqui conquistó toda la tierra". Y ver más abajo, p. 74: "...Joan Piçarro nynantava prencipal de la parcialidad de byllilli... don Alonso condor prencipal del rrepartimiento de Cuyo... ques en la provincia de los Andes". En cuanto a los Chui, Chuyo... no hemos podido hasta ahora, descubrir un solo vínculo con sus homónimos del Sur, los Chui y Cota de Cochabamba transferidos a los ríos Mizque y Chunguri de los cuales habla Th. Saignes, cf. infra.
8 Con Inga Roca y Otorongo Achachi, encontramos un contexto similar a aquel de los sobrevivientes incas establecidos entre sus huéspedes y aliados mojo. El mito amuesha, en cuanto a 61, escenificaba el fracaso de una alianza patrilocal o virilocal, de la residencia de una esposa y de sus parientes en donde su yerno-aliado. Notamos al pasar que los grupos "campa" y matsiguenga practican la uxorilocalidad que, los primeros años de matrimonio, es una matrilocalidad: una mujer deja a su madre cuando su hija mayor, nubil, está en edad de atraer pretendientes, pero su nueva casa está establecida en territorio materno.
9 Al Oriente de las provincias de Quispicanchis y de Paucartambo, van ahora a añadirse las montañas del norte de Calca y Lares, de Vilcabamba, luego y gracias a las conquistas, las montañas orientales del reino Huanca, de Chinchaycocha, de Huanuco Viejo, etc., montañas situadas al noreste del Cusco.
10 B. de Ocampo en Urteaga, 2a, S., t. VII: 181: "esta provincia de los Pilcozones e Iscaicingas"; cf. infra. citas A.G.I. Ind. Gen. 1240, f°. 4, f° 26, etc. He señalado en el cap. IV, nota 24, que Iscaicinga designaba dos grupos bastante alejados pero confundidos aún más porque estaban asentados en las riberas de dos ríos homónimos para entonces: Marañón. (suponiendo que Alonso Mercadillo no hizo la misma confusión como permitirían pensarlo su título y la ausencia de precisiones en su relato). El grupo que nos preocupa es "campa" y se llama "Escayoya", "Iscayolla", "Iscaicinga" o "Yscay Cinca Anti" (Waman Poma, f° 168). Se trata de la gente ribereña del bajo Apurimac y del Ene, los dos llamados en primer lugar, así como el bajo Mantaro, Marañón y más tarde Marañón antiguo. En su texto, Santacruz Pachacuti confunde los dos grupos en uno solo por lo cual se produce una sorprendente afirmación: después de haber situado perfectamente ese grupo al este de Huancavelica -y del Mantaro- 61 agrega: "a esta provincia se llama Dorado... en donde halló un reyno grande llamado Escayoya..." (B.A.E. 209: 304), remitiendo entonces a los homónimos del norte del Perú y sur del Ecuador. Ver mapas 6 y 7.
11 De Norte a Sur, las cabeceras del Piñi-piñi son los ríos: Callanga engrosado por el Mamería, Chunchosmayo, (ver cap. IV, nota 31, Chunchomayo) Huananay y Toma que nacen en el cerro Apu-Tinti. El Toma corresponde al Toayma de las crónicas (cf. Maurtua, VI: 61), el Piñi-piñi, con un lago cerca de su nacimiento, al río de Opatari de ciertos textos. En cuanto a las cabeceras del Alto Madre de Dios, siempre de norte a sur, son el Piñi-piñi, el Tono, el Cosnipata, el Pillcopata y el Marcachea engrosado por el Queros. Según Maurtua, VI: 62-67, las provincias de los Manari, "de los Yanagimes de las bocas negras" y de los Opatari se siguen desde Vilcabamba hasta el Madre de Dios, pasando por el Manu y el Alto Madre de Dios. Ver mapa 8.
12 Apu-Tinti: apu = señor en quechua; tinti, sin pronunciarme sobre el origen lingüístico de esa palabra, su existencia y su sentido en otra lengua, debo señalar, de paso, que significa "Papaya" en matsiguenga. En cuanto al río Mamería de la nota precedente, es una palabra compuesta de mameri - nada o nadie, y de -a- agua, lo que significa el río sin nada ni nadie. Ver mapa 8.
13 C.D.I.I., la S., t. V. Anon: 478-480; ver también Maurtua, VI: 61. En ese texto, las posiciones están cambiadas de un medio grado; la latitud aquí presentada corresponde a la del río Tono que corre a lo largo del paralelo 13; pero aquel recibe algo más lejos una latitud de 13 grados 1/2 (c/. p. 484). Ello situaría Opatari al norte del río Piñi-piñi. Al principio del siglo xx, un opatari hacía parte de la hacienda Patamarca, Dep. de Cusco provincia de Paucartambo, distrito de Challabamba-. Hay que deplorar que las ruinas más orientales de esta región sirven en la actualidad para mantener el mito de Paytiti y lanzar operaciones publicitarias, sobre todo a propósito de Asquaruni. Esperemos que los arqueólogos tomen este asunto bajo su responsabilidad para finalizar con una historia paralela de sabor dudoso.
14 Los estudios contemporáneos y las expediciones desde la Conquista hasta el fin del boom cauchero han demostrado las enormes dificultades que existían cuando se quería descender el Alto Madre de Dios a partir de sus cabeceras. A causa de la topografía, con un acumulamiento de malos pasos, remolinos y pongos, había, para poder llegar a esa región, que abrir un camino hasta río abajo del pongo Coñec o surcar todo el Madre de Dios desde el río Inambari.Protegidos río arriba por el cúmulo de dificultades hasta el pongo Coñec y río abajo por la extensión de un trayecto fluvial cada vez más penoso, los grupos de esta zona intermediaria (Alto Madre de Dios, Manopampa) han defendido su territorio hasta el siglo xx contra toda tentativa de colonización. Cf. Portillo, 1914: 140-143: Plane, 1903, Le Perou, Paris; von Hassel, cartas a La Junta de las Vías Fluviales en Are. Min. Rel. Ext., Torretagle, Lima; Lyon, 1975. in XXXIX C.I.A.. v. 5. Lima, etc.
15 Acosta en Mon. Peruana, carta de 15/2/1577: 249. Quiero aquí agradecer a M. Casevitz por su traducción de pasajes importantísimos en latín. Para P. Lyon, el término Manu (Mano, etc.) proviene de Manukia, nombre dado en Hate o Mashco- al Alto Madre de Dios y al Madre de Dios (1975, op. cit. 199).
16 Por la situación actual de los diferentes grupos de la amazonia peruana, reportarse al Atlas de las Comunidades Nativas. A. Cherif. y C. Mora, 1977, Lima. Acerca de los Cashinahua, cf. Kensinger K., 1977. Actas del 42 C.I.A., vol. II y 1975, The Cashinahua of Eastern Perú, Boston.
17 Deshayes P. y Keifenheim B., ficha técnica de la película "Kape el cocodrilo o la historia al modo indio", p. 3-5, acompañando una tesis de tercer ciclo, Paris, 1982, Le concept de l'Autre chez les Cashinahua: "Los blancos, señalan ellos... son los descendientes de los incas. Son ellos los que quieren esclavizar a los indios"
18 Opatari, si en realidad se tratara de una palabra matsiguenga se traduciría por "lugar que produce el agua": todos los topónimos hidrográficos tienen los sufijos compuestos: -ari o -ato en matsiguenga. Los Manari de Acosta pueden igualmente englobar aquellos del Paucartambo medio si la fortaleza es Asquaruni muy cercana del divorcium aquarum. Recordemos que en esa zona nacen los dos Chunchomayo (o Chanchamayo) que se desliza en dirección opuesta.
19 Cf. el acercamiento hecho por Vásquez de E. (B.A.E. 231: 393) "...Pizarro le dio en renta (a Paullu Inca) las provincias de... Mohína, Callanga, Manaries, Guajobamba, Gualua y otros muchos pueblos". Recordemos los textos que conciemen a Alvarez Maldonado reunidos por Maurtua (t. VI) y especialmente aquellos citados en la nota 11e infra (tercera parte)
20 En esta época los niños rehenes confiados a los españoles aparecían como "queridos" por sus padres. A partir del siglo xvii, este género de epítetos desaparece por sus contrarios, lo que es rico en enseñanzas sobre los fracasos políticos, las nuevas estrategias de los misioneros y el etnocentrismo.
Puchari al Sur, pochari al Norte significa por extensión, actualmente, bombones, chicles... ¡Que se permitan las frecuentes traducciones! Su objetivo es el de precisar datos o someterlos a una importante revisión. Muchos otros nombres y topónimos y resultan evocadores comenzando por Anti, Panitica Anti (el rey de los Antisuyos en Waman Poma, f°. 76-77), el río Paranti, Abina en Abinagua, etc.; pero con la excepción de Opatari no hemos traducido sino las palabras o fórmulas idénticas que se utilizan todavía en las regiones que conocemos. Así "anti" es un radical que significa grande en campa (ver Weiss, op. cit.: 62, nota 13) y una raíz vinculada en matsiguenga: antari = adulto, -antarite- = crecer.
21 Aún niños de entre 6 y 12 años, separados de sus padres y vendidos como esclavos en Atalaya o en el Ucayali, burlaban todas las vigilancias y, organizando pequeños grupos fugitivos, volvían en tres o cuatro meses de marchas nocturnas río arriba de su región natal donde vivían en el monte con parientes (testimonios de Maricusa, Benjamín, Pedro o de Shirongama, durante un tiempo mercenario de los blancos en contra de los suyos).
22 Este breve análisis no conviene sino a las sociedades de esta región, repartidas en muchas comunidades generalmente acéfalas y autónomas: tienen una docena de miembros o máximo algunos centenares y en su seno se expresan fuerzas centrífugas a través de mecanismos de escisiones no violentas que limitan en el tiempo y en el espacio las fuerzas de coalición y los efectos centralizadores.
23 Informante Marcial Shivitiérori Shimaishi. Siendo los patronímicos "tabúes" en presencia de las personas interesadas, la mayor parle de los apellidos presentados en las crónicas son sobrenombres o el resultado de equívocos; así "Biri" (e.d."tu padre") que sería el nombre de la esposa del jefe Timana ("yo que vivo" en AGI, Ind gen., 1240, f°. 62 o aún el divertido Notangari = "yo lo aplasto" o "yo lo pico"; en efecto en el texto de Murua (I, 57 ss) Tupa Yupanqui adquiere una gran reputación porque logra agarrar, en una de sus conquistas, a un cacique que afirma llamarse "Notanhuari".
24 Al contrario de los Matsiguenga que son gentes del ciclo y dueños de la yuca, nosotros somos gentes del infierno y dueños de la cebolla, que como otros bienes blancos, es muy apetecida, salvo por los shamanes. Aquella, dicen éstos, produce un aliento blanco y marca sin duda muchos otros pasos del mundo matsiguenga hacia los blancos.
25 Versiones: S. García en M.P.D., 1935: 40, F. Pereira, ms y versión recogida en 1970, Monte Carmelo, Urubamba. Otras versiones recogidas en el río Picha, 1978.
26 Es en principio, en la desembocadura del Yanatile que el Vilcanota toma el nombre de Urubamba. En el siglo xvi y xvii el Urubamba fue llamado el río Grande, el río de Quillabamba, el Vilcamayo, el Ene (en Matsiguenga), el Yami (en Piro), el río de Santa Ana y el Magno cuando se lo confunde con el Paucartambo y el Madre de Dios. Ver mapa 7.
27 Minarvas, cf. Orlíz D. O.F.M., 1981. La Montaña de Ayacucho, Lima: 41-45. En esas páginas él cita entre otras, el "cronista Vásquez". En el Padre Font, se encuentra Minarua (B.A.E. 185: 270). Se trata, en efecto, de Juan T. Vásquez (1672-1736) Crónica de la Provincia Agustiniana del Perú, I. Cap. VI: 179-184. O ver en Amazonia Peruana, Vol. V. N° 10: 143-150, versión paleográfica de M. del Carmen Urbano D.
28 Comunicación personal de G. Taylor: nina=fuego, runa=gente; el sufijo -wa no tiene ningún sentido en quichua mientras que -rua significa animal estéril o hembra que aún no ha parido. Ver más adelante cap. VIH, nota 6, la traducción del sufijo -nawa (idioma pano).
29 A propósito de Ninarua, encontramos en Guaman Poma una indicación de camino dirigiéndose a las alturas que dominan la montaña y pasando por Anti Gualla, Ayna, Mayun Marca (Mayoc?) yunga de coca. Es un camino seguido por Manco Inga para atacar a los españoles y quizás aquel al que quería llegar Topa Amaru cuando fue capturado. Pasando al norte de Guamanga por Tambo viejo, ese camino dominaba las tierras de los Manari Ninarua (f°. 1074), ver mapa 7.
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