Capitulo IV. La montaña de Huanuco a Guamanga
p. 81-114
Texte intégral
1. Huanuco-Tarma y su Piedemonte Oriental
1A la inversa de las regiones al este de Jauja, Ayacucho y Cusco, el valle del Huallaga y la montaña oriental de la actual Huánuco eran una zona densamente poblada y de manera casi continua. Por otra parte, de las tres visitas de que fueron objeto los Chupacho, dos están publicadas, la de 1549 y la de 1562, así como numerosos otros textos entre los cuales la expedición de Alonso Mercadillo en 1538 o la “entrada” de Gómez Arias en 1557. Por tanto, disponemos de abundantes datos sobre la región de Pillko, rebautizada Huánuco cuando los españoles decidieron trasladar la ciudad imperial, demasiado encaramada sobre el Marañón y demasiado fría, al más agradable valle del Huallaga (el Pillkomaqui de los Incas). Abandonada a una ventosa soledad, la ciudad inca se convirtió en Huánuco viejo, término que conservaremos para distinguirla de su hermana menor española. Para contrabalancear el peso de las crónicas y de las visitas, adjuntaremos un elemento regional de tradición oral amazónica sobre los Incas.
2El interés de este relato legendario, cuyas metáforas y humor político aconsejaría saborear, es el de ubicar la tentativa de las relaciones inca-amuesha1 al nivel de la alianza político-matrimonial y de renunciar a ello por intemperancia y abuso de poder del nuevo aliado; incluso de ofrecer una dialéctica geográfico-cultural de estas relaciones: la relación de dominación se invierte en cada aliado cuando abandona su medio por el del otro. Es una dialéctica de lo irreconciliable, lo percibiremos mejor con una tradición matsiguenga en donde la conjunción de las alternativas se afirma como imposible por el hecho de la diferente esencia de los seres y de las sociedades en presencia.
MAPA № 4. Los Andes centrales de Huanuco a Madre de Dios y la frontera inca

Resumen y extractos de un relato legendario amuesha
3Versión 1 recogida de un anciano Amuesha por P.W. Fast, 1953 en Perú Indígena. Vol. V: 113-112.
4Versión 2 recogida de una mujer del río Pichis por M. Duff, 1957. Intern. Jnal. of American Linguistic, vol. 23. Indiana Univ. Bloomington: 171-178.
Inca se casa con nuestra madre Pala
5V.l Las mujeres tejieron la cushma (túnica); los hombres buscaron aves con bellas plumas (5 especies de pájaros)... Aquello demandó muchos pájaros para hacer una bella cushma toda tejida de plumas. Durante el tejido las tejedoras no tendrán relaciones sexuales... El Inca no podría saberlo mas Pala lo sabría. Muchas gentes acompañaron al cacique Mopool para llevar la bella cushma (de nupcias). Le sentaba bien al Inca: él se acuesta sobre su lecho, se da la vuelta, se envuelve en ella, y luego se levanta y la sacude; todas las plumas retoman su lugar, sin siquiera arrugarse ni desplazarse o arrancarse. No ha habido relaciones sexuales. El cacique Mopool permanecerá cacique.
6V.2 Inca es un hombre muy colérico y muy celoso. V.l & 2: El ha desposado Pala nuestra madre y loco por ella, no soportaba ni su libertad ni su jovialidad. Durante las fiestas nupciales, él se emborracha y golpea repetidamente a su mujer. Las gentes de Pala se burlan del Inca y su mala conducta en sus cantos ritmados por el tambor de Mopool. Entonces hace decapitar a varios. De acuerdo con Mopool que la seguirá con su gente, Pala regresa a casa de su padre2, nuestro jefe y dios, V.1 llevando consigo su bolsita de coca3.
7V.2 Desesperado, el Inca intenta hacer regresar a su esposa con la ayuda de una flauta mágica que toca demasiado mal para obtener el efecto deseado.
8V.1 y 2 Entonces se lanza a una larga persecución, buscando primero en la sierra y provocando el brote de los hombres blancos, luego descendiendo por los ríos y perdiéndose en la selva. Es salvado por nubes de mantas blancas4 que le conducen allá donde está Pala. Ella le recibe y !e advierte: “Ahora Inca debes ser humilde. Padre está aquí en su casa y es poderoso, muy poderoso. Debes hacerte perdonar nuestras gentes difuntas, por tí decapitadas... pero pide perdón a mi padre; él te lo otorgará si no mantienes ningún propósito malo”. El Inca se mofa: “Alala qué puede hacer mi suegro, no es más poderoso que yo”... Su suegro sale de su morada sin fasto -V.1: pobremente vestido5- e invita al Inca a sentarse sobre un asiento de jefe -V.1: apolillado-. El Inca salta y salta sobre él, queriendo romperlo: da fuertes golpes de anca, así lo quieres, aquí lo tienes, pero en vano. Entonces su suegro habla: “...has venido acá, Inca, entonces vas a pagar... por mi hija que has golpeado, por mis difuntos cuya sangre has vertido... No eran tus gentes las que has decapitado, no eran culpables y no tenían cuenta que rendirte... entonces vas a pagar, vas a quedarte enraizado aquí tanto tiempo como cabezas has hecho rodar allá, arriba.
9V.1 Tu vas a mantener la tierra aquí, vas a mantenerla para siempre, ella y toda las gentes que han hecho surgir (los blancos)”.
10V.1 y 2 En efecto, el Inca tomó raíces como un árbol, en todas las direcciones. Su suegro le había castigado y el Inca gritaba, gritaba: “cómo podría yo jamás volver a levantarme, ya algunos raíces me salen del trasero...” Era verdad -V.2: y nuestras gentes enviaron sobre él un viento en torbellino, un viento violento de suerte que el árbol no pudo ni desarrollarse ni enderezarse...
11Permítasenos una disgresión anticipadora que aclarará la elección de este mito como el análisis regional y que se excuse el recorrido sinuoso de estas páginas como la imagen de las “serpientes de oro” y de cobre rojo que nos abren el camino de la selva.
12Los Amuesha actuales se encuentran todavía al este de la región de Huánuco-Tarma, en la zona del Pozuzo-Palcazu algo alejada y la del Chanchamayo-Perene. Se ignora la dimensión exacta de su extensión en los siglos xv y xvi y la existencia de caminos que unieran, como el que se abrió en 1712, el río Santo Domingo, afluente del Huallaga, al río Tuetani, afluente del Pozuzo6. Ninguna tentativa misionera o militar más precoz tuvo lugar en esta dirección, que habría permitido descubrir circuitos semejantes al viejo camino utilizado, en 1635, por el Padre Gerónimo Jiménez; este salía del Paucartambo7 y conducía por el alto valle del Huancabamba al del Chorobamba para teminar en el Cerro de la Sal. Por él desde hace tiempo
“acuden a ella (Huancabamba) algunos de los gentiles circumvecinos... y se vuelven a sus tierras adonde no se atreven a entrar los sacerdotes por ser tan caribes” (AGI, Lima 301). En cuanto al Padre G. Jimenez, casi un siglo después, “se le había informado que los indios de Huancabamba (corregimiento de Tarma y Chinchaycocha) iban cómodamente en tres días al Cerro de la Sal (Izaguirre, I: 159-160 y Córdova Salinas / 1651 / 1957: 447 sq.)
MAPA N° 5. El este de Huanuco

13Este testimonio del abastecimiento de sal gema selvática por serranos fronterizos en cuya aldea se mezclaban algunos Amuesha en el siglo xvii (Ortiz D., 1967, I: 63, 65, 69), debe ser destacado. El Cerro de la Sal, en manos de los Amuesha y Campa de los siglos xvi al xx y seguramente antes, era un importante centro de trueque y de relaciones interétnicas. Algunos grupos de la selva tenían acceso a él, otros debían limitarse a los depósitos sobre pilotes dispuestos a su alrededor y vigilados (Renard-Casevitz, 1969). Hasta aquí sabemos que concurrían al Cerro de la Sal representantes de las tribus del Ucayali, del Urubamba y del Apurimac. Ahora vemos entrar al circuito de intercambios, a cambio de sal y otros bienes, productos andinos suministrados por serranos fronterizos8. El testimonio es tardío pero expresa una costumbre antigua (cf. cap. I) que permite comprender la posición aislada fuera del escudo protector inca de Huancabamba. Esclarece así mismo la importancia del vínculo entre los Huancas y Tarma (cf. infra) y explicaría la abundancia regional de las hachas de cobre en la hipótesis tan poco atrevida de la antigüedad de estos vínculos perpetuados bajo el Imperio y luego bajo los españoles.
14Cieza, evocando la política de penetración oriental conducida por los Incas, remite indirectamente a parecidos comportamientos a nivel de Estado, aun cuando los motivos sean muy diferentes:
“Topa Ynga... hacia la parte de levante envió orejones ... en hábito de mercaderes, para que mirasen las tierras que hubiese y qué gentes las mandaban” (Señorío, ed. 1967: 205).
15Sin embargo es reconocer la existencia de relaciones comerciales con libre paso de los negociantes que se distinguían por indumentaria particular, tocado o vestido. El Imperio no ha conservado memoria de sus transacciones, al menos bajo esta forma. A la inversa de estos movimientos descendientes, los Panatagua y Amuesha venían a comerciar a Huánuco viejo, Pillko y Tarma donde los españoles los verán desde su llegada.
16El Padre Sala, que hablaba el idioma campa, afirma a finales del siglo хiх que los Amuesha y los Panatagua del medio Huallaga pertenecían a la misma etnia y que su lengua es un campa corrompido (Izaguirre, t. XII: 19-20. 338). Sin duda manejaba o había podido consultar, para elaborar sus propios textos, documentos en idioma panatagua hoy extraviados y redactados al comienzo de las misiones franciscanas de Huánuco y de Coni (el Padre Juan de Cabeza había compuesto un “arte” y los Padres Baez e Jimenez, un vocabulario). En su ausencia, recordaremos el nombre “campa” del sitio de Malangalli (Renard-Casevitz, 1981: 139), término que significa “el río de las serpientes”. Se trataba de cocales sin duda multiétnicos, explotados por Chupacho y Anti (Helmer, 1955-56, Visita de 1549: 33) y situados en los confines nororientales de la provincia de Huánuco.
17Aún cuando sea peligroso, incluso tendencioso, sacar argumentos de nombres aislados, hay otro ejemplo demasiado hermoso para no ser mencionado, además aporta un efecto acumulativo: cuando Gómez Arias entró en territorio panatagua en 1558, aparece Ypiane, intérprete del Padre A. Jurado O.F.M. y
“cacique del pueblo mocos, encomendado en Garci Sanchez, que es junto a la provincia de los Panataguas e se entienden la lengoa unos con otros”9.
18Ipiane, tanto en el vocabulario campa del Padre Touchaux como hoy entre los Matsiguenga meridionales, significa “su arco” (Pia-mentsi = un arco, considerado igualmente por Castelnau y Marcoy, no-bia-ne = mi arco, i-bia-ne = su arco de él). Por lo demás, otras palabras arawak preandinas parecen haber sido introducidas en la provincia chupacho aunque por otra parte no se debe de olvidar la presencia tan cercana de los “Campa” del Perene, y para borrar toda duda, que la filiación de algunos vocablos depende de un análisis plurilingüístico. En cuanto al Padre Sala, todavía debía hallar motivo para su afirmación en la entrada del Padre Jimenez. Este franciscano, después de tres años consagrados a los Panatagua y a los Tingane a comienzo del siglo xvii, intentó una expedición en la región de los Anti del Cerro de la Sal por Huancabamba, camino de fácil acceso (ver supra), además porque los Amuesha iban donde los Panatagua, a Coni y Huánuco. Una vez llegado a la aldea de Quimiri, fundó una capilla
“con el beneplácito de su cacique D. Andrés Zampati... les doctrinaba... en la lengua de ellos que hablaba bien” (Córdova Salinas, ibid.: 447).
19Es una forma de hacernos entender que los Amuesha y “Campa” de Quimiri poseían la misma lengua que la de los Panatagua, bien conocida por el Padre Jimenez, o que estos Amuesha, los Panatagua y los Moco (cf. infra) eran todos Amuesha o “Campa”10. Del mismo modo Don Pedro Arias Mendoza, “vecino de la ciudad de Huanuco”, atestiguará en 1725, haber residido en la aldea de Huancabamba, “conversión de indios panatagua" donde viven nueve familias de serranos y treinta de infieles. Ahora bien, estos infieles son colonos enviados por los Amuesha y Campa de la región de Quimiri y para este testigo, Panatagua y Amuesha son de nuevo idénticos. La presencia de diversos grupos arawak en el medio Huallaga y en la región de Huánuco-Tarma no tiene nada de sorprendente en razón de los movimientos, en dirección oeste, de poblaciones que caracterizaron el final del Imperio Huari y la edad auca” (ver cap. I).
20Independientemente de estas filiaciones lingüísticas existe esta tradición oral que afirma la existencia de relaciones inca-amuesha y demuestra un buen conocimiento de costumbres imperiales. Se podría pensar, no por los Amuesha, sino por lejanas tribus, que estas tradiciones son prestadas y remiten a un vínculo puramente imaginario; ahora bien, varios testimonios atestiguan que numerosas tibus, muy alejadas del Imperio, estaban conectadas a una de sus fronteras a través de los relevos de grupos parentales, o aliados, incluso a través de sus propios colonos. Es así como algunos Shipibo del Ucayali aparecen periódicamente en el Huallaga y sin duda en Huánuco; hostiles a los misioneros y sobre todo a los soldados y otros españoles, son ellos los que pondrán fin a las misiones panatagua, con sus aliados locales, llevando la guerra a 300 km o más de sus propios centros territoriales. Sus tradiciones sobre el Inca, héroe cultural que les enseña a contar (Farrier R., 1967) o avaro al que hay que robar el fuego y otros bienes (S. Waisbard, 1958-59) no pueden tomarse como anexiones por rumores. Si los serranos se preocupaban de escalonar su territorio para variar sus recursos, los amazónicos y los habitantes del piedemonte de las regiones andinas tuvieron como preocupación el tener acceso a los valles andinos internos, como los demuestran el análisis arqueológico y su interés por el metal, o la abundancia de joyas a lo largo del Ucayali a la Conquista.
21Es bajo Pachacuti Inca Yupanqui que los ejércitos imperiales encabezados por el príncipe heredero Topa Inca llegan al umbral de la región chupacho. Según la estrategia de conquista por saltos, los Incas, nuevos dueños de las regiones de Jauja, Tarma y Bombon, sin duda aprovecharon su ventaja y entraron en Huánuco viejo en el Alto Marañon, incluso por medio de intercambios o canales diplomáticos, en la región de los Chachapoyas y más allá11. Sin embargo, esta secuencia de conquistas centrada sobre lo que habría de ser la gran vía imperial de la sierra, no llega al valle oriental del Pillkomaqui-Huallaga. La conquista efectiva de los flancos laterales, es decir de Pillko y su región, y la implantación administrativa datan del reinado de Topa Inca, en la segunda mitad del siglo xv.
“Tupac Ynca Yupanqui... pasó a Caxamarca y de allí fue a conquistar... Huacrachucu Chachapoyas... Chillaos, Pracamurus (Bracamoros), Muyubamba... se volvió a su corte... En la cual habiendo asistido algunos años... juntó un grueso ejército para ir a conquistar las provincias de Guanuco y sus comarcas... que eran los indios belicosos y salvajes” (Vazquez de E. in B.A.E. 231, cap. XCVIII: 385).
22Fue cuando los Quero, los Yacha y en los confines orientales de la provincia, los Chupacho se convirtieron en vasallos del Imperio.
23Bajo Topa Inca son organizados los cuatro waranga (mil unidades domésticas) Chupacho que serán reunificadas por Huayna Cápac y Huáscar, y son introducidos los mitmaqkuna incas y quechua. Lo atestigua Don Andrés Auquilluco:
“ynga mitimaes... de la parcialidad del Cusco...3. En tiempo del ynga... eran 200 indios casados y que estan alli puestos por mitimaes desde el tiempo del Ynga Tupa Ynga Yupanqui...5... y les Servian de guardar las tres fortalezas que se llaman Angar y Ocollupagua y Cochaipagua” (Ortiz de Z., op, cit., T. II: 33-34).
24¿Hubieron intentos de rebelión en esta región periférica, presión de los vecinos panatagua o deserciones importantes hacia refugios selváticos? Sin duda de lodo hubo alternativamente. Sin embargo, la provincia Chupacho, que heredaron los españoles, adquirió la configuración que la vemos en las Visitas bajo Huayna Cápac. Cuando el Inca volvía de Cajamarca, entró con sus ejércitos en una provincia perturbada, era la región de los Guancachupacho12.
“y tuvo recia guerra, porque no del todo quedaron los naturales de alli en gracia de su padre y conformidad... lo allano y sujuzgo, poniendo gobernadores y capitanes y eligiendo de los naturales señores... porque ellos, de antiguedad, no conocian (por) señores a otros que los siendo mas poderosos, se levantaban y acaudillaban para hacer guerra” (Cieza de L., 1967, cap LXIV: 216).
25Por lo tanto se trata de una provincia sin otros jefes que los necesarios para hacer la guerra, que rechazan la dominación inca, en constante rebelión y fugas, por ello la creación de una frontera hecha de fortalezas responde tanto a las presiones y problemas internos como a las agresiones externas. La posibilidad de que hubieran habido problemas en esta frontera oriental, especialmente en las zonas de explotaciones interétnicas de tierras calientes, como por ejemplo en Chinchao, Mucheque, lo sugiere el comentario del “principal Martin Cacay” que segunda al cacique F.Masco.
“Dijo que... tienen muchas tierras.... las cuales les dio el ynga cuando los pasó de dicho pueblo de Uchec al de Mara donde los mandó estar por mitimaes porque su tierra estaba lejos y muy metida en la montaña…”(Ortiz de Z., I: 238)13.
26Esta cita puede tener dos interpretaciones: o bien una expedición inca llevara por la fuerza a un grupo de la montaña hacia el interior de las fronteras del Imperio (cf. infra); o los Incas no pudieron conservar las chacras abiertas en el monte por los Chupacho, en tierra de sus aliados o parientes del piedemonte al cual los Anti habian cerrado su acceso cuando los ejércitos imperiales invadieron la provincia vecina, lo que es más probable en este caso, ya que M. Cacay no menciona ni violencia ni captura del mismo modo que no reivindica una identidad piemontesa.
27Las crónicas no evocan intentos de conquista en el este de Huánuco-Tarma; sin duda resistencias larvadas, alternando con períodos más apacibles, movilizaban los esfuerzos de las guarniciones incas por impedir las huidas o recuperar los fugitivos y sobre todo para fortalecer unas fronteras inestables que Huáscar, después de Huayna Cápac, también tuvo que restablecer. Pero debieron haber algunas expediciones para capturar comunidades vecinas y sus huéspedes y sobre todo rechazar la presión piemontesa creando un no mans land que prolongaba las fortalezas. La memoria popular parece que suple los silencios historiográficos. Una tradición campa, recogida en una comunidad del Perene, dice que algunos de sus antepasados habían sido deportados por los Incas, unos para cultivar la coca, otros para trabajar en las minas de la sierra (Torre-López, 1965: 23). Por lo tanto hubieron algunas expediciones en el oriente que al no poder colonizar las tierras piemontesas, volvían con prisioneros y esto sería uno ejemplo de las transferencias de grupos de las tierras bajas hacia la sierra o la ceja de la montaña, según los llamados “campa” fueran asignados a la extracción del metal o al cultivo de la coca. Así los casos mejor documentados descubiertos por T. Saignes (cf. supra e infra) sin duda se reprodujeron en otras fronteras, el fracaso o el retraso de la colonización inca fue compensado por capturas de mano de obra instalada en las zonas poco pobladas de la ceja de montaña. En el caso concreto de los “Campa”, no se puede dudar de la veracidad de esta tradición ignorando al mismo tiempo su teatro y amplitud reales; había un número demasiado grande de comunidades “campa” en todo lo largo de la frontera central del Imperio para que algunas de entre ellas no fuesen capturadas y trasladadas. Sin embargo, de paso señalamos hasta que punto se debe guardar el espíritu crítico frente a semejantes aseveraciones sobre todo cuando estas son antiguas. En efecto, las versiones integrales de las tradiciones orales recogidas estos últimos decenios son a menudo bastante diferentes de los pretendidos resúmenes que de ellas se hicieron antaño, construidos en torno a la palabra inca sobrenadando en un relato más o menos incomprendido (cf. mitos amuesha y matsiguenga).
28Al mismo tiempo que Huayna Cápac imponía la paz, aseguraba una mayor mezcla de poblaciones en el seno de la provincia de los Chupacho. Es entonces cuando reorganiza las cuatro waranga fundadas por su padre, mezclando a los Quero y Yacha occidentales con los Chupacho orientales que exhiben carácteres o una gran influencia de los habitantes del piedemonte amazónico. Un cuarto de los Chupacho fue enviado como mitmaq (colono) y yana cona (servidor) a la región del Cusco y el valle de Yucay14, otro indicio de una pacificación difícil, mientras que a los “mitimaes ingas orejones”, colonos nobles que representaban el poder central, les fueron adjudicados los deportados chachapoya, cayambi y palta (Helmer, op. cit. : 30). Las fronteras orientales, cercanas a Pillko-Huánuco, fueron establecidas en el Huallaga aguas abajo de Pillao, las “puertas del Inca” y tres y cuatro fortalezas controlaban los desplazamientos de los fronterizos, la sumisión de los Chupacho y en parte las relaciones con los Anti15.
29La imbricación de los Chupacho y de los Moco, un grupo visiblemente avanzado de los Panatagua o de los Amuesha del río Tuetani (“río del floripondio”, Datura sp) cuyo status, libre o sometido, es incierto, y diversos aspectos de economía y de su cultura permiten pensar en una colonización progresiva hacia las partes altas de los valles, colonización que habría instalado a los Chupacho en la región de Pillo-Huánuco, o al menos en una influencia piemontesa predominante y en relaciones muy antiguas y activas que el Imperio sin duda no pudo captar toda su extensión ni impedir las formas clandestinas.
30Las fuentes, siempre sedientas en detalles sobre el oriente, no hacen mención sino de algunas relaciones oficiales. Se cita la presencia de diferentes delegaciones anti en las grandes fiestas estivales de Huánuco viejo, particularmente a partir de Corpus Cristi16. Su presencia en esta época para los fronterizos y los meses siguientes para los habitantes del piedemonte más alejados se adapta al calendario de las actividades estacionales. En esta latitud, junio, julio y agosto son en la selva el período seco y el estío (agosto). Después de la pesada labor de las talas de junio, llegan el descanso y la distracción de las visitas y de los viajes. Entre los Anti es el momento en que se calman temporalmente las querellas, en que se concentran en las riberas de los ríos y los brazos aislados por la decrecida para entregarse a la pesca con veneno; el abundante pescado ahumado permite hacer invitaciones colectivas y largos desplazamientos. Todos se encontraban fuera de su territorio, en playas descubiertas por el estiaje: espacio no demarcado, congruente con una paralización estacional de los conflictos abiertos. La “tregua”, de la que muy pocos se hallan excluidos como los Cashibo, es aprovechada para pasar de un territorio a otro e ir a canjear, proveerse de sal o afirmar viejas alianzas (Renard-Casevitz, 1969). Durante esta estación largos periplos conducían a lejanas delegaciones a las ciudades incas de Huánuco, Tarma, Jauja, Vilcas Guamán y hasta al Cusco; en cambio en sus tensiones y gérmenes de conflictos aquellos viajes hacían los retornos azarosos, especialmente si iban bien abastecidos.
31Al comienzo de la estación seca, entre mayo y junio, los Incas celebraban una fiesta “para ir a matar a los Chunchos” (T. Zuidema. Comunicación personal): que estos ritos se combinen o no con expediciones reales, la llegada de los habitantes del piedemonte habría sido particularmente mal acogida en esta época. Es cierto que si para las gentes de las tierras altas esta fiesta indicaba el momento favorable para los preparativos de expediciones hacia las tierras bajas, en razón del mismo calendario y de las talas anuales de junio, existían pocas posibilidades que las gentes de la montaña llegasen este mes al Cusco. En cambio, agosto, entre los Incas, es uno de los dos momentos anuales donde cada cual debe hacer la paz con los suyos y sus vecinos (T, Zuidema, seminario 1983, París), cuando ni querellas ni discordias habrían de expresarse. Había pues en el curso de las fiestas de este mes una especie de tregua tanto Arriba como Abajo y sin duda entre lo Alto y lo Bajo. Las relaciones estrechadas por las delegaciones piemontesas en esta época debían permitir intercambios tanto más fructíferos que los Anti, sujetos potenciales del Imperio, estaban convidados a las festividades y participaban activamente en ellas con sus propios cantos y danzas. Sin embargo estas relaciones permanecían peligrosas: los Anti representaban muy concretamente un ejemplo pernicioso para
“...las provincias anexadas, confederadas o tributarias... pues estos habían aceptado ser amigos de los Incas, manteniéndose a la vez libres y sin intromisiones en su tierra” (F. de Toledo, Levillier, I: LI. Cf. también la fórmula general de Montesinos: “si bien era un gobierno de cortesía, no de obediencia” -Memorias cap. XV: 70, o la de B. Torres- 1971: 309: “Guaynacapac... hubo de contentarse con ganar por amigos a los que no pudo por vasallos”).
32Además bastaba que coincidiera la llegada de una delegación anti con alguna calamidad natural para hacer manifiesto los poderes de estos pueblos que evocábamos anteriormente y su vocación de víctimas expiatorias. Santacruz Pachacuti cuenta que bajo el reinado de Topa Inca, 300 Anti de Opatari llegaron al Cusco cargados de oro en polvo y pepitas en la época del año nuevo17. La misma noche de su llegada hubo una helada larga y terrible que destruyó las cosechas y las plantas. De acuerdo con el dictamen de los ancianos que constituían el consejo del Inca, los Anti fueron conducidos al monte Pachatusan (mapa. 3), al este del Cusco y allí todos fueron ejecutados y enterrados con su oro (en B.A.E. 209: 305). Historia o leyenda, este relato recuerda, como el mito amuesha, a otras ejecuciones punitivas o sacrificiales y expresa los peligros de la amistad con relación al vasallaje. No tardaban las represalias suscitadas por semejantes actos, y en la conquista española, se guardaba fresca la memoria de “unas salidas de Antis contra el Inca”: ellos destruían chacras y casas a su paso antes de desaparecer de nuevo18. Es en este contexto de amistad recelosa que hay que considerar el primer acto militar imputado bajo la forma ritual e iniciática a Topa Inca:
“fue de convocar a los cinches... y la consecuencia de tal reunión fue la guerra con los Antis” (F. de Toledo, ibid., Maurtua, VI: 67, 253-254).
5. Danzantes “anti” (Machiguenges). En esta danza los hombres en fila india preceden una ronda de mujeres con los brazos entrelazados.

33Estas relaciones “amistosas” según el término toledano, tejidas sobre un fondo de desconfianza y de hostilidad latentes, parecen pertenecer, lo hemos dicho, por un lado a un proyecto de clientelismo, luego de sumisión, y del otro a una especie de “potlach” asimétrico donde el Inca recibe un don que le constriñe a un contra-don en la medida de su riqueza; el uno busca atraer, luego a someter y anexar para captar nuevas fuerzas productivas, el otro quiere compartir mediante el intercambio de bienes, servicios y personas (cf. el mito amuesha e infra el mito cashinahua, la pluma contra el metal). El uno quiere la servidumbre, el otro la independencia y la autonomía de los socios. El uno considera los servicios prestados como lo que se le debe, mientras que para el otro son como una elección en vista de una retribución evaluada en función de la grandeza del Inca. Si esta no se produce, los Anti se retiran y se entregan a rapiñas o declaran la guerra; si una exigencia de servicios impuesta por el Inca queda sin respuesta, el Inca envía contra estos “insumisos” expediciones punitivas o conquistadoras. Este es exactamente el marco dado a la expedición decretada por Topa Inca, donde la negación de un servicio va a transformar a estos “amigos” en beligerantes.
34¿En qué tipo de intercambio y servicios se basaban estas relaciones? Acabamos de evocarlo, los Incas imputaban grandes poderes de magia y de brujería a los Anti, “grandes herboristas” (Anello O., op. cit.: 45; Sarmiento, op. cit.: 112) y es probablemente a este nivel que hay que interpretar la introducción -real o imaginaria- de productos inesperados en las transacciones inca-anti; al mismo tiempo el enunciado de semejante don constituye ya la confesión de una originalidad irreductible de los habitantes del piedemonte en el seno o a los lados del Imperio:
“castigo de los señores grandes y principales desde reyno... les dan bibo para que coma los yndios chunchos... castigo de las señoras principales y de coya y de nusta, pallaconas, si le hallan culpada le dan a comer a los yndios anti que lo coma biba... (Waman Poma, F° 312)19.
35Regalo perverso que convierte al “salvaje” en doblemente criminal por el hecho de su canibalismo desterrado de todo el Imperio y por la ingestión de carne criminal que contamina a los comensales; pero también reconocimiento subrepticio de un parentesco puesto que la carne de este “carib” (caníbal) otorga identidad y sepultura vivientes a parientes difuntos. Este canibalismo sería objeto de justicia en el texto de Waman Poma, del mismo modo que el contra-don anti: lagarto (caimán), jaguar y serpiente, devoradores de hombres que esperarán en las mazmorras incas a los culpables de menor envergadura sea por su falta o por su rango. Pero también es cuestión de guerra (cf. infra, cap. V, cita de Waman Poma sobre el 13° capitán); en tanto que aliados o enemigos de los Incas, los “Chuncho” devoraban a la nobleza cusqueña o a sus enemigos. Que la fiesta para matar a los Chuncho haga o no eco en esta función, su existencia y el carácter antropófago del Chuncho confirma su aislamiento, respecto de los vasallos de las otras regiones, en el status único de una personalidad donde se confunden el hermano y el enemigo, el viviente y el muerto, el inca y el salvaje.
36Es menester recordar que en la práctica los Anti y los Chuncho distaban de ser todos caníbales; no era el caso ni de los Panatagua, ni de los Amuesha, como tampoco de los diversos grupos “campa” y matsiguenga que veremos más adelante. Sin embargo todos los habitantes del piedemonte son considerados como tales en su conjunto o separadamente (cf. cap. 2). A la inversa, si bien algunos comieron del príncipe inca o del señor destronado por los ejércitos imperiales, no existen ya tradiciones de las tierras bajas que aborden este tema, mientras que la mayoría escenifican a un habitante del piedemonte, presa potencial o real del ogro inca. En efecto, en este diálogo entre los mitos de las tierras altas y bajas, los que habitan el piedemonte concuerdan todos en una respuesta única sobre la identidad que se les atribuye: el Inca, avaro y gran consumidor de hombres, ilustra la perversión social, el anti-jefe que pone a los otros a trabajar y no redistribuye el producto de sus actividades (cf. los tres mitos citados). Es en el seno de estas representaciones que se destacan intercambios y transacciones económicas de los cuales nos facilitan en ocasiones un inventario bruto en los datos regionales; mudas sobre el contexto político, simbólico y ritual, estas fuentes omiten la amenaza siempre presente de una revuelta de los objetos y de sus dueños e ignoran las razones de las crisis y las rupturas.
37Según nuestros documentos los productos anti introducidos en el Imperio son animales, plumas y obras como “quitasoles, muy bien obrados y muy finos” (Montesinos, op. cit.: 97), puntas de lanza, puntas de flechas y otras partes de armas en madera dura de chonta, ají, algodón, maní o nueces del Brasil. Si la región chupacho nos da pocos detalles sobre estas relaciones comerciales con la montaña en cambio tenemos abundantes datos sobre sus producciones. Toda la parte oriental de la región de Pillko está dirigida hacia producciones de las tierras calientes, semejantes a las de los habitantes del piedemonte vecinos: maíz, algodón, ají, coca, fríjol, patata dulce y cahuitas (frutas) se cultivan allí a pocas leguas de la futura Huánuco (1 a 3 leguas hasta 10 leguas, cf. Ortíz de Z., t.1: 228, t.2: 198...). Así las visitas atestiguan sobre la orientación amazónica de la economía chupacho, sin embargo el maíz es aquí el cultivo dominante, del mismo modo que en territorio quechua; desempeña un papel muy secundario en una economía de subsistencia basada en la yuca, omnipresente desde el momento en que se franquea el “puente de las termas”, abajo de Pillao sobre el Huallaga o sobre las riberas inferiores del río Chinchao.
38Entre los “tributos” entregados a los Incas por los Chupacho, retendré los productos de las tierras calientes: ají, coca, miel, aves y plumas a las cuales se añaden quizá ciertas tinturas -¿vegetales?- para cuya obtención trabajan 40 Chupacho (Helmer: 41). Debían entregar además “cumbi”, tejidos de lana y algodón, para los cuales las reservas incas les suministraban la lana, cosechando ellos mismos el algodón en las chacras del Inca (Ortíz de Z., t.1: 29, 37...). Por lo demás, los Chupacho de la región Pillko-Huánuco intercambiaban (“rescatar”) con sus vecinos “yaros, de Chinchacona... guamalies, yachas y mitimaes” (ibid.: 68, etc..) algodón, coca, maíz, ají a cambio de lana, llamas o carne seca. Es además un rasgo de cultura que aboga por un origen o una fuerte influencia amazónica de los Chupacho que no parecen participar de una explotación vertical de los pisos andinos y prefieren en su lugar el trueque para adquirir los productos propios de cada piso.
39Un ejemplo precisará mejor las actividades chupacho realizadas al servicio del Estado. En Ucheque, los Chupacho
“en tiempo del ynga tributaban en muchas cosas que eran... en coca y en plumas y oxotas... y cosas de madera... e indios que le daban... para buscar pájaros de colores... la ropa de cumbi la hacían en su tierra que cuando el ynga la pedía llevaban al Cusco los mismos que la hacían y lo mismo hacían los oficiales de las plumas” (Ortiz de Z;, t.I: 239)
40Nos preguntamos sobre los productos que podían introducir los Anti en esta región fuera entre los Chupacho, o entre los Incas puesto que la producción chupacho se identifican más o menos con la suya. Ellos debían proponer animales, resinas, puntas de armas de chonta, plantas cuya presencia o utilización son mencionadas sin que sean cultivadas in situ como el tabaco y sin duda el “cumo”, veneno de pesca (barbasco): en efecto, los Chupacho suministraban de pescados secos a Huánuco viejo y su región. Se puede suponer que al igual que sus vecinos, practicaban la pesca con veneno en la decrecida y obtenían de los Anti una parte del veneno necesario. Es igualmente probable que entre los productos incluidos en el “tributo” chupacho a los Incas, aquellos que se hallaban esparcidos en la naturaleza y escaseaban en las fronteras del Imperio, fueran solicitados a los Anti tanto por los Chupacho como por los “Orejones” inca, aliados o clientes: miel, plumas, aves, incluso quizá murciélagos bastante abundantes en las diversas cuevas de la región de Tingo María20. Por último hay que añadir al número de objetos intercambiados granos ornamentales, lúdicos o mágicos como el guairuru (género Ormosia), la huilca o el cuti, plantas shamánicas y curativas, objetos de culto entre los cuales concreciones animales como las piedras bezoar descubiertas en gran número bajo las huacas (Waka) particularmente en toda la región que va del Chinchay cocha a los Chanca: ahora bien, entre ellas las piedras de sachavaca (Tapirus sp.) eran muy apreciadas21.
41¿Es testimonio de un buen conocimiento de la administración inca o de una estrecha intimidad con los Chupacho? El relato amuesha colocado como exergo nos muestra una similitud interesante con el texto recogido en el siglo xvi entre las gentes de Ucheque, en realidad retirados en Mara: a la persecución de aves con hermosas plumas, de cinco especies diferentes, sucede la confección de una cushma ornamentada con las plumas insertadas en el tejido22 que los artesanos llevan ellos mismos al Inca. Además las tejedoras se convierten en vírgenes temporales para realizar este trabajo de arte –del mismo modo que toda muchacha teje la cushma de su prometido durante la reclusión de la pubertad en la selva y como las vírgenes del Sol–. Igualmente revelador es el objeto del don que sella la alianza.
42Si bien no es necesario alabar el arte amazónico de la pluma, podemos pensar que las creaciones de los habitantes del piedemonte destinadas a los Incas eran si no inigualables, al menos rivalizarían con los mejores productos de la costa tanto más cuando la materia prima era allí más variada. A este respecto, se cita frecuentemente, a partir del siglo xvii, las magníficas obras mojo; pero Luis de Ledesma da testimonio, a principios de este siglo, del interés suscitado por los productos textiles de los Anti del este de Huánuco y de Tarma, es decir por los cotonadas panatagua y amuesha. Citado como testigo del martirio de los padres Jimenez y Larios, evoca su larga práctica con los Amuesha de Quimiri que le suministraban tejidos (Córdova Salinas, op. cit.: 451). En cuanto a los franciscanos del Huallaga, además de las prestaciones en trabajo exigidas a sus feligreses, hacía pagar su santo ministerio, a lo largo del siglo xvii, con la confección de cushma y otras piezas de tejido adornadas con plumas que eran la admiración de la corte de los virreyes hasta el punto de que los encargos afluían y, con ellos, las exigencias de motivos, florales por ejemplo y de formas con vistas a servir de manteles y cubrecamas.
43Cuando cita este único don, el relato amuesha se inserta en una ideología panandina, anterior a los Incas pero cuya práctica difundieron por todo el Imperio. Los tejidos estaban cargados de expresión y de valor simbólico; cubrían una importante función retributiva o sellaban fuera la lealtad o la alianza. Así, los participantes de una expedición militar inca recibían de las reservas del estado tejidos cuya finura correspondía a sus respectivos status y el príncipe o el general codiciosos en este dominio podía ver a sus tropas rebelarse y abandonarlos, mientras que a los cobardes se les ofrecía vestidos femeninos. El señor o el rey de una provincia que rendía pleitesía al Inca veía confirmada su posición mediante un don de vestidos principescos o reales, que reciba o no en matrimonio una iñaca, princesa o noble cusqueña23. Por lo demás, será necesario que nos preguntemos sobre el hecho de que sean los Chupachos en persona quienes lleven sus obras al Inca, en lugar de remitírselas a su representante provincial. Por una parte, el objeto, precioso, colocado fuera del circuito, expresa una relación directa y reafirma la lealtad del vasallo; por otra parte, podría ocurrir que estos hechos fueran una de las fuertes que inspiran el mito amuesha.
44Elegir, como objeto de intercambio entre los Incas y los Amuesha, una obra delicada de algodón y de plumas, vestido de muy alto valor, es marcar la posición preeminente del aliado amuesha; ocupa el lugar del que ofrece más cuando cede una esposa divina y madre de la coca. Esta doble inversión del sentido de la alianza y del don, la una y la otra habitualmente centrífuga para el Inca en este primer tiempo, plantea así al imaginario anti su grandeza y su autonomía irreductible, figurando el Inca como yerno y vasallo comprometido por una deuda insuperable que hace público su atavío exótico de Chuncho.
45La historia inca no ha podido desmentir este enfoque de las cosas, por cierto retrospectivo, y algunos de sus terrores imaginarios: conquistando a los Chupacho, los Incas seguramente han reducido algunas comunidades anti vecinas pero al mismo tiempo también contrajeron una deuda de sangre que no pudieron extinguir, por no haber extendido su tutela a los muy cercanos Carapachos, Panatagua, Amuesha y Campa. Las incursiones e implantaciones en la montaña alta no tomaron el relieve de una conquista suficiente como para sustituir unas relaciones que oscilaban entre la venganza y la alianza. Suponemos que los Anti que fueron conquistados favorecieron el mantenimiento de relaciones ora abiertas, ora secretas de una parte y otra de la frontera, de la misma manera que los Chupacho de fuerte orientación selvática, aliados de los Moco y los Panatagua24. La conquista española esclarecerá todos estos problemas de frontera cuando a su vez se vea confrontada a la huida de serranos hacia la selva refugio, a la búsqueda de alianza pacífica abierta por los Anti, a las vendetas y guerras que resultarán de la codicia, la iniquidad o de las tentativas de sometimiento. Retengamos por el momento que al conquistar el rico valle de Pillko-Huánuco, los Incas debieron encontrar en los bosques orientales muy cercanos una tenaz resistencia y que su frontera rasgó un tejido de relaciones intensas que unían los Chupacho con sus vecinos del piedemonte, antes de que con la paz se permitiese a estos últimos reanudar los vínculos mantenidos subrepticiamente. Fortines, ciudadelas y puentes guardados militarmente atestiguan este pasado tumultoso propio de esta región de población densa y aparentemente homogénea.
MAPA № 6. El este del Reino Huanca

2. Tarma - Jauja - Guamanga y su Piedemonte
46A la inversa del poblamiento casi continuo de los valles del Huallaga abajo de Huánuco, los habitantes del piedemonte de Cerro de Pasco y Tarma prefiguran la situación que prevalecía en las fronteras del Tawantinsuyu en todas las zonas de montaña comprendidas desde el este de Jauja hasta las cabeceras del Alto Madre de Dios. Los Andes se ensanchan, profundamente entallados por una red hidrográfica tupida y el hábitat de la gente del piedemonte fronterizo, establecidos por debajo de los 1500 metros de altitud, adopta la forma de pequeñas comunidades dispersas protegidas por un no man's land más importante que en el Norte y formado por la ceja de montaña, explotada aunque inhabitada: de tres a seis días de marcha separan las últimas aldeas o cocales imperiales de las primeras casas del piedemonte. En fin, mientras que fortalezas, puentes y caminos marcaban el dominio imperial y sus límites en la cuenca del Pillko–Huallaga, la frontera oriental aparece ahora como indecisa, sin fortines ni caminos para indicar su trazado, sin historia ni definición en las crónicas y otros escritos. Por una paradoja ya señalada, cuanto más se acerca uno al corazón del Imperio y su metrópoli, menos son las marcas tangibles y la frontera material de su avanzada en el piedemente amazónico, más se oscurecen las relaciones entre las altas y bajas tierras, cuando precisamente el cerrojazo opuesto a la penetración inca parece ser más eficaz. Entre los dos polos precisos de los Bracamoro al Norte (en el Huallaga inferior, cf. а. C. Taylor: t.2) y de los Mojo-Chiriguano al Sureste (cf. T. Saignes, infra), la historia de la montaña oriental se convierte en rumor cubierto por la voz de mitos y ritos centrados en su mayor parte en el Alto Madre de Dios, los nombres por una derivación desconocida se convierten en símbolos, tales como chuncho y sobre todo anti para designar la región oriental del Imperio (Antisuyu), suplantando quizá una designación anterior oma (Omasuyu, ver Anello Oliva, op. cit.: 38-39).
47Sin embargo, con la llegada de los españoles, el antiguo arraigo de ciertos nombres podrá ser precisado por el hecho de que en adelante serán utilizados bajo su mero aspecto profano, lo que permite su localización e identificación. Al mismo tiempo, diversos documentos revelarán antiguos lazos insospechados; así al este de Tarma, de Jauja y cerca de Matipampa, algunos lugares y gentes ofrecen un modelo de relaciones tanto más interesante que esclarece algunos hechos mencionados sobre el Apurimac, el Urubamba, el Paucartambo o las cabeceras del Madre de Dios. Se trata de estas aldeas casi “perdidas” en la historia inca: dominando la montaña, a la entrada de un valle, están establecidas en zonas quechua, como Huancabamba, Acobamba, Comas o Pillcozuni, la única en ser pronto mencionada sin duda por su papel resonante en las luchas hispano-neo-imperiales. Aunque estén situadas como mínimo a tres días de camino y hasta seis días de las primeras casas en el piedemonte, son establecimientos mixtos poblados en proporción variable de serranos y de Anti y vinculados a lugares de tierras bajas mediante intercambios, particularmente matrimoniales. Según que estos serranos aparezcan como fugitivos no contabilizados, como colonos dependientes de un señor local, y no del Estado, o como vasallos del Imperio, sus co–aldeanos dependen a su vez de un status diferente: aliados no directamente tributarios, sometidos solamente a los deberes y obligaciones prescritos por la alianza que están en libertad de romper para volver a internarse, clientes no sujetos a la prestación de trabajo por el hecho de no estar censados en las metrópolis regionales o sometidos únicamente a las mit'a del señor local, por último vasallos del Imperio. En efecto, la conquista imperial engendró fugas por una parte y fraudes de otra, como aquellas que florecieron bajo la administración española. Todas estas aldeas excéntricas compartían importantes funciones de tránsito de bienes y personas: por ellas pasaban las delegaciones anti que iban a intercambiar en los centros provinciales. Igualmente eran un lugar de observación y de información donde los habitantes del piedemonte, gracias a sus “colonos”, se mantenían al corriente de los proyectos y de la política fronteriza del Imperio para preparar, en caso necesario, acciones concretas a mayor o menor gran escala (cf. infra la sublevación de los Iscaicinga, Manari y Opatari o bajo la administración española, la consigna respetada por los Panatagua, los Amuesha, los Campa y diversos grupos Pano y la destrucción de la Villa de Jesús fundada por Hurtado de Arbieto).
48En otros lados, cuando faltan tales aldeas, parece que los cocales interétnicos, como los de Vitoc (BAE, 183, Henestrosa: 174. Provincia de Jauja, jurisdicción de Tarma), del Mantara por ejemplo los de curacas ancara cerca de Matipampa, los del Apurimac y del Urubamba, hayan jugado este papel de lugares de cohabitación, de intercambios y de observación (mapa 6.). Por esto, los Manari, bajo su nombre local de Ninarua (cf. Waman Poma), aparecen en Matipampa. Ahora bien estas aldeas en ceja de montaña o en sus bordes y los campos multiétnicos de coca, algodón y otros productos tropicales explotados por los vasallos del Imperio quedan relativamente cercanos de los centros administrativos cuyo emplazamiento recuerda generalmente la historia pre–inca y donde se concentran los gobernadores inca y los dignatarios locales (сf. Renard–Casevitz, 1981: Coca). A la inversa de lo que se produce mucho más al Sur, aldeas y campos no se presentan como las bases provisionales de un frente pionero y de una expansión colonizadora sino como el resultado de un antiguo status quo (¿pre–inca?), la última avanzada de una frontera tácitamente admitida donde se diluye, si no termina, la presencia efectiva de la administración inca. Concesiones hacia abajo, equilibradas por la presencia de algunos colonos arriba, estos campos parecen conservar bajo el Imperio su posición anterior y representar el extremo oriente de las zonas de acción de las tierras altas, escapando ya a la protección ofrecida por ciudadelas centrales. Concesión podría parecer un término demasiado fuerte para designar este tipo de implantación, pero ¿no es el caso de Uchec que los Chupacho se ven obligados a abandonar cuando se establece la frontera inca?
49Admirables ruinas abundan de ambas partes de la vía central Huánuco-Jauja-Guamanga-Andahuaylas... Cusco, en cambio a partir de Jauja no hay el menor fortín a lo largo de la frontera oriental. Hay que recordar que la paz inca sucede al tiempo de los guerreros y que las fortalezas y las ciudadelas se erguían en lugares elevados en el centro de su feudo25. Los Incas en la época de la conquista de las tierras chanca, lucana, sora, ancara y huanca, se apoderan de los lugares fortificados salvo de algunos centros chanca arrasados, e instalan en su interior o a un lado sus propias guarniciones. Del mismo modo, por añadidura en los parajes de los centros de culto erigen sus propios templos y palacios. En cuanto a la frontera oriental, ésta permanece virgen de obras arquitectónicas inca, poseyendo una configuración indecisa entre aparentes desiertos humanos y avances hacia las tierras bajas donde convergen los colonos de Arriba y los clientes o residentes de Abajo y a los cuales responden los avances de los habitantes del piedemonte hacia las primeras aldeas de altura mencionadas anteriormente. La arqueología, todavía insuficiente, y la historia que vamos a abordar ahora convergen y hacen de este piedemonte un dominio ampliamente abierto hacia el Imperio del cual se protege por un no man's land importante. Es el caso particularmente de toda la ceja de montaña donde gentes de Arriba y gentes de Abajo se encuentran para explotar distintamente o juntos los recursos.
50Es un ejército de 40.000 hombres, según Cieza de León y Santacruz Pachacuti, que el Inca Yupanqui Pachacuti lanza a la conquista de las provincias del Chinchaysuyu (mapas 6 y 7); derrota a los Sora refugiados en la fortaleza de Chalcomarca (Cabello de В.: 216; Sarmiento de G.: 285) y los Lucana, luego obtiene victorias “sobre los Acos” (Sarmiento), “los Quichuas y los Angaraes” (Cobo en BAE, 92, 2, libro 12, cap. ХШ: 81). Pero a pesar de esta grave sacudida, en las tres últimas provincias “todos o casi todos estaban con las armas en las manos para procurar su libertad los opresos, y los demás para se defender” que sea la importancia, a veces exagerada por la descripción26, del no man's land, todos estos lugares llevan directamente por uno u otro valle al Cerro de la Sal, así como Tarma. Además, la presencia de Antis está atestiguada no solamente en Cochangara sino también en Vitoc, Comas y Uchubamba y los intercambios de bienes y personas debieron permitir a estas cabeceras de valles vincularse, al igual que los Huancabambeños (cf. supra), a las minas de sal gema. La relación privilegiada de Jauja y de los huanca con Tarma y el oriente responde entonces a una nueva necesidad: en caso de conflicto con los reinos y señoríos circundantes, Tarma y los diversos establecimientos de la frontera oriental ofrecían una solución de recambio y la garantía de que el suministro de sal no se agotaría. No solamente el ají, el algodón, el tabaco, la plumajería, la madera dura remontaban por los ríos Oxabamba, Palca y Tulumayo, sino también la sal para las necesidades de los Huanca y de los Yauyo fronterizos en tiempos de paz, y las de grupos más importantes en tiempos de crisis. Esto justificaría igualmente la importancia de los depósitos incas de Tarma, subrayada por varios cronistas (por ejemplo, Cieza de L., Crónica..., cap. 83); a parte de las funciones internas del Imperio, estas reservas habrían podido soportar un comercio bastante regular con los habitantes del piedemonte del Cerro de la Sal (Amuesha y Ashaninga) añadiendo la sal a los productos usuales propuestos.
51No existe mención alguna de expediciones inca al este de Tarma hacia el Cerro de la Sal y el Ucayali o por el Mantaro y el Ene. Solo Garcilaso de la Vega, según su costumbre, extiende el dominio inca sobre el oriente pero de una manera tan vaga que uno se queda bastante dubitativo:
“Habiendo ganado el Inca Cápac Yupanqui (un hermano de Pachacutec) a Tarma y a Pumpu (Bombón), pasó adelante reduciendo otras muchas provincias que hay al oriente, hacia los Anti, las cuales eran como behetrías... vivían como bestias, derramados por los campos, sierras y valles, matándose unos a otros... no reconocían señor, y así no tuvieron nombre sus provincias” (CR. lib.VI, cap. XI).
52Por tanto salvajes, además de una sutileza de escritura justificando la imposibilidad del autor de nombrarlos. Sin duda hubo algunos intentos combinados de capturas de Anti, más su beneficio fue escaso o nulo, su alcance demasiado restringido como para dejar vestigios de su presencia tales como ruinas, topónimos, bilinguismo, etc...., salvo en el Chanchamayo donde algunos vestigios testimoniarían de una asociación quechua-amuesha cuyas modalidades se ignoran. Tampoco trastornaron las representaciones inca de la montaña y no fueron memorizadas (cf. infra). Unicamente las tradiciones orales amuesha, “campa” y matsiguenga suplen las lagunas de la historiografía imperial, mas entonces (Sarmiento: 102); Pachacuti envió entonces al príncipe heredero Topa Inca, aconsejado según las versiones, por un tío paterno o un hermano mayor bastardo, para asegurar y ampliar la conquista del Chinchaysuyu. Poderosamente ayudados por los Chancas, los ejércitos de Topa Inca se apoderan de tres fortalezas de la provincia quechua, Tohara, Cayara y Curamba (Sarmiento), vencen a los Ancaraes fortificados en Urcocalla y Guayllapucara, sin combatir reciben la rendición y los presentes de los vecinos occidentales y se preparan para invadir el reino Huanca (Cobo). Santacruz Pachacuti Yamqui describe esta conquista según un modelo trinario: tres ejércitos enviados por tres entradas y rastreando todo a su paso hasta su punto de convergencia, procedimiento que encontramos en otra parte, en particular en la descripción que hace Sarmiento de la conquista de los Anti por el mismo Topa Inca. Se trata más de una narración ritualizada, de una gesta sin duda ligada a cantos y relatos épicos que de una crónica histórica27 y las tres entradas inscriben probablemente en el espacio una sucesión de combates iniciados, sin resultados definitivos, por Pachacuti y terminados victoriosamente por su hijo. Es con la toma de Siquilla pucará, fortaleza próxima a Jauja28 que los Huanca reconocen tanto su derrota como el señorío inca, mientras que el ejército conquistador, aceptando al paso el vasallaje de un grupo yauyo y de los Huanca de Tarma (Cieza de León), prosigue su avance, como hemos visto, hasta Cajamarca por Huánuco.
53La conquista bien asegurada y el rey nuanca destronado, Topa Inca divide el reino en tres saya y, como en la región de Huánuco, Huayna Cápac arreglará esta tripartición instalando mitmaqkuna traídos del Norte y enviados Huancas más al Sur (ver cap. V).
54Centrado en el curso superior del río Mantaro, el reino Huanca tenía “como principales socios comerciales Tarama (Tarma) y Chinchaycocha para proveerse de sal... y probablemente la selva para procurarse más ají y algodón” viene a decir W. Espinoza (1972, ACUCP, 1: 40). Ni los Incas ni los españoles cortaron los vínculos estrechos que unían Tarma y Jauja, aunque Tarma fue durante un tiempo jurisdicción de Huánuco al final del siglo xvi (BAE, 183; RGI: 168). Los Huanca y luego los Incas detentaban cocales en el bosque oriental de altura: algunos fueron abiertos o tomados por el Estado, otros quedaron en manos de los señores provinciales y de los grupos étnicos que los explotaban. Los había debajo de Huancayo, en Matipampa, cerca de Andamarca (Pillco suni), de Manopampa (¿futura Monobamba?), de Comas, en Uchubamba, Vitoc, Cochangara y Paucarbamba. Estos cocales nos ayudan a medir la extensión oriental del Imperio puesto que marcan su límite y que “a los confines pasados seis jornadas de tierrra muy asperísima y montaña, estan los indios de guerra que llaman Andes” (Ibid.). Con la excepción de los cocales del Mantaro y de los de Paucarbamba y cualquiera mediante el mito, el destino de algunas comunidades fronterizas se ha convertido en la herencia común a todos, el acontecimiento singular, en la historia general29
6. Tejedora Machiguenga. Hilos blancos y rojos de algodón cultivado; un hilo es teñido de negro.

55Sin embargo algunos cronistas relacionan la conquista del reino Huanca a la de una provincia de Vilcabamba ampliada y entre ellos Murua que nos suministra incluso el único nombre preciso de que disponemos para esta región, al mismo, tiempo que plantean más interrogantes que los que ayuda a resolver (mapa. 7). Según Murua (t.1: 51) y Cabello de Balboa (MA: 318) Topa Inga fue quien conquistó Amaybamba30, al contrario de lo que refieren la mayoría de los cronistas (cf. infra, cap, siguiente):
“en vida de su padre Ynga Yupanqui, cuyo hijo mayor fue, conquistó el valle de Amaybamba y echó a los naturales del, y llegó hasta Pilcosuni, cuyos descendientes están al presente en el valle de Amaybamba”.
56Al igual que en los otros relatos de la conquista de Vilcabamba, a Topa Inga se le supone haber cruzado la provincia de este a oeste, pero en lugar de regresar una vez llegado a Pampacona, atravesaría el Apurimac; por su valle o por las alturas que dominan el Mantaro medio, alcanzaría Pillco suni, región y aldea sea del alto valle del río San Fernando (afluente del Bajo Mantaro) o de Pariahuanca en las fronteras del reino Huanca. Retornaría entonces al Cusco para seguidamente volver a partir a la conquista de los Quechuas, Ancaraes y Huancas.
57Hay que preguntarse sobre este Pillco suni: ¿es realmente aquel de las cercanías de la actual Andamarca o de Pariahuanca donde unos capitanes anti invitaron a Manco Cápac a descansar y cerca del cual, en Yenupai de acuerdo a Titu Cusí (1973: 107), o en Yuramayo según Murua (t.1: 219), el Inca se enfrentó victoriosamente a los españoles? En efecto, la repetición de los topónimos es cosa usual y toma en la vasta región que nos ocupa un giro particular: en una notable continuidad, la frontera inca que recorre desde los Chupacho hasta la región de Opatari separa en efecto el idioma quechua impuesto por el Impero en la sierra del de los “campa” (arawak preandinos), de suerte que a diversos Pillko y Pilcomaquí, Acobamba. Vilcabamba, Huanuco, Paucartambo, Chanchamayo o Chunchomayo31 corresponden otros tantos Picha (ri), “el río del Tucán”, Chirumbia(ri), “el río de los Helechos”, Pangoa(ri), “Casa-confluente”, Mapuia(ri), “el río de las piedras, etc... como si cada valle fuese codificado según dos macro-rejillas: las de los toponimos quechua arriba de los ríos, la de los topónimos arawak abajo. Pero en este contexto, la combinación Pilleo suni es excepción y designa, que sepamos, un solo lugar y la región San Fernando-Pariahuanca que domina. Por esto no puede haber una confusión frecuente entre topónimos del norte y del este del Cusco (cf. infra), aquí entre el Urubamba y el Mantaro.
58Además Murua, al contrario que otros autores, distingue cabalmente dos expediciones de Topa Inga hacia o en la montaña: una de ellas, la que acabamos de hablar, habría amplificado la conquista de Vilcabamba anexando todo el valle del Amaybanba dotando de esta manera la provincia de un acceso noreste más cómodo que la vía directa, luego avanzando allende el Apurimac hasta Pillco suni al Oeste32; la otra considera a un Topa Inca en plena tentativa de conquista hacia el Alto Madre de Dios, cuando fue llamado de regreso al Cusco, confiando los ejércitos a su hermano Otorongo Achachi. Este debe esperar sus órdenes en Paucartambo y en Pillco, fortaleza inca del Pillcomaqui (t.1: 59; Garcilaso, С.R., libro VII, cap. 14. Este Pillcomaqui es el río Marcapata) o lugar homónimo del río Pillcopata. Aquí de nuevo se evita la confusión entre las expediciones lanzadas a lo largo de los ríos que corren de sur a norte y a lo largo de los que fluyen hacia el Este. En suma tendríamos una rara alusión a una expedición inca hacia la montaña del noreste del Cusco, pero Murua omite precisamente este hecho, así como de mencionar a los Manari forzosamente encontrados.
59Así como el Amaybamba controlaba la entrada noreste de la provincia de Vilcabamba, así mismo la parte del Apurimac llamada Acobamba (AGI. Ind. Gen. 1240, f° 5; RGI en BAE. 183...) entre los ríos Pampas y Pampacuna controlaba su acceso suroeste (mapa. 7). La frontera inca-manari pasaba por Espíritu-pampa cerca del cual todavía hoy un grupo matsiguenga aislado y en vías de extinción33 recuerda la antigua ocupación manari de una gran parte de la actual provincia de La Mar. Los “Manaries” tenían por vecinos a los “Pilcozones” del Bajo Mantaro y a los Iscaicinga del Ene (cf. infra). La expedición de Topa Inca a Pilleo suni debería ser la ocasión para mencionar uno u otro de estos nombres, hemos visto que esto no ocurrió aunque los Manari sean citados poco después entre los Anti aliados o conquistados. Más adelante veremos las razones de este silencio. Pero al omitir cualquier referencia a los Anti, Murua se priva de toda credibilidad cronológica: los ejércitos inca no tenían otra elección que la de pasar por tierras anti o sora, aneara y huanca todavía independientes, habiendo descartado la segunda solución como posterior, este texto no evoca por ello a la primera que, como veremos, era extraña al sistema de representaciones inca; solo queda entonces la mera anotación de una conquista privada de una cronología y de un espacio reales.
60Más interesante es la siguiente observación de Murua quien describe un desplazamiento de población de Pilleo suni a Amaybamba zona fronteriza despoblada por la conquista inca y confiada a Apoc Aunqui, el general vencedor, por Topa Inca. Careciendo de brazos y, en una primera época, enfrentados a las exacciones de los antiguos ocupantes, era menester o bien prolongar la conquista o pacificar la frontera. Parece que prevaleció la segunda solución. La cronología y las formas de la conquista de Pilleo suni no interfieren ya y se puede considerar esta afirmación en la medida en que esta migración está relacionada a una de las reorganizaciones del reino Huanca bajo Topa Inca o Huayna Cápac. Nada indica el origen étnico de las gentes desplazadas en estas circunstancias, y sería azaroso ver en ellos a los únicos abuelos de los habitantes del piedemonte pilcozonos aliados de Manco Inca. Los mitmaqkuna debían ser a la imagen de los habitantes de esta región, en la medida en que estaban contabilizados; Pillco suni, lo hemos dicho, era un sitio establecido en el piso quechua del valle del San Fernando34, pueblo donde cohabitaban Huanca, Yauyo y Anti al menos durante los últimos años del Imperio y la conquista española. En cambio son fronterizos de las tierras altas y bajas, que tienen relaciones estrechas y regulares con los Anti del Mantaro (Matsiguenga llamados en esa época Manari, Ninarua...) y lazos más distendidos con los de los ríos Ene, Sonomoro, Masari (todos “campa”, es decir en su mayoría Nomatsiguenga). Entre los testimonios a propósito de estos intercambios, retengamos el del Padre Font quien encontró un yerno andamarqués (alto río San Femando), viviendo desde hacía quince años entre sus aliados, una comunidad anti establecida cerca de la confluencia del San Fernando-Mantaro.
61La suerte de las gentes de Pillco suni aclara la política de transferencia seguida por los Incas en este caso: una vez instalados en el valle del Amaybamba, estos mitmaqkuna muy poco extrañados debieron asegurar el inicio y mantenimiento de relaciones pacíficas y atractivas con los grupos anti vecinos, igualmente matsiguenga; algunos de entre ellos conocían la lengua y las costumbres de los Anti y eran sus aliados o parientes debido a la transitividad de estas relaciones en sus sistemas de parentesco35.
62Es ahora cuando las afirmaciones de un Cieza de León se revelan como parciales y cargadas de etnocentrismo (cf. supra, cap. III): la instalación de mitmaq podía responder a sútiles objetivos de buenas relaciones internacionales. Este ejemplo, corroborado por el de las gentes de Nazca establecidas en la región de Guamanga con la cual estaban tradicionalmente vinculados (cf. B.A.F. 231, cap. 83: 367, S 1. 484 y Garcilaso C.R, , lib. III, Cap. 19), es lo suficientemente sorprendente como para que se subraye. En estos dos casos, la política imperial organiza una colonización de regiones demográficamente empobrecidas, por pueblos aliados a los autóctonos (Nazca-Huari, Pilleo suni-Manari). No es pues la disensión lo que se busca sistemáticamente según los comentarios de Cieza, sino más bien el apaciguamiento y la apertura. En efecto, en el marco fijado por Cieza, no tendría ningún sentido deportar, como en este caso, a gentes vecinas de Matsiguenga y tal vez incluso algún matsiguenga, a un valle donde estarían en vecindad con otros matsiguenga. Lo tendría si lo que se pretende es explotar ciertas relaciones privilegiadas para pacificar y mantener abierta una frontera que daba acceso a Vilcabamba y al Cusco. Estos mitmaqkuna eran mediadores, vasallos del Inca, aliados del salvaje, prenda y garantía de buenas relaciones con las tierras bajas y promotores de una penetración pacífica o de una infiltración progresiva. Una posición semejante estaba sin duda combinada con el status de colono mimado por el Imperio para que no estuviese tentado en pasar la frontera, ayudar a las venganzas o fomentar rebeliones y otros hechos de armas. Otros ejemplos van en el mismo sentido más allá de su especificidad propia, tal es el de los Mojo del Alto Beni (cf. supra, cap. III) y de nuevo, en un contexto militar contrario, la situación privilegiada ofrecida a los Huancas enviados a la frontera chiriguano según el mito resumido un poco más adelante.
63Se nos perdonará por habernos entregado a esta explicación de texto. Estas cuatro líneas de Murua constituyen uno de los pocos datos que conciernen al alto Oriente de las provincias huanca y aneara bajo el Imperio. Al igual que el mutismo de las otras crónicas, son síntomas de un sistema de representaciones que ahora es necesario abordar en su doble expresión, inca e hispánica; tal sistema permite comprender porque, en esta región central, los datos conciernen a las provincias de sierra y en muy escasa proporción la frontera oriental de altura (la actual Andamarca, por ejemplo, está a 2560 metros de altitud) y son mudos acerca de la montaña propiamente dicha.
64En cuanto a la montaña de Guamanga, constituida por el profundo valle del Apurimac, volveremos a hablar de ella por razones idénticas, en el curso del siguiente estudio regional. Notemos solamente que al noreste de Guamanga, el arqueólogo D. Bonavia ha detectado tres sitios establecidos en el límite superior de la ceja de montaña (3500 metros de altitud) con caminos que descienden hacia la selva. Lástima que no se haya podido seguir su huella hasta el Mantara o el Apurimac, pues es por ellos que transitaron los Incas del neoimperio para atacar a los españoles de Guamanga y por donde antaño pasaba la frontera imperial. Desde este pundo de vista Tambo viejo, al este de Huanta, ocupaba un lugar estratégico y sus ruinas son hasta aquí los testigos más avanzados de la ocupación inca, ausente de las alturas que dominan el Apurimac en esta latitud (mapa. 7).
MAPA №7. Al norte de Guamanga-Cusco: los grupos anti del norte en el siglo XVI

Notes de bas de page
1 Auto-denominación Yanesha o Yamots. Serían los descendientes de las primeras olas migratorias protoarawak (cf. cap. I) seguidas poco después por los ancestros de los "Campas", es decir por sus principales grupos, los Ashaninga, Matsiguenga y Nomatsiguenga y los Yine, más conocidos como Piro. Todos juntos constituyen el conjunto de los Arawak preandinos que representan actualmente alrededor de 70.000 personas repartidas en la montaña de los ríos Pichis-Palcazu al Norte hasta el Alto Madre de Dios al Sur. Ver mapa 4. A propósito del mito, ver el cap. II, Chuntauachu y sq.
2 Se trata de un regreso mágico a la inversa del largo viaje de sus gentes guiadas por Mopool y de aquel en el que el Inca partió a buscarlos.
3 Cf. cap. П nota 3, p. 43, acerca de Otorongo Achachi, abuelo jaguar y las Coya de Guaman Poma representadas con una bolsita de coca, como Pala en ese mito. En algunos fragmentos míticos, la coca es el medio de los poderes shamánicos o sacerdotales.
4 Mantas blancas. Plaga estacional que ocurre según los años en julio o agosto. Se trata de nubes de minúsculos mosquitos agresivos que invaden los ríos durante unos quince días haciendo huir hasta a los pescadores más estoicos. Imagen irónica: los insectos sociales forman sociedades parecidas a las de los humanos en las cuales ellos capturan almas, en general de niños, para proliferar. Son pues como Amuesha metamorfoseados y Davides liliputenses quienes persiguen al Inca que por su parte se interna en la época del estío, la de las expediciones incas efectivas en la selva.
5 Hay que relacionar esta aparente pobreza del jefe amuesha con el aspecto miserable de algunos héroes divinos, como Kon Iraya, etc., en los mitos de la costa y de la sierra.
6 Río Tuetani o Toetani: río de la Datura, floripondio, hierba del diablo (nombre vernáculo, toe sería de origen quichua).
7 Pueblito al sur del Cerro de Pasco situado en el acceso superior de los ríos Paucartambo (no confundirlo con su homónimo, afluente del Urubamba) y Huancabamba. Este Paucartambo y el río Chanchamayo confluyen para formar el río Perene; el uno y el otro, así como el bajo Huancabamba, formador del Pozuzo, estaban habitados durante el siglo xvi por Amages (Amuesha) y por "Campa". Cf. mapas 5 y 6 de la montaña central. Ruinas en el Chanchamayo atestiguan la coexistencia prehispánica Amuesha-andinos, ver Smith R. C, 1977: 35-36.
8 Para dar una idea del carácter centrífugo de esos intercambios y la extensión de esas vinculaciones, recordaría que se encontraron en manos de los Chimore del Orinoco "dos mantas pintadas" peruanas (B.A.E., 231: 49).
9 Maurtua, V: 142-143 y antes p. 120: varios Moco acompañaron a A. de Chávez como intérpretes entre los Panatagua. Cf. también Córdova Salinas, (1651), 1957: 206. Se nos precisa en la nota 4 que el nombre completo del jefe don A. Talancha es Talankamincha; talanka, es decir taranka, que significa derrumbe, hundimiento de tierra, podría ser otra palabra arawak preandina.
10 Para todos los montañeses, "Campa" es una designación dada por extranjeros que los franciscanos difundieron, aplicándola progresivamente a todos los arawaks preandinos que descubrían: desde los Ashaninga del Gran Pajonal hasta los Matsiguenga del Madre de Dios. A causa de su notoriedad usaré ese término cuyo único mérito es el de evidenciar el parentesco de los Ashaninga, Matsiguenga y Nomatsiguenga, más allá de divergencias y de diferenciaciones regionales.
11 Cieza de León, Señorío..., 1967:166 i Cobo in B.A.E. 92, 2, lib. 12, cap. 12: 80; Cabello de Balboa, Miscelanea Antartica: 219-220, etc.
12 Hablando con propiedad los Guancachupachos poblaban el noreste de Huanuco viejo, pero como se demuestra después, los propósitos de Cieza incluyen también la región aún marginal de Pillko, conquistada por Topa Inga, reconquistada por Huayna Cápac quien deportará a los Chupacho como mitmaqkunas y yanaconas al valle de Yucay.
13 Uchec o Mucheque eran unas "chacras de ají y de algodón" preincas donde acudían los representantes de las etnias regionales. Ortiz de Z., t. I: 243.
14 Vaca de Castro en Urteaga, 2a. S., t. Ш repetido en Levillier, F. de Toledo, t. II: 66 i cf. también Guamán Poma, f°. 162: 10° capitán, conquista de los Chupaychos por Guayna Cápac.
15 Ortiz de Z., t. II: 197: "eran tres fortalezas que llamaban una Colpagua... y otra Cocapaysa (o Catapayasa) y otra Cachaypagua y otra Angar"... lo que parecería indicar la presencia de cuatro fortalezas. Ver también más arriba, cita t. II: 33-34, p. 89.
16 La fiesta-Dios coincidía aproximadamente con el solsticio de invierno, junio, fiesta del Inti-Raymi, sobre todo en la relación calendario juliano/calendario inca. Recordemos que se llama "verano" la estación seca, sin lluvias o invierno austral en la montaña.
17 Sin duda junio. Cf. T. Zuidema, 1982: 204 "datos precoces de diferentes regiones peruanas ubican el comienzo del año cuando reaparecen Las Pleiades en junio", pero la división del año en dos períodos de seis meses produce otro nuevo año, cercano al nuestro (ibid, curso 1983). Este relato legendario parece hacer coincidir la venida y la muerte de los Anti con la fiesta de guerra inca contra los Chuncho y deja un buen lugar a los poderes de los montañeses sobre la metereología (cf. cap. II, nota 5).
18 Cieza de León, 1967, op. cit. cap. XXII; Santacruz Pachacuti Y., op. cit.: 304; Polo de Ondegardo, op. cit.: 66 y levillier, op. cit.: LII.
19 Waman Poma, ed. I. E., París, f°. 312; ed. Murra, y Adorno. f°. 312 (314): 286: Levillier, op. cit.: 140. Puede uno interrogarse acerca de esta repartición, los hombres a los Chuncho, las mujeres a los Anti. ¿Tiene alguna relación con el hecho de que los Chuncho se llevan, si se puede decir, la palma del salvajismo desde el punto de vista inca (cf. infra)? También acerca del género de "consumo" al cual estaban destinadas las nobles damas entregadas a los Anti, término que en un sentido restringido, es sinónimo de "campa", conjunto no antropófago. ¿Sería, de acuerdo con los mitos, un consumo matrimonial, como lo sugieren las palabras de Guaman Poma: "... que lo coma biba" y la equivalencia muy general entre comer o tomar y el acto sexual?
20 La más delicada de las telas, reservada al Inca en persona era, según se dice, hecho a base de piel de murciélago.
21 Ver Urteaga, 2a S., t. V: 177: "Piedra Vezar... las de las vicuñas las más finas... pero las mejores sin comparación son las de los Antas (tapir)", [Vasco de Contreras]. Habría también que mencionar las piedras lisas, brillantes, a veces translúcidas, acarreadas por las visceras de los pescados de río. Es un tema apenas evocado en la literatura que merecería escudriñamientos. Cf. Arriaga in В.A. E. 209: 197 ss. Yauyos, Tarma, Chinchaycocha... у p. 204.
22 Esta técnica se utiliza todavía para confeccionar coronas, diademas frontales y collares. La punta de plumitas o la caña de las más largas, rebajada longitudinalmente, son cojidas en el tejido a escondidas.
23 Ver T. Zuidema “una teoría de alianza matrimonial y política” (Curso en el colegio de Francia, mayo de 1983 en el cuadro del seminario de Mme. F. Héritier) y La Civilisation Inca, 1987, Paris, P.U.F. En las crónicas, algunos textos hacen alusión a un matrimonio hipergámico de los primeros incas que esposaban la hija de un señor con más títulos que ellos, de un reino más anciano o una “hermana mayor”. El intercambio de regalos nupciales ¿recuerda aquello? En todo caso, la Coya ofrece siempre al Inca un vestido regio, mientras que él la calza con sandalias de oro. Entre los Campa y los Matsiguenga, aún en la actualidad, el matrimonio se concluye por el presente al esposo de una cushma tejida por la joven durante la reclusión de pubertad, cf. supra y el mito amuesha.
24 No hemos podido abordar aquí el interesante problema de los Iscaicinga de la montaña central del Perú y de su homónimo de la provincia Dorado (Ecuador). El nombre en sí mismo es interesante; de origen quechua y queriendo decir “nariz cortada”, su terminación ofrece un fenómeno de convergencia con aquella de las auto-denominaciones campa que favorecen sin duda la adopción de ese término. En cuanto a la costumbre a la cual esa palabra remite, se trata aquí de la perforación del septum nasal para suspender una joya y de aquella más común de perforar los lados de la nariz. Cf.: La Jornada de Capitán Alonso Mercadillo a los Chupachos e lscaicingas; Santacruz Pachacuti en B.A.E. 209: 304; Maurtua, t. VIII: 221, t. VI: 63; en Guaman Poma, p. 177 (ed. Murra y Adorno): Ch'iqta'cinca=nariz partida. Cf. infra Iscaicinga del río Ene (Yscay cinca, literalmente dos narices).
25 La elección de los lugares en los cuales fueron construidas las ciudadelas de la época auca y luego del Imperio, no está sin duda determinada por su sola posición defensiva. No se puede olvidar que ya bajo el Imperio Wari faltaban las tierras cultivables y como en la costa, se debía tratar de liberar un máximo de tierras de buena calidad, ello explica fundaciones en sitios frecuentemente ventosos y fríos que los españoles abandonaron en la región central, por nuevas fundaciones en el piso quechua. Así fue para Huanuco, Jauja (la y 2a fundaciones), Tambo y Vilcas Guamán que, de fundación en fundación y de bautismo en bautismo fue llamada Guamanga, San Juan de la Frontera en la época de los Incas rebeldes de Vilcabamba, San Juan de la Victoria durante un corto intermedio después de la victoria de los realistas frente a Diego de Almagro, el joven, y mucho después Ayacucho.
26 No entraré en el detalle de las diferentes versiones de esta conquista. Quienes quiera que hubiesen sido los príncipes que dirigían las armadas, todos los cronistas están de acuerdo para ubicarlos mientras vivía Pachacuti y atribuyen generalmente la organización estatal de las nuevas provincias a Topa Inca.
27 Asiclla Pucará según Murua, t. 1: 51 y Sisiquilla en Sarmiento. Sujeto a comprobación, señalamos que diversos autores identifican esta fortaleza huanca con las ruinas de Tunan-Marca.
28 Las distancias son completamete subjetivas en su estimación que depende de la dificultad para caminar (с/. Padre Font), de la topografía de vertientes ásperas, del tipo de vegetación, bosque "limpio" o bosque "sucio" que hay que desbrozar con machete para abrirse paso. Los españoles contaban en horas de marcha.
29 Tuve la oportunidad de recoger en 1978, el relato de un testigo de un episodio particularmente trágico de la época del caucho. Ya había recogido desde hacía largo tiempo algunas versiones de una leyenda intitulada “Italiano” que narraba ese episodio. La comparación de esos relatos muestra claramente la transformación de una historia local en “mito”.
30 El actual río Lucumayu que desemboca en el Vilcanota-Urubamba al final de la garganta del Machu-Picchu. La versión de Cabello Balboa, posterior, habla de un Pillasuni. Ver mapa 7.
31 Existen innumerables confusiones entre los términos Chanchamayo y Chunchomayo. Así el Chunchomayo, afluente del río Paucartambo-Yavero es llamado con frecuencia Chanchamayo, tal como sucede con una de las cabeceras vecinas del río Piñi-piñi. Estos dos Chunchomayo tiene su origen en la región de los lagos en cuya parte inferior y oriental se alza Opatari, pero descienden en dirección opuesta. El que baja la vertiente occidental hacia el Yavero es aún denominado “Chancamayo, Andes de Paucartambo” (Maurtua, xi: 373). Ver mapa 8.
32 Agreguemos que si se trataba de un Pillco suni actualmente desconocido y situado en el Valle del Amaybamba o en los alrededores, entre el Urubamba y el Paucartambo, las objeciones serían todavía válidas porque se trata igualmente de tierras manari.
33 Por rechazo de matrimonios mixtos con los “puna-runa” (gente de la sierra o puna) y luego de una larga cuarentena de sus parientes y aliados de Kompirushiato. Ver Bingham, 1914, A.A., t. 16: 185-199; “The ruins of Espíritu Pampa, Peru”, ruinas incas ocupadas por los Campa.
34 . Ver a este propósito el camino seguido por los españoles cuando fueron a enfrentar a Manco Capac cerca de Pilleo suni y más adelante la altitud de Andamarca.
35 Una sola alianza basta para englobar toda la comunidad en el sistema de parentesco, convirtiéndose sus miembros en parientes o en aliados. Revisar igualmente cap. viii, la nota 10 acerca de los Sati de Vilcabamba.
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