Capitulo II. El piedemonte oriental de los Andes: Realidades geograficas y representaciones inca
p. 43-55
Texte intégral
1Hemos retomado lo poco que se sabe todavía de las relaciones continuas que atravesaron las cordilleras y las tierras bajas, tanto del lado amazónico como del Pacífico. Una vez establecidas, no se puede sino sorprender por la imagen negativa que dan los cronistas andinos de la vertiente selvática oriental. Los diferentes autores de los siglos xvi y xvii, se trata de indígenas, mestizos o españoles, insisten en el carácter extraño y hostil del piedemonte amazónico. El título del capítulo que le consagra Cieza de León en la Crónica del Perú (1550), una de las primeras que fue impresa (Sevilla, 1553), es muy revelador
De las montañas de los Antis y de su gran espesura, y de las grandes culebras que en ella se crían, y de las malas costumbres de los indios que viven en lo interior de la montaña (Cap. XCV, en B.A.E. 26: 439).
2En él encontramos dos vocablos geográficos que conocieron, en el contexto americano, una fortuna singular. El primero, montaña1, es de origen hispánico pero recibió un sentido preciso y restringido que no varió: designa los piedemontes amazónicos de la cordillera andina oriental y, todavía, de modo más limitado, el piso inferior del bosque de 400/500 a 1800m de altitud. En cuanto a la franja superior, “entre 1800 y 3000m, caracterizada por una red casi impenetrable de bambús, helechos arborescentes, dominada por algunos árboles grandes”, más fresca, más húmeda, se denomina “ceja de montaña” o bosque lluvioso (Dollfus, 1967: 18). La montaña se diferencia por lo tanto claramente de la sierra que concierne las regiones elevadas de las cadenas y los altos valles centrales (internos a las cordilleras) del mundo andino. El término anti en su forma quechua, anotada como “andes” por los españoles, originalmente solo designaba las regiones este, noreste y norte del Cusco (cf. infra, Cap. V) y concretamente las cordilleras (y nudo) de Carabaya-Vilcanota y de Vilcabamba. Más tarde se aplicó a las selvas amazónicas que dominaban estas cordilleras, a sus habitantes y de ahí a toda la vertiente oriental y a sus pueblos. Es en este sentido que las crónicas emplean este término y que, fieles traductores, lo utilizaremos por nuestra parte, bajo su forma quechua menos equívoca, anti, en concurrencia con sus dos sinónimos, montaña en el Perú y yungas en Bolivia.
3Bajo la dominación hispánica, el término “andes” se extendió progresivamente por toda la cordillera oriental, luego al conjunto de las cordilleras, y por último a los países del Pacífico, tomando en este momento su acepción moderna2 diferente de la que tenía bajo los Incas y a los comienzos de la colonización. Para mejor comprender los análisis regionales que emprenderemos, resumiremos aquí los datos geográficos que conciernen a esta montaña y les yuxtapondremos las representaciones que suscitaron en el imaginario inca.
4Si exceptuamos la región de las cuencas del Huallaga y de Tingo María, las vertientes y el piedemonte orientales de los Andes centrales son generalmente abruptos y profundamente cortados por estrechos valles como los del Apurimac, del Mantaro, del Alto Urubamba, del Paucartambo y por las cabeceras del Alto Madre de Dios. Cubiertas de una densa vegetación de bosque lluvioso luego tropical, estas vertientes ilustran bien aquello que llamábamos un medio cerrado (1981): a la vista, a la penetración o a la implantación de infraestructuras importantes urbanas o de comunicación. Los únicos pasos naturales estuvieran constituidos por la red fluvial densa si no fuera cortada por torrentes y saltos a veces infranqueables, si los ríos no se abismaran en gargantas vertiginosas y desmesuradas, tales como en el río Vilcanota-Urubamba, las de Macchu Picchu, y todavía más lejos, aguas abajo, las del Pongo Maenike, garganta fantástica por sus paredes verticales cubiertas de epífitos y de orquídeas, goteantes de cascadas y por su puerta erigida con pilares de rocas cúbicas tan regulares que alimentan los mitos matsiguenga, el folklor regional y una literatura esotérica.
5Es en esta montaña de relieves atormentados donde se desenvolvieron, en buena parte, las relaciones de los Incas con sus vecinos antis. Las formas de interacción desarrolladas entre las sociedades de las tierras altas y bajas se basan en diversos conjuntos de factores y no concedemos ningún privilegio de principio al de los ecosistemas. Sin embargo, no por ello aceptamos el caso contrario e ignoramos los límites o modificación que el medio impone a diversas variables sociales. Las diferencias que condensábamos en la oposición montaña, espacio cerrado/sierra, espacio abierto, como veremos, son pertinentes a varios niveles del análisis con bastantes matices regionales. Al Norte, las cuencas alargadas del Huallaga y de Tingo María, alternan con profundos valles; nos ofrecen densidades de población mucho más altas que las de las montañas vecinas. En el centro, hay una zona de montaña recortada “en una serie de crestas agudas... que dominan profundos valles en V, tallados por una red hidrográfica muy densa con funcionamiento torrencial”; está “caracterizada por una morfogénesis muy activa... que muestran las numerosas irregularidades de las vertientes acarreadas por el chorreo, los deslizamientos y los desprendimientos3 (Usselmann, 1977). Medio cerrado o “selva sucia” como se la ha caracterizado localmente para subrayar la dificultad de penetración; estrechez de los valles o terrazas y suelos frágiles ofreciendo menores disponibilidades de tierras hortícolas o agrícolas.
6Más al Sur, hay que seguir las observaciones apropiadas del geógrafo Karl Troll que recorrió los Andes orientales entre el Cusco y Cochabamba en los años 1927-1929. Troll muestra cabalmente la importancia de los cañones transversales formados por los numerosos afluentes superiores de los ríos Tuiche y Beni que entallan, muy aguas arriba, la cordillera oriental. Tanto los valles encajonados de aguas arriba, llamados yungas entre 2500 y 1500 m de altitud, como las colinas forestales presentan abajo una topografía escarpada cubierta de un bosque (nubenwald) que deja sectores “naturalmente” despejados. Por su longitud y sinuosidad, las profundas gargantas que atraviesan los flancos de la cordillera oriental se hallan fuera de alcance de las masas lluviosas provenientes de la Amazonia, de suerte que se forman en su valle verdaderos yungas internos: secos, de vegetación espinosa y rala. En cuanto a las colinas (montaña propiamente dicha) que se extienden al pie de la cadena de Apolo entre los Madre de Dios y Beni, un explorador del siglo xvi distingue en ellas dos tipos de bosque: “cerrado y espantoso de una parte, y abierto del otro”4. Distinción importante ya que la conquista inca aprovechará estos sectores despejados para franquear la montaña, sumiéndose en estos espacios abiertos más familiares.
7Puesto que este calificativo de familiar nos invita hacerlo, tratemos de destacar mejor las imágenes de la selva que nos entrega la sociedad Inca a través de las crónicas. Los autores andinos adelantan un triple carácter: calor, humedad y lluvias permanentes que contrastan con los períodos de sequía fría de las tierras altas. Luego insisten en el aspecto denso e impenetrable de una vegetación superabundante que, añadido el encajonamiento del relieve, hace de la montaña un mundo oscuro y asfixiante, lleno de amenazas para los pueblos de arriba.
8Si para ellos la flora es temible por su exhuberancia, la fauna les parece tan monstruosa como la descrita en el Inventario de la Naturaleza, obra inspirada de Plinio el Anciano, y realmente fascinante. Guacamayos, loros, tangaras multicolores, cotorras, tucanes y otros pájaros tanto como los monos tienen gracia a sus ojos; pero los insectos, la araña (migala), las serpientes como el amaru (anaconda o gran boa) y los felinos, entre los cuales el otorongo (jaguar, “tigre”) de numerosas funciones rituales y simbólicas, alimentan de terror sagrado mitos y visiones alucinantes (ver, por ejemplo, las sesiones nocturnas de “brujería” en Arriaga, B.A.E. 209: 206, 208, 226, 228...) y más prosaicamente, esperan a los condenados en las mazmorras. Incluso Cieza de León y Sarmiento, autores circunspectos, hablan sobre la intervención de una “vieja encantadora” (Cieza, B.A.E. 26: 439), la única capaz de apaciguar enormes boas que se oponían al avance de las tropas andinas en la selva, o la presencia de un gran hechicero local transformándose a su antojo en formas de animales.
9Se subraya un medio tropical malsano, tórrido y húmedo que abriga a seres extraños y amenazantes en el intermedio de la humanidad y la bestialidad, lo sobrenatural y lo infernal (ver las relaciones hombres/monas gigantescas en Cieza). La confrontación de estas visiones fantasmagóricas con la riqueza y la profundidad de las relaciones prehistóricas entre las tierras altas y bajas orientales plantean diversos problemas de orden cultural o histórico como el siguiente: ¿esta imagen de un medio poderoso y espantado particularmente opaco y cerrado se formó en el pensamiento andino en una época que puede fijarse?
10Cambios climáticos alrededor del año mil y ecocidos provocaron crisis, migraciones o dislocaciones sociales y una competencia reactivada para el acceso a los recursos. MacNeish sugiere, para explicar la diversidad de las capas descubiertas en Huari, que la ciudad destruyó todos los bosques de su medioambiente para cultivar nuevas tierras. Su rendimiento decreciente acarrearía una extensión de las colonias y su rebelión final contra un Imperio demográfica y políticamente debilitado. Desmantelamiento de un Imperio que imputaríamos no solamente a las causas internas subrayadas por MacNeish, sino también al efecto concomitante de la presión de los Arawak en busca de tierras. De un lado, el alargamiento de un Imperio “que comió su selva”, debilitaba los lazos entre el centro y la periferia, las colonias alejadas siendo las primeras a desembricarse dentro de una nueva fase de escisiones (ver cap. I, 3-Urbanización); del otro, esas tentativas de decentralización fueron reforzadas o aceleradas, quizá iniciadas, según los lugares, por la llegada de Arawak que rechazaron o conquistaron colonias periféricas o se sometieron a ellas sin sujetarse al centro. Los movimientos de población arawak bajo presión pano generaban en su desarrollo trastornos socio-económicos y demográficos, incursiones y guerras. El repliegue, la destrucción o la rebelión de los establecimientos periféricos chocados de frente se precipitaron y probablemente un proceso de “ensalvajemiento” empezó en las fronteras del Imperio, tal como lo que se desarrollará a la Conquista hispánica en el Oriente boliviano (ver infra). Así Huari se habría encontrado tanto minado del interior como desquiciado del exterior.
11Inmediatamente después de Huari, el “horizonte intermedio tardío” (siglos x-xv) se manifestó, habíamos dicho, por incesantes guerras entre cacicazgos regionales y sin duda con el piedemonte amazónico en el cual se había acabado las migraciones pano mientras que, al Norte, comenzaban invasiones tupi. Llegadas de migrantes pacíficos o guerreros, venidos de la sierra en la montaña o a la inversa de la montaña en la sierra, se sucedieron al comienzo de esta época. Es lo que evocan a su manera, entre la leyenda y la memoria confusa de los hechos históricos, los relatos acerca de los tiempos preincas, sean aymara, chanca o inca. Mas no hay que olvidar que si los acontecimientos antiguos se inscriben en ellos, es menos para servir la memoria colectiva que como elementos de un discurso de estructura mítica donde se elabora una imagen justificadora, positiva y valorizante de la sociedad Inca frente a ella misma, luego a los españoles. Por otra parte, tales crisis y movimientos migratorios favorecían el escalonamiento y un mejor conocimiento de medios tan diferentes como la sierra y la selva. Por eso, al mismo tiempo que atestiguan movimientos engendrados por crisis climáticas, demográficas y culturales, la ruptura y la lejanía considerable puestas, en las representaciones incas, entre la sierra y la selva, variaciones sin equivalentes en la vertiente occidental y costera, son de orden simbólico, social y político. Se sitúan tal vez en uno de esos momentos en que una sociedad estatal naciente se erige como dominante y reconstruye sus relaciones con las otras en su visión teocrática y hegemónica.
12Para situar esta ruptura en las representaciones, seguiremos primero a Montesinos, autor imaginativo que mezcla tradiciones diversas que no podemos situar pero que no por ello son menos interesantes. En su fabulosa genealogía real que instaura cuatro dinastías y cuenta con no menos de cien reyes por donde se desborda la fantasía de este autor, retendremos que las nupcias de un Manco Cápac, segundo rey de la primera dinastía Pirua, son perturbadas por una invasión proveniente del sureste (Memorias... Cap. III). Bajo el 8° rey, Tini Cápac Yupanqui, una sequía acompañada de epidemias arrasa durante varios años las provincias cusqueñas; el rey se refugia el tiempo necesario en la montaña, guardiana de la cultura, la fecundidad y la salud, mientras que arriba se disgregan y se corrompen la ciudad y su región. A su regreso las encontrará entregadas a la “barbarie” y su reinado no bastará para devolver la civilización (op. cit.: 42). Bajo el 54° rey, Huillacanota Amauta (2a Dinastía, Amauta: 61).
“vinieron por los Andes mucho número de gentes y se rindieron con partido de que se les diese tierras para sembrar” porque “los habían echado de sus tierras. Dieron noticia que habiendo pasado los llanos donde habitaban, tierra muy regalada y rica, habían pasado para venir allí por muy grandes pantanos y arboleadas espesas, llenas de fieros animales...” (inmigración que había venido del sureste, de la provincia de Chiquitos o de los Mojos).
13Mas he aquí que el feudo cusqueño se extiende y se convierte en reino que no es amenazado ya del interior mientras que su esplendor, sus proyectos y su debilidad relativa lo someten a las codicias externas, o inspiran a reinos más antiguos. En este juego de espejo donde la sociedad se representa a sí misma, la imagen de los Anti y de la montaña hasta el momento más bien positiva se va a invertir: de refugio contra la sequía, la enfermedad y la barbarie, o de lejana cuna de agricultores pacíficos, se convierte en la fuente de numerosos desórdenes. Prosiguiendo la lectura de Montesinos, es con el 62° rey, Titu Yupanqui Pachacuti, derrotado y muerto por los Anti que destruyen su reino en una victoria inútil puesto que son aniquilados por una epidemia (pp. 63-65), luego con Arantial, el 78° rey, incapaz de resistir a feroces ejércitos que irrumpen desde los Antis (montaña), de Panamá y de Brasil, que vemos a las gentes de la selva recibir el carácter de salvajes irreductibles que en adelante será el suyo.
”en tiempo de este rey, entraron grandes bandas de gentes de Panamá y por los Andes y llegaron al Cusco y otros pueblos de aquellas provincias... Vivian como bestias, muy dados a la sodomia, sin policia ni gobierno, comian carne humana” (op. cit.: 69).
14Representan la perversión extrema, porque son la amenaza imparable al orden y la reproducción social nuevamente instauradas, aquí Amauta; intolerable desafío al poder que se desarrolla (cf. también el enfrentamiento españoles/anti) y que erige sus fortalezas y ciudadelas contra ellos, imagen tentadora de un paraíso abandonado, los Anti se convierten en el desorden contraproductivo y contracultural: sodomitas y caníbales.
15Hemos subrayado en diferentes ocasiones que no debíamos confiar en esta cronología que no es sino réplica de aquella de la era cristiana vista en el siglo xvi. Lo que nos interesa del relato de Montesinos es otro aspecto que volvemos a encontrar en varias crónicas; los desórdenes son imputados, en un primer momento, a disensiones internas en el Cusco y en su región viniendo la salvación del exterior, precisamente de la montaña, luego son expulsados de la ciudad y se convierten en la marca distintiva de sociedades rivales o diferentes. Sin recurrir a sucesiones tan dilatadas, otros cronistas nos reportan en efecto historias parecidas donde los desórdenes pasan de un eje temporal, interno a la sociedad y que ilustran las generaciones de los primeros Incas y primeras coyas, a un eje espacial que ilustran las sociedades vecinas, reinos, cacicazgos o gentes sin gobierno. Así es como al comienzo del reino inca, una coya (reina) debe prohibir la sodomía que ha tornado tales proporciones que amenaza la reproducción de la sociedad cusqueña. Otra coya, perdiéndose en la locura, descubre su inclinación por carne humana y se complace en banquetes caníbales cada vez más frecuentes antes de ser destituida de su rango por su esposo: fue, en Guaman Poma, la quinta coya. Chimbo Mama Caua (cf. fo 101) de la que en otras versiones, se precisa su locura puesto que, Kronos hembra, son sus hijos, herederos del trono, que devora. Es, con Murúa, el cuarto Inca, Mayta Cápac, quien, tras de una estadía en los “Andes” huyendo de las guerras civiles, debe devolver el orden al Cusco y particularmente prohibir la homosexualidad (“pecado nefando”, “sodomía”... T.I, Cap. 7) y ahí otra vez, los bosques cálidos de la montaña son, para los cinco primeros matrimonios reales, el refugio contra las convulsiones internas de la sociedad Inca en gestación, y todavía “salvaje”, es decir sodomita y caníbal; de nuevo ahí, una vez emprendido el ascenso inca hacia el Imperio, acontecimiento imputado en estos dos autores al sexto Inca, Inga Roca, la imagen de los Anti se invierte y acumula poco a poco las variaciones máximas y las características negativas, trabajo facilitado por oposiciones naturales y culturales entre los Incas serranos y los Anti del piedemonte.
16Pasando del eje temporal (Montesinos) a un eje espacio/temporal (otros cronistas), el presente se convierte en el centro: ambos expresan la sociedad Inca, mientras que el pasado (o el futuro) y la exterioridad son equivalentes, convirtiéndose los no-Incas en signos o seres de épocas pasadas. Cuanto más antiguas son estas épocas, más lejanos y diferentes son aquellos que los simbolizan. Los Anti no forman únicamente las sociedades más alejadas del Estado Inca, sino que también son los descendientes de la primera humanidad que, todopoderosa pero nocturna, tuvo que huir del mundo abierto de la sierra cuando emergió el sol. Gran parte de estos seres primordiales, descritos en diferentes ocasiones con rasgos de gigantes, perecieron bajo el fuego del astro, aunque algunos pudieron encontrar refugio bajo las oscuras frondosidades del bosque donde sus descendientes, en cierto modo los grandes antepasados, perpetúan sus poderes. La visión inca de los Anti no se limitó, pues, a su distanciamiento y a su negación. Estado hegemónico, colocado en una relación dialéctica con las sociedades vecinas, sorporte real o potencial de su dominación, el mundo inca se abre igualmente al otro que integra a su universo mediante una ideología en parte totalizante, aún cuando la geopolítica le infligía desmentidos. Así el Antisuyu, región noreste del Cusco y del Imperio, en realidad es la montaña, lugar nocturno, pero de donde emerge cada mañana el sol: una nueva ″revolución del mundo″ -Pachacuti- podría retenerlo como prisionero. La montaña es todavía el origen de las lluvias y por esto controla la abundancia vegetal y agrícola de la sierra en búsqueda constante de un equilibirio entre lo seco y lo podrido5.
17En cuanto a los Anti, debido a la extensión de sus territorios, la variedad de sus sociedades, su amistad altiva o su enemistad, preservan en gran parte su autonomía y su misterio; de alguna manera desempeñan demasiado bien su papel confundiéndose en su propia imagen, están a la vez alejados por su insubordinación y cercanos por el tráfico de bienes y de poderes que les unen a los Incas. Lo que les es negado en tanto que “salvajes” a nivel de las técnicas, del orden social y de la civilidad, les es restituido a nivel de los poderes mágicos y “shamánicos”. Hemos dicho que los poderosos hombres de la primera edad se retiraron a la montaña; llevaron consigo los poderes de la noche. Es en el sentido de esta montaña, lugar de iniciación, y de estos Anti, fuente de poderes shamánicos, que hay que intrepretar las largas reclusiones en los bosques “antis” de los infantes y príncipes: Tini Cápac Yupanqui ya citado (Montesinos), Inca Roca y su hijo, Otorongo Achachi (Waman Poma), e incluso el Inca Mayta Cápac Amaru, Urco o Amaru Topa Inca, hermano mayor del Inca Tupa Inca Yupanque (Santacruz Pachacuti) cuyo nieto perecerá de mano española.
18Hay que insistir en los pasajes que Anello Oliva consagra a Mayta Cápac Amaru (pp. 42-43) y a Chuntauachu de nombre evocador (pp. 56-57). Fue durante una estadía en la montaña que Mayta Cápac adquirió sus poderes de gran cazador y de gran guerrero, esto ocurrió en el transcurso de su enfrentamiento con un amaru que, en esta ocasión, tenía la figura de un dragón alado. De regreso a la corte imperial, desposó una princesa de rara belleza, mama Curi Yllpay Coia, pero “con todo eso nunca hizo vida con ella ni se le conoció otra mujer”. En cambio “se salía del Cusco y se embarcaba por las montañas de los Andes” (pp. 20-41, 42-45). Este relato insinua en estas dos anotaciones precisas, abstinencia sexual y ermita en el bosque, que se trata de un rey-sacerdote, de un rey-Shamán iniciado por un amaru, blasón inca y símbolo del Oriente; ahora bien, esta quimera tiene capacidades y funciones muy diferentes frente a los soldados incas que devora en historias de serpientes caníbales en las variantes difundidas desde el Cuntisuyu (la región suroeste del Cusco y del Imperio) hasta el Chaco (entre los Ayore, por ejemplo, cf. C Bernand, 1977: 227-228).
19En cuanto a Chuntauachu, el relato que le concierne vale la pena contarlo puesto que forma parte de estas historias de serpientes voraces de las que encontraremos eco, en plano diferente, en un relato amuesha:
“Enviado a descubrir las tierras amazónicas, del otro lado de la cordillera oriental por Huayna Cápac, el capitán Chuntauachu y sus soldados fueron hechos prisioneros por la serpiente llamada Amaru que, a imagen ciclópea, los retenía en una cueva y los devoraba poco a poco. Ultimo sobreviviente, Chuntauachu logró escapar de la cueva y, poco antes de ser alcanzado por su perseguidor, se convierte en palmera chonta alrededor de la cual, “a su presa atada”, se enrolló la serpiente. La palmera creció, así como sus defensas naturales, de suerte que hizo reventar la serpiente sobre sus duras espinas. Destripado el amuru dejó escapar los huesos y los esqueletos del difunto ejército y este osario atestigua esta historia”6
20y una concepción nocturna y uterina del bosque, trampa que se cierra sobre los soldados y matriz caníbal que ingiere a los serranos a menos que vengan para ser paridos shamanes. En efecto, otros relatos nos hablan de iniciaciones shamánicas de sacerdotes incas entre los Anti, de poderes de magos, de brujos, de herbolistas de las gentes de las tierras bajas, hombres y mujeres7, de suerte que la montaña, confundidas tierra y gentes, solo es acogedora y propicia a las estadías iniciáticas. Además recordemos que las dos plantas sagradas, la coca y el tabaco, son para los Incas y otros pueblos de la sierra, plantas de las cálidas tierras amazónicas. Aunque la fina coca de “chacchar” (de mascar) crezca en la ceja de montaña, alrededor o por encima de los 1500 mt de altitud, (cf. Renard-Casevitz, 1981), no por ello deja de pertenecer al tupido bosque, y para los Incas al piedemonte oriental; la planta ritual más importante para los Incas es anti, en ello concuerdan tanto sus mitos como los de los selváticos8. Finalmente agregaremos que los dichos “salvajes”, a nivel de técnicas, proporcionaban una parte esencial del armamento imperial, la que está labrada en las duras maderas de los bosques, de las que los Anti son “dueños” tanto en la realidad como en las representaciones, en el triple sentido de propietarios, artesanos y maestros de armas.
21Habrá que oponer a esta imagen serrana de las tierras bajas y de sus pueblos, la visión de los serranos elaborada por los piemonteses confundidos bajo los términos de Anti y Chancho; mostraremos algunos de sus rasgos a través de los mitos en uno de los cuales se enfrentan los poderes político militares incas con los poderes sobrenaturales anti, perdiendo los primeros su soberbia al mismo tiempo que la coca en un notable diálogo mitológico. Por el momento retengamos que esta ambivalencia atribuida a las poblaciones vegetales, animales, humanas y sobrenaturales de la montaña muestra la fascinación y la repulsión que el bosque amazónico y sus pueblos no han dejado de ejercer sobre las sociedades de las tierras altas.
22A este respecto hay que evocar otros impedimentos, de orden biológico, que han pesado igualmente en la elaboración de una imagen negativa del piedemonte amazónico. Conciernen a la adaptación fisiológica de las poblaciones de altura a ecosistemas poco elevados y patógenos. Investigaciones recientes prueban que existe un “umbral de adaptación” fisiológico alrededor de los 3500m de altitud y que los autóctonos originarios de zonas superiores están poco inmunizados contra las endemias que afectan las regiones bajas. Además pueden experimentar, después de una estadía prolongada mayor a tres meses, accidentes respiratorios al regresar a la altura (embolia). Desde este punto de vista, un nativo de las tierras bajas se adapta mejor a las estadías en altura9. Las enfermedades locales, propias de los medios calientes y húmedos, no dejaban de reforzar el temor de los migrantes venidos de arriba: las fiebres, tal el chugchu, “temblores” en quechua, por el cual se designaba quizá la malaria y sobre todo el temido “mal de los Andes” (= Αnti^), es decir la uta o leichmaniasis que roe las carnes y desfigura como la lepra.
23Finalmente otro elemento que hay que evocar en la gama de las dificultades de adaptación económica y psicológica: la llama. Animal muy ligado a la civilización andina, fue sin duda un factor de limitación en la ocupación humana de la vertiente por las poblaciones de altura. Las había en Chavín y los conquistadores encontraron algunas de ellas, regalos del Inca, en los bosques del Marañón. Pero incapaces de pasar por los sectores escarpados, cada vez más frágiles a medida que la altura decrece, la llama se adapta mal a las tierras bajas y pierde sus cualidades de animal de carga, solo soportando breves estadías en el bosque10. Más tarde, los españoles, hombres de a caballo obligados a abandonarlo e internarse a pie, reaccionaron a su vez de un modo similar frente a la inextricable vegetación que recubre las rudas escarpas del piedemonte central.
24He aquí, a grandes rasgos, cuales eran las condiciones geográficas reales de los medios andinos orientales y las representaciones que suscitó entre los serranos una perspectiva a vista de pájaro. La breve visión que hemos establecido de acuerdo a las fuentes andinas se aproxima a la historiografía oficial de los Incas, por consiguiente despojada de sus raíces regionales con todas sus variaciones. Habría que poder precisar el origen de estas representaciones ya que no es lo mismo que la imagen de los Anti reportada por los cronistas fuera elaborada en el Collao o entre los Huanca, ni que fueran borradas las posibles inversiones provinciales de las que los Chupacho por ejemplo, tan cercanos a los Anti, eran posiblemente portadores. También habría que establecer en base a qué coyuntura climática, geográfica, histórica y sociopolitica se forjaron estas visiones para mejor establecer la división entre los datos reales e imaginarios que ellas utilizan.
25En la espera de futuros estudios que precisarán algunos de estos puntos, retengamos el enunciado de una ruptura imaginaria de la que veremos que en realidad no es exactamente adecuada a la frontera ecológica que separa la sierra del bosque y la emergencia de un mundo anti, fecunda antítesis del estado inca inserta simbólicamente en el corazón del Imperio. En lo que a nosotros concierne, interrogaremos esta afirmación de una discontinuidad creciente entre el universo de arriba y el de abajo para saber si se trata de una simple pretensión del Inca o la expresión de un trastorno real de las relaciones entre las sociedades andinas y amazónicas. Las imágenes de espejo que los unos y los otros se proyectan mutuamente, van a probar que, más allá de los intercambios económicos, militares o religiosos, está planteada una cuestión de orden cultural, se confrontan tipos de sociedades que se niegan entre sí: mutua negación que, sin embargo, se abre hacia el otro insertándolo en su seno.
MAPA N° 2 Cusco y las provincias vecinas

Notes de bas de page
1 Al sur del Cusco (Bolivia actual), el término de montaña muchas veces reemplazado en los textos por el de “monte” es menos usual. El mundo aymara prefiere el de yungas, valles encerrados y cálidos, cf. infra.
2 Debería realizarse una encuesta sobre el destino y la fortuna singular de la palabra andes que se refiere al conjunto de las cordilleras al mismo tiempo que excluye las regiones de montaña, a pesar de que inicialmente las englobaba. Cuando andes será utilizado en referencia a textos de los siglos xvi y xvii y designará los flancos externos de la cordillera oriental cubiertos de bosque así como a sus habitantes, se lo distinguirá, lo repetimos, por el uso de la palabra quichua anti traducida por montaña para evitar toda confusión entre su significación primera y su sentido actual.
3 P. Usselmann, ms, comunicación personal. Para una descripción geográfica del río Vilcanota-Urubamba, cf, I. Bowman, 1938: Los Andes del Sur del Peru (expedición Yale 1911). Ver mapa 7.
4 "arboleada... cerrada y espantable... y clara", 1569. Maurtua. VI: 60.
5 Ver la retirada solicitaria de Tini Capac Yupanqui en la montaña mientras que una sequía asolaba la región de Cusco, relato que hace eco a otros sobre el mismo tema: lluvias inmóviles sobre las chacras de un Inca durante una sequía general o al revés: protección contra lluvias excesivas... Para el análisis de diversos caracteres del Antisuyu en la representación inca, ver entre otros. Actas del XLII C.I.A., vol. IV: Zuidema, p. 347-357 y precisamente p. 351-355; Earls y Silverblatt, p. 308 ss.
6 Otra versión de esta historia podrá encontrarse en Cieza de León, El Señorío de los Incas, ed. 1967: 174.
7 Para este texto como para las estadías en la montaña de príncipes incas, ver Anello Oliva, Montesinos, op. cit.: 89-94; Sarmiento, op. cit.: 112; Santa Cruz Pachacuti en B.A.E. 209: 289-291, 299,305, etc. y supra, texto y nota 5.
8 Cf. Waman Poma, f° 103, f° 154: "El Capitán Otorongo Achachi" -el Capitán "Abuelo jaguar"- (Otorongo, jaguar o tigre, achachi, abuelo). Durante su permanencia en la montaña, este capitán y su padre Inga Roca, casados con "chunchas" y teniendo descendencia ahí, descubren la coca que llevan al Cuzco para darla a conocer a los Incas, dejando sus hijos en la selva. Cf. infra, cap. IV, el mito Amuesha en el cual Pala, madre de la coca, la lleva de nuevo en la montaña cuando rompe su matrimonio con el Inca. Desde el punto de vista histórico, ver el cap. I: Quirua, Mollo y Kallawaya.
9 Ver el conjunto de conferencias (específicamente las secciones II, III y IV presentadas en el coloquio Antropología de las poblaciones andinas (Toulouse, 1976) publicado en Paris en 1977 (ediciones del I.N.S.E.R.M).
10 Es así como rebaños de llamas continúan descendiendo desde Pelechuco (pasando por cumbres de 4.500 m de altitud), al valle de Apolo (de 8 a 10 días de marcha en la montaña) o pasan desde las punas de Omasuyos a las minas de Tipuani a 700 ms de altitud (algunas horas en el descenso). Pero el regreso es inmediato. Al contrario, en una encuesta de 1.550, los grupos del altiplano afirman no poder descender con sus animales a las minas de la ceja de montaña del Alto Beni y deber transportar los alimentos a “lomo de indio” (Potosí, 8.1. 1550, "Interrogatorio..." A.G.I. Justicia 667).
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El universo religioso de los pastores del Ausangate (Andes surperuanos)
Xavier Ricard Lanata
2007