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La vallée sacrée des Andes

 | 
Antoinette Molinié Fioravanti

Deuxième partie. La décomposition de la communauté paysanne

Chapitre V. La différenciation économique des paysans

Texte intégral

1Le processus d’ouverture de l’agriculture au marché a débuté au xviie siècle avec le passage de l’encomienda à l’hacienda et l’accumulation de quelques caciques locaux. Les affrontements entre la Coya doña Beatriz et le cacique Francisco Chilche en 1574, rappellent étrangement les luttes actuelles entre des paysans bénéficiaires de la réforme agraire et les hacendados traditionnels.

2Cette évolution s’est accélérée à la fin du siècle dernier et au début de ce siècle, donnant lieu à des changements profonds de la société nationale et locale qui culminent avec la crise agraire de 1920-1930. L’équilibre agraire, fondé sur l’association entre le grand domaine traditionnel et la communauté indigène, s’effondre peu à peu.

3Parallèlement à l’extension et à la capitalisation des haciendas, les communautés se désintègrent et les rapports de production se modifient. Quelques « koulaks » accumulent, des paysans s’appauvrissent et une hiérarchie naît de la communauté désagrégée. La prolétarisation de certains paysans libère le travail nécessaire aux haciendas et aux paysans les plus « riches ». Ainsi se crée un marché intérieur du travail et des produits ; en effet, peu à peu les uns doivent acheter avec de l’argent les produits de consommation qu’ils ne peuvent plus tirer de la terre, tandis que les autres accroissent leurs investissements fonciers.

4Cette évolution a été observée dans quelques régions andines. Elle prend des formes variées. Adams (1953) analyse à Muquiyauyo le passage d’une « structure de castes » à une « structure de classes » à partir de l’appropriation privée des terres de la communauté. Cotler, de son côté (1959), a étudié le rôle des fêtes religieuses dans ce processus à San Lorenzo de Quinti.

1. Les différents groupes de paysans

5Dans la région du Cuzco les procédures de répartition et d’appropriation privées des terres communales s’intensifient de 1905 à 1908. Elles provoquent une véritable crise agraire entre 1920 et 1930 qui bouleverse à la fois le grand domaine traditionnel et la communauté indigène (Piel 1970).

6A Yucay, depuis une vingtaine d’années, la décomposition de la communauté paysanne est parallèle à la capitalisation des haciendas traditionnelles. Aujourd’hui, toutes les terres paysannes appartiennent en principe à la comunidad reconnue par la loi de 1919. En fait, on a vu que les terres de fond de vallée sont toutes réparties en parcelles privées. Sur les flancs des montagnes au-dessus de la vallée, la propriété privée n’est cependant pas instituée. Les terres font l’objet d’un assolement ; elles sont mises en jachère tous les neuf ans. Dans chacune des soles, chaque famille retrouve sa parcelle tous les neuf ans. Cette possession privée est équivalente à une propriété puisqu’elle est héréditaire. Enfin, le processus d’accumulation des terres se développe dans le fond de vallée. Il est loin d’être achevé et l’étape actuelle du processus n’en est que plus intéressante.

7A Yucay, deux facteurs ont contribué de façon décisive à la différenciation des paysans. Avant la construction du chemin de fer en 1927 et de la route de Quillabamba, les produits de la vallée de La Convención étaient commercialisés par des muletiers, les arrieros. Périodiquement, ils menaient leurs bêtes chargées de produits de la vallée tempérée (maïs et pain en particulier) dans la vallée tropicale de La Convención. Ils en ramenaient de la coca, du café et du cacao qu’ils vendaient soit dans notre vallée, soit au Cuzco. Les communications étant difficiles et ces produits très appréciés, ils imposaient des prix élevés ; avec quelques bêtes, un muletier pouvait s’enrichir rapidement. Souvent il n’était pas le propriétaire des animaux. En revanche, des mistis possédaient au début du siècle d’importants troupeaux d’ânes et de mulets. Pour les conduire, ils engageaient des paysans, moyennant un salaire. Ces arrieros s’arrangeaient pour élever les prix de vente et gardaient une partie du bénéfice. Peu à peu, après plusieurs voyages, leurs économies s’arrondissaient. Certains rassemblaient de grandes quantités de produits de Yucay et louaient les bêtes aux mistis. Cette solution était plus avantageuse pour eux, mais elle supposait qu’ils aient pu épargner un peu d’argent auparavant. Un muletier engagé par le propriétaire d’un troupeau pouvait ainsi accumuler suffisamment pour faire son commerce lui-même. Par la suite, il arrivait même à acheter quelques mulets.

8Souvent, ces arrieros prenaient une parcelle dans une hacienda de la vallée de La Convención ; ils en avaient l’usufruit en échange de prestations de travail gratuites : ce sont les arrendires dont nous avons analysé les relations avec leur vallée d’origine. Leur va-et-vient entre les deux étages leur permettait de s’occuper de leurs deux parcelles alternativement et, en même temps, de commercialiser, dans de bonnes conditions, les produits qu’ils tiraient de l’une et l’autre vallées. On a vu que de nombreux Yucavinos ont, actuellement de petites propriétés dans la vallée tropicale de La Convencion : ce sont les anciens arriendos dont ils sont devenus propriétaires au moment de la réforme agraire de 1964. Cette acquisition des propriétés en bas a accéléré le processus d’enrichissement des arrieros en haut, dans la vallée tempérée : ils pouvaient enfin faire du commerce avec les produits de leur propre parcelle tropicale.

9La vente de fruits et de légumes au Cuzco a constitué un autre facteur d’accumulation. Les débouchés offerts par la ville ont considérablement augmenté depuis une trentaine d’années, provoquant l’enrichissement de quelques familles, en particulier les propriétaires de plantations de fraises. La frutilla est en effet très demandée et se vend bien au Cuzco. Les terres sur lesquelles elle pousse valent trois fois plus cher que les parcelles de maïs. La présence d’une plantation dans le patrimoine d’une famille indique avec certitude la production d’un surplus. En effet, la fraise n’est pas consommée, et un paysan ne la cultive que lorsque ses besoins en maïs sont satisfaits.

10Telles ont été les voies de la différenciation économique des paysans de Yucay. Certes, il reste à en étudier les étapes. Mais nous pouvons tracer les deux mouvements d’une même évolution vers l’économie de marché : d’une part la capitalisation des haciendas et la modification des rapports de production qui l’accompagne, d’autre part la décomposition de la communauté paysanne et de son domaine par l’accumulation de quelques familles. Ces deux processus sont complémentaires. Dans notre région, ils ont eu lieu côte à côte : de l’hacienda traditionnelle à l’entreprise moderne d’exportation de maïs, du domaine communautaire de l’ayllu au minifundisme actuel.

11Aujourd’hui, l’inégalité entre habitants d’étages écologiques différents est la forme la plus apparente de la différenciation économique et sociale des paysans. Nous avons vu quel mépris les habitants de la vallée ont pour les « Indiens » de Maras-Chinchero qui travaillent comme salariés dans les haciendas de la vallée. Les comuneros du bourg de San Juan situé dans la montagne au nord de Yucay ne sont pas mieux traités. Cette inégalité entre village de vallée et bourg de montagne a un fondement économique. En effet, si les comuneros du haut, comme ceux du bas, ont droit à l’usufruit des parcelles du flanc de montagne, ceux du haut n’ont point de propriété privée sur les terres fertiles de la vallée. Ils n’ont droit ainsi qu’à l’usufruit de quelques parcelles difficilement cultivables. De plus, celles-ci ne sont plus distribuées par la communauté selon les besoins des familles comme le veut la tradition, mais en fonction des rapports de force entre comuneros : des propriétaires de multiples champs de maïs et de fraises dans la vallée jouissent ainsi de parcelles communales plus vastes que celles des comuneros du haut dont c’est le seul bien. A l’inverse, pas un comunero du haut ne possède une parcelle dans la vallée.

12Par ailleurs, les habitants de San Juan sont astreints à des servitudes collectives. Les travaux d’intérêt public du village de Yucay sont réalisés en faena par des équipes comprenant tous les membres de la communauté : il s’agit essentiellement du curage du canal qui traverse le village et de la répartition du barrage de pierres sur les bords de l’Urubamba. Les écoles et la mairie ont été construites de la même manière. Les comuneros de San Juan ne bénéficient pas de ces travaux. Ils sont cependant contraints de participer à leur exécution pour garder le droit à l’usufruit des parcelles de la communauté. Enfin, nous avons vu comment le compadrazgo sacralise cette inégalité entre habitants du haut et du bas.

13Si l’inégalité sur l’axe vertical est évidente, celle qui divise les paysans de fond de vallée est beaucoup moins visible. On a vu que leurs techniques et leur mode de vie étaient fort semblables et qu’ils forment apparemment un groupe homogène face aux hacendados. Cette apparence ne résiste pas à l’analyse de la répartition des biens de production. Le tableau suivant montre la répartition de la propriété de la terre entre les 382 familles paysannes de Yucay qui tirent leur principal revenu de la terre.

  • 1 Une famille a besoin d’au moins 2 topos (0,7 hectare) pour assurer sa survie.

14Sur ce tableau on voit se dessiner une différenciation économique. Si la propriété de l/5e du terroir paysan est monopolisée par moins de 4 % des foyers, à l’inverse, près de la moitié des familles (49,71 %) détient moins de l/10e de la surface cultivée ; parmi elles, un grand nombre ne sont pas propriétaires (près de 20 % de l’ensemble), tandis que 32 % des foyers ne disposent pas même d’un tiers d’hectare1, c’est-à-dire qu’ils ne possèdent qu’un petit jardin derrière la maison (canchón). Ainsi on peut dire que la moitié des paysans de Yucay ne sont pas propriétaires d’une véritable surface agricole.

Tableau 16 — Répartition de la propriété de la terre entre familles paysannes

Tableau 16 — Répartition de la propriété de la terre entre familles paysannes
  • * On pourra noter une différence entre les 249,7 hectares du domaine foncier paysan signalés sur la (...)

Note (*)*

15Par ailleurs, les écarts à la taille moyenne de la propriété (1,7 topo, soit 0,5 hectare) sont importants : de 0,5 à 15 topos, soit de 0,17 à 5 hectares. On voit que la taille moyenne de la propriété paysanne donne une vision artificielle de la distribution de la terre.

16L’âge du propriétaire est un facteur important de l’inégalité de la distribution des terres paysannes. A Yucay, comme dans d’autres régions andines, nous observons l’emprise des paysans les plus âgés sur la terre. C’est l’une des causes de l’émigration des jeunes.

17La majorité des chefs de famille a entre 41 et 60 ans. Ceci ne signifie pas que le mariage soit tardif ; pendant les premières années de son mariage, le couple vit souvent avec la famille de l’un des conjoints en attendant l’héritage de la terre. Mais la majorité des chefs de famille sans terre a de 21 à 40 ans (53 % d’entre eux). A l’inverse, la moitié de ceux qui possèdent de 6 à 10 topos a plus de 60 ans et les quatre propriétaires de 10 à 20 topos ont plus de 40 ans. Enfin, parmi les moyens propriétaires, 18,5 % seulement de ceux qui possèdent de 1 à 3 topos et 13 % de ceux qui possèdent de 3 à 5 topos ont moins de 40 ans.

Tableau 17 — Importance du cheptel et surface de la propriété foncière

Tableau 17 — Importance du cheptel et surface de la propriété foncière

18Recherchons à présent d’autres critères de différenciation économique. Nous avons retenu la propriété de deux moyens de production essentiels, la charrue et le bétail. Elle est en relation directe avec la surface de la propriété foncière. Nous montrerons d’abord, dans le tableau 17, comment le nombre de têtes de bétail en propriété est en relation directe avec la surface de la propriété foncière.

Tableau 18 — Outillage selon la surface de la propriété

Tableau 18 — Outillage selon la surface de la propriété

19On voit que les 54,9 % de paysans sans bétail ne détiennent que 38,5 % de la surface cultivable, tandis que les paysans possédant de 4 à 6 têtes de bétail ou plus (11,3 %) détiennent 24 % des terres cultivables. La surface moyenne de la propriété varie de 1,2 pour les paysans sans bétail à 4,3 pour ceux qui possèdent plus de 6 bêtes. La propriété d’une charrue est également liée à l’étendue de la propriété foncière, comme le montre le tableau ci-dessus.

20Les 68 paysans qui possèdent une charrue (17,8 % de l’ensemble) détiennent près de 40 % des terres cultivées, soit une moyenne de 3,7 topos par famille ; tandis que les 314 paysans qui n’ont pas de charrue (82,2 %) possèdent 62,37 % des terres, soit une moyenne de 1,2 topo par famille.

21La distribution des propriétaires d’une charrue parmi les groupes de propriétaires fonciers confirme notre hypothèse.

Tableau 19 — Propriété d’une charrue selon les groupes de propriétaires

Tableau 19 — Propriété d’une charrue selon les groupes de propriétaires

22On voit que la proportion des propriétaires d’une charrue augmente avec la taille de la propriété foncière : si 5,28 % seulement des propriétaires de moins d’un topo possèdent une charrue, tous les propriétaires de 10 à 20 topos en possèdent une.

23Nous avons montré la différenciation de la communauté paysanne par rapport à la propriété foncière. Nous avons montré également le lien entre la propriété de la terre, du bétail et des instruments de travail. Il reste maintenant à analyser la différenciation des paysans quant à la propriété du bétail et des instruments de travail : évaluer la concentration des moyens de production.

24Le tableau 20, page 138, montre la distribution du bétail dans les familles paysannes.

Tableau 20 — Différenciation de la communauté paysanne selon la propriété du bétail

Tableau 20 — Différenciation de la communauté paysanne selon la propriété du bétail

25Ainsi, plus de la moitié des paysans ne possède pas de bétail. La minorité de paysans qui possède plus de 6 têtes (2,3 %) possède 17,5 % du cheptel ; et les 9 % de paysans qui en possèdent 5 en moyenne par foyer détiennent 170 têtes de bétail, soit 32,9 % de l’ensemble. La concentration paraît assez claire.

26Le tableau suivant montre la différenciation des paysans suivant les trois critères retenus :

Tableau 21 — Cheptel et instruments de travail selon la surface de la propriété

Tableau 21 — Cheptel et instruments de travail selon la surface de la propriété

27On remarque l’importance des écarts aux deux moyennes étudiées : celle des têtes de bétail par foyer et celle du nombre de charrues par foyer. Il est aisé de voir que la proportion des foyers sans charrue diminue avec l’augmentation de la taille de la propriété (sauf pour les deux groupes les plus pauvres qui sont peu différenciés).

28Nous avons voulu vérifier l’inégalité de la distribution des biens en comparant le montant des budgets quotidiens des différents groupes de propriétaires. On comprendra aisément que, dans le cadre de notre enquête, cette question était délicate. Sur les 382 paysans interrogés, nous n’avons obtenu que 207 réponses. Il faut donc utiliser ce critère avec prudence et lui accorder une valeur relative. Cependant, la proportion de « non-réponse » étant sensiblement la même dans les différents groupes de propriétaires (sauf pour les plus importants qui ont tous répondu à la question), on peut tirer du tableau suivant certaines indications. Il révèle une certaine homogénéité avec les résultats précédents.

Tableau 22 — Budgets quotidiens des foyers paysans selon la surface de la propriété

Tableau 22 — Budgets quotidiens des foyers paysans selon la surface de la propriété
  • * 54 % des paysans ont donc donné une réponse.

Note (*)*

29Les écarts à la moyenne générale sont assez significatifs : celle-ci est de 38,1 soles et varie de 31,3 soles pour les paysans sans terre à 90 soles pour les plus grands propriétaires.

30Nous avons essayé d’étudier la part d’argent et la part de produit en nature dans les budgets de chacun des groupes de propriétaires. On peut émettre l’hypothèse que la plus grande proportion d’argent se trouverait dans les groupes extrêmes : le groupe prolétarisé ou semi-prolétarisé vend sa force de travail contre de l’argent, et le groupe supérieur, d’autre part, vend ses surplus. Les paysans moyens auraient une plus grande part de produit en nature dans leur budget. La méconnaissance qu’ont les paysans de la composition de leur budget et leur méfiance justifiée ont rendu les réponses inutilisables.

31Nous n’avons pas pu non plus faire la part de la surface destinée à une production commerciale et de la surface réservée à l’alimentation dans les exploitations des différents groupes. Cependant, une distinction sommaire peut être faite entre les plantations de fraises, produit commercial par excellence, et les champs de maïs qui sert essentiellement à l’alimentation et au troc. Or, il est clair que la présence d’une plantation est d’autant plus fréquente que l’exploitation est étendue : les quatorze propriétaires de plus de six topos ont tous au moins une petite surface consacrée à la production de fraises, et leur surface commerciale est proportionnellement supérieure à celle des petits propriétaires.

2. Prolétarisation et émigration

32Près de la moitié des familles d’agriculteurs ne possède pas même un tiers d’hectare. Ces 190 paysans ne détiennent en tout que 13 charrues et possèdent en moyenne 0,8 à 0,9 tête de bétail. Ils ne peuvent donc subvenir à leurs besoins avec leur revenu agricole. Plusieurs solutions s’offrent à eux. Ils peuvent se spécialiser dans d’autres activités, prendre des terres en fermage ou en métayage, travailler comme salariés à mi-temps ou à temps plein, émigrer en ville. Des combinaisons entre ces solutions sont fréquentes.

33Les paysans les plus démunis prennent une métairie plutôt qu’un fermage. Ils ont en effet peu de revenus en argent. Ils remettent la moitié de leur récolte aux propriétaires, contribuant ainsi à l’enrichissement de ceux-ci. Le tableau 23 montre que ce sont surtout les plus petits propriétaires qui prennent des terres en faire-valoir indirect pour compléter leur agriculture de subsistance. Les rentes ainsi accumulées par le propriétaire renforcent le processus de concentration.

34Qu’ils prennent des terres en faire-valoir indirect ou non, les paysans les plus pauvres sont le plus souvent obligés de se louer sur les terres des plus riches tout en s’occupant de leur propre parcelle. D’autres enfin tirent tout leur revenu de leur force de travail : nous en avons compté douze à Yucay. Mais le phénomène de prolétarisation est minimisé et voilé par l’émigration qui, dans une certaine mesure, en est une manifestation. Celle-ci est ainsi fondamentalement liée à la décomposition de la communauté paysanne et donc au développement de l’économie de marché.

Tableau 23 — Proportion de l’exploitation indirecte selon la surface de la propriété

Tableau 23 — Proportion de l’exploitation indirecte selon la surface de la propriété

35L’une des causes essentielles de l’exode vers les villes est la pression démographique. En effet, à la mort du père, les terres sont partagées entre tous les enfants, y compris les femmes, ce qui donne lieu à une pulvérisation des parcelles.

36La pyramide des âges nous montrait un goulot d’étranglement au niveau des individus de 20 à 29 ans. Les jeunes partent en effet de plus en plus : 42,3 % des foyers de Yucay ont 1 à 3 enfants à l’extérieur, 10 % en ont 4 à 6 et 43,6 % seulement des chefs de famille déclarent ne pas avoir d’enfants émigrés. En général, les enfants partent vers 18 ans, et surtout entre 25 et 30 ans. Nous avons compté 576 fils et filles de Yucavinos résidant à l’extérieur, dont les âges se répartissent comme l’indique le tableau 24.

37Ce sont les enfants d’agriculteurs qui émigrent le plus fréquemment, ce qui montre la relation entre l’émigration et l’exiguïté des parcelles cultivables. Ainsi 56,9 % des agriculteurs ont des enfants à l’extérieur, la même proportion étant de 33,33 % pour les commerçants, 35,7 % pour les chauffeurs, 37,49 % pour les artisans, 30 % pour les employés ; elle est particulièrement élevée pour les chefs de famille sans profession (73,3 %), c’est-à-dire en général des femmes qui vivent de ce que leur envoient leurs enfants.

Tableau 24 — Enfants émigrés selon leur âge

Tableau 24 — Enfants émigrés selon leur âge

38La pénurie de terre n’est pas la seule cause de l’émigration des jeunes. De plus en plus, ceux-ci ont la possibilité de terminer l’enseignement secondaire. Ils sont ainsi motivés pour chercher une autre occupation que l’agriculture. En effet, un jeune qui termine ses études secondaires songe rarement à être paysan. Son éducation est pour lui une occasion de « promotion sociale ». Comme il lui est difficile de trouver un autre métier sur place, il part pour la ville où les salaires sont plus élevés. Le style de vie urbaine est pour lui l’un des aspects essentiels de sa promotion.

39Les deux motivations peuvent se rejoindre : un garçon de vingt ans hérite d’une parcelle de terre minuscule ; il a terminé l’enseignement secondaire, ce qui lui permet de trouver un emploi en ville, il partira donc.

40Le tableau 25 montre la répartition géographique des enfants émigrés et leurs professions. Il faut résolument distinguer deux types d’émigration. Celle des agriculteurs et commerçants qui se rendent à Quillabamba, dans la vallée de la Convención, est saisonnière. Ce sont, on l’a vu, des paysans qui ont pris une propriété ou un fermage dans la vallée tropicale, ou bien qui y vont travailler comme ouvriers. Ils rentrent généralement à Yucay pour les semailles et les moissons de leurs parcelles de la vallée tempérée qu’ils laissent sous la responsabilité d’un parent réel ou rituel. Il s’agit d’une émigration de type traditionnel, sans lien direct avec la décomposition de la communauté paysanne. Mais, si elle ne semble pas issue d’une évolution récente de la société de Yucay et de son insertion dans l’économie monétaire, il faut souligner qu’elle peut favoriser la différenciation économique des paysans et, par là, la progression de l’économie de marché. En effet, elle contribue à l’enrichissement d’un groupe de paysans dont la production tropicale se vend particulièrement bien. Il est intéressant de noter qu’une tactique traditionnelle d’exploitation de divers étages écologiques contribue à l’accumulation par les mécanismes du marché et, dans une certaine mesure, à la destruction de la communauté traditionnelle.

41On a vu par ailleurs que les Indiens du plateau de Maras-Chinchero pratiquent ce même type d’émigration temporaire traditionnelle : ils viennent travailler dans les haciendas de la vallée tempérée. Comme la précédente, cette émigration peut stimuler la différenciation économique entre les habitants des différents étages et l’insertion de ceux-ci dans l’économie de marché. Prolétarisation des comuneros d’altitude et accumulation des paysans de la vallée tempérée grâce à la vallée tropicale : le phénomène de différenciation économique et sociale des paysans est beaucoup plus clair dans sa dimension d’écologie verticale. Comme les rapports de production, ce phénomène doit être analysé non au seul niveau d’un étage, mais dans le cadre d’une économie étagée.

42Le deuxième type d’émigration que nous observons sur le tableau 25 est souvent définitif ; il a pour point d’arrivée Cuzco ou Lima (respectivement 20,5 % et 46,8 % des migrants). Ceux qui partent au Cuzco donnent leurs terres en fermage ou en métayage. Nous avons relevé sur la figure 3, page 37, que 8,4 % des terres cultivées de Yucay appartenaient à des émigrés : leurs propriétaires vivent pour la plupart au Cuzco. On voit sur le tableau 25 que près de 35 % des enfants émigrés résidant au Cuzco sont des étudiants ; beaucoup sont aussi, ou en même temps, domestiques chez les familles des mistis de la région. A Lima aussi on trouve beaucoup de domestiques, en particulier des femmes ainsi que des étudiants Une grande solidarité unit les Yucavinos de Lima qui se retrouvent régulièrement au « Club Yucay ». Pour eux, leur émigration n’est pas une coupure définitive avec le village natal où ils vont passer quelques mois ou quelques jours dès qu’ils le peuvent. Le club de Lima envoie régulièrement des présents à la municipalité de Yucay et chacun envoie de l’argent à ses vieux parents. Ces migrants ne reviennent pas vivre à Yucay.

43Finalement, il y a deux catégories d’émigrés dans les grandes villes : les étudiants et les domestiques. Elles ont des origines différentes mais complémentaires : la domesticité est le produit de la prolétarisation, tandis que les étudiants sont les fils des paysans « accumulateurs ». Schématiquement, ce sont les plus riches et les plus pauvres qui partent. Ainsi nivelée par le haut et par le bas, la communauté garde encore une certaine homogénéité.

Tableau 25 — Localisation et profession des enfants émigrés

Tableau 25 — Localisation et profession des enfants émigrés

Il faut examiner avec prudence le nombre d’étudiants qui semble trop élevé : beaucoup de parents, par souci de prestige, ont pu déclarer que leurs enfants poursuivent des études.

44D’une certaine manière, l’émigration voile la décomposition de la communauté paysanne en différentes couches sociales. Celle-ci est donc encore plus avancée que l’analyse sociologique locale ne nous le laisse voir.

3. Les rapports de production entre les paysans

45L’analyse du système d’hacienda a montré la transformation des prestations gratuites des colonos en travail salarié. De la même manière, les rapports de production traditionnels entre paysans évoluent vers le travail libre. Mais cette évolution est loin d’être linéaire : formes anciennes et nouvelles s’entremêlent, et des rapports intermédiaires entre les deux sont créés avec une originalité proprement andine.

  • 2 Ayni, substantif, signifie soit l’ensemble du mécanisme, soit la prestation, soit la contre-presta (...)

46Traditionnellement, quand un agriculteur a besoin de main-d’œuvre autre que celle de sa famille, il fait appel à un système de prestations mutuelles bien connu dans les Andes sous le nom d’ayni2. Quelques jours avant les travaux, il se rend chez un parent ou un ami pour solliciter la prestation. Il est entouré de sa famille et porte solennellement le carino, c’est-à-dire des présents appréciés, tels que de l’eau-de-vie ou des cigarettes. A partir du moment où le carino est accepté (et, par définition, il doit l’être), un lien d’une grande charge affective unit les partenaires, et le cycle des échanges réciproques est amorcé. Les paysans ainsi recrutés travailleront dans une ambiance de liesse.

47L’ayni est une forme ancienne de réciprocité économique ; il crée des liens durables entre les membres de la communauté. Le bénéficiaire d’une prestation doit en effet une contre-prestation exactement similaire dans une circonstance ultérieure semblable. Le terme d’ayni s’emploie pour toute prestation mutuelle. Outre les travaux agricoles, il peut porter sur des services très divers : aide à la construction d’une maison, contribution à la célébration d’un mariage ou à une fête religieuse.

48L’ayni existe dans toutes les Andes, quelquefois sous un autre nom : waje-waje dans la sierra centrale (Mayer 1964) ou huaypo dans la vallée du Chancay (Celestino 1972 ; Fioravanti-Molinié 1975 ; Fuenzalida, Golte, Valiente, Villarán 1968). De nombreuses études ont été consacrées à l’analyse de cette institution fondamentale fondée sur la réciprocité préhispanique (voir en particulier Alberti et Mayer 1974).

49Dans le cadre des formes traditionnelles de travail, elle est le plus souvent opposée à la mink’a qui réunit un groupe de comuneros au service d’un bénéficiaire qui les rétribue, non par un service équivalent, mais par un don en nature et quelquefois en argent.

50Dans une étude linguistique de ces termes, Dumézil (1955) oppose ayni et mink’a. Si dans l’ayni prestation et contre-prestation forment un couple indissociable, dans la mink’a la prestation n’est pas restituée mais substituée : il s’agit d’une compensation hétérogène au service ; si dans l’ayni un temps s’écoule entre les moments de deux prestations, dans la mink’a la rétribution est simultanée à la prestation. D’ailleurs, d’après Dumézil, mink’a aurait le sens plus général de « substitution équivalente ». Par ailleurs, l’ayni exclut la négociation tandis que la mink’a exige un minimum d’accord préalable. L’ayni est sollicité ; une fois qu’il a été accordé, la contre-prestation doit être spontanée. A l’inverse, la règle de la mink’a n’est jamais fixe : elle dépend de la relation entre les contractants. Enfin, si l’ayni est un échange dans l’égalité, la compensation de la mink’a est offerte non par un égal du mincado (de mink’a ; hispanisme), mais par un supérieur hiérarchique : aujourd’hui un paysan « riche », jadis un kuraka et, au niveau de l’État, l’Inca.

51Dans cette étude, Dumézil préfigure les travaux de J.M. Murra (1978) sur la réciprocité et la redistribution andines : l’ayni règle les rapports entre les membres de l’ayllu et l’autorité. Si, entre membres de l’ayllu, les services échangés sont strictement équivalents et relèvent ainsi de l’ayni, entre eux et l’État il s’agit d’une substitution d’un service (mita, travail sur les terres de l’Inca, du Soleil ou du kuraka) par un autre (protection et services surnaturels) et donc d’une mink’a. Cependant, dans le système de représentations, ayni et mink’a sont régis par une réciprocité fondamentale, même si la mink’a peut voiler une inégalité de fait.

52Aujourd’hui, ayni et mink’a constituent à Yucay les formes de travail essentielles. Toutes deux sont fondées sur la réciprocité à des niveaux différents : l’ayni parce qu’une prestation exige une contre-prestation exactement semblable, la mink’a parce qu’un mincado pourra, par la suite, solliciter un contrat similaire de son « employeur ».

53Si on compare les dépenses requises par les réjouissances de l’ayni à celles que représenteraient des salaires, elles sont sensiblement équivalentes, et celles de l’ayni sont parfois supérieures. Mais l’attachement à cette institution est trop solide pour succomber à de tels calculs, et l’ayni présente l’avantage d’une main-d’œuvre sûre. Chaque paysan tient ainsi une comptabilité complexe de son réseau d’ayni, le retour de la prestation devant être extrêmement rigoureux. Notons que les individus liés par l’ayni habitent un même étage écologique, puisque prestation et contre-prestation doivent porter sur le même type de cultures. Ils habitent, de plus, le même village : à Yucay on n’établit des ayni ni avec les habitants du hameau de San Juan, ni avec ceux du village voisin de Huayllabamba. Les membres de la communauté sont ainsi unis dans l’espace et dans le temps par des liens aussi solides que les relations de parenté. Et on peut définir le pôle paysan de la structure sociale traditionnelle comme l’ensemble des individus impliqués dans ce réseau de réciprocité. Ainsi l’ayni et la mink’a pourraient fournir une définition de la communauté andine et même de l’ayllu plus précise que celle que l’on recherche au travers des relations de parenté : une communauté serait l’ensemble des familles nucléaires ou étendues engagées dans des liens de réciprocité sous forme de prestations et contre-prestations. La communauté andine serait un réseau d’ayni, que celui-ci s’établisse toujours avec les mêmes individus et garde une continuité temporelle (huaypo dans la vallée du Chancay), ou que le correspondant varie dans le temps, comme à Yucay, créant ainsi des liens transitoires mais tout aussi solides.

54La mink’a, quant à elle, est fondée sur la réciprocité, dans la mesure où, en principe, l’employé a le droit de requérir ultérieurement le même type de prestation du bénéficiaire. De fait, ce principe est de moins en moins respecté. Par ailleurs, la mink’a est de plus en plus rétribuée en argent et de moins en moins en nature ou en services. C’est ainsi que la mink’a est devenue une forme de transition entre l’ayni et le travail libre.

55Examinons les transformations de l’ayni et de la mink’a à la lumière de l’évolution sociale étudiée : nous observons, aux côtés des formes « pures » de ces institutions, des formes de transition avec l’économie monétaire.

56En effet, l’ayni revêt aujourd’hui des formes nouvelles. La stricte équivalence requise entre prestation et contre-prestation n’est plus respectée. On a vu qu’une charrue est un bien rare et constitue un signe de richesse. Sa location peut faire l’objet d’un ayni : le droit d’utiliser la charrue pendant une journée est échangé contre quatre journées de travail d’homme. Par ailleurs, certains paysans riches se réclament de l’ayni pour échanger les engrais qu’ils reçoivent du ministère de l’agriculture contre des journées de travail. Encore un exemple : nous avons vu que plusieurs Yucavinos ont une parcelle dans la vallée subtropicale de La Convención où ils cultivent du café, de la coca ou du thé. Les cycles différents des cultures des deux vallées leur permettent de faire deux récoltes à la fois. Les déplacements de l’une à l’autre vallée sont nombreux et, quand le propriétaire est absent de Yucay, des parents ou des ayni se chargent de la parcelle. En échange, le bénéficiaire de ces prestations portera à Yucay une partie de sa récolte tropicale et cherchera à La Convención des débouchés intéressants pour les produits de ses partenaires. Le café de ces parcelles de La Convención, exporté aux États-Unis par des coopératives modernes, est produit au travers de rapports de réciprocité millénaires. Ici encore, nulle équivalence entre les prestations.

Tableau 26 — Propriétaires fonciers et main-d’œuvre employée

Tableau 26 — Propriétaires fonciers et main-d’œuvre employée

57La mink’a constitue dans la structure sociale en deux pôles, la relation traditionnelle combinant réciprocité et hiérarchie. Aujourd’hui, à Yucay, elle peut encore être ainsi définie : elle diffère du salariat par le principe d’interchangeabilité des positions des partenaires et par la part non monétaire de la rétribution. Mais, peu à peu, les rôles passagers se cristallisent en statuts : celui qui convoque à la mink’a est rarement mincado à son tour. Le travail manuel devient méprisable. La part en nature de la rétribution ne consiste plus que dans l’alimentation des travailleurs et leur divertissement musical : éléments certes fondamentaux de la mink’a mais qui, par le passé, ne constituaient pas la seule rétribution en nature. On les conserve avec un soin particulier parce qu’un paysan riche sait que le Yucavino ne travaille jamais sans chicha, sans picante, ni sans musique, même pour un bon salaire. L’employeur diminue ainsi les salaires pour régaler ses employés et se réclamer d’une institution traditionnelle. Certes, il respecte le rituel traditionnel de l’ayni et de la mink’a : il va embaucher ses hommes avec le cariño et, s’il ne rend pas la prestation à ses salariés, un lien mystérieux l’obligera plus tard à devenir leur compadre, à leur louer sa charrue, à leur rendre service. Mais les anciennes relations de réciprocité sont vidées de leur substance. La mink’a, comme l’ayni et le compadrazgo, permet au paysan riche de simuler une réciprocité avec les membres de ce qui est encore, dans une certaine mesure, sa communauté. Cette simulation lui permet d’ailleurs d’obtenir du travail à un coût inférieur au salaire fixé à présent par la loi : les repas qu’il offre ne représentent pas la différence entre le salaire minimum légal et la part monétaire de la mink’a.

58Cette forme intermédiaire entre la mink’a et le salariat s’appelle à Yucay makipura. Ce qui nous intéresse au plus haut point, c’est ce que désigne ce même terme dans une hacienda : l’obligation qu’a un colono de travailler les terres du propriétaire en échange de l’usufruit de sa parcelle, moyennant un paiement correspondant environ au quart du salaire pratiqué dans des rapports de travail libre. Il s’agit donc d’une forme intermédiaire entre le colonaje traditionnel et le salariat. Dans l’hacienda et dans la communauté paysanne, un même terme désigne une forme de transition entre un rapport de production traditionnel, qu’on peut appeler précapitaliste, et un rapport de production de type monétaire qu’on peut appeler capitaliste. Et c’est là l’évolution essentielle des rapports de production à Yucay, commune aux deux pôles de la structure sociale traditionnelle : du colonaje au salariat dans l’hacienda, des prestations de travail mutuelles au travail libre dans la communauté paysanne. Peu à peu les hacendados et les paysans riches sont décloisonnés de leur pôle social et entretiennent des rapports de production équivalents.

59Ainsi, malgré la vitalité de l’ayni et sa flexibilité, le travail salarié se développe rapidement. Plus les terres des paysans riches se multiplient, moins ils sont susceptibles de rendre en ayni le nombre croissant de journées de travail que leur exploitation exige. Plus ils sont riches et se consacrent à des cultures commerciales, plus ils disposent d’argent pour rétribuer les salariés. Peu à peu ils méprisent le travail manuel et répugnent à une relation réciproque avec des paysans qu’ils considèrent désormais comme inférieurs. Le tableau 26 montre comment l’emploi d’une main-d’œuvre salariée est proportionnelle à la richesse du propriétaire, mesurée, ici encore, par l’étendue de la propriété foncière.

60On voit que l’ayni est encore couramment pratiqué : 52,6 % des paysans y ont essentiellement recours. En général, les paysans combinent ayni et salaire ; mais, suivant leur richesse, ils ont tendance à faire appel à un système plutôt qu’à un autre. On observe ainsi une augmentation de la proportion des paysans qui emploient des salariés, des plus pauvres aux plus riches. Inversement, la proportion des adeptes de l’ayni décroît : elle est de 62,3 % pour les paysans sans terre et nulle pour les plus riches propriétaires (le cas des propriétaires de 6 à 10 topos infirme notre proposition).

61A Yucay, 144 paysans, soit 38 % de l’ensemble, emploient des salariés sous des formes plus ou moins liées aux prestations réciproques traditionnelles. Les salariés sont évidemment les paysans sans terre et les petits propriétaires : la plupart des paysans pauvres (les propriétaires de moins d’un topo) sont semi-prolétarisés. Ils travaillent sur leur propre parcelle, se louent sur les terres des plus riches et ont recours à l’ayni pour leurs semailles et leurs récoltes. La prolétarisation complète est manifeste dans la présence de 12 agriculteurs sans exploitation, mais surtout dans l’émigration dont nous avons mesuré l’importance.

62Ainsi le travail échappe peu à peu à l’ayni et devient marchandise dans le salariat. La production des plus riches évite le troc et devient marchandise. Les moyens de production comme la terre ou la charrue deviennent eux aussi marchandises. De plus en plus séparé de sa terre et de sa production, le paysan, progressivement prolétarisé, doit faire appel à la marchandise. La réciprocité devient marchandise, proportionnellement à la décomposition de la communauté paysanne en groupes hiérarchisés par la richesse.

63Enfin, les prestations mutuelles de travail, fondées soit sur la pure réciprocité (ayni), soit sur celle-ci combinée à une hiérarchie réglée par la tradition (mink’a), se transforment en masques idéologiques des rapports d’exploitation. Le pôle paysan de la structure sociale traditionnelle, dont l’une des définitions s’établissait par le réseau d’échanges réciproques qu’il constituait, s’effrite et s’effondre peu à peu.

Notes

1 Une famille a besoin d’au moins 2 topos (0,7 hectare) pour assurer sa survie.

2 Ayni, substantif, signifie soit l’ensemble du mécanisme, soit la prestation, soit la contre-prestation ; ayni, verbe, signifie « donner à charge de revanche » ; au participe, ayni’q et ayni’ku’q sont toujours, respectivement, le bailleur et le bénéficiaire de la prestation (Dumézil 1955).

Notes de fin

* On pourra noter une différence entre les 249,7 hectares du domaine foncier paysan signalés sur la figure 3, page 37 d’une part, et les 653,5 topos ou 218 hectares signalés ici, d’autre part. Elle est due au fait que nous avons pris en considération, sur le tableau ci-dessus, les moyennes statistiques de chacun des groupes de propriétaires (par exemple, 2 topos pour le groupe des propriétaires de 1 à 3 topos). Ces moyennes ont bien évidemment une part d’arbitraire ; mais cette méthode nous permet mieux d’analyser la différenciation des paysans. L’erreur qu’elle peut impliquer (une différence de 3 hectares) n’est pas importante pour notre propos.

* 54 % des paysans ont donc donné une réponse.

Table des illustrations

Titre Tableau 16 — Répartition de la propriété de la terre entre familles paysannes
Légende Note (*)*
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/1514/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 134k
Titre Tableau 17 — Importance du cheptel et surface de la propriété foncière
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/1514/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 99k
Titre Tableau 18 — Outillage selon la surface de la propriété
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/1514/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 94k
Titre Tableau 19 — Propriété d’une charrue selon les groupes de propriétaires
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/1514/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 111k
Titre Tableau 20 — Différenciation de la communauté paysanne selon la propriété du bétail
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/1514/img-5.jpg
Fichier image/jpeg, 98k
Titre Tableau 21 — Cheptel et instruments de travail selon la surface de la propriété
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/1514/img-6.jpg
Fichier image/jpeg, 127k
Titre Tableau 22 — Budgets quotidiens des foyers paysans selon la surface de la propriété
Légende Note (*)*
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/1514/img-7.jpg
Fichier image/jpeg, 108k
Titre Tableau 23 — Proportion de l’exploitation indirecte selon la surface de la propriété
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/1514/img-8.jpg
Fichier image/jpeg, 117k
Titre Tableau 24 — Enfants émigrés selon leur âge
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/1514/img-9.jpg
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Titre Tableau 25 — Localisation et profession des enfants émigrés
Légende Il faut examiner avec prudence le nombre d’étudiants qui semble trop élevé : beaucoup de parents, par souci de prestige, ont pu déclarer que leurs enfants poursuivent des études.
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/1514/img-10.jpg
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Titre Tableau 26 — Propriétaires fonciers et main-d’œuvre employée
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/1514/img-11.jpg
Fichier image/jpeg, 272k

© Institut français d’études andines, 1982

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

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