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Tradition et pouvoir à Cuenca, communauté andine

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Marie-France Houdart-Morizot

Troisième partie. La dynamique du système

Chapitre II. Un plus un donne trois : la dynamique du système

Texte intégral

1Avant de pousser plus avant notre étude, il semble utile d’élucider la nature profonde de l’opposition égalité/complémentarité, ou encore diamétral/concentrique.

A. DE DEUX A TROIS : ORDRE ET COMPETITION

2La différence que C. Lévi-Strauss établit, sans aller jusqu’au bout des conséquences qu’elle suppose, entre les deux types de structure, diamétrale et concentrique, nous servira de point de départ pour tenter de cerner cette opposition. Il écrit (1971, p. 168) :

“(le dualisme diamétral) est statique, c’est un dualisme qui ne peut se dépasser lui-même... Mais le dualisme concentrique est dynamique, il porte en lui un triadisme implicite ; ou pour parler plus exactement, tout effort pour passer de la triade asymétrique a la dyade symétrique suppose le dualisme concentrique, qui est dyadique comme l’un et asymétrique comme l’autre”.

3Mais tout dépend de la signification que Lévi-Strauss donne au mot “passer”. Si au lieu d’un mouvement conceptuel et abstrait, nous plaçons entre l’une et l’autre structure une distance temporelle réelle, l’opposition prend toute sa signification et le passage triadismedualisme concentrique-dualisme diamétral peut devenir effectif, dans ce sens ou dans l’autre. Dans cette perspective, essayons de dégager la nature de l’opposition.

4Le diamètre d’un cercle détermine deux parties égales qui s’équilibrent l’une l’autre. La symétrie est totale. Si l’on applique le schéma a deux groupes humains formant les deux moitiés d’un tout, le rapport de l’un a l’autre engendre l’harmonie, car les relations et les échanges se font sur une base égalitaire idéale. Le système pourrait ainsi se perpétuer indéfiniment, car par nature il n’existe aucun déséquilibre entre les deux éléments. A supposer que le diamètre se déplace en pivotant autour du centre, il détermine deux parties identiques.

5Au contraire, les deux surfaces délimitées par deux circonférences, de même centre mais de rayon variable, sont foncièrement différentes, même si à un moment donné elles sont de même superficie. La relation du cercle central au cercle périphérique n’est pas fixée une fois pour toutes. Ce cercle central peut grandir, diminuer, et modifier du même coup et de façon inversement proportionnelle les deux éléments déterminés. De plus, comme le note Lévi-Strauss (op. cit., p. 155).

“l’inégalité va de soi puisque les deux éléments sont, si l’on peut dire, ordonnés par rapport à un même terme de référence : le centre, dont un des cercles est proche puisqu’il le contient, tandis que l’autre en est écarté”.

6Si l’on transpose ces remarques sur le plan social, une structure concentrique met en présence un groupe du centre qui garde la prééminence, indépendamment de son importance numérique ou de son extension spatiale, et un groupe du pourtour, obligatoirement dépendant puisque, pour atteindre le centre, il doit passer par le groupe du centre, quelle que soit son ampleur. Cette structure évoque immédiatement des situations politiques ou économiques concrètes : on songe à une oligarchie au pouvoir face à une masse dépendante, au centre administrativo-économique des agglomérations face à la banlieue qui l’entoure, a la relation ville-campagne... La démultiplication possible des anneaux a l’intérieur du cercle pourrait évoquer les différents échelons d’une hiérarchie politique, sociale, économique centralisée : les anneaux périphériques ne peuvent atteindre le centre sans passer par toute la série d’anneaux qui leur sont immédiatement supérieurs.

7Dans une structure de ce genre, les intérêts sont foncièrement divergents, d’autant plus que l’attraction exercée par le centre, qui représente la puissance, provoque la compétition. C’est une structure dynamique : le cercle central peut s’élargir de gré ou de force sous la pression d’éléments issus du (ou des) anneaux périphériques, jusqu’à un point ou groupe dominant et groupe dominé s’équilibrent, tout en restant par nature différents, et en gardant des intérêts divergents. Il peut aussi se rétrécir par rejet de certains éléments, ou encore secréter un autre cercle plus petit, constitué par une minorité qui émerge et tend a accaparer le centre, c’est-à-dire la puissance pour elle seule. Ainsi, en opposition a une structure diamétrale statique, on peut mettre le dynamisme fondamental d’une structure concentrique, face à l’équilibre le déséquilibre, face à l’harmonie les tensions, face à l’égalité la compétition.

Structure diamétrale

Statique
équilibre
harmonie
égalité

Structure concentrique

dynamique
déséquilibre
tensions
compétition

8Mais il faut noter que, dans la pratique, les structures diamétrales types, ou s’opposeraient deux moitiés absolument identiques, sont très rares. C. Lévi-Strauss lui-même remarque (op. cit., p. 155) :

“Les éléments d’une structure diamétrale peuvent être aussi inégaux. C’est même sans doute le cas le plus fréquent, puisque nous trouvons pour les dénommer des expressions telles que : supérieur et inférieur, ainé et cadet, noble et plébéien, fort et faible etc... Mais pour les structures diamétrales, cette inégalité n’existe pas toujours et de toutes façons, elle ne découle pas de leur nature, qui est imprégnée de réciprocité”.

9Mais reste à savoir si réciprocité veut dire égalité ; peut-on assimiler les deux vocables ? En effet, ou bien on échange des choses semblables, et on a vu que, même dans ce cas, la compétition existe, chacune des deux parties essayant de renchérir sur l’autre, ce qui provoque un état d’équilibre tout-à-fait instable (les échanges matrimoniaux entrent dans ce cas), ou bien on échange des choses différentes, car chacun des groupes a acquis une spécialisation qui lui est propre, et le rapport qui s’établit entre eux, se traduit d’avantage en termes de complémentarité que d’égalité. Ou reste, par nature même, le dualisme suppose la complémentarité, sinon il n’existerait pas ; en effet, il n’y a pas de raison dynamique pour qu’un tout se scinde en deux moitiés absolument identiques, ou que deux moitiés identiques forment un tout, même si les mathématiques peuvent le supposer. Que l’on rapproche les deux parties semblables d’une totalité, et la ligne de démarcation entre chacune d’elles disparait. Pour qu’elle subsiste, il faut qu’existent entre elles des rapports d’opposition. Ces rapports d’opposition existent effectivement : en effet, “toutes les sociétés présentent des coupures et des conflits qui expriment la dynamique de leurs systèmes d’inégalités et de domination” écrit G. Balandier, rapportant une constatation de Marx et Engels (G. Balandier, 1969, p. 118). Cette coupure inévitable s’exprime alors, dans les sociétés dites “traditionnelles”, en termes antithétiques qui renvoient aux principes d’organisation universels : Haut/Bas, Ciel/Terre, Droite/Gauche, Supérieur/Inférieur, ... G. Balandier écrit ailleurs :

“Pour les sociétés dites archaïques, les éléments du monde et les différents cadres sociaux obéissent aux mêmes modèles de classification. Leur ordonnance, considérée comme soumise aux mêmes lois, s’exprime sous une forme dualiste : elle manifeste une bipartition de l’univers organisé (le Cosmos) et de la société et se rapporte à des principes antithétiques et complémentaires dont l’opposition et l’association sont créatrices d’un ordre, d’une totalité vivante”.

10Le dualisme n’est alors rien d’autre que la forme idéologique ou symbolique sous laquelle s’exprime ce système d’inégalités mettant face à face deux groupes ayant des intérêts divergents. Il semble intéressant d’envisager ici la théorie du pouvoir et de la compétition de G. Balandier. Etant donné que, d’une part une structure sociale ne peut pas se maintenir “par une sorte de conformité automatique aux règles” et que d’autre part “toute société réalise un équilibre approximatif (et) est vulnérable”..., “le pouvoir a (donc) pour fonction de défendre la société contre ses propres faiblesses”. Mais, deuxième point, “il intervient entre les individus et les groupes une compétition plus ou moins apparente, chacun visant à orienter les décisions de la collectivité dans le sens de ses intérêts particuliers”. Ainsi nait le pouvoir qui est à la fois le “produit de la compétition” et “le moyen de la contenir” (G. Balandier, 1969, p. 43). Enfin, troisième point, “le pouvoir —si diffus soit-il— implique une dissymétrie au sein des rapports sociaux”, car, c’est le point capital, “si ces derniers s’instauraient sur la base d’une parfaite réciprocité, l’équilibre social serait automatique et le pouvoir serait voué au dépérissement. Il n’en est rien, et une société parfaitement homogène, ou les relations réciproques entre les individus et les groupes élimineraient toute opposition et toute coupure, parait être une société impossible” (id., p. 45).

11De cette démonstration, l’essentiel à retenir est que la compétition, le pouvoir et la dissymétrie des rapports sociaux sont inhérents à toute société, et, comme nous le remarquions déjà, une société régie par une parfaite réciprocité entre groupes sociaux est pratiquement impossible. Or ces trois éléments sont essentiellement dynamiques ; ils supposent des phénomènes de passage provoqués par le jeu du temps et des tensions sociales créatrices. Si, dans une organisation sociale, coexistent éléments diamétraux et concentriques, c’est sans doute qu’ils représentent deux situations extrêmes d’une même structure sociale, ou l’équilibre n’est qu’une phase éphémère entre deux phase de déséquilibre. Du diamétral au concentrique, l’oscillation est constante. Le tiraillement est inévitable entre un système conçu sous sa forme idéale comme reproduisant les forces antithétiques de l’univers et établissant l’ordre, et les forces de compétition qui, s’opposant pour régir ce système, en provoquent finalement le déséquilibre. Si, comme le suppose Lévi-Strauss, le dualisme apparent se réduit au triadisme, ce n’est pas que celui-ci représente la structure première et complexe dont celui-là serait une sorte de résidu, sans autre légitimité que celle d’être la forme usée de la première. La notion de temps qu’il introduit un peu involontairement ne respecte pas la séquence dynamique. En effet, il faut plutôt poser l’antériorité du dualisme, conçu comme l’ordre non pas initial, mais transcendant et cosmique ; le triadisme, quant à lui, naitrait de l’opposition entre les deux éléments dualistes, qu’il dépasserait pour la dominer.

12Contrairement à la logique mathématique, la dynamique des rapports sociaux établit l’équation :

13Le premier terme de l’équation (1 + 1) représente les deux éléments identiques d’un tout. La repose le dualisme, en situation d’équilibre. Mais ce dualisme 1 + 1 ne se résout pas en une structure totalisante, qui serait représentée par le chiffre 2 ; il possède virtuellement en lui les forces qui font éclater toute enveloppe englobante harmonieuse, et libèrent au contraire les éléments d’un triadisme latent qui, lorsqu’il se développe, représente la phase de déséquilibre maximum, celle ou les deux groupes antagoniques dont l’“opposition et l’association sont créatrices d’un ordre, d’une totalité vivante”, sont annihilés par une force qui renverse cet ordre normal des rapports sociaux.

14En effet, quand deux groupes au départ égaux, que l’on peut représenter sous la forme de deux moitiés de cercle diamétralement opposées (fig. 21), sont en présence, les lois naturelles et obligatoires de la compétition que nous avons analysées, instaurent entre eux une dissymétrie, qui va s’accroissant au fur et à mesure que la prééminence de l’un d’eux se renforce. Ce groupe ne manquera pas de monopoliser peu à peu le pouvoir au détriment de l’autre. Nous pouvons représenter la situation sous une forme concentrique, ou les deux parties délimitées, malgré la hiérarchie de leur position, garderaient dans le cercle symbolique la même extension spatiale, (fig. 21b). Or, à ce moment-là, d’une part le conflit s’accentue entre groupe fort (celui du centre) et groupe faible (celui de la périphérie), d’autre part un autre conflit peut se faire jour à l’intérieur même du groupe fort. En effet, le partage complémentaire du pouvoir entre les deux sections faisant peu à peu place à l’accaparement de l’autorité par le groupe fort, c’est maintenant au sein de celui-ci que la compétition va s’établir.

15Ces deux types de conflit tendent ainsi à faire émerger un troisième élément issu généralement du groupe fort, qui apparaîtra toujours :

  • comme le médiateur de l’opposition entre groupe fort et groupe faible,

  • comme le détenteur de l’autorité au niveau général, (fig. 21c), d’où son caractère dangereux pour les deux autres groupes, qui mettent en œuvre toutes sortes de mécanismes pour freiner son apparition.

Figure 21. De la structure diamétrale a la structure concentrique.

16Mais comment l’émergence de ce troisième élément est-elle possible, puisque l’ordre régit l’inégalité ? Simplement par le rejet des règles qui assurent cet ordre en répartissant de façon complémentaire pouvoir et richesse. Les membres de cette troisième force, les “entrepreneurs” de G. Balandier, se soustrayant aux institutions de contrôle communautaire de la richesse et du pouvoir auxquelles les autres, a quelque section qu’ils appartiennent, se soumettent, peuvent les détourner à leur profit.

17Du dualisme concentrique au triadisme, le passage se fait ainsi par rejet des règles qui fondent te premier, et rien n’empêche que la démultiplication des anneaux concentriques ne se produise indéfiniment par émergence par le centre d’une nouvelle minorité au pouvoir. S’ils sont en nombre pair, l’équilibre peut, pour un temps, se rétablir. En effet, le mouvement n’est pas à sens unique, et du triadisme on peut passer de nouveau au dualisme. De même, des regroupements peuvent se produire : A et B peuvent s’unir pour s’opposer à C, ou A et C pour s’opposer à B... et retrouver une forme de dualisme (fig. 21c). Le propre d’une structure ternaire et impaire en général, c’est qu’entre deux éléments opposés vient jouer un troisième, qui peut s’allier soit à l’un, soit à l’autre, pour recréer deux groupes d’oppositions. De même que (a) peut donner (c) en passant par (b), (c) peut donner (a) en passant par (b), (a) et (c) représentent les deux étapes limites, relativement rares. C’est pour cela que (b), qui représente un dualisme hiérarchisé est la plus observable et la plus observée, celle qui a le plus attiré l’attention des ethnologues, tandis que (a), qui correspond en fait à une organisation impossible, répond à la formulation indigène. La société a besoin de se raccrocher a quelque chose de construit, de solide, de rassurant. Elle se donne l’illusion qu’elle repose sur une base égalitaire, pour conjurer les inégalités... ou pour les faire accepter. Les puissants ont en effet besoin de l’égalitarisme pour imposer leur domination, les humbles pour la freiner. Le dualisme égalitaire devient une sorte d’idéologie, évidente pour tous, transmise par des ancêtres sacralisés. Quant au schéma (c), bien qu’il soit rarement reconnu par la société, il correspond à certaines étapes réelles du processus de construction de cette société par elle-même.

18A Cuenca, par-delà cette formulation bipartite Qollana/Wanaco, l’étude de l’évolution de la situation sociale et politique nous a mis en présence de cycles successifs de structuration binaire, très rare sous une forme diamétrale pure, plus fréquent sous une forme concentrique, et ternaire. Depuis le xviii° s., ce sont deux ou trois groupes qui s’opposent alternativement (cf. tab. 23), le dualisme finissant toujours par secréter une forme de triadisme et le triadisme par se résorber en dualisme. La crise politique récente a Cuenca en est une illustration. À peine la troisième force s’était-elle implantée dans la vie politique qu’aussitôt s’opérait face à elle un regroupement des deux autres, et que l’antagonisme a trois éléments se résolvait en une opposition bipartite formulée dans les termes Rouge/ Bleu. L’ancienne forme de dualisme Qollana/Wanaco était dépassée, mais la population se répartissait en deux nouveaux groupes dont la dénomination retrouvait le vieux principe antithétique formulé seulement de façon apparemment plus moderne, évoquant davantage les grandes luttes politiques que les dissensions internes a une communauté. Mais ces termes antithétiques Rouge/Bleu, Haut/Bas, Droite/Gauche ne traduisent pas l’opposition de deux entités égales et diamétralement confrontées. Ils véhiculent des valeurs différentes, difficilement conciliables, et dont la relation est toujours essentiellement hiérarchisée.

B. COMMUNAUTES ANDINES ET DYNAMIQUE SOCIALE

19Le modèle théorique qui vient d’être analysé, vérifiable a Cuenca, est-il applicable aux autres communautés andines et à la réalité du processus social en général ?

  • 1 Voir ci-dessus chap. Il, II.

20Les monographies n’indiquent pas toujours une organisation dualiste dans les communautés andines. À côté d’une division bi- ou quadripartite, nous trouvons des communautés formées de 3, ou même de 5 ou 7 sections. Sur les 16 communautés de la vallée de Yanamarca, J. Matos Mar en a relevé 3 de 2 sections, 2 de 3 sections, 1 de 4 sections, et une autre (très petite) sans sections du tout. Dans la communauté a 4 sections, ces dernières sont dénommées 1ere, 2eme, 3eme, 4eme, et —chose que nous avions déjà notée dans les organisations quadripartites—1 se regroupent deux a deux : nous avons d’une part les sections 1 et 3, d’autre part les sections 2 et 4. Dans une des communautés a trois sections, Marco, celles-ci reçoivent les appellations suivantes : Orozco (Nord), Chaupi (centre), Jajachaca (Sud) : nous retrouvons l’opposition binaire médiatisée par un élément central (J. Matos Mar, 1964, p. 147). R. Adams (1959, p. 87) fait la même remarque à propos de Muquiyauyo divisée en un quartier du Bas, au Sud-Est de la place, un quartier du Haut, au Nord-Ouest, et un quartier du Centre, entre les deux, autour de la place, dénommé également Chaupibarrio. A Asillo (communauté du Sud du Pérou), il y a toujours, d’après G. Escobar (1967, p. 56), cinq ayllu ou parcialidades, de même qu’à Santiago de Anchucaya, d’après E. Boluarte (J. Matos Mar, 1955, p. 262-269), et a San Lorenzo de Quinti, selon J. Cotler (id., p. 113). Avec la communauté de Tupe (Yauyos), C. Delgado (1965, p. 181) nous offre un exemple de division en 6 sections ou quartiers. L’organisation dualiste est donc loin d’être générale. Aux environs même de Cuenca, Pilchaca est divisée en 4 quartiers, Conaica en 5.

  • 2 Relaciones Geograficas de Indias (1965, p. 226 et 237).

21Mais, il ne faut pas croire que les divisions dualistes existantes sont toujours les survivances de l’organisation préhispanique, tandis que les systèmes a 3, 4, 5, 6 sections, qui ne seraient pas conformes au modèle original, seraient de création récente, et donc ne nous concerneraient pas. Dans les Relaciones Geograficas de Indias (1965, I, p. 168), on lit que l’ethnie Huanca était divisés en Hatun Xauca, Hurin Xauxa et Hanan Huanca, dont les Espagnols firent les capitales de trois repartimientos ; de même, l’ethnie Rucana était divisée en Ananrucana, Lurinrucana et Rucana Antamarca, que les Espagnols groupèrent cette fois en deux repartimientos, l’un avec les deux premières subdivisions, l’autre avec la troisième2. J. Rowe (1966, p. 262) attribue cette tripartition a des nécessités démographiques : “Dans les provinces très peuplées ou une division dualiste aurait donné des moitiés de plus de 10.000 tributaires, on organisa trois subdivisions. L’hypothèse est plausible, mais pas applicable à tous les cas, nous le verrons. Dans la province de Chucuito, a Juli, le visiteur officiel apprend qu’il y a la parcialidad de Anansaya ... et une autre de Urinsaya... et une autre parcialidad qu’ils appellent Ayauca, qui est aussi Urinsaya”, ce qui laisse à supposer, comme le fait J. Murra (1964, p. 426), que cette dernière s’est scindée en deux, ce qui a donné au total trois sections.

22Mais il y a plus. R. Zuidema a mis en évidence que la société inca, régie comme on l’a vu, par des principes de dualisme et de quadripartition, connaissait aussi une organisation ternaire. Elle était divisée en trois groupes appelés Collana, Payan, Cayao : le premier représente celui des chefs incas, le deuxième celui de leurs assistants et serviteurs, le troisième celui de la population vaincue. Ces trois groupes sont localisés spatialement selon une structure concentrique : les Qollana au centre, les Payan à l’intérieur de la ville, les Cayao autour de la ville. Nous verrons comment R. Zuidema résout le problème de la compatibilité entre principes d’organisation binaires et ternaires. Il suffit de voir pour le moment que le phénomène ne s’applique pas seulement aux communautés actuelles et ne peut être mis sur le compte d’une évolution récente.

23Inversement, la structuration des communautés en sections n’est pas une survivance. C’est un phénomène obligatoire qui, actuellement se produit toujours. D’une part on voit les nouveaux noyaux de peuplement se scinder automatiquement en une moitié du haut et une moitié du bas. D’autre part, la structuration des communautés très anciennes, loin d’être figée, évolue constamment.

24Tous les villages et hameaux situés sur la puna a plus de 3800 m d’altitude, qui dépendent politiquement de Cuenca, sont de formation récente, Huangas est mentionné pour la première fois dans les registres paroissiaux en 1808, Luquia en 1814, Minapampa n’apparait guère avant la fin du siècle. Dans tous les cas, il s’agit, comme cela s’est passé à Pilchaca, d’une migration massive qui s’est faite tout au long du xix° s., à partir de Cuenca. La pression démographique et la domination des Blancs installés dans la communauté en nombre de plus en plus grand à partir de la deuxième moitié du xviii° s. poussa les descendants de là. population des ayllu réduits au xvi° à remonter s’installer à proximité des sites qu’ils occupaient jadis. Or ces trois villages dont l’un, Minapampa, présente encore un habitat dispersé, se sont tous scindés automatiquement en une section Qollana et une section Wanaco. Le processus semble le suivant : une ou deux familles nucléaires alliées, ou une famille étendue sous l’autorité d’un père s’installent, forment un groupe. En arrivent deux ou trois autres, qui posent leur assise a 100 ou 200 m de distance. Ils érigent une croix pour protéger le site ; puis quand ils sont un peu plus nombreux ; et que des intérêts communs les y poussent, ils cristallisent leur unité par la délimitation d’un centre qui, avec sa chapelle et son cabildo devient le lieu de réunion et de culte, et donne réalité au village. Il va constituer aussi, au milieu de ces groupes de maisons éparpillées, un point de référence géographique qui aboutira a des regroupements. On se situe maintenant par rapport à la place : il y aura ceux de droite et ceux de gauche, ceux d’en haut et ceux d’en bas, bipartition qui s’accentuera encore par le jeu des rivalités et des échanges. Mais si, a Cuenca, le critère était devenu ethnique, ici il est encore géographique, avant de devenir social.

  • 3 Au recensement de 1961. ils figurent encore séparément, avec respectivement 41 et 58 habitants.

25L’origine de ces sections peut être également le fusionnement de deux groupes. La nouvelle annexe de Totora Qatun Pampa s’est formée en 1969 par regroupement politique de deux hameaux rapprochés, Totora et Qatun Pampa3, installés dans une cuvette très propice à l’agriculture, a presque égale distance des trois villages dont leurs habitants sont originaires (Luquia, Huangas et Minapampa). Ils commencèrent à s’unir pour des raisons d’ordre pratique et d’intérêt commun : empêcher les dommages causés par les animaux. Par la suite, las de la situation de dépendance vis-à-vis de ces trois villages dont ils étaient toujours communautaires, et où ils devaient donc accomplir les faenas, ils décidèrent de se joindre politiquement pour former une nouvelle unité administrative. Ils obtinrent leur reconnaissance en 1969. Or, actuellement, cette nouvelle annexe se présente géographiquement comme une place délimitée par une chapelle, un cabildo, un local scolaire inutilisé, et le local du “club sportif”, et située en plein milieu des terres. Les maisons sont dispersées dans un rayon de 200 à 500 m, rassemblées par groupes de trois ou quatre, qui abritent chacun une famille étendue. Quand elles se feront un peu plus nombreuses, on procèdera à l’“urbanisation”, c’est-à-dire que, par le tracé d’une ou deux rues, on passera de l’anarchie de l’habitat dispersé au stade “civilisé” de l’habitat groupé. Traversant la place, elles matérialiseront la division du nouveau village en séparant ceux qui viennent d’un côté et ceux qui viennent de l’autre. Un système de sections latentes, cachées jusque-là sous les formes d’une opposition entre deux hameaux complémentaires, se cristallisera peut-être à ce moment-là pour créer une unité sociale fondée sur une opposition dualiste.

  • 4 Voir ci-dessus 1ere part, ch. I.

26De même, on peut très bien imaginer qu’a Incañan, cette annexe de Cuenca ou les filles ne peuvent épouser qu’un homme du groupe4, des sections apparaitront, qui opposeront les autochtones aux nouveaux arrivants, quand des étrangers réussiront à s’immiscer dans le groupe ; a moins encore qu’une scission ne se produise entre deux rameaux de la même souche patrilinéaire qui constitue le village.

27La structuration des groupes sociaux parait donc se faire spontanément. Faut-il en conclure que tout groupe humain est obligé de se scinder quand il atteint un certain seuil démographique, pour pouvoir continuer à survivre, et empêcher la rupture de l’équilibre écologique ? On peut retenir l’explication. Mais il faut remarquer que, sur la puna, la division en sections ne joue pas un grand rôle dans l’organisation du travail, et de la production. Le territoire communautaire y est divisé en cinq zones qui constituent la base du système de rotation des cultures, alors que le village lui-même est partagé en deux sections. Entre chacune d’elles n’existe pas non plus, semble-t-il, de rapports de production comme il peut en exister a Cuenca, entre les Qollana qui possèdent la terre, et les Wanaco qui la travaillent.

28D’autre part, si le critère démographique était déterminant, on devrait voir les villages se scinder en un nombre de sections toujours plus grand , au fur et à mesure de l’augmentation du nombre d’habitants. Il n’en est rien. On constate que le nombre des sections d’un village peut augmenter ou diminuer indépendamment de toute considération d’ordre démographique : le village de Pilchaca nous en offre un exemple révélateur.

  • 5 Voir ci-dessus 1ere part., ch. I.

29Nous avons vu les modalités de sa création5. Formé en majorité de membres de la section Wanaco de Cuenca, comment allait-il organiser son système communautaire ? Quand on demande à la population s’il existe, comme a Cuenca, une bipartition Qollana/ Wanaco, il vous est répondu :

“Avant, il y avait deux groupes nets, les Qollana et les Wanaco ; maintenant tout le monde est mélangé, la distinction n’existe plus que pour les fêtes”.

30Et quand on pose la question : qui est Qollana et qui est Wanaco ? on vous dit :

“Qollana sont les gens “décents”, les personnes en vue, les Métis, Wanaco, ce sont les pauvres, la “plèbe”, les “indigènes”.

réponse d’un métis de Pilchaca, qui pourrait être aussi bien celle d’un métis de Cuenca. Mais si on veut des précisions relatives à telle ou telle personne, la réponse est moins nette. Une personne qui a à la fois les yeux clairs et une confortable situation socio-économique est bien sur Qollana ; un indigène au teint foncé est forcément Wanaco. Mais que dire d’un “Indien typique” qui est pourtant maire du village et l’un des plus gros propriétaires ? On hésite, et on finit par dire : “Il doit être Qollana... ”. Les Blancs ne sont pas tant les blonds que les riches, et inversement on peut avoir les yeux bleus tout en étant traité d’Indien si on n’a pas de terres.

31Mais si les deux moitiés n’existent plus actuellement dans leur forme ancienne, on constate pourtant que la population reste répartie géographiquement et socialement en deux groupes, situés de part et d’autre de la place, et selon la même orientation qu’a Cuenca, à droite de l’église, les “riches”, à gauche, les “pauvres”. Or, ces riches sont en grande partie les descendants des Wanaco venus de Cuenca. les pauvres semblent, en partie du moins, être venus de Moya et de ses annexes. Ainsi, les Wanaco de Cuenca seraient devenus les Qollana de Pilchaca, pour laisser leur place de Wanaco a des gens venus d’ailleurs. Un fait confirmerait cette hypothèse : à Noël, deux mayordomos se partagent a Cuenca l’organisation de la fête, un Qollana se charge de saint Vidal, un Wanaco de l’enfant Jésus. Or, a Pilchaca, ce sont les Qollana, continuant leurs traditions d’anciens Wanaco, qui s’occupent du Niño tandis que les nouveaux Wanaco s’occupent de la Sainte Croix. Les premiers, parce qu’ils avaient su faire rentrer les autres dans les mêmes rapports d’exploitation qu’eux-mêmes avaient subis et fuis a Cuenca, sont devenus des “métis”, des Qollana, tandis que les seconds, du fait même de leur situation de dominés, sont restés des Indiens et ont endossé le rôle de Wanaco.

  • 6 Le nom de ce dernier quartier confirmerait du reste qu’une partie de ses habitants vient de Moya, d (...)
  • 7 Au Carnaval, seule la moitié “avancée’’ avait organisé des Corta Monte, en 1972 (les autres sont dé (...)

32Mais les deux moitiés a Pilchaca étaient vite devenues floues, ceci pour plusieurs raisons : d’abord parce qu’elles n’avaient pas la cohésion de deux vrais ayllu, ensuite parce que les intermariages, le jeu de l’ascension et de la régression sociale, la pénétration d’éléments étrangers, de Métis, ont brouillé les limites entre les deux groupes. A un certain moment, on sentit la nécessité de restructurer le village en sections rigides : en 1946, pour aider, dit-on, a la construction de la nouvelle église, on le divisa officiellement en quatre barrios : Libertad, Progreso, Chilca et San Pedro6, les deux premiers recouvrant géographiquement l’ancienne moitié Qollana, les deux derniers l’ancienne moitié Wanaco. Chacun a ses autorités, son local de réunion ; ses activités propres. Mais la dynamique reprend peu à peu le dessus, et les quartiers se regroupent finalement deux par deux, Libertad et Progreso d’une part, les plus “progressistes”, Chilca et San Pedro d’autre part, les plus “arriérés”. Ainsi deux moitiés rivales se trouvent reconstituées. Elles avouent avoir peu de relations entre elles. Mais à l’intérieur d’une même moitié, on se fréquente, on fait alliance, tout en supposant encore par quartier7. De la quadripartition, on repasse vite a la bipartition initiale, dans sa forme et son contenu.

33Parallèlement s’esquisse encore un autre mouvement ; il fait émerger une troisième catégorie d’individus qui tente d’accaparer le pouvoir et dont les éléments se veulent les organisateurs uniques des plus grandes fêtes, de la San Martin en particulier qu’ils se sont pratiquement approprié comme saint patron. Il va bientôt faire l’union contre lui des quatre quartiers, résorbés de nouveau en deux sections. Du dualisme diamétral, on passe ainsi à la quadripartition à partir de laquelle on revient au dualisme. Pendant que s’accomplit cette dernière étape, apparaissent déjà des indices de restructuration ternaire. On peut observer l’évolution :

2 4 → 2 → 3

Figure 22. Les quartiers a Pilchaca.

Figure 23. Les sections et les quartiers a Conaica.

  • 8 Voir ci-dessus 1ere part., ch. II.

34Le village de Conaica nous fournit un autre exemple de la dynamique de la structuration. On ne sait le nombre des ayllu qui furent réduits en communauté. Mais on sait qu’il y a une vingtaine d’années, elle était divisée en quatre sections, nommées “ayllu” par les habitants, mais qui ne correspondent sans doute pas aux ayllu originels. Chacune d’elles était dirigée par un ayllu kuraka. Mais ces quatre sections étaient unies deux a deux pour former les deux moitiés traditionnelles : Hanay Parte (moitié du haut) composée des ayllu Hanay et Misti, et Huray Parte (moitié du bas) composée des ayllu Huray et Qollana (fig. 23). A Noël, le 20 janvier, jour de la Saint Sebastien8 et le dimanche dans l’Octave de Corpus Cristi, ils se groupent deux a deux pour s’opposer à la moitié adverse, et leurs membres dansent sans jamais se mêler dans une moitié du village et la moitié de la place qui lui correspond. Celle-ci est encore divisée symboliquement en un coté Hanay, au Sud de l’église, et un coté Huray, au Nord.

35Actuellement, malgré la nouvelle répartition de la population en cinq quartiers, chacun sait à quel ayllu il appartient lui-même et, sinon a quel ayllu, du moins à quelle moitié appartient chacun des communautaires. Car le qapinakuy des fêtes demeure et la formation de deux groupes rivaux obéit toujours à l’ancienne répartition en moitiés qui renaissent rituellement en ces trois occasions de l’année.

“A Noel, ceux d’Hanay Parte dansent en haut, et ceux d’Huray Parte dansent en bas. Et ceux d’Hanay Parte qui maintenant habitent en bas montent, et ceux d’Huray Parte qui habitent en haut descendent. Et jamais ils ne se rassemblent, sinon ils se battent”.

36Chacun des ayllu fournit son propre mayordomo, et chacun “sort” une statue de l’Enfant Jésus au moment de la procession. Pour séparer les protagonistes et arbitrer la compétition, il n’y a pas à Conaica de Mamacha. Les varayoq qui se tiennent au milieu de la place, devant l’église, en jouent le rôle.

37Aujourd’hui, tous les habitants prétendent que les membres des anciens ayllu sont répartis indifféremment dans tout le village. Pourtant, si l’on considère la composition actuelle de la population des anciennes sections correspondant aux ayllu, on se rend compte que le pourcentage des individus par rapport à la population totale de la section qui lui correspond, n’est nulle part aussi forte que dans cette section (cf. tabl. 24), les Hanay constituent les 56 % de la section Hanay (ils ne sont que 40 %, 40 % et 38 % dans les autres sections), les Misti constituent les 19 % de la section Misti (contre 7 %, 15 % et 13 % dans les autres sections), les Huray les 15 % de la section Huray (contre 6 %, 14 % et 10 % dans les autres) et les Qollana les 27 % de la section Qollana (contre 23 %, 22 % et 16 % dans les autres).

Tableau 24. La répartition de la population par section a Conaica.

38En 1946, on éprouva pourtant le besoin de restructurer le village et on créa de nouveaux quartiers qui ne reproduisaient plus une bipartition dédoublée : ils révélaient au contraire la naissance d’un centre a la fois politique, commercial et intellectuel autour du quel venaient s’articuler trois autres quartiers dont l’importance démographique et spatiale est apparemment identique. Mais ils semblent se ranger politiquement en anneaux concentriques autour du centre, avec d’abord le quartier Vista Alegre, recoupant approximativement l’ayllu Qollana, le quartier Taraypata qui groupe l’ayllu faible de la moitié forte, Huray, et l’ayllu fort de la moitié faible, Misti, puis Pueblo Nuevo correspondant à peu près à l’ayllu Hanay (fig. 23).

  • 9 Travaux préparatoires du Recensement National de 1972. effectués et communiqués par les responsable (...)

39La nécessité d’une restructuration est sans doute née d’une réaction contre la croissance démographique, sinon politique de ce dernier ayllu. Nous ne possédons malheureusement pas de recensement par ayllu de la population de Conaica avant la création des nouvelles subdivisions. Mais un recensement actuel, par cuadra, existe9 ; il nous permet de reconstituer la population actuelle de chaque section ancienne :

40Si l’on tient compte du fait que la structuration nouvelle, qui a progressivement effacé l’ancienne délimitation, a favorisé les unions matrimoniales et les passages résidentiels d’une section a l’autre, ils nous donnent une idée du déséquilibre démographique qui pouvait exister auparavant. Ce déséquilibre se précise si, à côté du nombre d’habitants, on considère le nombre de foyers et par suite le nombre de personnes par foyer (tabl. 25).

41Plusieurs facteurs peuvent rendre compte de cette différenciation entre les quatre sections. Il faut d’abord savoir que, contrairement à ce qui se passe a Cuenca, la section Qollana n’est pas constituée par une majorité de descendants d’Espagnols (ou de présumés tels). Le phénomène qui s’est produit la, la pénétration massive de non-Indiens dans la communauté à partir de la fin du xvii° siècle, n’a pas eu lieu à Conaica, qui est restée profondément indienne. C’était le siège du curacazgo, dont le dernier un Cuicapusa /Kuykapusa/, issu, comme il est normal de la moitié du haut, Hanayparte, y compte encore de nombreux descendants. Conaica n’est sans doute pas restée à l’abri du métissage, mais celui-ci s’est produit très progressivement au cours des siècles. Les membres de la section Hanay gardent une certaine prééminence spirituelle, marque de leur ancienne supériorité, mais leur attachement aux valeurs traditionnelles leur valent un certain mépris. Comme ailleurs, c’est la section la plus démunie économiquement et la plus stable, fixée à la communauté et a ses terres qu’elle a pu, en majorité, conserver. C’est ce qui explique sans doute la proportion relativement forte d’habitants par foyer par rapport aux autres sections. Les hommes partent peu travailler à l’extérieur, les fils aines restent au village.

Tableau 25. Nombre d'habitants par foyer dans chaque section a Conaica.

42La section Qollana, comme partout la plus riche et la plus moderniste, qui n'a pu se prévaloir d'une origine blanche pour usurper les terres des autres, s'est tournée vers le commerce... et le protestantisme.

“Ici, tous ceux qui ont des camions sont protestants. Bien sûr, ils ne veulent pas faire de grandes fêtes à cause de leur religion. Alors ils gardent leur argent !”

43Ces deux orientations leur permettent de rester dans la communauté en utilisant les contraintes qu’elle impose aux autres pour s’enrichir, tout en s’y soustrayant eux-mêmes. Ce sont eux qui fournissent les denrées de la fête, l’alcool plus particulièrement auquel eux-mêmes ne touchent pas.

44Quant aux deux autres sections qui pourraient représenter les deux sections moyennes dont Hanay et Qollana seraient les deux sections extrêmes, elles semblent avoir choisi une voie semblable : l’émigration définitive ou temporaire. Sans doute le faible pourcentage de familles Huray et Misti dans les sections qui leur correspondent est-il du a un autre facteur. Si les deux grandes subdivisions encore opératoires pour les fêtes, en moitié du haut et moitié du bas, se sont maintenues, la sous-division en quatre ayllu s’est oubliée, si bien qu’on range facilement dans les sections Hanay ou Qollana qui symbolisent les deux moitiés, des individus qui en fait appartenaient plus précisément aux ayllu Misti ou Huray, ce qui diminue l’effectif réel de ces deux sections. Il n’en reste pas moins qu’un grand nombre de leurs membres a quitté le village pour un temps variable. Leur maison reste vide, ou n’est occupée que par leur épouse, leur mère... Contrairement aux habitants de Cuenca, ils se sont moins orientés vers les plantations de café, ou le besoin de main d’œuvre est vraiment saisonnier, que vers les mines, ou les bas salaires accordés aux travailleurs temporaires incitent à la stabilisation, et empêchent des retours fréquents au village.

45La délimitation par ayllu n’étant pas étayée a Conaica par une différence biologique, l’endogamie et l’unité de résidence, se relâcha progressivement, et arriva le moment ou les quatre sections n’eurent plus d’autre signification que rituelle. En effet, si l’on considère les sections comme entités géographiquement déterminées, elles souffraient d’un déséquilibre démographique d’une part (il semble que l’une, Hanay, ait été deux fois plus peuplée que l’autre, Qollana) ; leur population ne correspondait plus à celle qui leur était traditionnellement attachée, d’autre part. Si l’on y voit un groupe appartenant à une même unité socio-politique, l’ayllu, l’un d’entre eux, Hanay, était presque deux fois plus nombreux qu’un autre, Huray, tandis que, de façon générale, il s’était produit peu à peu une dispersion totale des membres de tous les ayllu dans toutes les sections. Il est probable que c’est face au gonflement de la section Hanay et a sa progression hors du quartier qui lui était traditionnellement réservé, et a l’absentéisme des membres des sections Huray et Misti, que se fit sentir le besoin d’une restructuration stratégique. Les Qollana avaient-ils peur de se voir submerger ? Les Huray et les Misti craignaient-ils qu’en leur absence, les Hanay ne s’infiltrent à leur place ? Toujours est-il que la nouvelle subdivision consacre l’union de Huray et de Misti qui forment le quartier Taraypata, que Qollana s’agrandit de deux pâtés de maisons pour devenir Vista Alegre, que Hanay, qui devint le quartier Pueblo Nuevo, est amputé de toute la portion centrale qui faisait partie de son territoire (comme c’est encore le cas a Cuenca ou Wanaco, section du haut, englobe la place). Elle perd ainsi 80 foyers et surtout le “centre”, la place avec le siège du pouvoir politique, les écoles, l’église, une grande partie des boutiques, qui constitue désormais le quartier central, et tombe sous l’influence des instituteurs et des commerçants. De la division doublement diamétrale en quatre ayllu, on en arrive à une division toujours quadripartite, mais concentrique, ou chacun des anneaux tend à représenter une spécialisation socio-économique.

46En effet, ils viennent s’ordonner politiquement à partir du centre : d’abord l’anneau des commerçants (Vista Alegre), celui des émigrants (Taraypata), puis celui des agriculteurs (Pueblo Nuevo). Enfin, il y a quelques années, un cinquième quartier s’est créé à Conaicapata (Conaica le haut), Progreso, sur la base d’un nouveau noyau de peuplement originaire, semble-t-il de l’ancien ayllu Hanay (on trouve presque le même pourcentage d’individus Hanay dans le quartier Progreso que dans l’ancien quartier Hanay). Mais celui-ci prétend déjà accéder à l’indépendance et s’ériger en annexe de Conaica, qui serait ramenée à ses quatre quartiers. Peut-être un jour, cette quadripartition inégalitaire se résorbera-t-elle de nouveau en bipartition par le jeu des alliances et des tensions.

47Les cas que nous venons de décrire ne semblent pas réductibles a la seule zone considérée. Les monographies consacrées aux communautés andines en fournissent des exemples, ou du moins, des indices nombreux, sans que leur auteur ait toujours pris conscience du phénomène.

48Celui-ci se présente sous deux types. Ou bien il touche deux sections qui fusionnent ou se scindent (à Pilchaca, les quartiers Libertad et Progreso, Chilca et San Pedro se rejoignent deux a deux, a Conaica dans la section Hanay se détache le quartier Progreso), ou bien il porte sur toutes les sections sur lesquelles s’opère une restructuration d’ensemble.

49Les récents travaux de N. Wachtel (1973) chez les Chipayas de Bolivie nous donnent un bon exemple de fusionnement d’ayllu. A. Métraux (1935b, p. 121-122), qui avait fait un séjour à Chipaya en 1931, avait noté, à côté des deux sections Tuanta (Est) et Taxata (Ouest), un troisième quartier ‘‘connu sous le nom de Warta Ayllu, clan du Sud, quelque peu écarté du reste de l’agglomération”, et semblant dépendre de la “saya de Tuanta”. Il avançait alors l’hypothèse qu’il s’agissait des restes d’un ancien “clan”, “alors que, dans l’autre saya, clan et moitié étaient confondus”, ou encore qu’il était composé de familles récemment installées à Chipaya.

50Or, N. Wachtel s’est rendu compte que l’ayllu Waruta (et non Warta), qui comme Tajata et Tuanta possède sa chapelle, était en fait, avec un ayllu Ushata dont il a retrouvé la trace, le deuxième ayllu de la moitié Tuanta, tandis que la moitié Tajata était elle-même divisée a l’origine en deux ayllu, Tuanchajta et Tajachajta : les ruines d’une quatrième chapelle découvertes dans un terrain symétrique a celui occupé par la chapelle de Tuanta en sont la preuve. Il a pu établir que ces deux derniers ayllu ont fusionné officiellement en 1908 pour former la moitié Tajata, et les ayllu Ushata el Waruta en 1936. Doit-on, pour expliquer ces phénomènes, faire intervenir uniquement des causes démographiques, comme le fait Wachtel (le processus de fusion, entamé au xviii° s., correspondant à “la longue période de l’homme rare”). Pourquoi alors ces fusions ont-elles été sanctionnées a des dates ou justement, selon Wachtel, les Chipaya sont en plein essor démographique ? Il ne nous appartient pas d’y répondre, mais peut-être doit-en faire intervenir aussi des facteurs d’ordre socio-politique ? L’essentiel toutefois est de voir qu’il y a eu passage.

51J. Matos Mar (1964, p. 148), pour sa part, cite un cas de scissiparité entre les deux sections d’une communauté du Mantaro :

“Dans le cas de Tragaderc, les deux “quartiers” sont si séparés qu’ils apparaissent comme des noyaux de peuplement distincts. Il semble aussi qu’il y ait de sérieux conflits entre eux, à tel point que ceux du deuxième “quartier” ont déjà signalé l’emplacement de leur future place publique et même qu’ils demanderoient dit-on, à être séparés du premier et a former une nouvelle communauté indigène”.

52A Huahec (Yauyos), la scission s’est déjà produite entre les deux ayllu Huanec et Allauca, qui ont été reconnus officiellement comme deux communautés. Les deux quartiers

“mènent de façon autonome toutes leurs activités économiques, politiques et sociales. Chacun a ses terres, sur lesquelles ses membres travaillent pour leur propre communauté, suivent le système de la faena... Chacun a ses assemblées, sa place publique.... ses traditions, ses coutumes... ” (H. Castro Pozo, 1946, p. 490).

53Il peut y avoir aussi, comme cela s’est produit à Pilchaca et Conaica, restructuration d’ensemble. La communauté de Sicaya qui connaissait une organisation dualiste (Unapa, le haut, s’opposait à Ulapa, le bas), encore vivante lors des fêtes, est divisée actuellement en cinq quartier (H. Tschopik, 1947, p. 43). Pour celle de Muquiyauyo, les deux sources d’information que nous avons paraissent, a première vue, contradictoires. Mais elles ne semblent pas faire référence au même temps ni au même niveau d’analyse. H. Tschopik (id., p. 47) écrit en 1947 qu’elle est divisée en quatre “Institutions” qui ont remplacé les quatre quartiers géographiques d’autrefois. R. Adams (1959, p. 87) dit, douze ans plus tard, que les “quartiers n’ont pas d’organisation formelle mais sont des divisions territoriales de l’aire villageoise”. Pour lui les quartiers étaient originellement au nombre de trois :

“La partie SE de la place était le quartier du bas et la partie NW le quartier du haut. Le grand ensemble formant ta partie NE et SW de la place était connu comme le quartier du centre ou Chaupibarrio”.

54Les indications fournies par Adams nous permettent de reconstituer schématiquement la formation de ces trois quartiers. Muquiyauyo tient son nom, dit-il, des deux groupes Huanca, Muqui et Yauyos, qui le composèrent ; ce dernier fut envoyé la par les Incas. On connait l’hostilité de l’ethnie Huanca aux conquérants incas : rien d’étonnant à ce que ceux-ci aient tenté de la mettre sous le contrôle de groupes de mitmaq dociles.

55Or, il apparait, d’après le plan du village, que le groupe de mitmaq Yauyos est devenu, lors de la réduction pratiquée par les Espagnols, le quartier du Bas, comme cela se passe généralement pour un groupe d’immigrants d’une part, investi d’une charge de contrôle politique d’autre part. Quant à la population locale, elle a formé le quartier du Haut. Puis les éléments non-Indiens, qui peu à peu se sont infiltrés dans la communauté, se sont établis autour du centre, pour finalement constituer le Chaupibarrio, “quartier résidentiel des Espagnols et des Métis” (id., p. 87) ; comme le préconisait déjà Matienzo (1567/1967, p. 49) :

“Les autres solares de la place doivent être laissés pour les maisons des Espagnols mariés qui voudraient vivre parmi les Indiens”.

  • 10 R. Adams (op. cit.). Les noms donnés à ces sections ou “instituciones” sont significatifs : Société (...)

56Ces trois quartiers traditionnels furent restructurés en quatre nouvelles sections (qui seules, semble-t-il, apparurent a Tschopik, qui n’accomplit qu’un bref séjour à Muquiyauyo) répondant aux besoins nouveaux de cette communauté que l’on cite comme le modèle des communautés “ouvertes”, en profonde mutation10.

  • 11 Voir ci-dessus chap., I, I, 3.

57Au lieu d’une multiplication, nous pouvons trouver une résorption des quartiers, comme c’est le cas par exemple a Cuenca, ou les six ayllu firent place a deux moitiés. La communauté de Pacaraos, étudiée par E. Mendizabal nous en fournit un autre exemple. Elle a été formée par la réduction de quatre ayllu, toujours différenciés en 1841, d’après un document déjà cité11. Or, aujourd’hui les quartiers ne sont plus que trois. Le passage de quatre a trois s’est-il fait directement ? Il semble plutôt qu’il y ait eu une étape dualiste intermédiaire. En effet, les noms des trois quartiers actuels ne correspondent au nom d’aucun des quatre ayllu. S’il s’était produit une quelconque résorption d’un des quatre ayllu pour n’en former plus que trois, on ne voit pas pourquoi les trois restants n’auraient pas gardé leur nom. On peut supposer au contraire, dans une première phase, qu’il y ait eu passage de la quadripartition a une bipartition véritable du type Haut/Bas. Mendizabal signale que l’un des quartiers actuels est situé dans la partie haute, tandis que l’autre comprend la partie basse. Nul doute que les ayllu ne soient répartis entre ces deux “moitiés”. Quant au troisième, c’est bien sur le quartier du centre, le “quartier intermédiaire dans lequel se trouvent la Place d’Armes, l’église paroissiale, le presbytère... les écoles...” (E. Mendizabal, 1964, p. 24). Comme cela est en train de se produire, semble-t-il a Cuenca, les ayllu se sont réduits a deux groupes, qui, par la dynamique de l’action sociale, créatrice d’oppositions, en ont secrété un troisième.

58L’exemple fourni par Hualcan est aussi significatif.. W. Stein écrit que la communauté de Hualcan est divisée géographiquement en cinq quartiers : Cajon, Huante, Hualcan, Monos, et Tactabamba, qui comptent respectivement 127, 88, 234, 220 et 71 habitants. Hualcan est la zone centrale, autour de l’église et de la place, Cajon et Huante sont situés en-dessous, et Monos et Tactabamba au-dessus de la place. Malgré cette répartition tripartite (Haut/Centre/Bas), W. Stein écrit (1961, p. 4-5), conformément aux déclarations des habitants, que l’organisation de Hualcan est dualiste : il y a d’une part les quartiers Monos et Tactabamba qui constituent le groupe Monos, et d’autre part, “toutes les sections du bas” qui constituent le groupe Huante. Cette bipartition lui permet d’expliquer ce qu’il appelle “les deux types d’économie” de Hualcan, ou la partie basse est composée de petits propriétaires indépendants, et la partie haute de paysans insuffisamment pourvus de terres, qui doivent travailler comme péons a l’hacienda voisine, ou éventuellement sans doute (Stein ne le dit pas) chez des propriétaires de la moitié basse. C’est à peu de choses près la situation qui règne a Cuenca. Nous aurions donc a Hualcan une réduction de cinq quartiers a deux sections. Seulement, il semble que Stein escamote un peu rapidement le quartier du centre, Hualcan, qu’il range parmi “toutes les sections du bas”. En fait, le nom même de cette section, qui est celle de la communauté en général, suggère qu’elle est de création récente. Elle représente le centre politique, économique, intellectuel, c’est-à-dire, dans une perspective idéologique moderniste, qu’elle symbolise Hualcan par excellence. Il semble plus vraisemblable de considérer quatre sections originelles, qui se seraient groupées deux a deux pour s’opposer en Monos et Huante ; entre ces deux “moitiés” se serait développé, au centre, un élément ternaire, Hualcan, que Stein englobe dans la section du bas, dont, économiquement, il se rapproche sans doute d’avantage, car il devait le gêner pour rendre compte de l’organisation dualiste de la communauté. A Cuenca de même, si la population fait état de deux sections, Qollana et Wanaco, il n’en reste pas moins qu’une troisième section semble en train de se cristalliser ; peut-être aura-t-elle comme base géographique et politique le centre du village, et prendra-t-elle comme a Hualcan le nom de la communauté, ou encore comme à Muquiyauyo ou à Conaica, s’appellera-t-elle Chaupibarrio ou quartier du centre ?

59Multiplication et résorption des sections ne sont finalement qu’un même phénomène. Il s’agit d’un seul et unique processus dont les nombreux cas que nous avons envisagés ici, ne représentent que les différentes étapes.

60Les ethnologues ont, en général peu expliqué le problème car ils ne l’ont pas considéré dans sa dynamique. Mais pourquoi alors le dualisme dans la formulation indigène ? C’est que la pensée traditionnelle, la pensée populaire en général, dans les histoires qu’elle raconte ou qu’elle se raconte, tente toujours d’offrir une image harmonieuse et immuable de la société qui l’abrite, sans doute pour se rassurer elle-même, et conjurer, en les niant, toutes les forces contraires qui s’acharneraient en son sein. Elle supprime le temps qui transforme et qui emporte vers un avenir incertain, et tente de s’accrocher a un âge d’or illusoire et aux coutumes qu’il a léguées, comme si ces coutumes n’avaient pas été créées par des hommes réels pour répondre à des problèmes concrets, mais leur avaient été dictées par quelque puissance surnaturelle.

Notes

1 Voir ci-dessus chap. Il, II.

2 Relaciones Geograficas de Indias (1965, p. 226 et 237).

3 Au recensement de 1961. ils figurent encore séparément, avec respectivement 41 et 58 habitants.

4 Voir ci-dessus 1ere part, ch. I.

5 Voir ci-dessus 1ere part., ch. I.

6 Le nom de ce dernier quartier confirmerait du reste qu’une partie de ses habitants vient de Moya, dont le Patron est saint Pierre, ou de ses annexes.

7 Au Carnaval, seule la moitié “avancée’’ avait organisé des Corta Monte, en 1972 (les autres sont déclarés trop “négligents et paresseux pour ça”). Mais chacun des deux quartiers de cette moitié rivalisait de magnificence et d’innovation.

8 Voir ci-dessus 1ere part., ch. II.

9 Travaux préparatoires du Recensement National de 1972. effectués et communiqués par les responsables du Nucleo Escolar de Conaica.

10 R. Adams (op. cit.). Les noms donnés à ces sections ou “instituciones” sont significatifs : Société des travailleurs, Association des travailleurs, Avenir des travailleurs.

11 Voir ci-dessus chap., I, I, 3.

Table des illustrations

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Légende Figure 21. De la structure diamétrale a la structure concentrique.
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URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/1388/img-3.jpg
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Légende Figure 22. Les quartiers a Pilchaca.
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Légende Figure 23. Les sections et les quartiers a Conaica.
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/1388/img-5.jpg
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Légende Tableau 24. La répartition de la population par section a Conaica.
URL http://books.openedition.org/ifea/docannexe/image/1388/img-6.jpg
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Légende Tableau 25. Nombre d'habitants par foyer dans chaque section a Conaica.
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