Chapitre III. Les normes de l’ascension sociale
p. 71-99
Texte intégral
1Les sections divisent la population en un groupe fort et un groupe faible ; les liens de parenté qui se nouent entre les membres de chacune d’elles établissent entre les deux sections des rapports de complémentarité hiérarchisée. Mais, le systeme politico-religieux traditionnel rétablit une égalité de principe : chaque individu, a quelque section qu’il appartienne, doit obligatoirement franchir les multiples barrieres dressées par la norme pour assurer son ascension sociale.
A. LES CHARGES RELIGIEUSES ET POLITIQUES TRADITIONNELLES
1. MAYORDOMO ET VARAYOQ
a) De la Sainte Croix a la Fete-Dieu : le cycle religieux
— Calendrier rituel et hiérarchie religieuse
2La vie est rythmée à Cuenca, par le retour régulier des fetes religieuses qui, pendant deux, trois, cinq jours ou plus, mobilisent le village. Elles sont au nombre d’une dizaine, de plus ou moins grande importance. Le cycle religieux débute avec la Saint François (San Francisco), patron du village, le 4 octobre, puis viennent la Toussaint (Todos los Santos), et depuis peu la Saint Martin (San Martin), le 6 novembre, Noël (Navidad), Carnaval en février, la Saint Joseph (San Jose) le 19 mars, la Sainte Croix (Santa Cruz) et la Pentecote (Espiritu) en mai, la Fete-Dieu (Corpus Cristi) début juin, la Saint Jacques (Santiago) le 26 juillet, et l’Assomption le 15 aout (15 de Agosto ou Fiesta de la Virgen).
3Or, toutes ces fetes n’ont pas la meme importance, et leur existence n’a rien d’arbitraire. Si l’on en dresse le calendrier, on se rend compte qu’il y a deux temps forts, l’un qui commence à la San Francisco et se termine a Navidad, l’autre qui va de la Santa Cruz à la Santiago. De janvier à avril et d'aout a octobre, il y a deux temps morts. Ces temps d’activité et de relachement coincident d’une part avec les principales périodes de fetes préhispaniques, d’autre part avec le rythme des travaux agricoles, ce qui en fait revient au meme. En effet, meme s’il faut considérer que le culte solaire est relativement récent chez les populations andines, et qu’il a été établi par les Incas, qui, pour imposer leur Empire, se prétendirent fils du Soleil, ces deux périodes d’intense activité religieuse sont caractéristiques d’une religion agraire : elles correspondent aux solstices du soleil, mais aussi aux périodes de semailles et de récoltes, qui, dans toutes les religions agraires, sont l’occasion de rites propitiatoires, apotropaïques ou d’action de graces. Le calendrier religieux incaïque était marqué en novembre par le Capac Raymi, durant lequel on armait les jeunes nobles “chevaliers”, mais qui semble véritablement recouvrir une vieille fete a la Lune, divinité agraire ; en décembre, c’était le Camay Quilla, ou mois de la Lune, durant lequel toute la population partait défricher les terres en jachere, et en juin l’Intip Raymi, la fete du Soleil (C. de Molina, 1916, p. 60-62, 78-79).

4A Cuenca, le calendrier religieux suit aussi de tres pres le calendrier agricole. Les premiers travaux commencent, en effet, aux premieres pluies, qui, si tout se passe normalement, surviennent fin septembre-début octobre, et permettent, apres trois mois de sécheresse totale, d’égratigner la terre pour semer les premiers grains de maïs. En général, c’est aux lendemains de la San Francisco, patron du village, que l’on sort les araires. Saint Francois n’a rien d’un saint agricole, mais le personnage en lui-meme importe peu. Ce qui est significatif, c’est qu’un village qui ne connait pas l’irrigation et attend tout des pluies, ait choisi cette époque dont dépend la prochaine récolte, pour y fixer la fete du village, destinée vraisemblablement à faire venir les pluies, ou du moins a propitier les semailles. Saint Francois partage du reste les honneurs et les dévotions avec le saint laboureur par excellence, saint Isidore, patron des champs, dont les attributs sont une araire et un mouton, mais dont la fete tombe le 4 avril : on les “sort” tous deux en procession.
5Noël marque la fin des semailles, et entame normalement une période de fortes pluies qui doivent durer, pour assurer une bonne récolte, jusqu’en avril. C’est aussi une période de treve avant le début des travaux de sarclage et de désherbage autour des jeunes pousses. Jusqu’en mai-juin, il n’y a que des fetes de peu d’importance. Février, le mois ou les jeunes pousses vont sortir de terre, est marqué par les festivités de Carnaval qui, comme dans toutes les religions agraires, sont dédiées aux forces de la végétation qui renait et assure la continuité du monde. En mars, ou toutes les provisions sont épuisées, ne prend place que la fete mineure de San Jose.
6Il faut attendre mai et juin, le temps des récoltes, pour que se déploie l’allégresse générale. Ce sont deux mois de festivités intenses, privées et publiques. Dans les champs ou l’on vient de déterrer les premieres pommes de terre et de couper les premiers épis de maïs, on fait des pachamancas71. Toutes les chapelles, tous les lieux plantés d’une croix sont, a tour de role et tout au long du mois de mai, honorés et visités par des processions qui cumulent les rites catholiques de la Pentecote et de l’Invention de la Croix, mais rappellent aussi les cultes rendus aux nombreuses Huaca disséminées dans la campagne ou le long des chemins, tas de pierres, rocher ou source, sieges de divinités tutélaires. La fete majeure a lieu a la Corpus Cristi, la Fete-Dieu, qui, en Europe, n’attire plus guere la dévotion des foules. Il fallait en effet une fete pour perpétuer le culte du Soleil et les rituels du solstice d’hiver de l’Empire Inca, qui marquent le début du gel et de la sécheresse donc la fin des récoltes. Or, la Fete-Dieu est la seule fete mobile de la lithurgie catholique qui ait toutes chances d’avoir lieu en juin. Actuellement, les récoltes de blé et d’orge, céréales apportées par les Espagnols, débordent encore largement sur le mois de juillet, mais celle des pommes de terre et du maïs, principaux produits agricoles préhispaniques ne se prolongent guere au-dela du 15 juin. Juillet est encore marqué par la Santiago qui préside au marquage des animaux (saint Jacques lui aussi remplace une vieille divinité, celle de la foudre) mais occupe une place a part dans le systeme des fetes. Le mois d’aout connaissait, il y a quelques années, la fete de l’Assomption, qui a été abandonnée. En septembre, on se préoccupe surtout de réparer le toit de sa maison avant les prochaines pluies.
7Suivant le moment de l’année auquel elles se passent, et l’importance de l’acte qu’elle doivent propitier, il y a donc de grandes et de petites fetes. Celles-ci s’ordonnent suivant une hiérarchie tres stricte. Par ordre d’importance, on trouve donc (ou on trouvait il y a une dizaine d’années encore) :

8On range à part la Santiago qui est une grande fete mais qui n’entre pas dans le systeme des charges.
9Chacune des fetes est en effet organisée, chaque année, par un ou plusieurs individus du groupe communautaire. Cette prise en charge est normalisée et obligatoire pour tous. Entre son mariage et la vieillesse, l’individu doit assurer successivement un certain nombre de fonctions de plus en plus astreignantes, qui culminent par la prise en charge totale de la fete la plus importante, celle de Corpus Cristi.
10L’organisation d’une fete suppose des dépenses de caractère sacré (paiement des différents offices, messe, procession, rosaire, mise en place de l’apparat religieux, ornement de l’église, habillement du saint, entretien du prêtre) et profane (entretien de la population en boisson et nourriture pendant plusieurs jours, paiement d’un orchestre, recrutement et habillement des groupes de danseurs déguisés...) Selon l’importance de la fete, il y a un ou plusieurs responsables, un mayordomo seulement pour les petites fetes, un mayordomo et un alferez pour les fetes moyennes comme San Francisco et le 15 aout (dans ce dernier cas, l’alferez s’appelle novenante), et pour les grandes fetes comme Corpus Cristi, deux mayordomos avec ou sans alferez, ou, comme a Navidad, trois mayordomos, le troisième jouant un role un peu particulier72.
11On ne sait plus tres bien expliquer la différence fondamentale qui existe entre mayordomo et alferez, mais chacun d’eux semble avoir des charges bien précises à remplir. Tandis que le premier assume le coté ostentatoire de la fete (grand-messe, ornement de l’église et de la statue principale, procession dans le village ; musique de “procession” de type militaire ou dominent le saxophone, la trompette et le tambour —c’est la banda—), le second assure des responsabilités plus discrètes mais peut-être plus sacrées : il s’ occupe de la réception et du logement du prêtre, se charge de la messe basse du matin et du rosaire du soir, de l’ornement de la statue du saint “secondaire”, et fait danser la population au son de la musique de l’orquesta traditionnel composé de la harpe, du violon et de la trompette. Tous les deux doivent également faire du pain, de la chicha, et nourrir toute la population. Mais, c’est à l’alferez qu’est réservé le role de la convier à une sorte de banquet sacré, l’après-midi, sur la place devant l’église. Il était autrefois béni par le prêtre, et l’on y consomme toujours le maïs, égrainé et grillé (cancha), ou sous forme de soupe (mondongo), des petits pains rituels représentant souvent des figurines humaines ou animales, et la chicha, boisson fermentée encore a base de maïs, réminiscence peut-être des fetes préhispaniques ou cette céréale était sacrée73. Un prêtre en charge de la paroisse de Conaica, au début du xx° s., écrit dans un rapport a l’Evêché que, le jour de la fete,
“vers trois heures de l’après-midi, M. le Curé sortait de l’église et se dirigeait sur la place, revêtu de ses ornements, et précédé du sacristain portant la grande croix et l’encensoir, ou l’attendait toute la famille de l’alferez convido, c’est-a-dire de celui qui est en charge du banquet populaire dont le menu se composait d’un délicieux mondongo de mais, de trois sacs de cancha, mais grillé, de petits gâteaux de Santiago74) comme dessert et de trois ou quatre jarres de chicha. Apres les avoir bénis, le prêtre leur adressait quelques paroles de sermon... et apres cette cérémonie tres simple, l’alferez et l’alfereza commençaient a répartir la nourriture a la foule en faisant le tour de la place au son de l’orchestre” (APC, libros de partidas matrimoniales, N° 9, p. 404).
12De son role plus sacré, l’alferez, qui est, pour ainsi dire l’intermédiaire entre les hommes et le prêtre, représentant de Dieu et des saints, a gardé du reste une sorte de prééminence spirituelle qui fait qu’on ne peut être l’alferez qu’apres avoir passé deux ou trois mayordomias.
13Par ailleurs, petites et grandes fetes concernent des activités sociales d’importance différente. Les petites fetes, qui ne nécessitent qu’un seul mayordomo, sont des fetes de quartier. Celle de la Sainte Croix est ou était célébrée au cours du mois de mai dans chacune des cinq chapelles du village, a tour de role ; toutes abritent un grand crucifix de bois. On a vu le rapport entre les chapelles et les ayllu constitutifs de la communauté de Cuenca75. Dans chaque hameau, il y a également une chapelle, ou du moins une croix, fêtée au cours du mois de mai. Ces fetes ne groupent guere que les habitants du quartier ou du hameau. De meme, durant le Carnaval, en février, chaque quartier hissait, a chaque coin du village, un arbre orné de guirlandes, de fleurs, d’oranges, de petits pains, le Corta Monte ; les couples qui dansaient tout autour devaient essayer de l’abattre d’un coup de machette : celui qui y était parvenu était le mayordomo désigné de la fete de l’année suivante76. Toutes ces fetes ne durent guere plus d’un jour et ne supposent pas de grandes dépenses. Elles sont le plus souvent prises en charge par de jeunes couples.
14Les fetes moyennes groupent les habitants du village (San Jose, San Martin), ou de la communauté en général (San Francisco, et la Virgen de l’Assomption, indiqués comme les deux patrons tutélaires, dont actuellement, le premier seul subsiste) (APC, Libros de partidas matrimoniales N° 9, p. 403). Elles s’organisent, dans ce cas, de façon doublement dualiste. D’une part, elle associe à un saint majeur, celui que l’on commémore, un saint secondaire qui l’“accompagne”, et le suit dans la procession : saint Francois “sort” avec saint Isidore, saint Martin avec sainte Rose, saint Joseph avec l’enfant Jésus ; d’autre part, le mayordomo qui assume la responsabilité temporelle de la fete s’occupe du saint majeur, tandis que l’alferez, qui en assume la responsabilité spirituelle, s’occupe du saint secondaire. Or, cette opposition renvoie inévitablement à celle qui existe entre les deux sections : Qollana, qui détient les richesses et le pouvoir “temporel”, et Wanaco qui est plus pauvre, mais qui reste la garante de la tradition et fournit à la communauté ses guérisseurs et ses sorciers, qui sont en contact avec le monde surnaturel. Effectivement les deux charges de mayordomo et d’alferez se partagent généralement entre ces deux sections. Cela ne veut pas dire que l’alferez se recrute obligatoirement parmi les Wanaco, et le mayordomo parmi les Qollana, bien que ce soit souvent le cas (la première charge demande en effet moins de dépenses, mais plus de respect de la tradition, tandis que la seconde suppose faste et libéralité), mais que l’organisation dualiste des fetes reproduit la complémentarité déséquilibrée qui règne entre les deux sections.
15Pour ces fetes de moyenne importance, sont mayordomos des individus qui ont déjà assumé la charge d’une ou plusieurs fetes mineures, et qui veulent continuer à gravir les échelons de la carrière religieuse. Ils sont généralement mariés depuis plusieurs années, cinq à dix ans ; ils ont pu faire quelques économies, ou émigreront à la saison (celle de la récolte du café dans les basses terres généralement) pour payer les dettes contractées pour la fete. Ceux qui choisissent d’être alferez ont de meme assuré plusieurs mayordomias, mais ont décidé de mettre un terme a leur ambition religieuse que cette charge vient couronner. Les deux derniers alferez de la San Francisco étaient notamment des habitants des annexes qui, dépendant de la communauté de Cuenca, sont obligés d’y assumer des charges.
16Quant aux deux grandes fetes de Navidad et de Corpus Cristi, elles débordent le cadre de la communauté, sans pour autant rassembler tous les communautaires autour d’elles. En effet, c’est dans tout le Pérou que les communautés sont en fete en décembre et en juin : quand on ne célèbre pas la Corpus Cristi, c’est la San Juan, le 25 juin, ou tout autre saint du meme mois, et quand ce n’est pas Noël, c’est le 1er Janvier ou l’Epiphanie. Le prétexte catholique importe peu, puisqu’il s’agit de renouer par-delà et derrière le voile du Christianisme77, avec les vieux rites agraires qui -marquent les solstices d’hiver et d’été. La perpétuation de ces fetes, qui ont une signification véritablement cosmique, est si nécessaire a la vie agricole que chaque noyau de peuplement les reconstitue indépendamment de la communauté-mère dont il dépend (quand bien meme les nouveaux villages se sont choisi un saint tutélaire, ils continuent souvent à venir fêter celui de la communauté, tandis qu’ils n’y descendent plus guere pour les fetes de décembre et de juin). Conaica, le siège de la paroisse dont dépend Cuenca, fete Noël et l’Octave de Corpus Cristi ; Pilchaca, dont la population est en majorité originaire de Cuenca, célèbre également Noël et Corpus Cristi ; tandis que Minapampa, une annexe de Cuenca, a choisi le 1er Janvier. Chaque groupe constitué tente de prendre à son compte au moins l’une de ces fetes. Au cours de chacune d’elles, se déroulent en effet, des combats rituels, dont l’origine semble, on le verra, propitiatoire.
17A Corpus Cristi, deux mayordomos rivaux, un pour chaque section, sont normalement en charge ; cette rivalité repose sur la conformité aux normes (“asi debe ser” : c’est ainsi que ça doit être, disent les gens satisfaits) et la générosité (“habia bastante comida” : il y avait beaucoup à manger). De l’une a l’autre section a lieu également, la veille de la fete, un concours de feux d’artifice qui déterminera l’ordre de la procession du lendemain : le mayordomo gagnant sortira la Vierge, l’autre, l’Enfant-Jésus. En outre, tout au long de la fete, on l’a vu, se produisent des affrontements rituels au cours desquels chaque mayordomo avec son orchestre et tes gens de sa section, et dans la moitié de la place qui lui correspond, entre en compétition avec l’autre. C’est le Qapinakuy78 : chacun des orchestres essaye de jouer plus fort et plus longtemps que l’autre, l’air demandé par un homme investi du titre de “coplero” (de l’espagnol copla ~ chanson) pour sa connaissance de la musique. Chacun des groupes de danseurs essaye de déployer le plus d’énergie et d’endurance pour zapatear (c’est-a-dire marquer la cadence par une sorte de piétinement rythmé, typique du wayno, la danse des Andes Centrales) et tente de gagner du terrain sur l’autre ; si le contact se produit et si l’alcool fait son office, il arrive qu’on en vienne aux mains. Mais les autorités du village sont là pour s’interposer entre les deux groupes et arbitrer le conflit. A Noël, ce rôle d’arbitre est joué par un troisième mayordomo qui est en charge de la Mamacha, la Vierge qui, dans ce cas, remplace l’alferez habituel. La meme rivalité et la meme compétition a lieu entre le mayordomo qui a pris en charge le Niño (l’Enfant Jésus) autour duquel se groupent tous les Wanaco, et celui qui est en charge de san Vidal qui rassemble les Qollana. Le deuxième jour de la fete sort la Mamacha qui, avec son orchestre et son groupe de danseurs, se poste au milieu de la place pour séparer les deux groupes rivaux79.
18Il semble intéressant de mettre ces rituels en rapport avec ceux que décrivent deux articles, le premier de A. Alencastre et G. Dumézil (1953, p. 21-29), le second de G. Gorback, M. Lischetti et C. Muñoz (1962, p. 245-304) et qui se déroulent dans certaines communautés du Pérou ou, a des époques bien précises de l’année, deux groupes s’affrontent en de véritables combats qui peuvent aller jusqu’a la mort de plusieurs de leurs membres. Ce sont, en particulier, les combats du Chiaraje et du Tocto qui ont lieu dans le Sud du département de Cuzco. A Noël (ou le 1er Janvier), à la Saint Sébastien (le 20 janvier) et aux alentours du Carnaval, les habitants de deux groupes d’ayllu, qui constituent le coté de Chacca (cinq ayllu) et le coté de Quechue (cinq ayllu) quittent très tôt leur village respectif, en tenue de fete et en armes, accompagnés d’un orchestre au son duquel les femmes chantent et dansent. De hauteur a hauteur, on se lance des injures, généralement de caractère sexuel. Puis apres quelques danses rituelles, les deux groupes se rencontrent et se battent à coups de fronde, ravitaillés en pierres par les jeunes filles qui approchent ainsi de tres pres le centre de la bataille. Au moment du descanso (repos), qui marque les pauses habituelles de la journée de travail, on s’arrête pour manger et boire, chanter et danser. Quand un groupe gagne du terrain, les femmes et les jeunes filles s’enfuient, mais toutes celles qui seront faites prisonnières pourront etre gardées en sirwanakuy, et épousées le cas échéant ou rendues à leur famille un an plus tard. Il semble meme que les femmes soient l’enjeu du combat. Il se peut qu’il y ait des morts au cours de la bataille : tant mieux, c’est que l’année portera beaucoup de fruits. Les auteurs de ces deux articles ont souligné le caractère propitiatoire de ces combats qui se passent à ce moment où, de Noël a Carnaval, on attend la sortie des premieres pousses. Ils ont vu dans cet affrontement entre deux groupes “doublement antagoniques : par leur origine (Kollas-lncas) et par leurs activités (agriculteurs-éleveurs)” (C. Gorback, etc. 1962, p. 293), une lutte entre les éléments contraires du monde pour assurer sa perpétuité80.
19A Cuenca, cet aspect n’apparait plus. Dans la fete de Noël, on retrouve pourtant de nombreux éléments qui peuvent témoigner d’une origine similaire : le combat rituel au son de l’orchestre est devenu un jeu ou ce sont les musiciens et les danseurs eux-mêmes qui s’affrontent, les deux groupes appartiennent à deux sections différentes, opposées et rivales (à Cuenca, ce sont les deux sections d’un village, au Chiaraje, il semble que ce soit les deux moitiés préhispaniques Hanan et Hurin d’une meme parcialidad ou province). On y a vu aussi la présence du Latas Macho qui prend une femme d’un coté et un homme de l’autre pour les “marier”, a l’opposition générale de chacune des sections qui repousse l’élément qui lui est étranger. Ici comme la, l’enjeu du conflit est la formation d’unions exogames entre les deux sections normalement endogames. On peut se demander pourquoi des unités qui pratiquent l’endogamie luttent en des circonstances déterminées pour se ravir des femmes. Il semble en fait, qu’a ce moment particulièrement critique du cycle agraire ou la vie est en suspens, il se produise une double lutte : c’est d’abord un conflit entre les forces opposées et complémentaires du monde ; si tout se passe bien, les forces de la vie doivent gagner (au Chiaraje, c’est toujours le meme coté qui doit gagner pour que l’année soit bonne), et l’union entre forces opposées de la vie et de la mort doit etre consommée, une fois n’est pas coutume, pour assurer la perpétuité du cycle : les femmes doivent etre échangées. Mais une deuxième lutte se livre entre la société des hommes (représentée par les deux sections constituées) qui s’est créée des règles, et les forces de la nature, qui, pour que le cycle se perpétue, doivent faire en sorte que ces règles soient transgressées, une fois par an, pour le moins, au moment du renouveau. Le Latas Macho, ce vieillard laid et déguenillé, atemporel et asocial, qui lutte contre les normes établies, semble bien en etre la personnification.
20A Conaica, cette rivalité instituée a lieu à Noël et aussi à la Saint Sébastien le 20 janvier. La communauté de Conaica est également divisée en deux moitiés, Hanay, celle du haut, Huray celle du bas. Ce jour-la, des batailles rituelles mettent aux prises deux a deux les membres de chacune des moitiés, celle du haut sous la protection de saint Sébastien dont il est le patron, celle du bas sous celle de saint Fabien (ces deux saints sont, dit-on, des frères militaires, toujours en dispute) qui se battent à coups de maguey (feuilles de cactus).
21A Cuenca, ces jeux de compétition ont lieu aussi a Corpus Cristi, qui coïncide avec le deuxième solstice, celui d’hiver, et avec la période des récoltes qui marquent la fin du cycle agraire. Mais le qapinakuy finit par se produire aussi dans toutes les fêtes ou deux orchestres avec leur groupe de danseurs (celui du mayordomo et celui de l’alferez par exemple, ou comme a Carnaval, celui de deux mayordomos qui ont organisé la fete de leur quartier) peuvent se rencontrer dans les rues du village ou sur la place81 ; la signification propitiatoire du combat est depuis longtemps oubliée : l’opposition entre deux groupes complémentaires et rivaux par nature est, elle, toujours vivante.
22Ces trois groupes de fetes voient donc leur importance varier selon qu’elles perpétuent une lutte entre ayllu/quartiers, entre moitiés opposées, ou entre forces cosmiques complémentaires. Or, la hiérarchie selon laquelle elles s’ordonnent crée les différents échelons de la hiérarchie religieuse par lesquels chaque communautaire doit passer au cours de sa vie. Ainsi, il doit etre successivement (en théorie du moins) :
23Hiérarchie religieuse extension de la fete
241. Mayodormo de Santa Cruz et/ou Carnav. …. quartier
252. Mayord. de San Martin et/ou San Jose …. village
263. Mayord. du 15 Aout et/ou Mayord. ou Alferez San Franc. …. communauté
274. Mayodormo de Navidad …. cosmos
285. Mayord. et/ou alferez Corpus Cristi …. cosmos
29Entre les petites et grandes charges, un communautaire assume en moyenne quatre mayordomias au cours de sa vie. Comme le nombre de communautaires est de 134 environ, et qu’il y a une moyenne de 15 hommes en charge chaque année, cela porte approximativement à 35 ans la durée d’un cycle au cours duquel tous les individus seront passés par les différents échelons de la carrière c’est-à-dire une génération à peu près. Le systeme peut ainsi fonctionner, et les fetes religieuses se perpétuer sans risque de manquer de personnel pour les organiser, si du moins d’autres facteurs ne viennent interférer.
— Organisation et déroulement d’une fete
30Toutes les fetes se déroulent selon un scénario a peu pres similaire. Les principales variantes qu’il peut présenter tiennent surtout à leur importance relative.
31Les seuls préparatifs de la fete supposent un travail considérable qui dépassent de beaucoup les jours meme de sa célébration, et nécessitent la mobilisation de tout le groupe de parenté réelle et sociale.
32De trois à six mois avant la fete, le mayordomo doit s’occuper de rassembler la quantité de bois nécessaire a l’entretien de nombreux foyers ou sera préparée toute la nourriture, pour le mettre à sécher. C’est le llantakuy82. La veille ou l’avant-veille du jour fixé, une bouteille d’alcool et une bourse de coca a la main, comme pour toute requête rituelle, le mayordomo a fait le tour de sa parenté et de ses amis pour les inviter à y participer. Le jour dit, les hommes partent au début de l’après-midi dans les champs, avec les ânes, et reviennent à la tombée de la nuit. Ils déchargent en vrac leur cargaison de bois dans la cour du mayordomo, et les masa et les yernos (époux de la sœur ou de la fille) doivent apporter en triomphe le plus gros tronc qu’ils ont pu couper. Pendant ce temps, les femmes, filleules et commères inférieures en particulier, ont préparé la cuisine sous la direction de la mayordoma. Tous font une pause pour boire et mâcher la coca. C’est a ce moment-la que les compères et commères, tous les alliés, hommes et femmes (yernos et nueras) arrivent par couple et accrochent au chapeau des mayordomos des croix en fleurs de papier83, puis s’asseyent par sexe et en file de chaque coté des maitres de maison : c’est la place réservée, dans toutes les cérémonies, a la parenté alliée et sociale. Devant eux est étalée une manta (en kechwa : likila ; c’est un carré de tissu, d’un mètre de coté environ, la largeur du métier à tisser) sur laquelle on dispose des tas de feuilles de coca. Ceux qui n’entrent pas dans cette catégorie de relations, qu’ils soient de la famille réelle ou sociale plus éloignée, ou simplement des amis, apportent aussi leur contribution : une ou deux balances de coca, une bouteille d’alcool quand ils sont plus riches, et vont s’asseoir un peu plus loin, femmes d’un coté et hommes de l’autre. Après cette pause, les hommes vont ranger le long du mur le bois rapporté. Le soir tombé, un repas est servi et l’on reste à boire et mâcher la coca une partie de la nuit.
33Peu de temps apres a lieu le yaykupakuy84. Le mayordomo et sa femme, munis de la coca et de l’alcool rituels font également le tour des maisons de toutes leurs relations et demandent à chacun ce qu’ils peuvent leur fournir pour les aider dans leur charge (denrées alimentaires comme huile, riz, ... argent...). On peut accepter, s’arranger a l’amiable ou refuser selon sa situation financière, et les relations que l’on entretient et que l’on veut entretenir, selon l’état de réciprocité dans lequel on se trouve par rapport au mayordomo (en dette ou en attente déjà d’une contrepartie). La contribution promise est inscrite sur une liste et doit etre apportée aux organisateurs “le jour ou l’on fait la chicha”.
34Celle-ci est mise à cuire quatre jours avant “el dia” (le jour) pour qu’elle ait le temps de fermenter. Cette opération marque le début des préparatifs proprement dits. Mais, deux semaines avant déjà, le maïs a été mis à tremper, puis étalé sur un lit de feuilles jusqu’a germination, et remis à tremper une deuxième fois pour qu’il s’adoucisse. A ce moment-là, il est moulu, mêlé a d’autres céréales (blé et orge) grillées et écrasées, puis mis à bouillir dans d’immenses récipients de terre cuite. Les femmes, six a huit, s’occupent de broyer et tamiser les céréales, tandis que les hommes entretiennent le feu et se chargent de la cuisson. D’autres femmes font la cuisine pour nourrir les travailleurs.
35Le lendemain trois jours donc avant “el dia”, c’est la préparation du pain, qui groupe un plus grand nombre de personnes encore, dix à quinze femmes, pour le tamisage de la farine ramenée du moulin, la confection de la pate, et surtout la préparation des bollos (petits pains levés contenant de la graisse) et des pancitos (petits pains levés sans graisse) qui seront distribués a tout le village, et termineront le repas. Les hommes s’occupent du four, de son alimentation et de l’enfournement85.
36L’avant-veille du “jour”, commence la fete proprement dite, qui s’étale sur cinq jours. Le mayordomo et l’alferez ont revêtu chacun les insignes de leur fonction : ils portent la chuspa en bandoulière, bourse tissée destinée à recevoir symboliquement la coca, et commencent à faire le tour des personnes qui les aident en distribuant coca et alcool : la distribution généreuse de ces deux éléments marque vraiment le début des festivités. Le premier jour, appelé chukuy, les hommes préparent l’ornement des statues de la procession et les accessoires des danseurs, tandis que les femmes s’affairent à la cuisine. Le lendemain, deuxième jour de fete, c’est l’adornakuy86 ; les portes de l’église sont ouvertes, l’orchestre arrive, on commence a boire et danser sur la place, tout en revêtant les trônes de la procession de toutes sortes de guirlandes de papier multicolore, et en nettoyant et décorant l’église. Le prêtre finit par arriver lui aussi, quand tout va bien, et dit un Rosaire, payé par l’alferez qui, avec sa femme, reste agenouillé sur les marches de l’autel, tant que dure la cérémonie, pour recevoir à la fin la bénédiction du prêtre. Puis l’orchestre entraine la population dans la danse, sur la place puis dans les rues du village, dont, rituellement, on fait plusieurs fois le tour, avant de la reconduire au logis du mayordomo ou de l’alferez. Chacun de son coté sert alors un repas, composé d’une soupe a la viande quelquefois, et d’un segundo, plat principal agrémenté aussi, “quand les choses sont bien faites”, d’un peu de viande (de poule ou de mouton). On danse encore tard dans la nuit et jusqu’au petit jour suivant.
37Le troisième jour de fete, c’est enfin “el dia”. Après la messe basse, prise en charge par l’alferez, on danse de nouveau en préparant la procession. Puis a lieu la grand-messe, a laquelle assiste tout le village. Elle est présidée par le mayordomo et sa femme agenouillés tous deux sur les marches de l’autel et bénis à la fin de l’office pour la charge qu’ils assument. La banda joue du fond de l’église, un air solennel au moment de la consécration. A Noël, les groupes de danseurs costumés agitant des sortes de hochets (faits de capsules de bouteilles aplaties), exécutent des danses rituelles dans l’église a la fin de la cérémonie. Puis les saints fêtés sont chargés par des cargadores, jeunes garçons de seize à vingt-cinq ans, célibataires en général, qui normalement n’ont pas encore assumé de charges (c’est en fait une des premieres petites charges remplies par un homme avant son mariage), et sortent de l’église au son d’une musique solennelle ou la grosse caisse marque la cadence. Les saints font un descanso (repos) a chaque coin de la place, ou un reposoir a été aménagé, et ou le prêtre récite quelques prières et donne quelques coups d’encensoir. Après les quatre pauses, les saints rentrent, en marche arrière, dans l’église. Dans l’après-midi, tandis que la danse continue, menée à Noël par des groupes de danseurs et danseuses déguisés (chacune des grandes fetes a sa musique et son pas spéciaux), l’alferez, comme on l’a vu, nourrit la population sur la place.
38C’est au cours de l’après-midi qu’a lieu généralement le premier qapinakuy qui débute le plus souvent de façon spontanée entre le groupe du mayordomo et celui de l’alferez. La danse dure toute la nuit dans les rues et sur la place, et se poursuit la journée suivante, marquée par une course de taureaux si le mayordomo “a voulu dépenser”. Au milieu de la journée se fait la passation de pouvoirs. Le mayordomo fait, au son de l’orchestre toujours, le tour du village, avec une croix et le manteau du saint au bras, et demande qui veut prendre (agarrar) la mayordomia pour l’an prochain. Quand quelqu’un s’est désigné (librement, sous l’effet de l’alcool, ou plus généralement sous la pression de son entourage), il lui remet la croix et le manteau, lui sert un verre d’alcool, et la cloche de l’église sonne. Le vêtement sacré, installé sur une table et entouré de fleurs et de bougies, sera veillé chez le futur mayordomo pendant un ou deux jours, tant que celui-ci recevra les visites de ses parents et amis, qui lui assurent leur soutien pour la passation de sa future charge. C’est ce jour-la aussi que se fait le wasikay87: toute la fete menée par l’orchestre, va danser a tour de role chez un des participants, compère ou ami du mayordomo, qui invite dans sa maison. Dans la cour, une table a été préparée avec un banc, ou prennent place le mayordomo et sa femme. L’hôte distribue trago et coca a tous. L’orchestre joue un air ou deux, puis tout le monde s’en va chez l’hôte suivant. La fete fait ainsi le tour du village en dansant, et visite une dizaine de maisons. Ce quatrième jour de la fete s’appelle le premier despacho (adieu).
39Le cinquième jour, c’est le deuxième despacho. Le mayordomo et l’alferez reçoivent l’hommage de la population pour la charge qu’ils viennent d’assumer. Ceux-ci, en retour, lui servent une dernière fois à manger. La cour de l’alferez est tout entière plantée de petits arbres enguirlandés et chargés de pièces de monnaie : les perké, grandes branches ou jeunes pousses d’un arbre aux feuilles longues et argentées. Des le matin, on a vidé ses poches de toutes ses pièces de monnaie, qu’on a collées à l’aide d’une glu de farine d’orge sur des bandelettes de papier coloré qu’on accroche aux branchages du perké. On a préparé aussi des wallka, bouquets de douze épis de maïs, réunis par une ficelle. On plante son perké dans la cour de l’alferez, et on accroche dans son dos et dans celui de sa femme un wallka. A Conaica, le perké ne se fait pas ou plus : c’est un billet de banque que l’on épingle directement sur la veste de l’alferez. Le mayordomo, lui, ne reçoit pas de gratification monétaire, mais seulement des wallka et des caña, tiges de canne a sucre, que l’on fait venir spécialement à cet effet des régions basses. Est-ce à dire qu’autrefois son role était moins important que celui de l’alferez, que la tradition continue à aider, alors que ses dépenses sont devenues moins importantes ? A tous ceux qui les ont aidés, le mayordomo et l’alferez distribuent aussi des wallka, des caña et des petits pains, attachés en collier dans le dos de chacun : c’est le quinto, la part prélevée sur ce qu’on leur a donné, et due a chacun des aides qui reçoit ainsi sa compensation88. On fait une dernière fois le tour du village avec son quinto dans le dos, puis l’orchestre s’en va.
40L’organisation d’une fete, qui s’étend donc sur une année entière, suppose la participation économique et personnelle d’un vaste groupe fondé avant tout sur les relations de parenté réelle et sociale de l’individu en charge. Chacun des membres de ce groupe est donc assuré de recevoir la meme aide quand ce sera a lui d’organiser une fete, et c’est lors des fetes que les fonctions jouées par l’ayni sont les plus importantes et les plus manifestes.
41Par ailleurs, ces charges religieuses sont en étroite corrélation avec les charges politiques.
b) Du crieur public au maire
42Contrairement au terme apparemment kechwa qui les désigne, Varayoq, et a ce qu’on a souvent pu écrire89, les autorités, politiques traditionnelles sont une pure création espagnole. La nomination d’autorités indigènes est en effet concomitante a la formation des réductions, telles du moins qu’elles ont été pratiquées par F. de Toledo. J. de Matienzo avait déjà préconisé une telle mesure. Il semble bon, dit-il (1567/1967, p. 51),
“de faire nommer, chaque année, dans chaque village, par les indiens eux-mêmes, deux alcaldes ordinarios et un alguacil ou deux au besoin, que les caciques et principaux du village et le tocuirico90 éliraient ; et s’il y avait un corregidor, ou un protecteur espagnol, qu’ils les élisent avec l’avis des tocuirico, caciques et principaux, de telle façon que tous soient autorités a tour de role, une année l’un, l’année suivante un autre, pour qu’ils comprennent la liberté qui est la leur, et que l’ordre (policía) commence a pénétrer chez eux”.
43Cette suggestion fut reprise par le Vice-roi comme mesure destinée à protéger les Indiens contre les abus commis par les encomenderos espagnols :
“premièrement, je demande et j’ordonne que dans les chefs-lieux ou sont réduits les indiens en repartimientos, on élise, le jour du Nouvel an, les Alcaldes et regidores et que le corregidor du district leur indique la maniere de faire l’élection, et qu’il y ait dans chacun, deux alcaldes et un alguacil et un écrivain ou quipocamayo91 ... ; et les alcaldes et regidores doivent etre élus tous les premiers de l’an”. (F. de Toledo, 1569-1581/1929, p. 304-305).
44Bien sûr, il n’est pas question d’élire comme autorités des “Indiens infidèles”, car
“même s’ils ont plus de capacités, il n’est pas juste qu’étant infidèles, ils exercent une supériorité et commandent sur ceux qui sont chrétiens”, (id, p. 309).
45Un exemple d’application de cette loi nous est fourni par le récit de la réduction de Huancayo (J. de Matienzo, 1567/1967, p. 51-52). Juste apres la fondation on procéda à l’élection d’autorités parmi lesquelles deux alcaldes ordinarios, quatre regidores, deux alguaciles, un alcalde de campo ou teniente alcalde, et une douzaine d’autres autorités mineures, renouvelables chaque année. Cette hiérarchie politique reprenait en fait celle de tous les villages espagnols du xvi° s. avec ses alcaldes, regidores, alguaciles..., réunis en cabildo.
46Quel role les Espagnols leur assignaient-ils ? Pour Matienzo, leurs responsabilités devaient etre assez minces : ils devaient régler les conflits légers entre Indiens (les conflits graves, méritant mutilation et mort, ceux qui mettaient en cause un Espagnol, devaient etre portés devant le corregidor espagnol), et assurer la propreté des rues (W. Espinoza Soriano, 1963, p. 8-80). F. de Toledo, à lire le rapport de la fondation de Huancayo, semble avoir apporté des instructions plus précises quant au role de ces autorités. Leur tache principale est de veiller à l’ordre public et d’administrer la justice. A cela s’ajoute l’administration des terres de la communauté et des charges, de voirie : “Les fonctions principales (de l’alcalde), d’apres W. Espinoza Soriano (id, p. 46-48),
“étaient de garder l’ordre public, de veiller a la propreté du village ; d’administrer la justice dans lès affaires pénales et civiles aux membres des ayllu qui vivent dans les limites de la réduction ; d’administrer les terres de la communauté. Juridiquement, ils n’avalent pas le pouvoir de traiter des procès sur les biens communaux ni sur les successions de curacazgo, ni les causes qui méritaient la peine de mort ou la mutilation des membres. Ils pouvaient emprisonner les Espagnols, les métis, les noirs, mais pas les juger”.
47Sans doute F. de Toledo avait-il senti le danger de laisser trop de pouvoir aux anciens Kuraka. Officiellement, ce sont désormais des autorités renouvelables chaque année, au nombre d’une dizaine, sans compter les autorités subalternes qui les aident (W. Espinoza en dénombre 21 au total), qui se partagent l’ensemble du pouvoir politique interne, qui consiste à faire respecter l’ordre au village et aux champs et à juger et sanctionner les infractions. Mais le corregidor espagnol est là pour tout ce qui intéresse les problèmes internes minimes et dès qu’il s’agit particulièrement d’un conflit avec un non-Indien, et surtout un Espagnol “auquel ils ne manqueraient pas de manquer de respect” comme écrit Matienzo. Pourtant le pouvoir des Kuraka dut longtemps encore etre respecté. En 1641, les archives nous livrent le nom d’un Kuraka de Cuenca, Sulcahua-man92. On ne trouve plus trace, dans les siècles qui suivent, de Kuraka. Malgré tout, la mémoire des anciens place un pacha kuraka au sommet de la hiérarchie des Varayoq.
48Que sont devenus ces Varayoq au xx° s. ? A Cuenca les Varayoq ont porté leur vara93, et le systeme a fonctionné jusque vers 1940. Dans certaines de ses annexes, il fonctionne toujours. Sous quelle forme ?
49Les archives du xix ? s. mentionnent le plus souvent un alcalde ordinario, un alcalde de campo ou un campo mayor avec quelquefois son teniente (adjoint) de campo, un ou deux regidores, ou encore alguaciles94. Ce sont les autorités supérieures ou mayores, dont les noms figurent généralement au bas des écrits officiels. Ils sont suivis par le terme y demas principales, et les autres autorités, qui sont les Varayoq sortis. Les Varayoq mayores sont aidés par les Varayoq menores ou Servidores qui occupent les échelons les plus bas de la hiérarchie, et font office de commissionnaires, crieur public...
50Ces trois autorités supérieures, alcalde de vara95 campo et alguacil, sont toujours celles qui assurent la discipline a Luquia, et l’assuraient encore a Minapampa en 1952. Pour Cuenca, on mentionne généralement cinq Varayoq : alcalde, campo, alguacil et deux regidores. Il ne reste pas trace, contrairement a ce qui s’est passé a Conaica, ou il y eut longtemps quatre ayllu varayoq (un par ayllu), d’autorités propres a chacune des sections. Il faut dire qu’a Cuenca les Varayoq sont toujours restés des autorités purement indigènes. Etant donné que chacune des deux sections de la communauté s’est peu a peu différenciée socialement, ils se sont recrutés de plus en plus dans la section Wanaco, ce qui amena sans doute assez tôt la réduction du systeme a un seul jeu de Varayoq pour toute la communauté. Les Varayoq sont “gente de la plèbe” (gens du peuple), disent les Qollana, un peu vexés quand on leur demande s’ils ont déjà assumé une charge traditionnelle.
51Comme dans le cas de la hiérarchie religieuse, chaque individu doit gravir, au cours de sa vie, tous les échelons de la carrière politique, en commençant par assumer quelques charges mineures des son mariage, ou avant meme quelquefois, pour en arriver graduellement a celle d’alcalde. Tous ceux qui sont passés alcalde forment une sorte de conseil d’anciens, les Principales qui, avec les autorités mayores sortantes élisent ou se mettent d’accord pour choisir, chaque année, le 1er Janvier, les nouvelles autorités, en tenant compte des disponibilités et du rang de chacun. Tous devront y passer.
52Comme prévu par la législation espagnole, les Varayoq ont surtout un role de police interne : assurer le bon ordre dans le village et dans les champs, et la discipline des hommes, des animaux et des choses. L’alcalde s’occupe surtout de toutes les questions internes au village, aidé en cela par les alguaciles, chargés de transmettre et de faire exécuter ses décisions. Il décide des faenas à tenir pour tous les travaux d’intérêt public : le nettoyage et l’entretien des rues, des chemins, des sources, des canalisations, la construction d’un bâtiment, église, école, cimetière, conseil municipal..., la mise en cultures d’une terre communale et veille a la participation de tous. L’alcalde de campo, comme son nom l’indique, s’occupe de la discipline aux champs, c’est-a-dire de faire respecter toutes les décisions et tous les usages relatifs aux cultures et a l’élevage. Il doit veiller d’abord a la bonne marche du tikray96. La division du village en deux sections se prolonge, on l’a vu, au territoire communautaire aussi loin qu’il est cultivé. Entre le coté Wan-sawachi, au Sud, et le coté Marka, au Nord, se produit une rotation des cultures qui assure ainsi le repos régulier des terres. Pour que le roulement soit assuré, il faut qu’une stricte discipline quant aux dates des semailles, des récoltes, quant aux plantes à semer... Les Varayoq en décident, et le campo doit veiller a l’application des décisions, aidé par ses tenientes (adjoints), un dans la communauté, un dans chaque parcialidad (annexe), et par les regidores et autres Menores, dont la tache principale est de surveiller les récoltes et de les protéger des chapardeurs et des animaux97 Les décisions des Varayoq sont communiquées par le pregonero, crieur public, sous forme d’avis a la population la veille d’un jour de faena ou d’assemblée communale, et le jour meme au lever du soleil ; il fait plusieurs fois le tour du village pour convoquer, en kechwa, tous les habitants sur la place.
53Outre leurs charges publiques, les Varayoq avaient aussi un role de représentation religieuse à assurer. C’était eux qui menaient et organisaient la procession de Paques. Un an sur deux, la fete avait lieu a Conaica, l’année suivante à Cuenca.
“La ou avait lieu la Grande Paques, la se dirigeaient le sacristain, le chanteur, suivis des Varayoq qui portaient des rameaux d’olivier pour le Dimanche des Rameaux ; si la Grande Paques avait lieu a Cuenca, le sacristain, le chanteur et les Varayoq (de Cuenca) attendaient en grande pompe ceux de Conaica au lieu-dit Ccoñeccyacu98 et tous ensemble entraient au village...”99.
54A Carnaval, ils menaient la danse dans toutes les rues, au son d’un orchestre spécial composé d’un violon et d’une harpe seulement :
“Ils dansaient d’une façon particulière, avec leur poncho et leur vara, et les femmes les tenaient par le poncho”.
55A l’Assomption, il y avait une course entre Varayoq montés à cheval. D’une façon générale, ils participaient à toutes les fêtes, dans les quelles ils jouaient un role officiel, dont celui de séparer deux groupes de danseurs au qapinakuy. Charges politiques et charges religieuses sont en fait étroitement imbriquées.
c) Le systeme politico-religieux ou de la Sainte Croix a la mairie
56Il n’est pas possible d’accéder aux charges politiques supérieures sans avoir déjà assumé une charge religieuse importante. Le conseil des anciens, comme la sanction publique, oblige tout le monde à passer plus ou moins alternativement par un des échelons de chacun des systèmes hiérarchiques. Les principales, qui sont les anciens alcaldes, ont déjà, de ce fait, été Mayordomos ou alferez d’une grande fete. Ce sont eux qui choisissent les nouveaux Vara-yoq, et ceux qui ont été rejetés pour remplir une charge politique se verront obligés, pour accroitre leur prestige aux yeux de la communauté et des Anciens, d’assurer la charge religieuse qui correspond à leur rang avant de pouvoir accéder à une charge politique.
“Si on ne prend pas de mayordomia, les gens parlent, par exemple apres la faena, quand on se repose en mâchant la coca, ils critiquent, et quand ils sont ivres, ils vous injurient”.
57Et comme, plus On est placé haut dans la hiérarchie, plus on est écouté et libre de parler, ce sont en fait ces Principales respectés qui vous désignent la charge religieuse qui vous correspond. Le religieux vient avant le politique. On ne peut remplir un role politique qu’apres avoir rempli ses obligations religieuses. Cela ne veut pas dire qu’on passe systématiquement d’une charge religieuse a une charge politique et inversement, ni qu’on assume obligatoirement toutes les charges de la hiérarchie religieuse pour passer tous les degrés de la hiérarchie politique. Mais la correspondance entre les différents niveaux de charge est à peu près la suivante :
58Charges religieuses Charges politiques
59Cargador Varayoq Menor ou Servidores
60Mayordomo (fête de quartier) Regidor
61Mayordomo (fête de village) Alguacil
62Mayordomo Alfarez (fête de la communauté) Alcalde de campo
63Mayordomo Alfarez (fete “cosmique”) Alcalde
64A Cuenca, comment le systeme fonctionne-t-il en fait, compte-tenu des deux sections, socialement différentes, qui la composent ? Nous avons vu que tous les membres de la communauté devaient théoriquement passer par tous les échelons de la carrière politique. Mais les Varayoq ayant toujours été des autorités indigènes, la différenciation qui s’est graduellement produite entre les sections a fini par limiter leur recrutement presque uniquement a la section Wanaco. Est-ce à dire que les Qollana se désintéressent aussi des charges religieuses ? Sans doute pas, mais ils ne se voient pas astreints, comme les Wanaco, à passer par tous les échelons de la hiérarchie, qui pour eux, ne sont pas la condition d’un plus grand pouvoir politique. Ils passent directement à une ou plusieurs charges religieuses plus importantes. Un jeune Qollana n’est guere cargador car :
“Il y a assez de gens (sous-entendu : des Wanaco) pour se disputer la charge !”
65L’ascendant qu’il possède déjà par son appartenance a la section forte et a une famille puissante le situe au-dessus du niveau de prestige qu’une charge religieuse mineure pourrait lui valoir.
66Quant a l’interaction entre les deux systèmes religieux et politiques, un exemple le fera mieux comprendre. C’est celui de la communauté de Pilchaca, qui s’est créée, on l’a vu, au cours du xix° s. par suite de l’arrivée progressive de membres de la section Wanaco de Cuenca, partis à la recherche de nouvelles terres de culture, et fuyant l’oppression Qollana. Leur opposition à Cuenca s’est cristallisée autour du personnage de la Vierge qui leur est apparue miraculeusement pour les défendre contre une attaque de leurs anciens concitoyens. Devenue la patronne du village, elle fut l’objet, en toute logique, d’un culte indépendant de celui que les Pilchaquinos devaient rendre encore aux Saints de la communauté-mère. Ce culte faisait naitre spontanément et selon le modèle traditionnel, les bases d’une hiérarchie qui voyait émerger les premiers mayordomos de la fete de la Vierge. Mais en meme temps apparaissaient des velléités d’indépendance que l’apparition miraculeuse devait légitimer, et dont les porte-parole devenaient les premieres autorités du nouveau village et devaient à la fois diriger l’opposition contre Cuenca et régler a Pilchaca la nouvelle organisation communautaire qui devait se mettre en place. L’apparition de ces deux systèmes politiques et religieux est concomitante, ou plutôt, il s’agit d’un seul et unique systeme qui a pour base la réciprocité obligatoire entre la communauté et les hommes.
2. FETES ET POUVOIR
a) Le systeme de réciprocité
67Les charges religieuses et politiques imposent des dépenses énormes et des obligations contraignantes. Un Varayoq doit etre continuellement a la disposition des communautaires sur la place du village, ou dans les champs pour assurer la discipline. Dans une société ou la spécialisation n’existe guere, ou le surplus ne sert pas à l’entretien de fonctionnaires, ceux qui annuellement assurent le pouvoir n’obtiennent aucune contrepartie matérielle au temps qu’ils perdent pour tous. Un varayoq doit abandonner en partie ses terres ou les faire cultiver par d’autres qu’il devra payer en travail, en nature ou en espèces. La récolte et l’entretien de sa famille seront aléatoires pendant l’année de sa charge et par contrecoup les années suivantes.
68Le mayordomo d’une fete doit faire plus de sacrifices encore. Outre une perte de temps considérable, entre les frais religieux (prix des messes, de la décoration de l’église et des trônes de procession), les frais de boisson et de nourriture, le paiement des musiciens, il dépense de 10 000 a 40 000 soles selon l’importance de la fete100..Quand on sait que la journée d’ouvrier agricole est fixée a Cuenca a 25 soles (avec coca ; ou 30 soles sans coca) et que ces 25 soles représentent la nourriture journalière minimale d’une famille de 4 enfants (et encore entre avril et juillet seulement quand il reste de l’argent des récoltes pour acheter ce qu’on ne produit pas soi-même : sucre, graisse, pates alimentaires...) on comprend l’ampleur du sacrifice. Pour trouver l’argent nécessaire, on s’endette pour de nombreuses années (en plaçant souvent des terrains sous hypothèques qui finissent par vous échapper, le délai écoulé), on vend un taureau (8 000 soles environ), l’instrument de travail indispensable des labours (la location d’un attelage coute deux journées de péons, en travail ou en espèces) ou encore, comme cela se produit le plus souvent, on part gagner de l’argent ailleurs. Les plantations de café de la région de la Montana, qui emploient une main d’œuvre saisonnière, attirent le plus les Cuenquinos. Ils y font une ou deux saisons, entre le temps des récoltes et celui des semailles (de juillet a octobre et de janvier à avril) laissant à leur femme le soin des travaux des champs (désherbage, sarclage...). Les salaires calculés au rendement journalier y sont beaucoup plus élevés qu’a Cuenca et peuvent atteindre 150 soles par jour ; un homme peut ainsi rapporter 3 à 4000 soles par mois de travail, et jusqu’a 15 000 soles pour une saison de quatre mois, ce qui lui permet d’assurer tout ou partie d’une charge religieuse.
69Pour compenser ces dépenses, deux formes de réciprocité jouent : la première met l’individu organisateur en rapport avec son groupe d’échange, la deuxième avec la communauté dans son ensemble. Nous avons rencontré la première forme de réciprocité ; elle est caractérisée par l’ayni qui met en présence le couple organisateur et tous ceux qui, a un moment ou a un autre, ont entretenu des relations d’échange avec lui. La fete va déclencher le retour automatique des prestations en biens et services qu’il a consenties en d’autres circonstances. Tous ceux qu’il a aidés dans une occasion semblable ou différente doivent lui rendre son aide, si bien que, lorsqu’il passe une charge, il récupère en une seule fois tout ce qu’il a pu donner, sous quelque forme que ce soit, au cours de plusieurs années, et le transforme en prestige. Il s’agit en fait, d’une sorte de placement : je prête à plusieurs individus qui devront me rendre quand j’en aurai besoin et de façon usuraire tout ce que je leur ai donné. Le “taux” de l’intérêt dépend des relations que j’aurai entretenues entre-temps avec eux. J’en ressors donc plus riche. Cette richesse qui me revient, je la consacre à payer ma dette envers la communauté, tandis que l’intérêt qui m’est versé, je l’investis pour accroitre mon prestige.
70Envers l’ensemble de la communauté (les puissances surnaturelles, la terre et les hommes), chaque comunero est en effet en situation de débiteur. C’est la deuxième forme de réciprocité qui entre en jeu dans la passation d’une charge. La communauté donne à chacun de ses membres la jouissance de l’eau, de l’herbe de pâture et du bois que porte sa terre. Faire des fêtes, participer à la faena, c’est payer ses droits pour en profiter. La Terre, tout comme les hommes, ne donne rien pour rien. De quelqu’un qui ne fait pas de fetes, on dit, dans un kechwa tres espagnol :
“Yaku gasto, pasto gasto, llanta gasto, kampanaq watupaq mana valenchu”.
71C’est-à-dire : “Il gâche de l’eau, il gâche de l’herbe, il gâche du bois (sous-entendu : sans payer en faisant des fetes) il ne vaut meme pas pour servir de corde a une cloche !”, car une mayordomia est le paiement d’une dette envers la communauté. Celle-ci met du reste a la disposition des mayordomos, pendant l’année de leur charge, les terres de ses Saints (terres qui jadis appartenaient a l’Eglise, et ont été intégrées aux terrains communaux). Elles restent réservées a ceux qui organisent leur fete : il y a les chacras de san Vidal, celles de san Francisco, celles de la Virgen, celles du Niño... Elles fournissent au mayordomo qui les cultive le blé, le maïs et l’orge de la fete. Mais, en retour de la charge et de tout ce qu’il a investi pour la passer, la communauté lui rend un surcroit de prestige social, qui lui permettra de passer au rang politique supérieur..., jusqu’a ce que, se sentant de nouveau en reste vis-à-vis de la communauté, il se mette en devoir de passer une nouvelle charge plus haute. De plus, le mayordomo bénéficiera, tout au long de l’année, de l’aide, de la protection et de la faveur du Saint dont il s’est chargé, surtout s’il l’a choisi bien milagroso (bon faiseur de miracles), comme le Niño ou san Martin, dit-on. Entre la communauté (les saints, la Terre, les Hommes) et le communautaire, le cycle d’échange comporte donc trois phases, qui peuvent se résumer de la façon suivante :

b) Charges, intégration communautaire et domination
72Il est vrai que les fetes constituent un puissant facteur de cohésion sociale.
73Elles resserrent d’abord autour du couple échangeur les liens déjà existants, naturels ou établis. Elles délimitent à un moment donné, celui de la fete, le groupe d’échange de l’individu, qui, a la manière d’un aimant, attire tous les éléments qui lui sont complémentaires dans le systeme de réciprocité qu’il a établie. Le couple organisateur devient, pour l’année de la charge, et autour des différents rituels qui la marquent, une sorte de chef de famille sociale. Il est remarquable que l’homme et la femme ne travaillent pas eux-mêmes, mais évoluent, comme maitres d’œuvre et de cérémonie, en distribuant coca et alcool a ceux qui viennent les aider, car la tradition est là pour dicter a chacun ce qu’il a à faire en fonction de ce que font les autres et de ce qu’on a toujours fait, et leur souci est d’atender, de s’occuper, de se mettre au service du mayordomo. Celui-ci sera autant jugé sur l’argent qu’il aura dépensé, que sur l’entente et l’harmonie qui auront régné dans l’organisation de la fete :
“Ils n’ont pas beaucoup d’argent, mais ils ont fait ce qu’ils pouvaient, sans dispute, sans querelle...”
74Selon que Han pasado bonito (ils ont passé leur charge calmement, gentiment) ou han peleado los mayordomos (les mayordomos se sont disputés), ils peuvent s’attendre à l’estime ou à la critique publique.
75La charge est aussi l’occasion de faire collaborer à la même tâche des individus de condition sociale différente et situés quelquefois aux deux extrêmes de la hiérarchie villageoise, puisqu’elle regroupe compères supérieurs et inférieurs d’un individu, qui ensemble font le pain, la chicha, la cuisine. Les compères supérieurs ne se déprennent sans doute pas d’un certain paternalisme, mais ne peuvent se contenter de surveiller les travaux. G. Balandier (1969, p. 130) a souligné fort justement le “role rénovateur” de la fete qui “rajeunit tous les rapports sociaux et lutte contre les facteurs de dissolution”101.
76La fete, du meme coup, joue un role d’intégration. En effet, assurer une charge, c’est gagner sa place dans la norme, se ranger parmi les comuneros.
“On est volontaire pour etre Mayordomo, mais on est quasiment obligé de l’etre, car on est tres critiqué dans les réunions si on ne veut pas etre Mayordomo, alors qu’on le peut”
77Les dissidents, les anormaux, sont rejetés car ils brisent l’unité nécessaire a la vie sociale. Et a moins qu’ils puissent se passer du groupe communautaire (s’ils ont une source de revenu extérieure), ils sont bien forcés à un moment ou a un autre de rentrer dans la norme, sinon ils s’isolent, parce qu’ils se coupent à la fois du groupe communautaire et de leur propre groupe d’échange ; celui-ci prend ses distances car il n’y a plus d’occasion propre à resserrer, par l’entraide et l’échange, les solidarités établies.
“Ce sont des takaños, des misérables. Ils n’ont jamais été autorité, n’ont jamais été Mayordomo. Ils ne se mêlent pas aux autres, ils n’assistent ni a une fete, ni a un mariage. Et pourtant, ils ont de l’argent. Ce sont les plus riches qui veulent le moins dépenser. Par exemple la Señora N. ; une richarde ! Il faut voir pour Corpus Cristi le tout petit llantakuy qu’elle a fait, une misère ! Alors, on ne les aide pas, on ne veut pas travailler pour eux. Mais ceux qui n’ont rien du tout, ce sont eux qui dépensent le plus et qui prennent le plus de charge”.
78Mais surtout, comme chacun est obligé de détruire son surplus pour la passation d’une charge, un certain nivellement économique de la société se produit ainsi. Au jeune couple, on laisse un moment de répit, le temps qu’il organise son foyer. Mais la critique vient vite :
“Comment ! tu ne prends pas de mayordomia ? Il y a longtemps que tu es installé, que tu as de l’argent !”
79Tout au long de son existence, un individu doit non seulement réserver son surplus, mais encore s’efforcer d’en faire pour passer une charge. Il est impossible de rester vraiment intégré dans la communauté si ce surplus passe à autre chose qu’à l’accomplissement d’une fête :
“Tu te rends compte le Señor N., il vient m’acheter son trago (alcool) par demie arrobe ! Ils ont de l’argent, un commerce a Lima, pas d’enfant et ils ne veulent pas dépenser ! Moi j’ai dépensé huit arrobes d’alcool, vingt caisses de bière... !”,
80dit une femme qui vient de “passer Noël” généreusement et jouit de l’estime générale. Le systeme des charges peut ainsi couper à la base toute capitalisation qui puisse mener à l’amélioration des conditions de vie individuelles, ou a des investissements économiques. Contrairement a ce qui se passe généralement dans les sociétés modernes, l’ascension ne commence pas par l’enrichissement mais par la destruction de ses racines. Et plus on aura “détruit”, plus on acquerra de considération, car la compétition entre individus n’a pas pour fin l’accumulation mais la destruction des biens. On pense sans doute au systeme de Potlach des Indiens d’Amérique du Nord, ou l’on va “jusqu’a la destruction purement somptuaire (note : les Haïdas disent “tuer” la richesse) des richesses accumulées pour éclipser le chef rival en meme temps qu’associé” (M. Mauss, 1969, p. 152). Mais dans le cas qui nous intéresse, il ne s’agit pas de rivalités entre tribus par l’intermédiaire de leur chef, mais de rivalité entre les membres du groupe communautaire. A une échelle différente, le but semble le meme. Dans un cas il s’agit d’empêcher qu’une tribu ne devienne plus puissante que l’autre, et ne la soumette à sa domination ; dans l’autre d’éviter que certains individus ne s’enrichissent et ne mettent les autres dans des rapports de dépendance. Dans les deux cas, l’argent est investi en prestige social, qui augmente au fur et a mesure que la richesse est détruite.
81En effet, la vie communautaire est en principe incompatible avec les intérêts personnels. L’individu ne peut acheter une boutique, des terres nouvelles, des engrais, des machines... sans nuire aux autres communautaires que, du meme coup, il appauvrit et met sous sa dépendance. Une boutique, c’est pomper les ressources des autres, un surplus de terres, c’est obliger d’autres à passer du statut de semi-propriétaires a celui de journaliers, des engrais, c’est supprimer la jachere, donc se soustraire au systeme de rotation commune, et ainsi le déséquilibrer... Le systeme des charges voudrait ainsi limiter la désintégration.
82De plus, le statut social est individuel. Acquis par l’individu, pour lui, il ne se transmet pas à ses enfants. Chacun doit recommencer sa propre ascension. La participation au pouvoir de chacun, des la jeunesse est un facteur important d’intégration, de continuité du systeme et de respect des normes. “Asi es”, déclarent les jeunes sans autre explication : “c’est comme ça”.
83Pourtant, ces obligations sont-elles valables pour tous ? ou plutôt ont-elles les mêmes présupposés et les mêmes conséquences pour tous ?
84En effet, consacrer son surplus ou s’efforcer d’en faire pour la passation d’une charge sont deux choses tout-a-fait différentes. Dans un cas, l’accumulation est interdite ou simplement limitée, dans l’autre, ce n’est pas l’accumulation des biens qui se produit, mais son négatif, celui des dettes. Et généralement, on préfère s’endetter pour faire une fete, qu’etre l’objet des critiques et du mépris. Un pauvre qui n’a jamais pris une seule charge n’est pas considéré comme un communautaire a part entière : il n’a pas fait le premier pas pour entrer dans la hiérarchie. Comme il n’a jamais assuré de responsabilité, on le considère comme un individu mineur, presque un simple d’esprit, sur lequel on se décharge de toutes les corvées. Pour échapper à cette situation d’infériorité, les plus démunis n’ont d’autre ressource que la migration saisonnière. Mais ils ne peuvent en rester la. A peine ont-ils comblé leurs dettes que la société, attend d’eux qu’ils prennent en charge une fete plus importante. Paradoxalement, montrer périodiquement que l’on possède est l’unique façon de gagner en considération, quand on ne possède rien.
85Au contraire, si théoriquement tout individu doit gravir tous les échelons de la hiérarchie, en pratique les plus riches peuvent se permettre de bruler les étapes, et de passer directement a des charges d’une certaine importance. Ils ne se sentent pas tenus d’exercer régulièrement une certaine ponction sur leurs biens. De ce fait, leurs possibilités d’accumulation ne sont guère compromises. Et meme si l’on exige d’eux qu’ils donnent de façon proportionnelle à ce qu’ils possèdent, il est rare que leurs libéralités doivent aller jusqu’a l’endettement. Il leur en coute donc finalement peu d’arriver au sommet de la hiérarchie. Et une fois qu’ils y sont parvenus, ils peuvent d’autant mieux attiser les rivalités entre les communautaires plus défavorisés et stimuler les ambitions individuelles. On a vu en effet que les autorités sorties jouaient un role déterminant dans la désignation des mayordomias. Ainsi, tandis que les démunis croient qu’ils limitent par les fetes la désintégration et favorisent le nivellement économique en obligeant les possédants à dépenser, ces derniers y voient le moyen d’empêcher les démunis d’améliorer leur situation matérielle, et donc de maintenir leur domination sur eux. Comme le compérage, la charge religieuse est acceptée, par tous, car comme lui elle permet aux uns d’exercer leur emprise sur les autres, sans que ces derniers puissent y voir autre chose que l’unique moyen a leur disposition pour limiter la différenciation économique. Mais l’équilibre, on le verra, reste précaire.
B. LES CHARGES POLITICO-ADMINISTRATIVES ACTUELLES
86Jusqu’en 1921, Cuenca a dépendu administrativement et politiquement du district de Conaica, rattaché lui-meme a la province de Huancavelica. Comme toutes les annexes de district, elle n’était reliée au gouvernement national que par un agente municipal, dépendant du maire du district (alcalde municipal qu’il ne faut pas confondre avec l’alcalde de “Vara”) et un teniente gobernador, dépendant du gobernador (autorité policière) du district, qui ne jouaient qu’un faible role car les Varayoq exerçaient encore tout le pouvoir. En 1921, Cuenca parvient à l’indépendance politique et s’érige en nouveau district. C’est depuis cette date qu’a coté des Varayoq se met en place un nouveau systeme politico-administratif représenté par l’alcalde et son conseil municipal, siégeant au cabildo, sur la place, et déléguant à son tour dans les annexes des Agentes municipales, et le gobernador et ses tenientes.
87L’alcalde administre le district : amélioration des conditions de vie, travaux publics, relations aves l’extérieur. Il est jugé sur l’œuvre qu’il aura menée a bien dans le village. Son conseil est formé par un adjoint (le teniente alcalde), par un sindico de gastos, qui s’occupe des dépenses et un sindico de rentas qui gère les recettes. Un secrétaire tient à jour le Libro de Actes del Concejo ou est consigné ce qui est dit et fait aux séances du conseil, qui ont lieu généralement une fois par semaine. Des séances extraordinaires réunissent l’ensemble de la population.
88Le gobernador qui dépend de la garde civile, et, au niveau supérieur de la préfecture de la province, a un role de police interne. Il veille au maintien de l’ordre, sévit quand les ordres de l’alcalde ne sont pas exécutés102, arrête les coupables, reçoit les plaintes (dégâts dans les champs, querelles conjugales, enlèvement d’une jeune fille...). Quand l’affaire dépasse sa compétence, il envoie le plaignant au juge de paix, ou quand la peine méritée est trop importante, au poste de la garde civile dont il dépend (Iscuchaca). Il est secondé par ses tenientes, un à Cuenca et un dans chaque annexe.
89Avant meme la création du District, un juez de paz (juge de paix) était déjà installé à Cuenca. Le premier acte du juzgado de paz conservé, date de 1895. Le Juge joue en meme temps le role de notaire. Il règle les différents entre les individus : terrain usurpé, adultère, vols, viols, dettes..., signe les contrats de vente de terrains, maisons... Il dépend directement du tribunal de première instance de la province, auquel il renvoie les affaires dépassant sa compétence.
90L’alcalde est en principe élu tous les ans103 a main levée par tous les habitants du district (y compris les annexes), hommes et femmes de plus de vingt ans, réunis un dimanche sur la place. Quand il est choisi, entre deux ou trois candidats, il doit recruter son Conseil. Le dimanche suivant, généralement, il réunit une nouvelle assemblée ; il propose plusieurs candidats entre lesquels doit choisir le peuple, a main levée. En fait les résultats des élections sont soumis à la ratification du préfet de la province qui, envoie lui-meme au nouvel alcalde sa nomination... et l’alcalde nommé n’est pas toujours l’alcalde élu ! En 1970 encore, le préfet nomme alcalde le candidat qui avait obtenu 20 voix, alors que les deux autres en avaient respectivement 60 et 40. En 1951, l’alcalde qui “s’est permis de nommer lui-meme son conseil”, reçoit du préfet l’ordre de nommer les personnes qu’il lui indique104. En 1923, sans qu’il soit procédé a des élections, le maire du conseil provincial de Huanca-velica envoie une lettre a un des “notables” de Cuenca pour lui dire de réorganiser le conseil avec les notables qu’il lui nomme : suivent trois noms dont le premier est évidemment le destinataire de la lettre.
91Le gobernador est également désigné par le préfet parmi une liste de trois candidats proposés par le Conseil Municipal dans l’ordre de son choix. Quant au juez de paz, il est nommé de la meme façon par le juge de première instance de Huancavelica parmi trois candidats également proposés par le maire.
92Le choix fait par les autorités provinciale est toujours significatif. Il est fondé sur des critères ethniques, socio-économiques et sur les relations interindividuelles qu’elles entretiennent avec certains des membres de la Communauté. Quand il est question des “notables” de Cuenca, il s’agit toujours, sinon des Blancs, du moins des Métis, en tout cas de Qollana. Les Wanaco doivent se contenter des charges traditionnelles qui leur sont réservées. Ainsi, un jeu de six à huit familles se succèdent aux postes importants a tour de role. De 1921 a 1955, sur 97 postes occupés et connus105, 90 ont été confiés a des Qollana et 7 seulement a des Wanaco ; et parmi ces Qollana, huit familles mobilisent les 2/3 du nombre total des postes, et cinq seulement les 2/3 des postes d’alcalde (14 sur 21). Quand en 1940, deux membres de la section Wanaco sont placés, pour la première fois semble-t-il, aux deux postes subalternes de sindico de gastos et sindico de rentas, l’alcalde reçoit un blâme de la part du Centre Social Cuenca-Lima106 qui, a la suite de la communication d’une liste du nouveau conseil, au bas de laquelle figurent les deux noms en question,
“proteste sur la nomination de ces deux derniers, et prévient la communauté que dans tout changement aux postes honorables que sont celui d’alcalde, de conseillers, de gobernador, de juez de paz, on doit trouver des personnes honorables, et les plus capables du village... pour la bonne marche (de la communauté) et le respect qu’ils doivent susciter”107.
93A cette distinction ethnique, s’ajoute un critère socio-économique. Les cinq familles qui se succèdent au poste d’alcalde sont également les plus gros propriétaires qui ont monopolisé les meilleures terres de la communauté, dans les sites plats, bas et irrigués. Elles ont tres souvent des enfants émigrés en ville, à Lima, Huancayo ou Huancavelica, qui sont devenus des “profesionales” et les soutiennent financièrement et politiquement.
94Mais encore plus que ces deux critères, jouent les pressions personnelles et les rapports d’influence. Certains Qollana de Cuenca, surtout ceux qui travaillent ou ont travaillé à Huancavelica, capitale de la province, entretiennent des relations interindividuelles avec les fonctionnaires supérieurs de l’administration, dont ne peuvent en aucun cas se prévaloir les plus humbles, qui, pour ces hauts personnages, restent des “sauvages”. Pour peu qu’ils réussissent à établir avec eux des relations de compérage, comme cela se passe souvent, et le partenaire supérieur ne pourra se dérober aux petits services que lui demanderont ses compères inférieurs, en échange sans doute d’une totale docilité politique.
95Le systeme de nomination des autorités politico-administratives actuelles s’inscrit donc dans un cadre tout-a-fait colonial, qui met la population sous la dépendance d’une minorité blanche ou métisse, enrichie, soutenue légalement ou sous le manteau par l’administration nationale, dont elle constitue le bas de l’échelle. De ce fait, elle est elle-même soumise aux fluctuations du tout dans lequel elle s’insère. Mais quand bien meme le pouvoir national change-t-il, et avec lui les cadres départementaux et provinciaux, il reste toujours de l’intérêt de ces derniers de se concilier les éléments les plus influents des communautés, si bien que le systeme survit aux changements de régime. De 1900 à 1960, les mêmes familles se succèdent au pouvoir à Cuenca comme s’il n’y avait eu aucun changement politique dans l’ensemble du pays.
96D’autre part, ce systeme s’impose de l’extérieur, et n’offre aucune contrepartie au pouvoir. Pour l’obtenir, les nouvelles autorités n’ont rien donné (...si ce n’est aux autorités de la province) et en échange de leur soumission, les administrés n’obtiennent rien que l’œuvre aléatoire que l’une ou l’autre aura pu accomplir pour le bien de la communauté, mais la n’est pas tellement leur préoccupation. De la vient le suprême reproche des habitants envers un alcalde sortant “qui n’a rien fait” en contrepartie de ce qu’ils ont fait pour lui. Ce pouvoir qui n’a donc pour eux, habitués à penser en termes de réciprocité, aucune légitimité, doit s’imposer, d’autant plus, par la force que lui procurent ses appuis extérieurs.
97Ce systeme récent, dernier maillon d’un pouvoir centralisé, s’oppose donc totalement au systeme traditionnel de répartition des charges, obligatoirement assumées par tous les membres de la communauté au fur et a mesure qu’ils franchissent les échelons prévus par la norme, pour payer ainsi leur insertion et leur droit au pouvoir, fondé sur la réciprocité. Et le premier a finalement supplanté le second qui, déjà affaibli par la création du district en 1921, finit par disparaitre vers 1940.
98Réciprocité et complémentarité sont ainsi à la base de toute l’organisation traditionnelle à Cuenca. Sur ces deux principes reposent le jeu des sections, la constitution de la parenté sociale et la hiérarchie socio-politique. Mais au lieu de favoriser l’égalitarisme, comme on aurait pu s’y attendre et comme on l’a souvent écrit, ils permettent la différenciation sociale, puisqu'assurant l’intégration de principe de deux groupes inégaux, ils masquent la domination de l’un par l’autre. L’intégration suppose bien le respect des mêmes règles, l’obéissance aux mêmes conventions fixées par la société, mais celles-ci se font plus ou moins contraignantes et sont différemment interprétées selon la condition de chacun. Il ne faut pas considérer les règles traditionnelles comme des données en soi, héritées, immuables, caractéristiques d’un fond culturel indien spécifique. Issues de la pratique sociale, elles sont sans cesse interprétées, détournées, transgressées, chacun des groupes en présence essayant de les faire répondre à ses intérêts particuliers. On en arrive ainsi à des situations de compromis, ou les règles n’ont pas la meme signification pour tous. C’est ce qui semble se passer à Cuenca. Les dominés voient dans le systeme des sections, du compérage, de l’ascension sociale, un moyen de freiner la domination, et les dominants un moyen de l’intensifier. Pour les besoins de l’exposé, nous avons envisagé jusque-là l’ensemble du système social comme s’il était dans une position idéale d’équilibre, chacun, pour des raisons différentes, trouvant avantage à respecter les normes en vigueur. En est-il réellement ainsi ?
Notes de bas de page
71 Voir ci-dessus Ière part., ch, II, A, 2, note 36.
72 Au début du xx° s., le prêtre de Conaica parle pour la fete majeure de Corpus Cristi, qui avait lieu à Cuenca, de deux mayordomos et d’un alferez “convido”. Il est rare actuellement qu’il y ait plus de deux personnes en charge.
73 Le mais des populations préincaïques était l’aliment noble par rapport a la pomme de terre et aux tubercules en général. On le cultivait surtout à des fins cérémonielles jusqu’à ce que les Incas en étendissent la culture car il permettait un stockage facile, donc la constitution de réserves et l’entretien d’une armée importante en particulier (J. Murra, 1960, p. 393-407).
74 Il s’agit, en fait, de toutes petites figurines de pain telles qu’on en prépare pour la Santiago qui est la fete du marquage des animaux.
75 Voir ci-dessus Ière part., ch. I, B, 2.
76 On verra plus loin l’usage qui a été fait de ces rites de renouveau qui ramènent à tout le complexe européen centré autour du culte de l’arbre. Voir ci-dessous IIème part., ch. IV. A. 2.
77 Les Espagnols n’ont pas été dupes du stratagème utilisé par les Indiens : faire passer leurs rites traditionnels sous le couvert d’une fete catholique. F. de Avila s’en plaint : “Pour faire les fetes de ces idoles dans toute leur solennité, avec leurs danses et leurs chants, Ils ont utilisé un artifice diabolique qui est, de célébrer le jour de la Fête-Dieu, de la fete du village, de Noel, de Paques et les jours les plus solennels, en faisant croire à leurs curés qu’il s’agissait de fetes pour l’église” (F de Avila 1611/1966, p. 258).
78 Du Kechwa qapiy = “prendre, saisir”, + na = suffixe d’obligation + kuy — suffixe moyen, équivaut a “nécessité de prendre pour soi”, donc de “gagner”.
79 Le rituel de Noël sera étudié plus en détail dans la deuxième partie.
80 Semblable a celles décrites par M. Eliade et G. Frazer pour le vieux mono-européen
81 Au village de Pilchaca, il se produisit en 1972 à Carnaval, une rencontre entre les groupes de deux quartiers qui avaient organisé le meme jour un corta monte ; un qapinakuy se déclencha aussitôt, ce qui fit dire aux gens : “ils font qapinakuy... ! on se croirait à Noel !”
82 Llanta : bois + kuy suffixe de médio-passif. Peut se traduire par “se faire du bois”, “se ramasser du bois” ou “ramassage du bois pour soi”.
83 Cf. ci-dessus, Ière part, ch. II, A, 3.
84 Yaykuy : “aider”, + pa : suffixe de répétition, + kuy : suffixe de moyen : “action de demander partout de l’aide pour soi”. Cf. ci-dessus Ière part, ch. II, A, 4.
85 Il y a trois fours dans le village. Ils sont privés et le propriétaire se fait généralement payer par une partie de la fournée de pain.
86 De l’espagnol adornar : orner + suffixe kechwa.
87 Du kechwa wasi : maison.
88 Le quinto désignait le droit que s’octroyait le Roi d’Espagne de prélever le 1/5 de tout ce qui pouvait etre l’objet d’appropriation nouvelle. Le mot reste utilisé pour désigner la part rituelle qui revient à chacun comme un du. Au début des semailles, on donne à la terre son “coca quinto”, sa part de coca, pour qu’elle assure une bonne récolte.
89 Par exemple, A. Métraux écrit : “Ni le régime espagnol, ni celui des Républiques qui lui ont succédé n’ont supprimé les autorités, locales renouvelées chaque année...” (1959, p. 251).
90 Le tocuirico (transposition du kechwa tukuy rikuy : celui qui voit tout : fonctionnaire de l’Empire Inca dont la tache était de tenir à jour le dénombrement exact de la population. D’apres Matienzo, il doit maintenant etre un Iadino (métis) étranger a la communauté, et percevoir aussi le tribut.
91 Les kipucamayoq étaient des fonctionnaires de l’Empire Inca chargés d’enregistrer sur les kipu, cordelettes à nœud permettant un calcul basé sur un systeme décimal, les résultats des recensements et des comptes.
92 ACC, Copia del titulo de los terrenos de Cuenca, 1860, f° 8.
93 La vara est le bâton de commandement a pommeau d’argent, Insigne de leur fonction. Le mot varayoq est formé de ce mot espagnol vara : bâton, + yoq, affixe kechwa indiquant la chose que l’on porte avec soi et qui vous spécifie. Les Varayoq sont ceux qui ont une vara.
94 ACC, Autos seguidos... (1809) f° 5.
95 Pour le distinguer de l’Alcalde, autorité municipale actuelle.
96 Voir ci-dessus Ière part., ch I, A, 3.
97 En 1923, la nouvelle communauté de Pilchaca, dépendante autrefois de Cuenca, proteste contre les autorités de celle-ci qui voudraient encore fixer pour elle la date des récoltes. ACMC, Lettre de l’alcalde de Pilchaca a l’alcalde de Cuenca, 1/8/1923.
98 Transposition pour Qoñi Yaku : eau chaude. Il s’agit du lieu-dit Aguas Calientes en espagnol.
99 APC, Libros de partidas matrimoniales n° 9, p. 403.
100 1 sol équivaut environ a 0,12 F.F (1972)
Dépenses type d’une fete de moyenne importance
(*) 1 arrobe = 12 litres
101 On peut de meme appliquer a la fete andine les remarques que M. Godelier (1973) porte sur le rituel de la chasse chez les Mbuti : “la coopération et la réciprocité sont intensifiées et exaltées, les tensions a l’intérieur du groupe diminuent et tombent a leur degré le plus bas ou sont mises en sommeil sans, bien entendu disparaitre, tandis que les danses et les chants polyphoniques impliquent également la participation et l’union de tous les individus... la pratique religieuse élargit et exalte tous les aspects positifs des rapports sociaux et permet d’atténuer au maximum... toutes les contradictions contenues au sein des rapports sociaux”.
102 La répartition des taches entre l’alcalde et le gobernador est clairement illustrée par cette lettre du gobernador a l’alcalde de Cuenca qui avait demandé a celui-ci de faire transporter des plaques de tôle ondulée de l’arrêt de chemin de fer au village. Le gobernador s’excuse en ces termes ; Vous avez la charge de donner ou faire donner des ordres par le teniente alcalde. Moi en tant que gobernador, je dois les faire exécuter en cas d’inexécution ou de rébellion de la communauté ou d’individus qui, s’ils désobéissent, seront soumis à une amende de cinq soles”. ACC, 24/10/1963.
103 Sous la présidence de Belaunde Terry, le mandat des Alcaldes durait trois ans.
104 ACC (14/6/1951) : “Votre attitude à nommer vous-mêmes le sindico de gastos comme le sindico de rentas m’étonne beaucoup, car vous contrevenez à la résolution envoyée par mes services. En conséquence vous devez faire le nécessaire pour que N. assure des aujourd’hui les fonctions de sa charge”,
105 On a pu, d’apres les archives du conseil municipal, qui ne sont conservées que depuis 1921, reconstituer en partie le tableau des différents postes occupés.
106 Association de Cuenqulnos émigrés à Lima, issus le plus souvent de familles qollana et qui, en raison de la position sociale qu’ils ont acquise, possèdent une autorité réelle sur leur ancienne communauté, dont ils suivent de pres et tentent d’orienter la vie politique.
107 ACC. Lettre du Centre social Cuenca-Lima a l’Alcalde de Cuenca 12/6/1940.
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