I. — LES RAPPORTS CONFLICTIFS DU GRAND DOMAINE ET DE LA COMMUNAUTÉ INDIENNE

a) Accaparement des terres et de la main-d’œuvre des communautés indiennes par les grands propriétaires hispano-créoles

1En suivant la formation de l’hacienda Pamococha, d’Ayacucho, nous venons de voir se dégager un des traits essentiels et durables du grand domaine foncier colonial au Pérou : sa tendance, permanente au travers des xvii^e, xviii^e et xix^e siècles, à l’accaparement des terres, des eaux et des hommes de la communauté indienne, pourtant en principe garantie par les Ordonnances de Francisco de Toledo et la législation indienne de la Couronne d’Espagne. Comme le souligne Juan Friede dans le passage que nous venons de citer, cette tendance n’obéit pas qu’à seules nécessitées de la grande production agricole, puisque des terres ainsi accaparées, nombreuses sont celles qui restent incultes jusqu’au xx^e siècle. Dans le cas de l’hacienda Pomacocha par exemple, il est évident qu’un si vaste domaine n’avait nullement besoin pour fonctionner d’annexer les sept malheureux topos de terre encore en possession de la communauté indienne de Vischongo. Pourtant en 1664, puis en 1668, morceau par morceau, le monastère de Santa Clara vient à bout de cette enclave. Un seul facteur peut expliquer un tel acharnement : la volonté de MONOPOLE qui forme, ici comme partout dans le Pérou colonial, un des fondements du système social bâti sur le grand domaine foncier — autrement dit, le LATIFUNDISME.

2Héritiers du monopole déchu de l’encomienda du xvi^e siècle, les hacendados des siècles suivants continuent, sous des formes plus détournées et plus complexes, mais non moins efficaces, de prétendre exercer la totalité du contrôle économique et social sur la société indienne dominée et, partant, sur la société hispano-créole régionale dominante. A cette fin — comme à Huamanga — ils réalisent, par des liens personnels et familiaux, la solidarité étroite des différents pouvoirs locaux. Autour de la constitution et de la conservation des grands domaines se tisse un réseau serré de complicités entre grands propriétaires, laïcs ou ecclésiastiques, bureaucrates, magistrats et juges-visiteurs. Cependant, vers le bas de la société régionale ainsi organisée en fonction des intérêts d’une oligarchie foncière de notables résidant dans les ciudades hispano-créoles, on tente d’éliminer tout facteur de résistance institutionnelle du côté indien, en limitant la portée de la politique de reducción, en cherchant à défaire la cohésion communautaire traditionnelle des ayllus ou celle, plus récente, des communautés indiennes regroupées et organisées en villages par Toledo et ses successeurs.

3Ce faisant, non seulement on annexe les terres des communautés rurales indiennes, et les eaux nécessaires à leur irrigation, mais de surcroît on gagne une main-d’œuvre servile et gratuite puisque les indiens, dépouillés de leurs champs, sont réduits à merci et n’ont d’autre solution que de s’employer, dans un rapport de dépendance personnelle à l’égard du patron hispano-créole, sur le grand domaine qui les a expropriés. Ils étaient les mitayos du grand exploitant agricole du temps où il était leur encomendero, lui payant tribut et accomplissant sur ses champs, dans sa ferme ou ses obrajes, le service de la mita. Ils deviennent ses yanaconas, colonos ou mitimaes — ses SERFS — lui payant un loyer en travail gratuit et en part de récolte pour la terre précaire qu’il leur concède par grâce sur une partie marginale du domaine lorsqu’il est devenu hacendado après « composition » de leurs anciennes terres. Là, où, face à l’ encomendero, ils pouvaient — en principe — se prévaloir de la législation protectrice de la Couronne et en appeler contre l’arbitraire auprès du corregidor ou du « protecteur des indiens » ; ils se retrouvent désormais sans recours et totalement dépendants du paternalisme de leur patron, qui est en même temps leur exploiteur et leur propriétaire.

4Seule échappe à cette dépendance servile directe une partie — souvent minoritaire — de la paysannerie indienne : celle qui, regroupée dans des réductions nanties d’institutions officielles, est soumise à la tutelle des fonctionnaires des villes et villages proposés aux affaires indiennes — corregidores, gouverneurs, protecteurs. C’est cette partie-là qu’en principe la Couronne protège, parce qu’elle est l’assiette fiscale de l’administration coloniale directe, celle qui fournit la mita pour les mines et le tribut pour le Trésor royal. Encore est-elle, avec la complicité des fonctionnaires souvent, comme nous l’avons vu dans le cas du corregidor Sandoval y Rojas, à Ayacucho, en permanence menacée par les empiètements du grand domaine à l’extérieur, par ses divisions à l’intérieur. Ainsi l’histoire du sol colonial péruvien est-elle faite, dans les archives des xvii^e et xviii^e siècles, du conflit permanent qui oppose l’hacienda à la communauté indienne. Selon la conjoncture politique ou la personnalité des juges-visiteurs à chaque étape du conflit une « composition de terre » et un bornage des terrains (deslinde) viennent sanctionner les acquisitions de l’hacienda ou, plus rarement, la résistance de la communauté.

1. QUELQUESEXEMPLES D’EMPIETEMENTDU GRANDDOMAINE HISPANO-CREOLE SUR LA COMMUNAUTE INDIENNE

5Dans la région de Cuzco et d’Apurimac, entre 1656 et 1659, le Juge Visiteur Fray Domingo de Cabrera Lartaún arbitre ainsi une série de conflits surgis entre haciendas et communautés, composant semble-t-il équitablement les terres contestées entre les unes et les autres. Il tranche en particulier un conflit qui oppose, dans la province de Chumbivilcas, la communauté de Huanaco aux haciendas Caiani et Pizquicocha à propos d’une extension de 998 ha. En 1656, il confirme dans leur possession de ce terrain les « principales y caciques de la doctrina ». Mais en 1660, la nouvelle propriétaire des haciendas, Maria Martinez de Incapié, ayant su sans doute gagner ses faveurs, il compose au contraire les terres contestées en faveur des grands domaines¹. On voit donc à quel arbitraire sont soumis les indiens.

6Parfois, l’accaparement des terres indiennes se fait par le biais de leur annexion préalable au territoire de l’ejido municipal espagnol, ensuite redistribué à titre privé. Le cas est mentionné en 1716 lors d’une révision de titres effectuée à fin de composition dans le Callejón de Huaylas par le curé et vicaire de San Jeronimo de Pampas, à propos de pâturages constitués de prairies naturelles et d’une steppe à caroubiers nommés « Pampas Grande ». Ce conflit provoque, de la part des indigènes, la pétition suivante :

« Pétition.
 » Don Juan Fernando Guacam Huaman, cacique principal et gouverneur de la partialité de Allanca Pomas ;
 » Antonio Guacam Huaman, alcade ordinaire ;
 » Pablo Guacam Huaman, principal ;
 » en leur nom et au nom du commun de ladite partialité... nous disons :
 » Que les enclos de cette partialité composés par le sieur don Juan Cadalzo Salazar, par devant le sieur don Gonzalo Ramires de Baquedano, nous ont englobés dans ce village en abusant de la bonne foi de nos ascendants, mais que nous en avons la possession pleine et libre à l’exclusion de toute autre personne. Conformément à quoi nous en appelons auprès de votre Grâce pour qu’elle use de son autorité à faire procéder à une nouvelle délimitation qui tienne compte des enclos et des bornes qui nous sont reconnus selon les droits et les témoignages... »²

7A propos d’une semblable affaire d’enclosure de pâturages communaux par le grand domaine, nous voyons le conflit s’éterniser pendant deux siècles, près de Cajamarca, entre l’hacienda Santa Ursula et les communautés riveraines. Le domaine est officiellement composé en 1657. Mais en 1729, après avoir changé plusieurs fois de propriétaires, il est « envahi » par ses voisins dont nous apprenons ainsi qu’ils ont été dépouillés de leurs terres. Pourtant, en 1784, le juge-visiteur n’hésite pas à composer encore 184 fanegadas en faveur du domaine. Le statut de cette hacienda n’est définitivement fixé qu’en 1842, lorsque le monastère des Concebidas Descalzas l’acquiert pour 10.224 pesos et le fait exploiter en faire-valoir indirect³.

8Le résultat de tous ces empiètements aboutit souvent à l’absorption pure et simple des communautés indiennes et de leurs terres par le grand domaine. Il n’est pas rare qu’une hacienda, composée au départ d’extensions raisonnables de terres acquises par achat ou grâce royale sur les terres vacantes du domaine royal — baldíos résultant de la confiscation primitive par la Couronne des terres du Soleil et de l’Inca, des terres dites « en excédent » des communautés indiennes réduites et regroupées — s’agrandisse progressivement à l’ensemble du territoire et de la population du repartimiento initialement contrôlé au titre de l’encomienda par le grand propriétaire. Abusant alors de sa situation de force face aux communautés indiennes dont il a reçu le patronage et qui échappent à la tutelle directe du corregidor, parce que non réorganisées en reducciones, le hacendado-encomendero joue habilement de la confusion des pouvoirs en sa personne. Sans jamais explicitement se faire « composer » les terres des ayllus qu’il contrôle comme encomendero, il se comporte en fait comme si ces ayllus, leur population et leurs terres faisaient partie intégrante de l’hacienda. Lorsque, après 1721, l’encomienda est légalement supprimée au Pérou, l’habitude est prise : l’hacienda a absorbé en fait, sinon en droit, tout ce qui faisait partie du repartimiento. Cette évolution explique l’ambiguïté qui souvent règne sur les titres originels de propriété de certains grands domaines péruviens lorsque surgissent en leur sein des conflits au xx^e siècle. De ce processus nous ne prendrons qu’un exemple, mais typique : celui de l’hacienda Laura-marca, l’une des plus grandes haciendas de la province de Quispicanchis et du département du Cuzco.

2. LE CAS DE L’HACIENDA LAURAMARCA

9D’après M. H. Kuczynski Godard⁴, cette hacienda est constituée à l’origine d’un terrain acheté dans la basse vallée tropicale de Marcapata, près de l’actuelle « Quince Mil », sur le versant oriental des Andes du Cuzco. Il s’agit du predio de Vilcabamba. A ce terrain s’ajoute le terrain de Mama-bamba exploité en location. Enfin l’hacienda se « compose » — selon des modalités que l’auteur ne définit pas — de six ayllus nommés Ttinqui, Lauramarca, Ccolca, Andamayo, Icora, Tayamani, tous situés sur les hautes terres tempérées ou froides, et qui subsistent comme centres habités composant la population de l’hacienda lors d’un recensement effectué par M. H. Kuczynski Godard en 1946. L’auteur nous apprend encore qu’en 1780, lors de la grande révolte de Tupac Amaru, le fond fut détruit par les rebelles, ainsi que sa dépendance (caserío) nommée « Carhuayo »⁵. Or, si le « Registre de la Propriété immobilière » du Cuzco ne nous a rien appris sur les origines du fond nous avons pu, par contre, comparer les affirmations de Kuczynski Godard avec ce que nous livrent les Archives du ministère du Travail et des Affaires indigènes⁶.

10Nous y apprenons que le fond est déjà constitué en 1678 puisqu’il est alors acquis à titre privé, par vente et héritage. Lorsque l’hacienda est « composée » en 1712, par le « jues privativo y licenciado » Gonzalo Ramirez de Baque-dano, c’est en fonction des titres de 1678⁷. D’après ces titres, au début du xvii^e siècle, ne subsistent, indépendants de l’hacienda, que les seuls « ayllus » de Yanana, Ocongate, Ccarhuayo et Ccoñamuro. Les autres centres recensés ne sont déjà plus — au dire des frères Saldivar, propriétaires de l’hacienda en 1922, qui rédigent alors un « Memorandum de règlement » constituant cette partie du dossier — que les « estancias de colonos y arrendatarios ». Et de préciser — en 1922 — « Ellos jamas han discutido esta situación legal »⁸. Or, une autre partie du dossier nous précise ce que sont ces “ estancias ” de colons et locataires » en nous révélant qu’en 1713 un certain Martin Cano de Ribera vend à Miguel Cano de Herrera les fonds « Vito Garrote et autres fonds de la région tropicale avec leurs dépendances vouées à l’élevage et dénommées Lauramarca, Andamayo, Ccolca, Icora, Tayancani, Puycabamba et autres... »⁹ A la même feuille nous apprenons encore que Ccoñamuro — ayllu — et Pinchimuro — hacienda — n’appartiennent pas au fond ainsi négocié.

11Que pouvons-nous conclure de tout cela pour notre propos ? D’abord que la date tardive à laquelle sont invoqués ces documents — en 1922 — et leurs obscurités sont à elles seules révélatrices, jointes à l’absence de document accessible dans le registre public de la propriété de Cuzco, de la manière dont le grand domaine foncier au Pérou sait garder le mystère sur ses origines lorsqu’elles peuvent le gêner, au xx^e siècle, dans ses conflits avec le reste de la société nationale péruvienne. Ce qui est déjà un élément d’appréciation sur la réalité des pouvoirs du latifundisme jusqu’à une date récente. Ensuite qu’une certaine lumière peut être faite, malgré tout, à partir de cette information limitée. Le livre de Kuczynski Godard et nos documents se recoupent en effet sur plusieurs points, confirmant :

12Que l’hacienda Lauramarca est centrée à l’origine sur les cultures tropicales de la basse vallée de Marcapata — predios de Vilcabamba et Mamabamba selon notre auteur ; « Vito Garrote et autres fonds de montaña » selon le document de 1713 ;

13Que les six ayllus des hautes terres, voués à l’élevage extensif complémentaire de l’activité agricole tropicale, ne sont que les annexes marginales de l’entreprise à l’époque coloniale. Ils « composent » l’hacienda d’après Kuczynski Godard comme d’après les frères Saldivar qui les assimilent à de simples « estancias de colonos y arrendatarios », hameaux ou villages dispersés dans la haute steppe en fonction des nécessités de l’élevage extensif complémentaire qui se pratique dans cette partie de l’immense territoire de l’hacienda ;

14Que divers « ayllus » — ainsi sont-ils nommés — échappent au pouvoir de l’hacienda en 1712 : Yanana, Ocongate, Ccarhuayo et Ccoñamuro ; ainsi que l’hacienda Pinchi-muro. Ceci nous est confirmé en 1713, concernant les deux derniers noms de lieu. Cependant, la géographie actuelle de la région nous apprend qu’en effet Ocongate échappe au pouvoir de l’hacienda puisqu’il est de nos jours un bourg indo-métis, chef-lieu de district, descendant d’une ancienne reducción organisée en village selon les normes des Ordonnances de Toledo. Reste le cas particulier de Ccarhuayo dont Kuczynski Godard nous apprend qu’il est une dépendance de l’hacienda en 1780, lorsqu’il est rasé par les révoltés qui suivent Tupac Amaru. Il faut donc admettre dans ce cas que cet ayllu, indépendant en 1713, a été absorbé par l’hacienda entre 1713 et 1780. Ce qui illustrerait dans ce cas « l’impérialisme territorial » du grand domaine aux dépens de la communauté rurale indienne au _xviii^e siècle.

15Il reste que, dans l’ouvrage de Kuczynski Godard comme dans le volumineux dossier n° 243 du ministère du Travail et des Affaires indigènes, nous ne voyons à aucun moment apparaître des titres composant EXPLICITEMENT les six ayllus mentionnés dans notre deuxième point en faveur du grand domaine. On nous confirme qu’à un moment ils font partie du domaine — en 1712 et 1713 — et sont négociés avec lui. Mais de titres de composition : point. Seuls apparaissent, explicitement achetées ou louées, les parties tropicales du domaine ; predios de Vilcabamba et Mamabamba selon Kuczynski Godard ; « fundos Vito Garrote y otros » dans le document de 1712 invoqué en 1922. Faute d’avoir pu pousser plus loin l’enquête, que pouvons-nous avancer comme hypothèse la plus plausible ? Ce que nous annoncions plus haut : l’annexion de fait par le grand domaine composé primitivement d’un segment de vallée tropicale où se pratiquaient les cultures les plus rentables — coca, canne à sucre, etc. — des hommes, des droits de pâture, puis des pâturages eux-mêmes, avec leurs cultures vivrières annexes — maïs, pommes de terre, quinua, etc. — des ayllus non regroupés et protégés dans la reducción d’Ocongate ; mais répartis en encomienda en faveur des premiers possesseurs de la partie tropicale du domaine. Sans doute ces encomenderos-hacendados ont-ils utilisé originellement dans leurs basses terres la main-d’œuvre des mitayos fournis par les ayllus indiens d’en haut et ont-ils fait garder en retour leur bétail sur les hautes steppes dépendant de ces villages. Puis l’association encomienda-hacienda a duré au travers des changements de propriétaires, parce qu’elle était fonctionnellement indispensable, et l’encomienda perdant peu à peu de son sens et de son autorité primitive, a été progressivement englobée et reprise au sein de l’institution désormais dominante l’hacienda. En 1712-1713, l’évolution est explicitement achevée dans les documents. Le domaine, étendu en fait à tout l’ancien repartimiento, est vendu globalement, avec ou sans titre de « composition » — la vente équivalant à un titre et sanctionnant le fait accompli.

16Vu du côté indien, cela signifie que les six ayllus « prétolédiens » qui constituent la partie haute de l’hacienda n’ont échappé à la réduction que pour tomber sous le patronage de l’hacendado, et se faire dépouiller de la possession éminente de leurs terres communales en faveur d’une propriété de fait exercée par l’héritier des premiers encomenderos, devenu propriétaire de la terre : autre forme de l’accaparement des terres de la communauté indienne — traditionnelle — par le latifundio colonial péruvien.

b) Formation de la grande propriété au sein des communautés indiennes à l’initiative des résidents espagnols, des métis et des caciques

1. L’INTROMISSION DES « VECINOS » DANS LA REPARTITION DES TERRES COMMUNALES INDIENNES

17Restons dans la vallée de Marcapata, près du Cuzco, et suivons le conflit qui oppose, de 1595 à 1742 — pour ressurgir d’ailleurs au xx^e siècle — les communautés de Collasuyo et Sahuancay aux vecinos hispano-créoles qui ont réussi à s’immiscer dans les affaires intérieures des communautés¹⁰. D’après un témoignage invoqué du 28 août 1595, on considère alors que la quebrada objet du litige, pour être trop encaissée et inaccessible, a toujours été vide d’indiens. En conséquence de quoi on la cède en possession au curé Rodrigo Hurtado. La même année, le 14 septembre 1595, le visiteur Diego de Villafana, répartissant les terres aux indiens de Marcapata, considère également ces terres de quebrada comme terres baldias et compose en faveur d’un certain Juan de Erencia les lieux-dits « Incacancha », « Ccosccocucho », « Huaracconi » et « Carahayo », par-devant notables et caciques du lieu, contre versement de 950 pesos au roi et 150 pesos « aux notables » — sans doute au cabildo espagnol de Marcapata ?¹¹ Ces lieux-dits, regroupés, deviendront les haciendas « Incacancha » et « Huaraccone », telles qu’elles existent en 1926. Le 5 octobre 1637, Francisco Ramirez Gildo vend à cens à Antonio Ponce de Leon, du Cuzco, des terres de ladite quebrada de Socapata produisant maïs, pommes de terre et fourrages. Enfin, le 2 avril 1742, un certain Juan Bautista Mederos, ayant hérité de ses parents, vend des terres situées dans la quebrada voisine de San Lorenzo, des terres produisant des légumes, des pommes de terre, des céréales, du gros et du petit bétail, pour 700 pesos. Tous ces titres, cités pour leur défense en 1926 par les hacendados, semblent confirmer que nous nous trouvons là dans des terres possédées légitimement par les vecinos de Marcapata ou du Cuzco parce que « composées » à l’origine sur des terres vacantes du domaine royal.

18Cependant, le 19 avril 1623, voici qu’à propos de ces terres réputées vides d’indiens, nous lisons :

19« Don Garcia de Hurtado Mendoza, Marquis, par-devant le seigneur des provinces du Pérou, je me suis constitué dans la partialité de Puica de Marcapata, pour faire restituer les terres de Puica aux indiens dudit lieu (et de huit autres ayllus et estancias)… pour que les possèdent librement et sans contradiction aucune tous les indiens du Tahuantinsuyo de Marcapata. »¹² Et sans doute parce que cet ordre n’est pas appliqué, le 9 juillet 1646 à Oropeza, le visiteur de Marcapata, Juan Martin Melgarejo ordonne à nouveau la restitution aux indiens¹³. Dans cet exemple on devine donc comment les résidents et notables espagnols de Marcapata durent, au début du xvii^e siècle, s’intromettre dans les répartitions des terres communales indiennes, non immédiatement comprises dans les terres de la « réduction » de Marcapata, pour s’y tailler des fiefs qui devaient devenir plus tard des haciendas. Prétextant qu’il s’agissait là de terres vacantes, vides d’indiens — traduisons : vides d’indiens officiellement recensés par la reducción — ils les assimilèrent sans doute aux terres de l’ejido du común de españoles de Marcapata, et les composèrent entre leurs membres contre versement d’une somme dérisoire au conseil. Cette procédure, illégale au regard des Leyes de Indias comme au jugement des visiteurs de 1623 et de 1646, garda néanmoins force de loi jusqu’à ce que le conflit ressurgisse au xx^e siècle. Vulgarisée à travers tout le Pérou colonial, elle permit d’innombrables agressions, illégales mais tolérées, contre les terres communales indiennes.

20De cela nous retrouvons trace concernant la communauté de Levanto, près de Chachapoyas, dans la sierra nord du Pérou¹⁴. Un premier conflit l’avait opposée, concernant ses anciennes « terres du soleil », au couvent de la Merced, qui s’était terminé par un accord en 1597. Ce qui n’empêcha nullement des contestations entre les pères du couvent et les caciques de la communauté concernant divers champs en 1600. Mais après cette date, c’est avec les habitants espagnols de Chachapoyas que les procès se multiplient. En 1605 : procès d’un indien contre un vecino de Chachapoyas. En 1621 : un acte — illégal — est signé entre deux notables de la même bourgade concernant une terre de la communauté.

21En 1813, le común de indios de Levanto est collectivement en conflit avec Agustin de La Puerta, vecino de Chachapoyas.

22Parfois, l’intervention du notable de village espagnol sur les terres de la communauté est plus longue et plus médiate. Elle commence par exemple par la location en sa faveur d’une extension de pâturages communaux, souvent immense. Au terme de plusieurs années, le locataire, se prévalant de l’ancienneté de ce droit d’usage, dénonce le contrat et revendique la propriété. Nous en trouvons un exemple dans la communauté de Moya (département de Huancavelica), en 1740, où un certain Pedro de Loyos bénéficie ainsi, depuis plusieurs années, d’un bail de location de 50 lieues carrées des pâturages communaux. Il s’avise alors de ne plus payer le loyer. Vingt ans plus tard, le conflit s’éternisant sans solution, les comuneros de Moya en appellent au vice-roi lui-même, qui tranche en leur faveur. Mais cette décision n’est jamais appliquée. Et au xx^e siècle ce territoire contesté se retrouve englobé au sein de l’hacienda Tucle¹⁵.

23Ainsi, commerçants, curés et petits notables des cabildos espagnols, résidant dans les municipalités ou isolés dans les villages indiens, se taillent-ils des domaines aux dépens de la communauté indienne. Ne bénéficiant pas au départ, comme les héritiers des premières encomiendas et mercedes de tierras, d’un patrimoine foncier qui les avantage, ils réussissent néanmoins, entre le xvii^e et le xviii^e siècle, à se constituer de cette façon des propriétés, moyennes d’abord, grandes à la longue. Ils participent donc pleinement, bien que tard venus sur le terrain des conflits agraires du Pérou colonial, au caractère envahissant du latifundisme ; mais en minant de l’intérieur les terres indiennes, faute de pouvoir les investir de l’extérieur à partir d’une initiale situation de force foncière. A leurs côtés, agissant également à l’intérieur de la communauté indienne, apparaissent d’autres accapareurs de terre issus, directement ou indirectement, de la société indienne elle-même.

2. L’ACTION DES METIS ET DES CACIQUES CONTRE LES TERRES DE COMMUNAUTE

24Au fur et à mesure que l’identité ethnique des repartimientos initiaux se dissout dans les nouvelles reducciones, doctrinas et comunes de indios restructurés par les Ordonnances de Toledo, la personnalité indigène des communautés regroupées se dissout également au contact des institutions, des hommes et de l’économie de marché de la civilisation espagnole dominante. Au conseil de communauté se superpose la municipalité contrôlée par les fonctionnaires espagnols ; aux échanges de produits fondés sur les rapports de réciprocité, typiques de la société andine, se substituent les rapports du marché contrôlé par des intermédiaires professionnels. Les contacts et les métissages, biologiques et culturels, se multiplient donc au fur et à mesure qu’avance le xvii^e siècle. Bientôt apparaissent, à côté des patronymes indiens, des noms espagnols dans les registres d’état civil des paroisses « indiennes »¹⁶. Les métis indo-espagnols qui naissent de ces échanges ont tôt fait de s’ériger en dehors et au-dessus du statut des comuneros de leur village. Ils en profitent, souvent, pour s’accaparer des meilleures terres en bénéficiant de leur situation d’intermédiaires indispensables entre les indiens et les espagnols.

25Ainsi, à Santa Lucia de Pacaraos, après 1650, « se yntro-duce... en dichas tierras (dites terres d’Acos, liées au service d’entretien du pont de Bilcachaca) une morena, por decir las habia compuesto con el medidor de tierras, y por muerte de esta, un mestizo por hallarse este casado con una Yndia principal de dicha doctrina, y que dicha morena se las dexo como su Albacea y heredero (…) lo que no puede ser, porque el caso que la morena viviera, debia ser despojada de dichas tierras según la Real Cedula de Su Majestad... para que los indios sean restituidos en las tierras que por legítimos repartimientos tuviesen señalados — Pedro Sondor — Cacique principal y gobernador del pueblo de Santa Lucia de Pacaraos »¹⁷.

26Dans ce cas, de la collusion entre une étrangère à la communauté, l’arpenteur et une fille de cacique complice, naît l’accaparement d’une importante superficie des terres communales en faveur d’un métis. De cette spoliation surgit plus tard l’hacienda Rauri. Parfois, les institutions qui en principe veillent à la défense de la communauté — le cacique et l’assemblée générale communale ou común de indios — au lieu de s’opposer, se font complices du dépouillement. En 1788-1789 par exemple, à Santa Fé de Jauja, un métis et son épouse font avaliser une vieille exaction commise contre la commune de Jatunjuasi de Pomamanta en se faisant reconnaître par le cacique et le común réunis la possession définitive du fond Pomamanta¹⁸.

27Mais l’agent le plus efficace de ces accaparements internes est encore le cacique indien lui-même, chef traditionnel du groupe ethnique regroupé en « réduction » ou dispersé en ayllus. Selon le cas il agit en faveur des Espa gnols extérieurs à la communauté, ou pour son propre compte. C’est ainsi que dans la vallée du Mantaro l’hacienda Yanamarca est composée à l’origine sur des terres communales accaparées par le cacique et gouverneur indien de Chinchaycacha, le sieur Cristobal Tiesi Runa Atoc. En 1645, profitant du passage du « juge de visite, ventes et compositions de terres et haciendas », il se fait « composer » par lui un premier lot contre versement de 200 pesos au comptant Peu après, dans la même année, il augmente la mise à 500 pesos à la condition que dans cette « propriété ». possédée par lui depuis plus de cinquante ans, au dire de témoins complaisants, « il ne doive s’établir aucune “ estancia ” ni aucun nouveau “ corral ” par quiconque et en quelque époque que ce soit, à l’exclusion de ceux que je pourrais faire construire... et qu’on me fournisse toute l’eau qui me serait nécessaire provenant de n’importe quelle lagune ou canal d’irrigation »¹⁹. Peu de temps plus tard, usant de son droit de propriétaire absolu, ledit cacique revend en 1649 l’hacienda Yanamarca ainsi constituée au curé de Tarma afin qu’il en nantisse le Collège Saint-Thomas-d’Aquin de Lima²⁰.

28Bien souvent, toutefois, le cacique garde pour lui-même l’hacienda qu’il s’est ainsi constituée en jouant à la fois du droit espagnol et de son appartenance au monde indien. Ainsi naît, à la fin du xvii^e et au cours du xviii^e siècle, une véritable aristocratie foncière indienne particulièrement après que la Couronne, pour des raisons fiscales pressantes monnaye à tour de bras les composiciones de tierras en faveur des indiens comme des créoles. On voit alors se répéter le processus qui avait permis au xvii^e siècle à nombre d’hispano-créoles de se constituer une hacienda à partir de leur encomienda, sauf que cette fois l’hacienda indienne se constitue à partir du cacicazgo. Nous le verrons plus loin, ce grand domaine indien formera l’une des bases du mouvement de résistance culturelle de l’aristocratie indienne face à la société hispano-créole dominante et posera de graves problèmes au système colonial centralisateur exercé au xviii^e siècle par Madrid sur le Pérou. Mais en attendant, elle était un facteur supplémentaire de la crise foncière qui, à partir de la fin du xvii^e siècle, commence d’affecter gravement certaines communautés indiennes restées jusque-là indépendantes face à l’hacienda.

c) La communauté indienne prise dans l’étau du latifundisme colonial

1. L’AUGMENTATION DE LA PRESSION SUR LA TERRE ET LA MONTEE DE L’INDIVIDUALISME AGRAIRE A L’INTERIEUR DES COMMUNAUTES INDIENNES

29La conséquence de tout cela, c’est que la communauté indienne qui a réussi à échapper à l’annexion pure et simple par le grand domaine — particulièrement en se faisant reconnaître le statut villageois de reducción ou en bénéficiant de la protection d’un cacique reconnu par la Couronne d’Espagne — voit néanmoins son existence menacée dès qu’apparaît dans la région l’hégémonie économique et sociale du grand domaine. « La géographie de l’indigénat ne s’identifie peut-être pas encore avec celle de la pauvreté à l’époque coloniale, mais elle coïncide avec celle des terres marginales, pauvres en eau, mal desservies par de trop rares canaux déjà asséchés par les grands domaines de l’amont. »²¹ Ce diagnostic qui convient à la situation des réductions indiennes dans les oasis de la côte nord du Pérou s’applique également, aux détails géographiques de caractère local près, à l’ensemble des communautés indiennes du Pérou colonial. Partout les communautés indiennes, ou les ayllus et « partialités » qui les composent, ont été rejetées par l’hacienda conquérante sur les terres les plus médiocres, les plus mal situées du point de vue du climat, des ressources naturelles, du relief ou de la vie de circulation. Dans les oasis irriguées de la côte, les haciendas ont accaparé les meilleures terres et les têtes de vallée permettant le monopole de l’eau d’irrigation. Dans les vallées interandines, les haciendas se sont réservé les fonds de vallée ou les pieds de versants, là où passe la route et où viennent à point les cultures spéculatives les plus riches. Aux communautés indiennes encore libres restent les mauvais pâturages d’altitude ou les steppes des confins des oasis, les versants abrupts des quebradas dans les Andes ou les bas deltas, trop ou trop peu arrosés selon la saison, sur la côte. Et ceci existe, non au terme de l’évolution qui voit se créer et grandir l’hacienda, mais dès le début de la politique de « réduction », dès 1570, alors même que les meilleures terres réparties entre Espagnols ne sont pas encore toutes définitivement appropriées et stabilisées.

30A partir de cette marginalisation initiale, et délibérée, de la communauté indienne au sein de la structure agraire coloniale du Pérou, tout ce que nous venons de décrire dans les chapitres précédents nous aide à comprendre la situation parfois dramatique dans laquelle se retrouvent nombre de communautés à la fin du xvii^e et au xviii^e siècle. Particulièrement lorsque, sous l’effet de divers facteurs encore mal analysés, se produit dans le cours du xviii^e siècle une véritable reprise démographique de la population indienne. Une population plus nombreuse sur un terroir rétréci par rapport aux terres réparties à l’origine des réductions après 1570 : voilà le résultat d’un ou deux siècles d’accaparement des terres communales par le latifundio colonial. Cela, joint à l’extension de l’économie de marché qui provoque des difffférenciations de fortune — partant de statut juridico-racial — au sein des communautés, explique que les vieux mécanismes de solidarité communautaire paysanne, d’origine ibérique ou pré-colombienne, tendent inexorablement à se dissoudre dans certains villages indiens particulièrement mis en contact avec les hommes et les institutions espagnols.

31Sur le plan agraire, cela provoque une nette montée de l’individualisme indien du xvi^e au xviii^e siècle. Non seulement parce que la pression sur la terre devient de plus en plus forte au fur et à mesure que la population croît et que les terroirs diminuent, non seulement parce que les inégalités grandissantes des fortunes rendent les indiens les plus riches impatients de supporter les contraintes collectives, mais aussi parce que le droit espagnol favorise juridiquement cette évolution. Rappelons-nous le texte de Matienzo que nous citions au début du précédent chapitre : il y était prévu explicitement dès 1567, concernant les topos répartis au sein de la réduction, que chaque chef de famille sache et comprenne qu’ils sont à lui et que personne n’a le pouvoir de les lui prendre22. Qu’est cela sinon la volonté très explicite de créer, au sein de chaque communauté, une propriété privée indienne ? Au reste nous en retrouvons très tôt l’application concrète. Près de Piura par exemple, lorsque les huit ayllus recensés en 1548 par Pedro de la Gasca sont regroupés en cinq réductions — qui formeront les futures villes de Catacaos, Sechura, Paita, Olmos, Colán — l’un des premiers actes d’établissement de San Juan de Catacaos est de procéder, en 1578, à la distribution des premiers titres de possession privée des terres communales. Comme cela ne suffit pas à pourvoir tout le monde, on procède à une seconde répartition interne en 1645²³. L’autre forme d’individualisme agraire à laquelle le droit espagnol et l’évolution du latifundisme contraignent la communauté indienne, c’est l’individualisme collectif, l’esprit de clocher qui pousse chaque communauté, pour se défendre de ses voisins indiens ou espagnols, à chicaner sur la délimitation de son terroir face aux empiètements extérieurs et sur la distribution de lots individuels à l’intérieur. A travers ces deslindes et reparticiones périodiques, on suit non seulement la pression montante des hommes sur les terres indiennes, mais les prétextes et la forme de leurs conflits agraires internes.

2. LA MULTIPLICATION DES CONFLITS INTERCOMMUNAUX A PARTIR DU MILIEU DU xvii^e SIECLE

32Un cas nous aidera à comprendre cela. Le village indien de Muquiyauyo, dans la vallée du Mantaro, définit l’extension de son terroir au travers de plusieurs répartitions et délimitations de cette sorte durant période coloniale. La première intervient entre 1591 et 1604, et institue la réduction. La seconde, opérée entre 1642 et 1665, favorise un certain Juan Martinez Franco, étranger à la communauté. Aussi une troisième délimitation, intervenue entre 1722 et 1725, stipule-t-elle la réversion à la communauté d’une partie de ces terres usurpées. Elles restent toutefois inutilisées par le commun et, en 1949, on les retrouve aux mains des descendants de Juan Martinez. En 1742 enfin, une quatrième délimitation règle le sort de pâturages communaux en litige entre Muquiyauyo et la communauté voisine de Huari-pampa²⁴. Ce cas illustre donc les spoliations dont sont victimes les communautés indiennes au cours du xvii^e siècle ; mais nous montre aussi comment, en 1742, apparaissent les conflits intercommunaux au xviii^e siècle, quand se produit la reprise démographique.

33Parfois ce type de conflits entre communautés, symptômes et conséquences d’une pression grandissante exercée par les hommes et le bétail sur les terres communales, recoupe de vieilles querelles ethniques d’origine précolombienne ou, au contraire, résulte de la rupture de vieilles solidarités ethniques par la politique de réduction, poursuivie après Toledo. Nous en trouvons un témoignage dans la province de Canchis, du département du Cuzco, au xvii^e siècle. En 1600, les « caciques principaux des diverses “ estancias ” et les “ mandones de puna ” du village de Checa-cupe » demandent auprès de l’écrivain de Sa Majesté la restitution des « moyas »²⁵ et punas dont ils ont été dépouillés par les « indios casiquis del pueblo de Combopata » (les indiens caciques du village de Combopata) avec l’accord du corregidor de la province²⁶. Ce qui leur est accordé, le visiteur précisant : « J’ai pris lesdits caciques (de Checacupe) par la main... et ils sont entrés dans les chaumières en signe de possession et ils ont marché sur ces terres, lancé des pierres, le tout sans contradiction de personne. »²⁷ Pourtant le 4 juin 1660, à Ccollcca, une nouvelle réclamation nous éclaire, malgré l’obscurité de son style, sur le fond du conflit :

« Au temps du sieur don Francisco de Toledo, vice-roi de ces Royaumes, furent réduits les indiens de l’antique village de Ccollca Tuna, à raison de 160 originaires de Ccollccatuna et les 60 restants originaires des villages de Checacupe et Combopata. Et comme avant la réduction, au temps où ils vivaient et résidaient dans lesdits villages de Checacupe, ils possédaient pro-indivis en ce lieu depuis des temps immémoriaux, depuis les empires des Incas, les pâturages de puna et les moyas de Paccuampata, Moccopata, etc., ils continuèrent d’exercer la possession pro-indivise selon la coutume sur ces fonds qui étaient situés sur le territoire dudit village de Checacupe, car ils étaient tous d’un même ayllu. »²⁸

34Ainsi la reducción de Ccollcca (ou Ccollccatuna) s’est-elle superposée à la fin du xvi^e siècle aux trois ayllus incaïques de Ccollccatuna, Checacupe et Combopata. Les habitants, regroupés à Ccollcca, des deux derniers ayllus continuèrent néanmoins d’exercer leurs droits sur de vieilles possessions pro-indivises, selon la coutume d’origine précolombienne, gardant ainsi le souvenir des vieilles répartitions territoriales et des vieilles alliances et solidarités ethniques. Puis, le temps passant, l’individualisme espagnol faisant son œuvre au sein du monde indigène, à la vieille possession pro-indivise se substituent les rivalités villageoises entre ceux de Checacupe et ceux de Combopata sur les terrains désormais contestés. Les habitants de Checacupe, plus « collaborationnistes » à l’égard des Espagnols sans doute, se font confirmer la possession communale exclusive par le corregidor de la province en 1600 puis en juin 1670²⁹.

3. LE CAS DE LA COMMUNAUTE DE MUQUIYAUYO AU xviii^e SIECLE

35Parallèlement, à l’intérieur des communautés menacées par le grand domaine ou les communautés voisines, les divisions font leur œuvre pour détruire, dès l’époque coloniale, la belle harmonie communautaire. Ceci non seulement à l’initiative du curé, de l’artisan pauvre immigré d’Espagne au xviii^e siècle, du vecino ou du métis, mais par le simple jeu normal des échanges, des ventes et des héritages des lopins entre indiens. Revenons à l’exemple de Muquiyauyo où, comme dans l’ensemble de la province de Jauja à la même date, la population s’accroît de nouveau après 1754³⁰. Lors de la délimitation des terres opérée en 1742, le común de indios — la communauté proprement dite — reçoit 1.690 topos de terre, à raison de 10 topos par chef de famille ; soit, en tout, environ 330 ha. Par le jeu des divisions successorales, chaque famille indienne ne possède plus que 3 topos en 1819. Par le jeu des métissages et des intromissions des blancs dans la vie du village, les indiens de Muquiyauyo ne possèdent plus à eux tous que moins de 110 ha en 1904³¹. Ce sont là les premiers symptômes de la dégradation foncière d’une communauté indienne, liés aux partages successoraux et à l’aliénabilité des parcelles individuelles, en principe pourtant non négociables hors de la communauté indienne. Mais le tableau suivant, en tenant compte des terres communales détournées de leurs fins communautaires dans l’analyse de la structure agraire de Muquiyauyo est plus frappant encore. Dans ce tableau, les terres dites des « confréries » (cofradias) échappent à la communauté pour passer sous le contrôle de fait de l’Église ; les « terres privées » sont celles dont s’accaparent les vecinos de la municipalité espagnole et métisse dont le pouvoir se superpose au común de indios et le domine ; les terres du « commun » sont celles réparties individuellement aux membres de la réduction indienne ; les terres communales de « Isla » celles possédées indivises par les mêmes³².

Répartition des terres de Muquiyauyo

36De 1742 à 1819 nous assistons donc ici à la paupérisation foncière relative et absolue d’une communauté indienne dont la population est pourtant en plein développement. Ses terres diminuent des deux tiers au profit des terres contrôlées par l’Église ou accaparées par vecinos espagnols ou métis, lesquels, de surcroît, s’emparent à travers le cabildo municipal de la gestion des pâturages communaux de puna — terres indiennes à l’origine, mais confisquées de fait en faveur de l’ejido municipal. On voit donc comment, au xviii^e siècle, la municipalisation des reducciones joue en faveur de la société hispano-métisse qui domine la vie villageoise aux dépens de la communauté indienne proprement dite, marginalisée sur son propre terroir par les Espagnols nouveaux venus ou par les métis sortis de ses rangs.

37Mais ce bilan, si négatif, le devient plus encore si on analyse en détail la structure agraire de Muquiyauyo au terme de l’évolution coloniale, en 1819. Particulièrement, si on distingue les terres de riego — terres basses, riches, irriguées — et les terres de secano — terres d’altitude ou de versant, pauvres, sèches. Le tableau suivant précise donc le précédent³³ :

Répartition des terres de Muquiyauyo en 1819

38Ainsi, 2,9 % seulement des terres loties les plus productives appartiennent encore en 1819 à la communauté indienne, contre 51,5 % aux métis et vecinos ! Et ceux-ci ont accaparé 67,8 % des terres de cultures sèches ou de pâturages ! Par contre, là où la possession collective a été maintenue — sur les communaux de « Isla » — la communauté a réussi à retenir la totalité des terres irriguées communales, soit 45,1 % des terres de riego. Ceci prouve l’efficacité de la possession collective face aux empiètements hispano-métis. Et cela nous est confirmé par le fait qu’en 1904 ce sont ces terres de « Isla », préservées des appétits étrangers grâce à leur possession indivise, qui seront distribuées à titre individuel entre les membres de la communauté lorsque toute autre réserve de terres loties sera épuisée.

39A travers cet exemple on voit donc comment, dès l’époque coloniale, dans les communautés indiennes les plus exposées aux institutions et aux entrepreneurs espagnols, la privatisation interne de la propriété indienne joue en faveur de la dépossession foncière — par vente, héritage et métissage des propriétaires entraînant avec eux leurs lopins hors de la collectivité — de la communauté indienne. Ceci se faisant à la fois sous l’influence de facteurs externes à la communauté — action des propriétaires hispano-métis représentés dans les cabildos — et au terme d’une inexorable évolution interne dans le sens de l’individualisme agraire. Ainsi apparaît, sous la menace obsédante du latifundio sans cesse envahissant, la tendance à la parcellisation et au dépouillement interne de la propriété foncière indienne, la tendance au fractionnement des communautés en faveur du minifundio. Cette liaison structurelle entre le latifundio et le minifundio qui s’opère à travers la dégradation du statut de la communauté indienne dans les régions où elle est la plus exposée dès les xvii^e et xviii^e siècles, c’est le fondement agraire du latifundisme dans le Pérou colonial. La crise foncière de la communauté indienne est dans la logique de l’existence de ce latifundisme.

4. LA REACTION DES COMMUNAUTES ET DE LA COURONNE D’ESPAGNE

40Il est toutefois impensable de croire que les communautés indiennes ont subi le processus sans réagir. A partir de la fin du xvii^e siècle les réclamations communales se multiplient auprès des fonctionnaires et magistrats de la Couronne afin qu’ils enrayent une évolution qui, à terme, aboutirait à la disparition pure et simple des communautés, absorbées par le latifundio ou atomisées par le minifundio. Or, cette volonté défensive des communautés indiennes rejoint un souci constant de la Couronne d’Espagne depuis la prédication de Bartholomé de Las Casas et la consolidation de la « législation des Indes » : maintenir l’équilibre entre les exigences foncières du grand domaine et la nécessité de conserver dans les communautés indiennes une réserve de main-d’œuvre et de contribuables nécessaire au fonctionnement du système colonial régalien ; et pour cela, protéger les communautés des excès de fonctionnement du latifundisme, ce pouvoir privé à tendance monopoliste qui entre fatalement en concurrence avec les intérêts du pouvoir colonial centralisé de Lima et Madrid.

41De cette politique nous trouvons un exemple concernant la communauté indienne de Rocchac dans l’actuel département de Junin Huancavelica³⁴. Dès 1693, la communauté est en conflit avec l’hacienda Pecpispata et porte ses réclamations devant le gouverneur-subdélégué concernant des terrains dont elle a été dépouillée. Le conflit rebondit le 26 janvier 1711 dans une pétition où l’exposé des motifs révèle que les tributaires et mitayos de la doctrine de Santa Ana de Huaribamba (l’actuelle Rocchac) « sont dans l’incapacité de payer le tribut et fournir la mita faute de terres, car ils ont été dépouillés par les Espagnols grâce aux titres de vente que des curacas leur ont consentis à leurs fins particulières ». En conséquence de quoi, afin de pouvoir honorer leurs obligations fiscales, ils réclament diverses terres de vallées, montagnes et puna dont ils ont été dépouillés par le curé, les hacendados et divers vecinos espagnols³⁵.

42Sensibles à ces arguments de caractère fiscal, les autorités judiciaires accèdent donc à cette demande et procèdent à une composition de ces terres par adjudication en faveur de la communauté le 21 février 1711, en présence du Marquis de Valdevivias, compositeur de terre, des Espagnols du voisinage, de Pedro Huaman Musa, curaca intérimaire et de son comûn de indios. Et à cette fin le compositeur de terre prend la main du curaca et lui donne possession de la prairie qui se trouve devant l’église « où je lui donnai possession et tous crièrent à haute voix : possession, possession, possession, et lancèrent des pierres et arrachèrent des herbes et commirent d’autres actes de possession et de là nous passâmes à la vallée de Yana-naco et ainsi de même la lui donnai de la même manière »36.

43Parfois la même procédure est employée non plus afin de pourvoir en terre l’assiette foncière du tribut ou de la mita, mais celle d’un obraje (atelier de travail obligatoire, textile ou autre). C’est le cas pour les compositions de terres qui sont consenties en 1716, puis en 1782 et 1783, en faveur du village de San Juan Bautista de Michivilca, dans la province de Tarma³⁷.

44A ces raisons fiscales de composer des terres en faveur des indiens, dont le caractère reste permanent au cours des trois siècles d’occupation coloniale du Pérou, s’en joint au xviii^e siècle une autre, liée aux revers subis par la puissance espagnole en Europe pendant la Guerre de Succession d’Espagne. En 1713, le traité d’Utrecht consomme l’abaissement de l’Espagne comme puissance européenne et empiète même sur son pouvoir colonial puisqu’elle doit consentir à la clause du « vaisseau de permission » qui permettra à l’Angleterre de s’introduire officiellement dans le commerce inter-océanique entre l’Europe et les colonies espagnoles. Cela a des conséquences financières catastrophiques qui obligent le Trésor espagnol à brader ses privilèges territoriaux dans les colonies et à consentir à la multiplication des « compositions de terre », en vendant contre espèces les territoires baldios ou realengos — territoires des repartimientos non encore adjugés aux haciendas, ou terres vacantes — dont il avait jusqu’ici jalousement eu soin de retenir la propriété éminente. Dans sa détresse fiscale, Madrid consomme ainsi la disparition du régime de l’encomienda au Pérou après 1721, et multiplie les compositions de terre après 1710 auprès de tous ceux qui se révèlent des acheteurs possibles, y compris les indiens. Bien entendu, les principaux bénéficiaires sont les possesseurs de capitaux — grands propriétaires créoles, grands caciques indiens, notables hispano-métis des cabildos — mais nombre de communautés indiennes, profitant du mouvement, satisfont alors leurs vieilles revendications de terre en se faisant consentir des composiciones.

45Un sondage effectué à travers lectures et Archives du ministère du Travail et des Affaires indigènes de Lima nous a permis de relever les dates des « compositions » consenties à diverses communautés indiennes par la Couronne d’Espagne dans une cinquantaine de cas répartis dans diverses régions du Pérou (voir TABLEAU). Compte tenu que ces archives ont été centralisées à Lima au xx^e siècle en fonction des demandes de reconnaissance officielle des communautés indigènes par le ministère, ce tableau révèle que la majorité des titres dont ces communautés se réclament ont été constitués au xviii^e siècle, à raison de plus de 55 %, entre 1710 et 1780 — période qui s’étend, en gros, du traité d’Utrecht à la révolte de Tupac Amaru — et 20 % pour la fin de la période coloniale, de 1780 à 1825. Seuls 25 % des titres invoqués remontent au xvii^e siècle ou à la période immédiatement postérieure aux Ordonnances de 1570 de Toledo.

46Sans accorder une trop grande valeur de précision à ces chiffres, force est de reconnaître qu’ils correspondent néanmoins à ce qui est généralement admis au Pérou de nos jours : que la plupart des titres de propriété communale indienne se sont constitués par « composition » dans la première partie du xviii^e siècle. Ils confirment donc que la politique permanente de tutelle exercée par la Couronne d’Espagne depuis 1570 sur les communautés indiennes, politique fondée sur des considérations d’ordre fiscal, reçoit une justification et une application particulières au xviii^e siècle, en réaction contre les excès commis par le latifundisme dans la période précédente.

47Toutefois, si cette politique délibérée d’équilibre maintenu entre le grand domaine privé et les communautés sous tutelle permet d’éviter la crise générale et l’effondrement du latifundisme colonial sous l’effet de ses propres excès monopolistes, elle n’est ni suffisante, ni suffisamment rigoureuse dans son application, pour éviter des crises locales nées du malaise foncier et de l’oppression fiscale dont est victime la paysannerie indienne et des contradictions concernant la répartition du pouvoir économique et politique au sein de la classe des grands propriétaires fonciers eux-mêmes. C’est pourquoi le xviii^e siècle péruvien est à la fois un siècle d’apogée et de crise pour le latifundisme colonial.

Tableau chronologique des compositions de terres consenties aux communautés indiennes (échantillon)

Résumé chronologique des compositions
De 1570 à 1700 13 (25 %)
De 1710 à 1780 29 (55,7 %)
De 1780 à 1823 10 (19,3 %)

II. — CRISES ET STABILITE DU LATIFUNDISME PERUVIEN AU xviii^e ET AU DEBUT DU xix^e SIECLE

1°Les crises du latifundisme péruvien au xviii^e siècle

a) Les facteurs de crise

48• La crise du systeme de l’exclusif colonial espagnol au xviii^e siecle. — La crise commence après 1713 lorsque les traités d’Utrecht, Rastadt et Bade consacrent l’abaissement de l’Espagne comme puissance européenne et maritime, particulièrement face à l’Angleterre. A partir de ce moment, en effet, l’histoire du commerce colonial espagnol n’est plus qu’une longue suite d’abandons des prérogatives économiques impériales face aux coups portés par la puissance grandissante des Anglais. Cette évolution irréversible, qui aboutit logiquement un siècle plus tard à l’indépendance de l’Amérique espagnole, commence lorsque l’Espagne accepte de partager son droit d’asiento, ou monopole du trafic des esclaves noirs d’Afrique vers les plantations spéculatives du Nouveau Monde.

49C’est le premier coup porté au système de l’exclusif colonial, bientôt suivi de la clause dite du « vaisseau de permission » qui permet, pendant tout le xviii^e siècle, aux navires anglais — français aussi, parfois — d’exercer à une échelle généralisée, et sous une forme presque légale, le commerce de contrebande dans les ports du Pérou et de l’Amérique espagnole. En 1778, le fait est sanctionné en droit : la liberté du commerce est en principe reconnue par Madrid pour ses colonies.

50Comment le pouvoir royal refuserait-il alors aux bourgeoisies commerciales créoles naissantes ce qu’il a dû concéder à des étrangers ? Déjà, dès 1613, la Casa de la Contratación de Séville avait dû accepter de partager son monopole sur le commerce transocéanique avec les membres du Tribunal du Consulat de Mexico et de Lima. En 1794 sont créés les Tribunaux du Consulat de La Havane et Buenos Aires ; en 1795, ceux de Cartagène, Santiago du Chili, Vera Cruz et Guadalajara au Mexique. Ainsi, peu à peu, se mettent en place les groupes de pression socio-économique qui animeront l’épisode de l’Indépendance hispano-américaine. Ainsi, morceau par morceau, est démantelé le trafic monopolique des galions espagnols au profit de groupements d’intérêts locaux liés au commerce interlope international ou au développement du marché interrégional américain.

51Une telle évolution ne manque pas de produire de graves conséquences pour les grands propriétaires fonciers coloniaux, particulièrement ceux dont les cultures spéculatives ou les charges socio-politiques les rendent très dépendants du marché des produits et des capitaux. A l’échelle du continent comme de ses diverses régions administratives apparaissent de nouvelles spécialisations agricoles et de nouvelles répartitions de pouvoir économique, orientées par les nouvelles directions du grand commerce dans les colonies. Au sein du monde des grands propriétaires fonciers, tous ceux qui savent s’adapter à ces tendances s’arrangent pour rester près des sources financières et des débouchés commerciaux. De nouveaux venus, bien placés par rapport au capital commercial, font leur apparition aux côtés des descendants des premiers encomenderos. Les autres, inexorablement, s’archaïsent et se marginalisent, renonçant ainsi sans le savoir à jouer un rôle efficace dans le processus de l’Indépendance et la formation du noyau des futures classes dirigeantes nationales créoles.

52• Les limites de fonctionnement interne de la societe agraire coloniale : le probleme de la fiscalite indienne. — Mais un autre facteur de crise menace le latifundisme péruvien, de l’intérieur. En étudiant les rapports du grand domaine et de la communauté indienne, nous avons vu comment la logique monopolique du système poussait le latifundio à entrer en contradiction avec les exigences supérieures de l’organisation coloniale garanties par la Couronne d’Espagne. De par sa nature, le grand domaine en expansion tend en permanence à dépouiller les communautés de leur autonomie et de leurs terres. Ce faisant, il empiète sur l’assiette fiscale de l’appareil d’État colonial, et sur l’assiette démographique des secteurs non agricoles de l’économie coloniale — mines, travaux publics, etc… — puisque tribut et mita ne sont fournis que par les indiens des communautés placées sous tutelle de l’administration. Le conflit entre le pouvoir foncier créole privé — le latifundisme — et l’appareil d’État colonial est donc inscrit dans l’ordre des choses.

53L’un de ses effets est de provoquer une tension extrême entre cet appareil d’État et la société indienne qu’il exploite sur le plan fiscal. Chaque fois que le Trésor espagnol est en difficulté, il fait appel aux ressources de ses colonies. Comme il n’est pas question que la classe des grands propriétaires fonciers coloniaux supporte le poids de cet effort fiscal, force est donc aux fonctionnaires de la Couronne de pressurer un peu plus la masse indienne placée directement sous sa tutelle dans les réductions. Les indiens des communautés sont ainsi doublement victimes du latifundisme : immédiatement, en supportant les agressions directes du grand domaine contre leurs terres ; médiatement, en supportant le poids d’une fiscalité écrasante émanant d’un État qui n’ose jamais s’en prendre radicalement aux ressources des latifundistes. Car ceux-ci, en dominant selon les régions de 20 à 80 % de la population paysanne asservie à titre privé, restent l’indispensable relais pour l’exercice du pouvoir colonial sur la masse indienne et, à ce titre, doivent être ménagés. Quand la situation du Trésor espagnol se dégrade particulièrement, — après des guerres malheureuses avec d’autres puissances européennes, par exemple — la situation fiscale faite aux indiens péruviens n’est pas enviable. Les exactions se multiplient à leur encontre, grossies par la vénalité et la cupidité personnelles des agents locaux de la Couronne, gobernadores et corregidores. Il ne reste plus alors aux indiens que de se révolter. La plupart des « rébellions indigènes » péruviennes du siècle des lumières éclatent sur des prétextes fiscaux. Mais en même temps les paysans soulevés par leurs chefs ethniques traditionnels brûlent les haciendas et récupèrent les terres et les franchises collectives que le latifundio leur avait localement usurpées⁴².

54• Les divisions au sein de la classe des grands propriétaires fonciers. — Enfin il nous faut évoquer le dernier mais non le moindre des facteurs de crise du latifundisme péruvien au xviii^e siècle. La classe des grands propriétaires fonciers est elle-même divisée face à l’exercice du pouvoir colonial. Selon leur position économique, leur situation par rapport au marché ou au pouvoir central du vice-roi à Lima ou du roi à Madrid, les principaux propriétaires de la terre péruvienne sont parfois violemment opposés entre eux. Il y a peu de choses communes en effet entre un riche planteur de la côte péruvienne dont les esclaves, le sucre, le rhum, la cochenille, le coton, le bétail se négocient aisément en direction de la ville, du Chili ou de l’Europe, et le hacendado perdu au fond de la sierra, loin des ports et des routes, vivant au milieu de ses indiens, en gentlihomme campagnard. Il y a peu de solidarité entre le chapetón — Espagnol venu directement d’Espagne vers le Pérou pour s’enrichir vite, le temps que dure une charge officielle — et le créole descendant des premiers encomenderos, implanté depuis trois ou quatre générations au moins dans le pays, et maintenu systématiquement éloigné du pouvoir politique par le précédent. Entre ces deux représentants du latifundisme, l’hostilité se tourne parfois en haine lorsque le second voit de quelle manière scandaleuse s’enrichit le premier en abusant des prérogatives politiques et sociales que lui confère sa qualité de péninsulaire. De cette haine fut particulièrement victime le célèbre amant de la Périchole, le Vice-Roi Amat, ce despote colonial éclairé, à qui les créoles de Lima reprochaient que sa « liste civile, en tant que vice-roi, était de soixante mille pesos et plus de douze mille pour les gratifications des droits de bulles, régie des tabacs et autres qui, en quatorze ans et neuf mois de gouvernement43 font un million et quatre-vingt mille pesos — plus d’un milliard d’anciens francs. Il faut y ajouter également les trois cent mille pesos que, bon an, mal an, il retirait de la vente des soixante-seize « corregimientos », vingt et un d’offices royaux et autres charges innombrables pour lesquelles il recevait en remerciements trois mille douros... »⁴⁴ Ainsi, selon qu’ils étaient chapetones ou créoles, les maîtres du Pérou colonial se jalousaient férocement parce que les uns jouissaient des prérogatives du pouvoir, et les autres non. Toutefois la possibilité pour les grands propriétaires créoles riches d’acheter des charges officielles — vénales — et pour de grands commis d’État chapetones d’acheter des terres au Pérou ou d’épouser les héritières de majorais créoles, tendait à créer une couche intermédiaire de grands latifundistes hispano-créoles vivant à la fois en relation étroite avec la Cour vice-royale et bien implantés dans le jeu du pouvoir latifundiste local. Dans cette couche se recrutait en définitive la véritable classe dirigeante du Pérou colonial.

b) les principales crises du latifundisme au xviii^e siecle

55• L’église, premier propriétaire foncier du pérou colonial. L’expulsion des jésuites en 1767. — Non moins grave est la division qui s’exacerbe au xviii^e siècle entre certains membres de l’Église et la Couronne. L’étendue de la propriété foncière — partant, du pouvoir spirituel, social et politique au sein de la vice-royauté — en est l’enjeu. Depuis le xvi^e siècle en effet, l’Église s’est constitué une colossale fortune foncière pouvant atteindre selon les régions du Pérou du quart à plus du tiers des surfaces cultivées. Au départ elle avait bénéficié de la confiscation des terres et des troupeaux dédiés, au sein de l’empire des Incas, aux dieux locaux ou au soleil. Une politique obstinée « d’extirpation de l’idolâtrie »⁴⁵ lui avait permis d’agrandir encore ce domaine initial aux dépens des terres de principautés et communautés indiennes pendant les xvi^e et xvii^e siècles. Cependant, les curés et missionnaires s’employaient à doter églises, paroisses et confréries religieuses de l’usufruit ou de la possession de nouvelles terres ou de nouveaux services gratuits prélevés sur la masse des communautaires indiens, qui devaient verser de surcroît dîmes et taxes ecclésiastiques. Du côté de l’élite blanche, hispano-créole, nombreuses étaient les filles de famille qui, par soin de ne pas se mésallier racialement ou de ne pas démembrer le majorat familial, devaient entrer au couvent, apportant en dot de substantielles donations de terre qui venaient grossir la fortune foncière inaliénable — de « main morte » — des divers ordres religieux. Ajoutons que pour assurer le salut de leur âme ou, plus prosaïquement, pour garantir leurs emprunts contractés auprès de l’Église — principal bailleur de fonds du Pérou colonial et véritable organisme bancaire — de très nombreux latifundistes laïcs avaient constitué des rentes hypothécaires perpétuelles sur leurs haciendas. Ainsi, sous le nom de censos, capellanías, obras pías, etc., une importante partie de la rente foncière d’origine laïque profite en définitive aux divers ordres religieux du Pérou colonial. Enfin, par le jeu des testaments arrachés sous la crainte de l’enfer ou la promesse d’une béatitude éternelle, les frères confesseurs obtiennent souvent de substantiels héritages fonciers en faveur de leurs ordres.

56Cela est vrai particulièrement des Jésuites auxquels la vice-royauté se voit un moment contrainte d’interdire leur présence au chevet des mourants lors de la rédaction des testaments. Car ce sont surtout les ordres religieux, et particulièrement les Jésuites, qui inquiètent au Pérou le pouvoir royal. Indépendants de la Couronne, relevant directement de Rome, par leur discipline et leur centralisation exercées y compris dans le domaine agricole et économique, Franciscains, Dominicains et Jésuites se comportent, politiquement en « État dans l’État », économiquement en entreprises financières et agricoles intégrées gérant des dizaines et des dizaines d’haciendas parmi les plus riches et les mieux équipées techniquement de la vice-royauté. Lorsque, avec l’avènement des Bourbons sur le trône d’Espagne, Madrid décide de durcir sa politique régalienne centralisatrice dans ses colonies, le conflit devient inévitable entre certains ordres de l’Église et la Couronne. Il se résout, en 1767, par l’expulsion pure et simple des jésuites hors du Pérou. Près d’une centaine de leurs haciendas sont alors confisquées et passent sous l’administration des Temporalidades46, parmi lesquelles les plus riches du Pérou jusqu’à nos jours, telles que les haciendas Bocanegra, San Jeronimo, Macacona, San Jacinto, Santa Beatriz, Ocucaje, Tumán sur la côte, ou Santa Ana, Pachachaca, Guaraypata, Huari, etc., dans la sierra. On s’aperçoit alors que les jésuites à eux seuls, au moment de leur expulsion, possédaient 97 haciendas dont la valeur totale était estimée à 5.729.790.4 7/8 pesos⁴⁷. L’ordre contrôlait ainsi toutes les formes de production agricole de la vice-royauté : canne à sucre, vigne, coton, olives, cultures maraîchères, luzernières, coca, cacao, élevage intensif de vallée ou extensif de puna, céréales, cultures vivrières indigènes, auxquelles il faut ajouter les « ouvrages » (obrajes) : ateliers textiles, verreries, charpenteries, etc… D’une hacienda à l’autre, l’organisation centralisée de l’ordre permettait des échanges intégrés sans passer par le marché, c’est-à-dire au plus bas coût d’élaboration, de transport et d’échange, assurant la complémentarité des ressources et une véritable intégration verticale et horizontale de la production. Au moment de son expulsion, l’ordre des jésuites était donc la première entreprise économique privée du Pérou colonial et le secteur le plus capitalisé d’une Église qui était elle-même le premier propriétaire foncier péruvien. L’expulsion des jésuites par le pouvoir royal en 1767 constitue donc, de ce point de vue, un épisode de la lutte pour le pouvoir — politique et économique — entre l’Eglise et la Couronne au sein du Pérou colonial. En frappant les jésuites, l’organisme le plus puissant de l’Eglise et du pouvoir foncier péruvien, Madrid entend intimider et l’Église et les grands propriétaires, affirmant ainsi la prééminence de l’État colonial sur le pouvoir latifundiste hispano-créole, laïc ou ecclésiastique.

57• La grande propriété foncière des caciques indiens et les rebellions indiennes. — Mais à côté des crises qui affectent l’élite foncière de la « république des Espagnols » fermente la masse de la « république des indiens ». L’ordre colonial a institué en effet la coexistence des deux sociétés — la dominante et la dominée — au sein d’institutions parallèles et distinctes chargées de maintenir la personnalité des lois selon l’origine ethnique et la fonction économique et sociale. Toutefois, à la différence de la société espagnole, hiérarchisée et centralisée, cette « république » indienne ne jouit d’aucune cohésion afin d’être mieux dominée. Fragmentée entre les haciendas où elle est étroitement soumise à l’élite foncière hispano-créole et les communautés en principe « libres », en fait placées sous la tutelle des fonctionnaires de la Couronne — gobernadores et corregidores — elle n’a, pour la diriger, que l’élite, indigène mais non solidaire, de ses chefs ethniques traditionnels : caciques et curacas, d’origine coloniale ou incaïque. Or, le plus souvent, ceux-ci se comportent en agents de l’appareil répressif colonial. Déjà, dès la fin du xvi^e siècle, un curaca légitime démis de son pouvoir par les Espagnols, Huaman Poma de Ayala clamait sa rancœur contre les caciques indiens qui s’étaient faits les collaborateurs du vainqueur, acceptant de servir de relais aux autorités coloniales dans l’exploitation de leurs frères de race. C’étaient eux qui, au sein de leurs curacazgos et communautés, levaient le tribut colonial, recrutaient de gré ou de force les travailleurs de la mita, fournissant ainsi en main-d’œuvre les mines, les « ouvrages » et les haciendas. Au xviii^e siècle, ces zélés serviteurs indigènes de l’exploitation coloniale des indiens sont parmi les plus riches et les plus légitimistes des sujets péruviens du roi d’Espagne. A l’heure des révoltes indiennes, sans hésiter, ils apportent le concours de leurs biens, de leurs armes et de leurs troupes privées à la cause royaliste. Ainsi, contre Tupac Amaru le révolté combattent Mateo Pumacahua, curaca de Chincheros, bientôt nommé brigadier général de l’armée espagnole en récompense des services rendus, mais aussi Diego Choquehuanca, cacique d’Azangaro ; Sinauyuca, de Yauri ; Eugenio Conatupe, de Coperaque — pourtant cousin du révolté —, Esteban Pacheco, Chillitupa, Sawaraura et tant d’autres⁴⁸. Ce sont eux, en définitive, qui assurent l’échec des révoltés indigènes, comme le confirme un contemporain qui écrit : « ...on peut noter qu’aucun cacique d’honneur n’a suivi la bannière de l’insurgent José Gabriel (Tupac Amaru), mais on doit réfléchir sur le fait que s’il y avait eu collusion entre ces personnages et cet infâme, le mouvement aurait été indestructible »⁴⁹.

58Qu’était-ce donc, à part leur situation d’autorité et de prestige — qui aurait pu tout aussi bien leur servir à prendre la tête de la révolte — qui les rendait à ce point solidaires de l’oppression latifundiste qui s’exerçait sur leurs frères ? Tout simplement le fait qu’ils étaient eux-mêmes des latifundistes. Le clan des Choquehuanca, par exemple, possédait seize propriétés foncières dans la région de Puno⁵⁰, dont trois haciendas près d’Azangaro. Leur cheptel se montait, vers 1760, à 1.600 vaches, 300 moutons, 500 porcs, 300 lamas, 70 chèvres, 20 paires de bœufs, 2 mules⁵¹. Le chef de ce clan puissant, Diego Choquehuanca, s’oppose entre 1780 et 1782 au curaca Vilca Apaza, rival éloigné en 1760 du cacicat d’Azangaro avec l’aide de la Couronne, donc partisan de Tupac Amaru. Dans la lutte contre Apaza et Tupac Amaru, Diego Choquehuanca, nommé capitaine des milices composées de 12.000 indiens royalistes, inflige de sérieuses pertes militaires aux insurgés. Mais ceux-ci lui détruisent en retour onze de ses seize propriétés rurales.

59Un peu avant cette époque, la fortune d’un autre cacique indien, Cristobal Manco Turpo, capitaine des milices royales, se décompose ainsi dans le testament qu’il rédige le 22 juin 1741 au Cuzco :

60Propriétés immeubles :

• l’estancia « Huancarani » ;

• l’hacienda « Fortaleza », achetée pour 6.000 pesos à des religieuses ;

• une maison à Azangaro ;

• une maison au Cuzco ;

• deux maisons à Limapampa et Arcopuno ;

• l’estancia « Tahuacachi », louée à l’Église d’Azangaro.

61Biens meubles :

• 1.000 moutons, 50 vaches, 10 mules, 20 bœufs, 15 ânes à « Huancarani » ;

• 100 moutons pour servir deux messes annuelles pour le salut de son âme ;

• un nègre de 425 pesos qu’il affranchit ;

• 2.000 moutons sur l’estancia Tahuacachi ;

• des bijoux, des habits, de l’argent⁵².

62Si, au cours des rébellions indigènes qui secouent le Pérou colonial pendant le xviii^e siècle, la majorité des caciques indiens est restée fidèle au roi d’Espagne, assurant ainsi l’échec de ces rébellions, c’est qu’eux-mêmes participaient pleinement du latifundisme péruvien, à la fois en acceptant de servir de rouage dans le système oppressif d’exploitation de la masse indienne au service de l’économie coloniale, et en s’intégrant — malgré le caractère indigène de leur statut personnel — à la classe des grands propriétaires fonciers du Pérou colonial.

63• La crise générale du latifundisme dans le haut Pérou : la révolte de Tupac Amaru (1780-1782). — Toutefois, cette évolution d’une partie majoritaire de l’élite indigène vers la grande propriété foncière, loin de résoudre les contradictions du monde indien, ne fait que les aggraver. D’abord en renforçant l’exploitation dont est victime la paysannerie indienne du Pérou, ensuite en aggravant les divisions au sein de l’aristocratie indigène des curacas. Car de même que le latifundisme dans sa course au monopole de la terre, de la main-d’œuvre et du pouvoir aggrave les dissensions au sein de l’élite blanche hispano-créole ; de même il provoque des conflits au sein de la classe des curacas entre ceux qui réussissent — comme Choquehuanca ou Pomacahua — et ceux qui sont supplantés ou déplacés dans leur prestige ou leur richesse — comme Vilca Apaza ou José Gabriel Condorcanqui, dit « Tupac Amaru II Inca ». Lorsque celui-ci prend en 1780 la tête de la révolte qui va embraser pendant plusieurs années tout le sud du Pérou et le nord de la Bolivie actuels, nul doute que ses motivations personnelles soient avant tout commandées par la rancœur d’un noble indien, d’un entrepreneur agricole communautaire et d’un commerçant muletier transporteur qui, à ce triple titre, a eu à souffrir de la politique de la Couronne et de la trahison collaboratrice des autres curacas.

64La révolte de Tupac Amaru, en même temps qu’une rébellion contre le « mauvais gouvernement » qui opprime fiscalement les indiens et ruine le commerce muletier interandin par la concurrence du port de Buenos Aires, est ainsi une guerre civile entre curacas.

65Mais, très vite, et à cause de cela justement, Tupac Amaru échoue à rallier à son étendard, malgré tous ses efforts, les élites de la vice-royauté. Créoles et métis restent sourds à ses appels par méfiance socio-raciale, et rares sont les caciques puissants qui épousent sa cause. Aussi, par la force des choses, son mouvement prend-il très vite un tour de plus en plus populaire, indien, agrariste. Non seulement les seules forces sociales soulevées derrière Tupac Amaru et son clan se battent contre les excès du tribut, de la mita, des reparticiones — de la politique fiscale des Bourbons d’Espagne —, mais ils s’en prennent de plus en plus ouvertement aux institutions économiques elles-mêmes qui fondent cet ordre : les mines, les obrajes, les haciendas. C’est que, dans le haut Pérou plus qu’ailleurs le poids conjugué des charges afférentes à ces diverses institutions économiques et fiscales pesait d’une manière devenue insupportable à la masse indienne exploitée. Certes, avant 1780, d’autres révoltes avaient annoncé cette explosion⁵³. Mais celle-ci devait être la plus longue, la plus radicale... et exercer les effets les plus durables en perturbant jusqu’au xx^e siècle le jeu régulier du pouvoir latifundiste dans le haut Pérou.

66Tupac Amaru lui-même eut une claire conscience du contour agrariste de son mouvement. Le 5 mars 1781 il déclare : « Les hacendados, nous considérant pis que des esclaves, nous font travailler depuis deux heures du matin jusqu’à la nuit quand apparaissent les étoiles, sans autre salaire que deux reales par jour ; à part cela, ils nous gratifient les dimanches avec des corvées. »⁵⁴ Il dénonce les corregidores qui usurpent les terres des indiens ou abusent de leurs fonctions pour faire servir les indiens des communautés dans leurs propres haciendas ou dans les champs de canne à sucre ou de coca appartenant à la Couronne mais dont ils se réservent le bénéfice. Il dénonce les hacendados qui dépouillent les pauvres indiens, et l’un de ses cris de guerre est : « Paysan, le patron ne vivra plus désormais de ta misère ! »

67Aussi les témoignages du temps mentionnent-ils tous les attaques dont eut à souffrir la grande propriété foncière de la part des rebelles. « Rare est l’hacienda qui n’ait été mise à sac », lit-on chez un chroniqueur de la révolte⁵⁵. Le même mentionne des destructions généralisées d’haciendas dans les régions de Paucartambo, Calca, Guaillabamba, Caicai⁵⁶. Il précise que dans la province d’Ayaviri le rebelle « a détruit diverses estancias…, tuant tout le bétail », et que dans le Collao ses troupes « mettent à sac estancias et haciendas... et que certains jours quatre mille têtes de bétail ovin ne suffirent pas pour repaître les troupes rebelles ». De même à Oruro, à Chuquisaca, à Yahuasahua où a été mise à sac l’estancia appartenant au Couvent de la Merced⁵⁷. Ainsi, tout le sud de l’actuel Pérou est pillé, les maisons et édifices brûlés, le bétail et les stocks détruits dans les haciendas des provinces de Tinta, Quispicanchis, Lampa, Azangaro, Carabaya, Paucartambo, Paruro, Calca, Lares, Chumbivilcas. Partout on mentionne « la mort de beaucoup d’Espagnols et la désolation dans toutes les haciendas et surtout les champs »58.

68Mais la révolte antilatifundiste allait au-delà de la destruction pure et simple des moyens de production de la grande propriété agricole. Elle exigeait le changement du régime de propriété lui-même, s’il faut en croire un témoin du temps décrivant l’arrivée des « alliés » indiens auprès des créoles révoltés d’Oruro : « Ces indiens étaient venus sous le prétexte spécieux de porter secours à la ville et déclaraient qu’ils disposaient pour sa défense de quarante mille hommes. Mais durant tout le temps qu’ils se maintinrent dans la ville ils se préoccupèrent surtout d’exiger tyranniquement des hacendados de la cité cessions et renoncements concernant leurs haciendas, et les propriétaires durent s’exécuter par écritures publiques pour éviter la mort, préférant perdre leurs biens plutôt que leur vie. »59

69C’est donc d’une véritable insurrection agraire que Tupac Amaru, en 1780, a pris la tête. Ses troupes, il les avait recrutées parmi les mitayos indiens asservis au travail dans les mines, les obrajes, les haciendas. Mais surtout elles venaient de la masse paysanne des communautés ou des serfs assujettis à l’hacienda. C’est ce que reconnaît le 17 mai 1781 le Vice-Roi Areche lui-même qui écrit : « Les haciendas sont détruites, sans outil ni personne qui les cultive car tous sont partis en guerre et beaucoup sont morts. »⁶⁰ Ainsi, « comuneros, mitayos, yanacomas de haciendas, pongos, mitayos, muleros » forment le gros des troupes qui se sont enrôlées sous la bannière du Túpac Amaru, selon le témoignage de son lieutenant, Diego Cristobal Túpac Amaru⁶¹. L’élite foncière de Cuzco ne se méprenait d’ailleurs nullement sur le caractère agraire et anti-latifundiste du mouvement quand, quinze jours à peine après la nouvelle du soulèvement, le corregidor et la junte de guerre de la ville paraient au plus pressé en promettant que les intérêts des paysans « seront pris en considération au cours d’une nouvelle répartition des terres et on leur en assignera en suffisance pour leur subsistance »⁶².

c) CONCLUSION

Le latifundisme triomphe de ces crises internes

70Malgré les limites inhérentes à ce type de mouvement de révolte rurale dans les sociétés d’ancien régime⁶³, malgré l’échec militaire et politique du soulèvement et le meurtre de tous ses dirigeants, la révolte de Tupac Amaru, à la suite de tant d’autres révoltes agraires dans le Pérou du xviii^e siècle n’a-t-elle eu aucun effet sur le système latifundiste contre lequel elle était dirigée ? L’affirmer serait aller un peu vite, au moins pour ce qui concerne la région du haut Pérou qui fut le théâtre des opérations, et pour la zone des missions franciscaines réoccupées et détruites de 1742 à 1753 par les troupes de Juan Santos Atahualpa, en aval de Tarma. Lorsque le xviii^e siècle péruvien se termine, on peut dire que ce sont là deux régions dont les grandes exploitations agricoles ont été systématiquement dévastées ou détruites, dont les élites blanches ont été systématiquement massacrées ou chassées. En ce qui concerne les missions franciscaines, il faut attendre un siècle avant que l’ordre, à partir du couvent d’Ocopa, reprenne dans cette région l’œuvre d’évangélisation et de colonisation agricole brusquement stoppée en 1742. Quant au haut Pérou, on peut dire que la révolte de Tupac Amaru a laissé des traces durables dans l’organisation sociale de cette région, jusqu’à nos jours, en ayant rendu extrêmement précaire l’équilibre entre une aristocratie foncière blanche ou métisse numériquement réduite et socialement traumatisée face à une masse indienne énorme et, depuis cette époque, agitée à chaque génération de mouvements de rébellion fiscale ou agraire. Nulle part sans doute comme dans le sud andin, le caractère colonial et oppresseur — donc précaire — du latifundio face aux masses indiennes n’apparaît au Pérou avec autant d’évidence jusqu’à l’agitation agraire qui se produit vers les années 1950-1960 dans les départements actuels d’Apurimac, Cuzco et Puno ou dans la zone nord de la Bolivie, entre Oruro, La Paz et Cochabamba. Or, ce fut justement dans ces régions que s’étendit la grande révolte indienne de 1780-1782.

71Pourtant, malgré ces crises régionales extrêmement graves, capables de compromettre durablement les conditions de la domination du latifundio sur la vie locale, malgré les rivalités internes qui divisent l’aristocratie foncière hispano-créole et se résolvent en provoquant des déplacements de pouvoir au profit des secteurs de cette aristocratie qui sont les mieux articulés à la bureaucratie d’État et le marché supra-régional, à aucun moment les institutions agraires dans leur ensemble et la structure agraire globale du Pérou colonial, dominées par l’hégémonie du grand domaine foncier, ne sont vraiment menacées. Le latifundisme colonial péruvien s’avère en définitive parfaitement capable d’absorber ses propres crises internes. C’est cette étonnante stabilité du latifundisme au terme des trois siècles de la colonisation dont il nous faut dresser un rapide tableau dans la période qui précède l’Indépendance du Pérou.

2° Stabilité et hégémonie du grand domaine foncier dans la société coloniale péruvienne avant l’indépendance

a) Le grand domaine foncier et ses rapports de production agricole dans le perou colonial

1. ORIGINE ET HETEROGENEITE DES RAPPORTS DE PRODUCTION AGRICOLES DANS LE PEROU COLONIAL

72Ce qu’il est important tout d’abord de comprendre, c’est le caractère apparemment paradoxal de l’économie et de la société coloniales péruviennes, et particulièrement du latifundio colonial. Lorsque l’expansion colonialiste de l’Europe intégra après 1530 le Pérou à l’histoire universelle, elle ne le fit pas pour autant entrer à part entière dans le xvi^e siècle européen ou, à plus exactement parler, elle ne lui permit de s’intégrer à l’économie planétaire moderne en voie d’organisation sous la direction de l’Europe que sous une forme coloniale, c’est-à-dire dépendante, segmentaire, systématiquement maintenue décalée par rapport à l’économie européenne de pointe, et en veillant à restreindre les possibilités d’intégration locale de l’économie dépendante. Concernant les rapports de production du Pérou colonial, cela signifiait que l’Espagne chercha à y produire la monnaie, les métaux précieux et les produits agricoles ou artisanaux à un coût infiniment moindre que le coût de production des mêmes produits en Europe. Le Pérou, comme l’ensemble de l’Amérique espagnole, devait alimenter une accumulation primitive massive et rapide de capital à moindre coût d’investissement pour les bailleurs de fond européens et créoles. Cette finalité typiquement mercantiliste et capitaliste exigeait d’adopter sur place les rapports de production les moins coûteux et les mieux adaptés aux conditions écologiques et aux distances américaines, sans aucune considération concernant la rationalisation et l’homogénéisation éventuelles du marché de la main-d’œuvre sur le plan régional. Parce qu’il était, et tout particulièrement dans ses colonies, dans sa phase d’accumulation primitive, le capitalisme européen exigeait de créer sur place des rapports de production précapitalistes : les moins chers à utiliser et à reproduire. C’est pourquoi le colonialisme espagnol puisa dans son propre fond historique ou dans le fond indigène les modes de production, précapitalistes pour la plupart, qui convenaient le mieux à ces buts. Là où la mita incaïque permettait d’extraire au prix le plus bas l’or, l’argent et le mercure, il utilisa la mita incaïque.

73Là où l’élevage de puna rebutait, à cause du froid et de l’altitude, jusqu’à la main-d’œuvre quechua, il utilisa l’esclavage-servage incaïque sous la forme du yanaconazgo. Là où la dureté des travaux agricoles visant à la production spéculative en milieu tropical chaud de la canne à sucre décimait ou faisait fuir la population indienne, il utilisa le système de l’esclavage afro-ibérique qui lui avait réussi au cours du xv^e siècle dans les plantations de Madère ou des Canaries. Ailleurs enfin, selon les opportunités de l’économie rurale, il tendit à recréer des rapports de production dont l’origine serait à chercher selon les cas dans l’antique villa romano-carolingienne ou dans le fief ibéro-wisigothique médiéval. Ainsi, dès 1540-1550, voit-on se consolider au Pérou des rapports de production correspondant à des étapes diverses, mais toutes dépassées ou en voie de l’être, de l’évolution économique de l’Europe et de l’Amérique incaïque. En ce sens on peut dire que la colonisation du Pérou par les Espagnols a souvent contribué au blocage, voire à la réarchaïsation, de l’évolution spontanée des rapports de production tant ibériques qu’indigènes — du moins dans de très importants secteurs de l’économie coloniale, et en particulier dans le secteur agricole⁶⁴.

74Le latifundio colonial péruvien eut donc dès le début pour mission, sur le plan rural et local, de concilier les exigences capitalistes d’accumulation du produit monétarisé de la rente foncière et la nécessité de faire fonctionner le moins mal possible, à l’intérieur, des rapports de production à la fois précapitalistes et composites, divers par leur fonction et leur origine. Sur le front externe, le latifundio consolidé au xvii^e siècle a pour mission de mobiliser la main-d’œuvre et la production agricoles qui, commercialisées, permettent une accumulation de capital aux mains du grand propriétaire foncier et de ses associés, entrepreneurs « industriels » ou fonctionnaires coloniaux. Sur le front interne, le même latifundio mobilise son territoire et sa main-d’œuvre dans un réseau de rapports de production visant tous à exploiter la force productive essentielle — le muscle humain, indien ou africain — de telle manière que la production et la reproduction de cette main-d’œuvre n’exigent que le minimum d’investissement et de dépense d’entretien. Le latifundio parvient à ce résultat en dosant le mélange, selon les produits et les régions, de rapports de production d’origine indigène — collectivistes ou serviles —, européenne et médiévale — servage —, européenne moderne enfin — esclavage noir, métayage et salariat.

2. LES RAPPORTS DE PRODUCTION PREMONETAIRES, COLLECTIVISTES OU FEODAUX

75• D’origine indigène : la MITA rurale et les YANACONAS de la sierra. — Comme nous l’avons vu, lorsque les Espagnols arrivèrent au Pérou ils trouvèrent devant eux une économie collectiviste, prémonétaire mais centralisée, fondée sur le travail familial et communautaire d’une population rurale dont l’excédent de force de travail était mobilisé par curacas et orejones sous la forme de la mita — corvée obligatoire effectuée par tours. Les conquérants eurent tôt fait d’accaparer à leur profit cette source collectiviste de main-d’œuvre gratuite dans leurs diverses entreprises, minières, manufacturières ou agricoles. Cela donna lieu à de tels abus et provoqua une telle catastrophe démographique, que Toledo en réglementa l’usage après 1570. Au terme de ses Ordonnances, ne devaient le service de la mita que les indiens adultes, libres de charges d’autorité communautaires, à raison d’un homme sur sept dans chaque village indien — d’où, les concernant, le nom fréquemment utilisé de septimas, synonyme de mitayos.

76Ce système, ainsi réglementé, alimente en main-d’œuvre gratuite et forcée les entreprises du Pérou colonial. Là où mines et obrajes n’absorbent pas toute cette main-d’œuvre, le latifudio utilise à ses fins la mita rurale. Ainsi, englobée dans l’hacienda ou demeurée juridiquement indépendante et protégée par le statut de reducción, la communauté indienne fournit régulièrement par tour un septième de sa force de travail à l’économie coloniale des blancs. L’hacienda andine l’utilise pour ses travaux saisonniers ou de durée plus longue, à titre totalement gratuit dans la plupart des cas. Le hacendado hispano-créole se retrouve ainsi l’héritier du cacique indigène, incaïque ou pré-incaïque. Quant au mitayo, il n’appartient pas à l’hacienda, mais à son village : lorsque son temps de corvée est terminé, il retourne dans sa famille et dirige son économie familiale au sein de sa communauté.

77Ce système de « conscription rurale » n’était pas toutefois sans offrir de graves inconvénients pour les mitayos, particulièrement lorsque le nombre de septimas établi pour un village ne correspondait plus au chiffre diminué de sa population. Ainsi, en 1622, à Maras, près de Cuzco, les Espagnols n’ont plus droit qu’à un indien et demi de mita par an, au lieu des huit dont ils avaient abusivement disposé jusque-là à partir d’une liste établie plus de trente ans auparavant⁶⁵. De même en 1746, la population de Lucanas ayant notablement diminué, et la mita minière de Huancavelica absorbant un quart des tributaires de ce village, les Espagnols du lieu ne disposent en définitive chacun que d’un indien et quart par an au titre de la mita rurale. On voit à quelles complications un système aussi rigide entraînait ; à quels abus aussi.

78La mita ne pouvait fonctionner qu’avec la coopération des caciques indiens ou des corregidores espagnols qui contrôlaient les communautés. Cette collaboration avec les hacendados voisins se transformait facilement en complicité, exercée aux dépens des villageois. En 1614, le marquis d’Oropesa, corregidor de Cuzco, nomme comme teniente chargé de l’aider dans sa tâche, le hacendado Luis de Santayo. Comme on peut s’y attendre, celui-ci abuse de sa charge pour faire travailler, sous prétexte de mita, les indiens de sa circonscription dans ses propres haciendas. Enfin, chaque fois qu’on vient à manquer de main-d’œuvre, la mita est un prétexte commode pour se procurer gratuitement des travailleurs forcés, au mépris des lois et du calendrier agricole villageois. Qui plus est, certains hacendados en viennent à considérer les mitayos comme appartenant à l’hacienda et, comme tels, négociables avec elle. En 1807, le fonctionnaire Juan José Leuro demande à ce propos la confiscation de la grâce de mita concédée en faveur de certains particuliers qui, lors d’une division de leurs biens fonciers, avaient estimé chaque mitayo à 300 pesos par tête dans leur contrat.

79Cette tendance à fixer sur l’hacienda la force de travail, même indépendante, se révèle également au sujet de ce qu’on appelle en sierra les yanaconas. L’institution s’était développée, en faveur des curacas et orejones, dans la dernière période de l’empire incaïque, en liaison avec une évolution générale vers la privatisation de la possession de la terre comme de la force de travail au profit de l’aristocratie indigène. Prestation en hommes des commuautés envers leurs princes — comme la mita — le yanacona incaïque l’est d’abord à vie puis à titre héréditaire. En fait, au moment de la conquête du Pérou, les yanaconas, qui étaient à l’origine des otages agricoles offerts par les ayllus aux curacas sont déjà devenus des serfs ou des esclaves séparés de leurs communautés d’origine depuis deux ou trois générations. Aussi, sans beaucoup interpréter l’institution, les conquérants purent-ils l’utiliser d’abord comme un esclavage indien pur et simple. Mais devant l’opposition de Madrid et la ruralisation de l’économie péruvienne au xvii^e siècle, le yanacona andin devint rapidement un adscrito, un SERF. Au xvii^e siècle, Solorzano nous le décrit « comme formant partie de l’exploitation et de l’héritage et, comme eux, transmissible à n’importe quel possesseur ; car de même que ces indiens ne peuvent quitter ou abandonner ces terres, de même les nouveaux propriétaires ne peuvent les déloger ou les congédier »⁶⁶. Ainsi, malgré ses origines préincaïques, le yanaconazgo andin évolue-t-il vers le servage de type médiéval européen. Le yanacona doit en effet au hacendado non seulement le service personnel sur la « réserve » du domaine, mais sa famille est également astreinte à servir gratuitement le maître. A Cámara, au début du xviii^e siècle, les obligations du yanacona consistaient à garder le bétail, veiller sur les agneaux nouveau-nés, procéder aux semailles, labourages et récoltes, transporter la récolte depuis le domaine jusqu’au Cuzco, concourir à la tonte des moutons et alpacas, soigner les mules, servir d’aide dans les transports muletiers décidés par le patron. Contre ces services le hacendado versait à sa place le tribut au roi et les dîmes à l’Église, lui fournissait la nourriture et trois brebis par an.

80• D’origine féodale européenne : les ADSCRITOS, la GENTE PROPIA. — Malgré l’origine précolombienne de l’institution, avec les yanaconas andins, nous sommes déjà dans le domaine de rapports de production qui, dès le xvii^e siècle, ont perdu leur caractère collectiviste pour se convertir en rapports de production de type classiquement féodal. Colonos, yanaconas, gente propia : quelle que soit leur source historique, sous ces vocables l’hacienda péruvienne — andine surtout — compte sur une masse de main-d’œuvre gratuite attachée au domaine, inscrite sur ses registres qui, contre l’usage d’un lopin de terre prélevé sur les terres en friches ou les plus pauvres du latifundio et quelques droits d’usage collectifs pris sur les droits du patron, cultive la réserve du maître, garde ses troupeaux, fait tourner ses obrajes, entretient ses chemins, accomplit ses services domestiques, procède à ses transports. Tout cela sans qu’il lui en coûte un peso de salaire versé ou d’investissement dans les charges sociales de l’hacienda puisque, immense et couvrant souvent plusieurs zones écologiques, celle-ci suffit en général à pourvoir à presque tous les frustes besoins de sa main-d’œuvre indienne. Dès lors, toute la récolte, transportée gratuitement par pongos, muleros, postillones depuis l’hacienda jusqu’au tambo ou magasin que le patron possède dans la capitale régionale à côté de sa maison de résidence urbaine, une fois commercialisée, procure un bénéfice net dont seulement une part minime est réinvestie dans l’exploitation agricole. Grâce à ces rapports de production internes prémonétaires, le latifundio andin libère un surproduit agricole dont l’élaboration n’exige aucun investissement mais qui procure en retour, une fois réalisé commercialement, une rente régulière et fixe compromise seulement dans les années où une révolte servile ou des calamités naturelles ont empêché la récolte.

3. LES RAPPORTS DE PRODUCTION INTERMEDIAIRES ENTRE L’AGRICULTURE PRECAPITALISTE ET L’ECONOMIE MONETAIRE

81Ainsi organisés malgré tout en fonction d’un marché et obéissant en dernière analyse à la logique d’un système mercantiliste, il est impossible qu’à la longue les rapports de production internes du grand domaine foncier péruvien ne finissent, peu ou prou, par être eux-mêmes contaminés par l’économie monétaire. Car si l’essentiel du contrat qui lie initialement le patron d’hacienda à sa main-d’œuvre est un rapport de caractère personnel fondé sur un échange mutuel d’obligations et de services — assistance et protection contre versement de travail ou de produits gratuits — cela n’interdit nullement, lorsque l’économie de marché se généralise et avec elle l’apparition d’une main-d’œuvre libre ou mal fixée à la terre à partir du xvii^e siècle, des rapports non encore capitalistes mais d’où tout échange monétaire n’est pas exclu à l’intérieur même de l’exploitation agricole.

82• Les tenanciers précaires du grand domaine. — A la différence des rapports de production que nous venons d’étudier, il s’agit ici de contrats transitoires de travail ou d’exploitation d’une partie du grand domaine passés entre patron et tenanciers libres — du moins, en principe. Même si ces contrats peuvent en fait être dans certains cas viagers, voire héréditaires, ils sont résiliables, donc plus proches d’une certaine mobilité moderne de la terre et de la main-d’œuvre. Même si leurs clauses ne prévoient souvent aucune forme de prestation ou de rétribution monétaire, en portant sur des productions agricoles souvent spéculatives, ils permettent une plus forte accumulation de capital aux mains du propriétaire bien sûr, mais parfois aussi du tenancier. Bref, il s’agit là de rapports de production plus proches du métayage et du fermage que du servage médiéval. Ils sont très variables d’une époque à l’autre, d’un propriétaire à l’autre. Mais partout ils sont une réponse au décalage grandissant qui existe dans le Pérou colonial entre la propriété du sol monopolisée par l’aristocratie foncière et une masse de population rurale libre et sans terre — indienne, métisse, mulâtre — qui cherche ainsi à se nourrir et à s’employer.

83L’arriendo, au sens le plus vague et le plus général, prévoit soit la rétribution d’un service régulier rendu au propriétaire par l’usage d’une tenure prélevée sur le territoire marginal de l’hacienda ; soit le paiement du loyer d’une tenure de cette sorte concédée par grâce du propriétaire en services gratuits. Dans le premier cas, l’usage de la tenure est une forme non monétaire de salaire. Dans le second cas, les services rendus sont une forme non monétaire de loyer de la terre. C’est pourquoi les documents du temps distinguent souvent le premier — arriendo de gracia — du second — arriendo simple. L’hacienda de San Regis, près de Lima, nous offre une juxtaposition fort significative de ces deux types de location en 1775. Sur 49 locataires, un muletier travaillant pour le maître est rétribué par l’usage d’une fanegada de terre, et un employé préposé à l’entretien du canal d’irrigation par deux fanegadas « et pour ce motif on leur a fait la grâce de leur donner les dites terres sans pension ». Tous les autres ont reçu leur terre « par charité ». Le visiteur qui nous décrit cela nous précise qu’on leur a concédé ces terres « eu égard à leur pauvreté et parce qu’il est de coutume de concéder de telles terres de la part des maîtres des grandes haciendas, compte tenu des grandes portions de terre qu’ils considèrent comme inutiles pour se trouver trop loin des installations centrales »⁶⁷.

84Souvent ces locations de terre prévoient, surtout dans les oasis de la côte péruvienne entre Ica et la vallée du Santa, qu’en plus des services gratuits rendus à l’hacienda par l’arrendatario, le tenancier verse une part de sa récolte personnelle s’il s’agit d’un produit commercialisable et spéculatif.

85Ce contrat, qui se généralise au xviii^e siècle concernant les plantations de COTON, est à l’origine de ce qu’on appelle sur la côte péruvienne les yanaconas. Il s’agit bien entendu de yanaconas fort différents de ceux de la sierra : non pas des serfs liés héréditairement au patron et à la terre, mais plutôt de métayers disposant d’une tenure moyenne capable de libérer un surproduit agricole facilement commercialisable par le hacendado, c’est-à-dire assurant un taux de rente foncière, en nature, infiniment supérieur au taux de la rente féodale sur l’hacienda andine.

86Parfois l’arriendo est payé en argent, que ce soit pour de petits lots de terre loués 6 pesos par an comme sur l’hacienda « Ninabamba », ou qu’il s’agisse d’un véritable fermage déjà presque capitaliste comme sur l’hacienda « Pacoyán » où le locataire, contre un loyer de 3.000 pesos par an, élève 23.443 moutons sur le territoire d’un domaine qui ne lui appartient pas. Mais curieusement, même dans ce cas, le caractère personnel de la transaction est maintenu puisque le locataire doit fournir en plus dudit loyer 24 pièces de viande séchée (cecina) et 10 arrobes de laine blanche pour l’usage domestique du propriétaire⁶⁸.

87• Le « salariat » agricole colonial : PEONES et EMPLEADOS.

88Les peones

89C’est à dessein que nous maintenons le mot « salariat » entre guillemets car, comme nous allons le voir, une partie seulement du salaire était payée en argent, et encore avec beaucoup de restrictions. Dès la fin du xvi^e siècle, une masse de plus en plus considérable d’indiens ou de métis qui ont été arrachés à leurs communautés d’origine sans être pour autant réduits à l’état de yanaconas, colonos ou arrendatarios pauvres des haciendas, forment une véritable armée de réserve du travail agricole au Pérou. N’étant ni mitayos ni serfs, leur unique chance de pouvoir payer le tribut ou d’échapper au vagabondage — mal social endémique dans le Pérou colonial — est de vendre leur force de travail à l’hacienda qui accepte leurs services. Ce faisant, même s’ils continuent de résider dans leurs communautés et d’en partager les contraintes collectives, ils se convertissent en véritables prolétaires agricoles. Au Mexique ce sont les gañanes, mais de manière plus générale au Pérou et dans toute l’Amérique espagnole, ce sont les peones69. Face à l’hacienda qui les emploie, ce sont des hommes libres — du moins tant qu’ils ne sont pas endettés.

90Ils peuvent être simples journaliers — jornaleros — et n’intervenir que pour des travaux saisonniers, comme main-d’œuvre complémentaire. Ainsi, en 1767, l’hacienda La Huaca les utilise seulement de mai à septembre, pour la récolte, en plus de son habituelle main-d’œuvre esclave noire. Sur la côte, en général, ces peones salariés sont très conscients de leurs droits dès le xviii^e siècle. Aussi les hacendados cherchent-ils à en limiter le recrutement, non seulement parce qu’ils doivent leur payer un salaire élevé pour l’époque — 6 réales par jour sur l’hacienda viticole Santo Domingo — mais de plus les nourrir dans de bonnes conditions : deux repas par jour avec « viande fraîche, pommes de terre bien assaisonnées et épices » en plus du pain et du vin ! Non contents de cela, les peones de la côte se révoltent en cas de mauvais traitements. En 1802, à Caucato (Ica), les quarante peones indiens se rebellent parce qu’on leur imposait le même horaire et la même nourriture qu’aux esclaves⁷⁰.

91Toute autre est la situation des peones en sierra. Ici, la main-d’œuvre est plus isolée socialement, donc plus facilement exploitable. Si le salaire est en principe compté en espèces, le hacendado ou son régisseur s’arrange pour retenir à l’avance le prix des produits de consommation que le magasin de l’hacienda est seul à fournir aux ouvriers libres. Les livres de compte des haciendas — ou Libros de Jornales, ou Punchaos, ou Quillcas — tiennent ainsi à jour pour chaque peon une comptabilité en partie double où sont inscrits au moyen de bâtons (rayas) les recettes et les dépenses de la main-d’œuvre libre. Grâce à cela, l’hacienda ne verse que le solde — ce qui réduit au minimum la part de capital consacrée au salaire — et ce qui permet, dans les périodes de pénurie de main-d’œuvre, de retenir le peon endetté sur l’hacienda jusqu’à l’improbable extinction de la dette. Ainsi, en combinant le régime interne différentiel des prix, le paiement des services en espèces et non en argent, la consommation forcée des produits comme l’alcool et la coca, l’endettement des peones enfin, l’hacienda andine réduit au minimum ses dépenses salariales et attache en fait, sinon en droit, la main-d’œuvre salariée sur sa terre. Du premier fait nous trouvons trace en 1768 sur l’hacienda Vicho (Cuzco) qui rétribue 22 peones indiens lui ayant fourni 1.273 jours de travail avec seulement 74 pesos. Du second fait nous retrouvons les traces dans l’obraje de Cacamarca, en 1770, où 210 peones doivent, au terme de leur contrat, 5.934 pesos et 7 réaies au patron ; et à Pichnichuro, en 1768, où ils doivent au hacendado de 3.000 à 14.307 pesos. Ainsi, grâce à l’endettement des peones, comme dit un document de l’époque, « se compra el salario » (« On achète le salaire »

92— c’est-à-dire l’homme). Dans un tel système, avancer la somme nécessaire aux dépenses de consommation des peones est pour le hacendado un investissement parmi d’autres, mais de première importance pour s’assurer une main-d’œuvre fixe, docile et bon marché. De plus, la dette contractée est souvent héréditaire.

93Bien entendu, pour fonctionner, un tel système exige que le hacendado puisse exercer le droit de suite contre le peon endetté et fugitif. Par chance, curacas et corregidores ont le plus souvent partie liée avec le hacendado pour ramener les brebis égarées au bercail. Il va sans dire qu’une telle oppression provoque la révolte des exploités. En 1760, sur l’hacienda jésuite de Pichnichuro, la révolte des peones endettés provoque pour 25.000 pesos de destructions. Révolte de peones également en 1759 sur les haciendas Carabamba et Julián (Huamachuco), et en 1794, près de Huanuco, derrière le leader paysan Berrocal⁷¹. Il n’en demeure pas moins que la vie de peon était la meilleure à laquelle un paysan indien pouvait prétendre sur le latifundio colonial. Bien souvent, en s’y mêlant à d’autres groupes ethniques

94— métis, blancs, esclaves —, il y apprenait l’espagnol et s’y acculturait, quoique dans une proportion moindre qu’au Mexique où le phénomène a permis de dire à Woodrow Borah que « les peones endettés ont contribué à former la nation mexicaine »⁷².

95Les empleados

96Comme toute entreprise économique complexe, le latifundio colonial péruvien a ses employés et ses agents de maîtrise, en principe salariés. Certains de ces employés ont un statut directement lié aux problèmes précédemment évoqués de la main-d’œuvre. Les guatacos, dans le sud andin péruvien, « sont ceux qui attachent les gens et les amènent à l’hacienda ». Autrement dit, ce sont les sergents recruteurs, les enganchadores, chargés de pourvoir de cette façon expéditive le grand domaine en peones et mitayos. Dans l’autre sens, le buscador est chargé de poursuivre les fugitifs — peones endettés, serfs en rupture, etc. — touchant en plus de son salaire une prime par indien capturé.

97Mais le personnage le plus important de cette hiérarchie des empleados, c’est le MAYORDOMO ou ADMINISTRADOR. En l’absence du propriétaire, qui réside le plus souvent dans la capitale provinciale, c’est lui qui dirige l’hacienda. Il est un des rares dont le salaire soit garanti par contrat écrit, soit sur le libro de jornales, soit par écriture publique. En 1770, les administrateurs des haciendas Cacamarca et Nina-bamba recevaient respectivement 1.600 et 1.500 pesos par an. Mais dans des haciendas pauvres, leurs homologues pouvaient ne toucher que 175 pesos. Le plus souvent, le majordome ou administrateur était un blanc, plus rarement un métis, et il veillait à maintenir la distance socio-raciale entre lui et les travailleurs de l’hacienda73.

98Bien souvent, en marge de sa charge salariée, l’administrateur profitait de son omnipotence en l’absence du propriétaire pour faire fructifier ses propres activités économiques dans ou hors du latifundio. En 1770, à Chota, le majordome de Jalca voyait les deux tiers de son revenu annuel provenir d’une entreprise de transport muletier et de l’exploitation du sol de l’obraje. Dans une économie encore très en marge de la circulation monétaire, le salaire de ces employés était d’ailleurs souvent payé en nature. Le majordome obtenait alors une concession de terre sur l’hacienda, ou bien des gratifications composées de sucre, miel de table, viande fraîche, pain, fromage. En 1689, le majordome de l’hacienda Molino (Pisac) recevait ainsi 70 pesos par an, plus douze fanègues de blé et vingt-quatre moutons. Dans bien des cas, il semble que ce paiement du salaire, partie en argent, partie en nature, était la règle⁷⁴.

99Le plus souvent, l’administrateur y trouvait son compte, en se convertissant ainsi à la fois en conducteur direct de l’hacienda et en locataire d’une partie de l’hacienda pour son bénéfice personnel. Voici comment, en 1732, le père jésuite Sebastian de Villa nous décrit l’administrateur de Camara, hacienda andine d’élevage :

100« Le majordome, quand c’est un séculier dans cette estancia, est un prince, car il est près du Cuzco, à quatre lieux de Vicos, et il mange la meilleure viande de mouton, faisant vivre toute la famille qu’il désire, ne rendant que les comptes qui lui plaisent, et rarement inspecté…, servi par tous les indiens de l’estancia. Il élève des troupeaux de mules considérables pour son bénéfice sur les rares pâturages que nous possédons là ; nos indiens sont les pasteurs de ses mules et ils doivent les lui payer si elles se perdent. Avec ces mules il fait le trafic vers Potosi et les champs de coca en réquisitionnant nos indiens pour ces voyages, et il a ses champs... travaillés par nos indiens, les payant ou non. Il a ses ateliers de tissage de la laine, d’excellents poulets, des fromages, du beurre et du lait et un sous-majordome sur lequel il se décharge, en plus de son bon salaire. Voilà ce qu’est le majordome... »⁷⁵

101Si l’on ajoute que sous sa direction se mouvait toute une hiérarchie d’employés subalternes, on devine quel prix coûtait aux propriétaires jésuites du fond cette exploitation hybride entre le faire-valoir direct et indirect, et quelles charges ce type de rémunération en grande partie non monétaire des employés faisait peser sur les paysans indiens de l’hacienda. Le « salariat » agricole colonial reste donc très proche des rapports de production prémonétaires, sinon féodaux.

102• L’esclavage dans les plantations tropicales. — Les deltas côtiers et les vallées tropicales du versant oriental des Andes péruviennes appartiennent à la zone afro-américaine qui s’est créée à partir du xvi^e siècle par importation et acclimatation d’esclaves noirs adaptés aux dures conditions de productivité des plantations de coton, canne à sucre, etc… Bien qu’il n’existe pas d’évaluation précise, on peut estimer à 80 ou 100.000 le nombre d’africains arrivés jusqu’au Pérou pendant la colonisation. Mais, à cause des métissages, on n’en dénombre plus que 40.336 en 1791⁷⁶, répartis surtout dans les oasis de la côte centrale et septentrionale de l’actuel Pérou et dans les vallées tropicales orientales du centre el du sud où s’élaborent l’alcool de canne, la mélasse et le sucre. En dehors de quelques esclaves domestiques, la plupart de ces esclaves noirs sont engagés dans la production agricole spéculative, ce qui compense le prix élevé des esclaves au Pérou et assure les haciendas d’une main-d’œuvre stable et robuste, bien adaptée au rendement en milieu tropical.

103L’Instruction Royale de 1789, inspirée du Code Noir édicté en France en 1685, réglemente l’utilisation des esclaves dans l’Amérique espagnole et vise à l’humanisation de leurs conditions de vie. Mais plus que la loi, c’est l’évolution économique qui tend alors à libéraliser le régime de l’esclavage colonial. Les charges afférentes à l’entretien d’une main-d’œuvre totalement servile poussaient en effet les haciendas péruviennes à ne garder que les adultes productifs. Les vieillards étaient souvent affranchis pour ne plus être une charge inutile. Et lorsque les cours du sucre baissaient sur le marché, il était souvent plus avantageux de « chaser » l’esclave sur une tenure de l’hacienda, à charge pour lui de payer son loyer en part de récolte. Ainsi apparaissent au xviii^e siècle sur les haciendas sucrières des trapicheros noirs et sur les domaines cotonniers des yanaconas (métayers), toujours esclaves de leur maître en droit, en fait tenanciers du latifundio quant à leur statut économique réel.

104Mais pour une énorme masse d’esclaves, le travail quotidien effectué sous la direction rugueuse d’un capataz restait excessif. C’est ce travail servile, semblable à celui de toutes les plantations esclavagistes du Nouveau Monde, qui entretenait la prospérité des haciendas les plus riches du Pérou. Malgré la forte somme investie dans l’achat et l’entretien de ce cheptel humain, le propriétaire y trouvait son compte grâce à la haute valeur du produit élaboré et à la réduction au minimum des frais d’entretien de sa main-d’œuvre africaine. Il la logeait, la nourrissait, la vêtait, mais ne lui payait que de très bas salaires — ou pas de salaires du tout. Tel quel, néanmoins, par les sommes investies dans chaque tête noire, l’esclavage supposait le plus haut degré de capitalisation effectué sur la terre dans le Pérou à la veille de l’Indépendance⁷⁷. Quoi d’étonnant dans ces conditions si les planteurs de sucre et autres propriétaires d’esclaves péruviens sont réticents face à la politique de l’Angleterre qui cherche à limiter le trafic négrier après 1807, et s’ils s’opposent après 1825 et l’Indépendance aux mesures de Bolivar et de ses successeurs visant à éteindre progressivement et sans indemnités l’esclavage au Pérou.

1054. Conclusion : caractère précapitaliste dominant des rapports de production internes du grand domaine colonial péruvien.

106A la fin du xvii^e siècle, le vice-roi duc de la Palata rédige un Arancel de Salarios (1687), précisant qu’il s’agit d’un tableau du « travail pour les Espagnols »⁷⁸. Il en ressort qu’au travers des neuf régions géo-économiques entre lesquelles il divise le Pérou, la répétition des mêmes catégories de travailleurs agricoles prouve, malgré la variété des combinaisons locales, une normalisation certaine des rapports de production à travers le vice-royaume. Sans doute ceci est-il l’effet d’une certaine généralisation de l’économie de marché, et d’une certaine forme d’identité ethnique originelle de la population indienne ; mais c’est surtout la conséquence de la tendance unificatrice de la législation et de l’administration espagnoles concernant les institutions économiques coloniales.

107De cette liste de contrats de travail il ressort qu’une sorte de compromis s’est établi, confirmé par ce que nous venons d’analyser au xviii^e et au début du xix^e siècle, entre une pénétration très incomplète de l’économie monétaire dans la production agricole et la diversité des apports ethno-historiques qui ont contribué à la création des rapports de production sur le grand domaine foncier. Tout cela contribue au Pérou au fonctionnement d’une rente foncière composite et originale, de caractère essentiellement précapitaliste. Car ce qui tend à dominer ce sont, à l’intérieur du domaine, des rapports prémonétaires correspondant à diverses étapes de l’évolution économique précapitaliste. On y trouve des rapports de production de type collectiviste — la MITA — ou précapitalistes plus modernes — esclavage de plantations coloniales, métayages et fermages dont les loyers sont largement payés en nature ou en services gratuits, « salariat » hybride entre l’économie monétaire et l’économie naturelle. Mais surtout, pour toute une masse de la paysannerie indienne andine liée par des rapports personnels et héréditaires à l’hacienda, on y trouve des rapports de production de type seigneurial ou féodal. On voit donc à quel point est aventureuse la thèse unilatérale de Gunder Frank selon laquelle l’hacienda latino-américaine serait représentative purement et simplement d’un « capitalisme colonial ». Est-ce à dire que l’hacienda péruvienne n’existait pas dans le cadre et en fonction du capitalisme colonial mercantiliste ? Évidemment non, comme nous allons le voir. Mais encore fallait-il auparavant bien distinguer le domaine de la production de celui du financement et de la réalisation commerciale.

b) Le rôle du latifundio dans la société coloniale péruvienne avant l’indépendance

1. SON ROLE ECONOMIQUE : INVESTISSEMENT AGRICOLE ET RENTE FONCIERE

108De ce qui précède ne concluons pas que le monde rural colonial était, à quelques exceptions près, un monde archaïque et féodal au sens le plus médiéval du mot. Née d’une entreprise mercantiliste de colonisation, l’agriculture coloniale péruvienne ne pouvait qu’obéir aux motivations mercantilistes — capitalistes primitives — de son temps. L’analyse que nous venons de faire des rapports de production sur le grand domaine colonial ne serait pas complète si nous ne faisions intervenir deux autres facteurs capables de modifier le sens de ces rapports de production : l’équipement technique — c’est-à-dire l’investissement agricole — et la recherche du rendement — c’est-à-dire le fonctionnement de la rente foncière. Qu’en 1807, comme nous l’avons vu⁷⁹, des propriétaires de domaine songent abusivement à chiffrer la valeur des mitayos desservant leur domaine à 300 pesos par tête, voilà qui en dit long sur l’évolution des mentalités non tant dans le sens du féodalisme — attacher la main-d’œuvre à la terre — que dans celui du mercantilisme — valoriser la main-d’œuvre de l’entreprise. De même, que les peones soient asservis à l’hacienda par un système de dettes estimées en fonction de la valeur monétaire du salaire et de la consommation prouve également, malgré la « féodalisation » du salariat que cette pratique entraîne en fait, que le latifundio péruvien n’existe en droit que par rapport à une économie monétaire dominante qui reste son cadre de référence permanent. Cela se révèle encore plus si nous entrons dans le détail de l’investissement réalisé sur le grand domaine foncier colonial.

109• L’investissement agricole. — Certes, l’investissement technologique reste faible dans la plupart des cas, surtout en sierra. Là, en effet, où le latifundio andin est cultivé grâce aux prestations de service gratuites des mitayos, yanaconas et autres adscritos, ceux-ci ont souvent à charge de fournir leurs outils — « coranas », tacllas incaïques — en plus de leur force de travail. Dans ces cas extrêmes, mais fréquents, l’investissement technologique consenti par le propriétaire est donc nul. Ainsi, en 1770, l’hacienda « Guaray-pata », spécialisée dans les cultures vivrières traditionnelles, pour laquelle ne figure aucun outil de fer dans les listes d’inventaire ! Visiblement, dans ce cas, les pères jésuites, propriétaires du fonds, se sont contentés de se substituer à l’encomendero, lui-même successeur direct du curaca incaïque, sans rien changer au mode de production traditionnel. Au contraire leurs haciendas de canne à sucre, toutes proches, de « Pachachaca » et « Mollemolle », possèdent respectivement, à la même date, l’une 114 et l’autre 40 bêches, en plus de bœufs de labour et de transport⁸⁰. Si faible soit cet investissement technologique à nos yeux modernes, il implique néanmoins pour une vallée andine un changement très important des rapports de production, technologique — plus haut rendement — et social — la bêche implique l’emploi non de mitayos ou yanaconas, mais de peones ou arrendatarios. Toutefois, l’investissement technologique était à ce point faible et peu différencié dans nombre d’haciendas que très souvent l’outillage n’est mentionné dans les inventaires de biens qu’à son poids de fer ! Ceci est vrai presque aussi souvent sur la côte que dans les Andes⁸¹.

110Pourtant, certains fonds agricoles atteignent à une véritable capitalisation. C’est le cas, en sierra, des domaines d’élevage où pâturent d’immenses troupeaux d’ovins, bovins, équidés et auquénidés, pouvant atteindre des dizaines de milliers de têtes. Même si cet élevage reste largement extensif et vagabond, il est à lui seul une forme de capitalisation médiatisée qui fait des grands éleveurs de très puissants personnages de la sierra et du Pérou colonial. De même, dans les Andes, certains domaines de vallées tempérées ou chaudes voués à des cultures spécialisées — coca, canne à sucre, blé, maïs — ont investi une part de leur capital dans un machinisme rudimentaire mais différencié — moulin à eau ou à traction animale, magasins, étables et écuries, araires et charrues, moyens de transports — qui en font de véritables entreprises manoriales dont la rente foncière est relativement élevée par comparaison avec les haciendas voisines.

111Mais c’est sur la côte et dans les plantations tropicales du versant oriental des Andes que se trouve la véritable agriculture manufacturière, précapitaliste mais déjà hautement capitalisée. Dans une enquête de 1813, Gaspar Rico estime que la valeur des domaines sucriers péruviens se situe selon les cas entre 100.000 et 1.200.000 pesos, et il calcule qu’ils représentent pour tout le Pérou un investissement de 37 à 40 millions de pesos. Cependant, de l’autre côté des Andes, une hacienda de la région de Celendin (Cajamarca) voit son capital constant composé de douze fours, huit corrales et champs clos pour le bétail, une pampa de canne à sucre produisant 5.000 arrobes de sucre, des pâturages et des bois de grande étendue, deux chapelles et une belle maison seigneuriale « avec de jolies portes et fenêtres ». Et les Marquis de Bellavista, à eux seuls, possèdent presque toute l’oasis de la vallée de Virú, au sud de Trujillo, soit près de 15.000 ha irrigués⁸².

112Certes, l’accumulation de terre n’est pas à elle seule un signe de richesse, bien que le majorat des Lecca de Trujillo, étendu à plus de 500 fanegadas, prouve l’importance de cette forme de capitalisation. En effet, beaucoup d’haciendas visent davantage au monopole territorial plutôt qu’à l’exploitation réelle de leur territoire. Le tableau suivant, établi d’après des inventaires du temps, montre la part énorme de terres en friche sur les grands domaines vers 1760-1770⁸³.

113Néanmoins, la grande propriété de la terre, à elle seule, est une forme de capitalisation dans la mesure où la terre est valorisée, et surtout elle est une condition de la capitalisation à partir du xviii^e siècle où elle est la garantie hypothécaire indispensable de tout emprunt contracté auprès de l’Église ou des commerçants et financiers hispano-créoles. Pour maintenir leur rang, les principaux hacendados sont donc obligés de se convertir, peu ou prou, à l’esprit d’entreprise. Ce qui fait dire d’eux à un contemporain que « leur nord est le profit » (su norte es la ganancia) tout comme pour l’armateur-importateur des marchandises de Castille ou l’armateur monopoliste du Callao, importateur du blé chilien. Encore faut-il que la terre possédée soit productive, c’est-à-dire efficacement travaillée. C’est pourquoi — signe d’une économie agricole en voie de capitalisation — le problème de la main-d’œuvre devient un problème majeur à la veille de l’Indépendance du Pérou, et pourquoi une part plus importante du capital investi est vouée à résoudre ce problème. Voici comment raisonne un espagnol établi à Lima en 1813, en des termes que ne renierait pas le mercantiliste ou le physiocrate le plus orthodoxe :

114« L’homme au sens économique est la marchandise la plus précieuse qui existe dans l’univers et vaut en raison de sa rareté ou de son abondance. Évaluée celle que nous possédons et pouvons distribuer aujourd’hui dans nos possessions, NULLE PART ELLE N’A AUTANT DE VALEUR QUE DANS CE TERRITOIRE. »⁸⁴

115Au Pérou, à la veille de l’Indépendance, ce sont ceux qui comprennent le plus vite cette tendance révélatrice de temps nouveaux qui s’imposent dans la classe des grands propriétaires fonciers. Plus que les possesseurs d’antiques majorats descendants des premiers encomenderos, y excellent des « hommes nouveaux » récemment immigrés d’Espagne, qui ont su faire fructifier sur place un capital commercial modeste au départ, ont investi dans la terre péruvienne dans le dernier tiers du xviii^e siècle, et se sont convertis en grands hacendados au début du xix^e siècle. C’est le cas des Quiroz, près de Lima ; des Seminario, près de Piura. C’est le cas de l’ancêtre de la grande famille des Pinillos de Trujillo.

116Au dire de ses descendants⁸⁵, le fondateur Juan José Muñoz de Pinillos s’installe à Trujillo vers 1774-1775 avec un capital de 500 pesos. En 1821, il est devenu propriétaire d’un vaste fonds à Trujillo et de deux grandes haciendas sucrières, « Pomalca » et « Collud », près de Chiclayo. Voici comment se décompose en 1790 son capital investi sur ces fonds, d’après une copie de 1821⁸⁶.

117Hacienda Pomalca

118Pesos

119— Canaux d’irrigation, caroubiers. 13.000

120— 36 quartiers de canne à sucre 2.880

121— 4 luzernières pour les bœufs 180

122— 1 luzernière 50

123— 1 bananeraie... 1.387

124— 1 champ de tabac 160

125— 1 troupeau de bœufs, la chapelle

126— 1 moulin de cuivre 1.750

127— 165 chèvres

128— 1 zambo 450

129— 1 nègre créole de 33 ans 300

130— 1 nègre de 26 ans 600

131— 1 nègre de 11 ans 100

132— 1 nègre de2 mois 100

133— 1 nègre de 28 ans 500

134Suit une liste de 38 esclaves nègres dont le prix par tête varie entre 300 et 500 pesos ce qui représente, ajouté aux précédents, la valeur de 17.250 pesos investis dans la main-d’œuvre servile d’origine africaine. Ce qui, sur les 56.288 pesos investis sur le fonds, représente presque 30 % du capital.

135La suite de l’inventaire s’établit ainsi :

136Pesos

137— Hacienda « Collud » 15.200

138— Finca de Chiclayo (avec 29 nègres) 18.231

139— Autres fincas 14.089

140— Troupeaux, cuivre brut, cuivre en barre, savon 12.635

141— Métaux précieux ouvragés 3 809

142Total de l’inventaire 120.252

143Ainsi l’entreprise, pour la seule région de Chiclayo, bénéficiait d’un noyau fixe de main-d’œuvre servile de 73 esclaves, créoles ou d’importation récente. Pour la seule hacienda Pomalca, cela représentait presque 30 % du capital ; cependant qu’un peu plus de 30 °/o représentaient la valeur de la terre ensemencée. Le reste se répartissait entre les troupeaux, les bâtiments fixes, la petite fonderie de cuivre, les machines et les outils. Plus de 60 % du capital fixe étaient donc immobilisés dans la terre et la main-d’œuvre. Une petite partie seulement l’était dans l’équipement technologique proprement dit.

144On comprend alors la signification essentielle de l’esclavage pour la grande plantation péruvienne à la veille de l’Indépendance. On devine aussi le rôle joué par cet esclavage dans la rapidité d’accumulation du capital pour que de 1775 à 1790 Juan José Muñoz de Pinillos ait pu faire fructifier ses 500 pesos initiaux au point de devenir propriétaire des haciendas Pomalca et Collud. Ce qui nous amène à poser le problème du rendement du capital investi sur le grand domaine dans la terre, les hommes et les outils.

145• Le rendement agricole et la rente foncière. — Toujours d’après Gaspar Rico que nous citions tout à l’heure, ce rendement est faible. Selon lui, il atteint en 1813, dans les régions agricoles plus riches du Pérou, 3 % du capital près de Lima et 5 % près de Trujillo. Pablo Macera met en doute ces chiffres d’après ses propres calculs effectués sur neuf entreprises agricoles jésuites au moment de leur confiscation, entre 1762 et 1766⁸⁷. Il révèle qu’en cinq ans, sur cet échantillon où sont représentées des haciendas associant les cultures vivrières et l’élevage, la vigne et l’élevage, ou la canne à sucre et l’élevage, le produit brut moyen oscille entre 24,6 % et 64,9 % du capital investi, soit un rendement annuel variant de 5 à 13 % — ce qui est évidemment très supérieur aux estimations pessimistes de Gaspar Rico. Certes, les jésuites utilisaient les méthodes de gestion les plus avancées du temps dans le vice-royaume, mais il n’y a pas de raison de refuser de croire qu’à la veille de l’Indépendance ces méthodes se soient diffusées dans l’ensemble de la classe des grands, et même des moyens propriétaires.

146Car le Pérou, comme l’Europe à la même époque, commence d’être touché dès la fin de la période coloniale par ce qu’on a appelé la « révolution agricole ». Même d’humbles communautés indiennes introduisent après 1750 la fève et la luzerne dans leurs rotations de culture, ce qui entraîne des conséquences économiques et sociales discrètes, mais considérables, en consolidant la base diététique de la population — donc ses possibilités démographiques — en libérant des possibilités nouvelles pour l’élevage des bovins — donc pour la force de traction animale et l’alimentation en protéines — et en valorisant la culture de nouvelles terres que cherchent à s’approprier les plus riches : métis des communautés indiennes ou grands propriétaires fonciers. De ce processus nous avons des preuves dans l’étude faite sur le village indien de sierra de Santa Lucia de Pacaraos⁸⁸. Pour la première fois vers 1780 cette réduction retrouve son niveau démographique d’avant la conquête, et en 1803 on a la preuve que ses rotations de culture comprenaient maïs et blé irrigués, fèves, luzernes, piments, pommes de terre et légumes divers. Or, en 1789, éclate un conflit entre le village et son gobernador qui, sur des terres communales laissées en friche depuis le temps de la reducción vers 1750, s’est taillé une propriété personnelle en dénonçant ces terrains comme baldios. Ce mouvement de reconquête du saltus, général semble-t-il dans tout le Pérou à la fin du xviii^e siècle, accompagné de création de hameaux à l’écart des villages de réduction — parfois sur l’ancien site des ayllus désertés — est le signe le plus sûr d’un véritable essor agricole lié à l’augmentation de la production, de la population et des échanges. Même s’il est encore difficile, dans l’état actuel — quasi nul — des recherches, de reconstituer ce mouvement, il est néanmoins certain qu’il fournit la toile de fond de l’essor agricole des meilleures haciendas péruviennes avant l’Indépendance. Ceci, joint aux remarques de Pablo Macera sur le taux de rendement du capital investi, milite en faveur de l’hypothèse d’une rente foncière supérieure à ce qui est généralement admis pour la période.

147Cet historien péruvien fait remarquer en effet que sur 12 haciendas jésuites étudiées pour la période 1760-1766, l’analyse de la distribution du produit fait ressortir que les pourcentages correspondant aux Remisiones et Ventas sont majoritaires et les plus élevés⁸⁹. Les Remisiones comprenaient tous les produits envoyés par l’hacienda au couvent jésuite de la ville qui en revendait la plus grosse partie (remisión principal) ou à d’autres destinataires (remisión « otros »). Le reste du produit était vendu sur l’hacienda (venta interna) ou expédié par elle vers des consommateurs plus lointains (venta externa). Ainsi, une part importante de la production du latifundio était, dans ce cas, destinée à l’échange et au marché monétaire, non à l’autoconsommation.

148Que nous voilà loin de la fausse « économie naturelle » selon laquelle on nous représente souvent le latifundio colonial, au moins pour le xviii^e siècle ! Et comme il est aisé de comprendre qu’en période de hausse générale des prix — comme c’est le cas de l’économie mondiale au xviii^e siècle — un tel mouvement économique favorise la constitution du capital issu de la rente foncière, même de type précapitaliste.

149Gardons-nous toutefois de croire que cette tendance puisse à l’époque exercer ses effets dans le sens d’une évolution vers l’agriculture de marché ou l’agriculture capitaliste. Les institutions s’y opposent. Car si le taux de la rente foncière augmente probablement dans la période sur les grands domaines les plus modernisés, la distribution de cette rente, soumise à mille contraintes qui s’opposent à de réelles possibilités de réinvestissement, ne permet que rarement une véritable capitalisation agraire au sens moderne du mot. Une part considérable de la terre péruvienne est bloquée comme un bien de mainmorte, haciendas ecclésiastiques ou majorats laïcs qui continuent de se constituer jusque fort avant dans le xviii^e siècle. Ainsi, encore en 1779, Manuel de la Torre y Quiroz constitue en majorat l’hacienda Santa Béatriz de Lima qu’il avait rachetée après sa confiscation aux jésuites en 1767⁹⁰. Le fonds n’échappe décidément pas à la mainmorte, laïque après avoir été ecclésiastique.

150Même là où la terre en principe est aliénable, pèsent sur elle des charges qui diminuent sa mobilité réelle et les possibilités d’investissement d’exploitation. Ainsi, autour de Huancavelica où sur onze haciendas une seule reste à la même famille entre 1690 et 1760, cependant que sept sont vendues plus de trois fois⁹¹, on remarque que deux ou trois seulement ont été parcellées dans la période. Par le système des ventes emphytéotiques ou censitaires, le « corps » du domaine — le domaine direct — a été transmis aux acheteurs et conducteurs, mais les descendants du fondateur ont conservé 1’ « âme » — le domaine utile — sous la forme d’un cens qu’ils continuent de se faire verser durant trois ou quatre vies, sinon à perpétuité. « Ces mécanismes imposés en grande partie par la rareté des instruments monétaires et qui permettaient à certaines familles d’humble extraction de lier leur nom à une terre ou à une fondation pieuse (le majorat du plébéien) contribuèrent dans la mesure même où ils fractionnaient le titre de possession, à maintenir les haciendas intactes sans, pour autant, les soustraire du marché. »⁹² Dans une perspective seigneuriale, ce sont là des mécanismes qui garantissent la continuité sociale en dépit des changements économiques. Dans une optique spéculative, même simplement mercantiliste, ce sont là des obstacles à la capitalisation dans la mesure où ils contribuent à immobiliser, à « amortir » la terre.

151Qu’on en juge. Sur l’hacienda « La Molina », près de Lima, pèsent en 1804 sept censos et capellanias équivalant à un capital de 92.000 pesos, hypothéquant ainsi près de 45 °/o du fonds⁹³. Sur l’hacienda « Casablanca » de Cañete, constituée de 320 fanegadas d’oliviers, pâturages et prairies évaluées à 400.000 pesos (320.000 soles) pèsent encore en 1903 plus de 138.000 pesos d’hypothèque, soit près de 40 % de la valeur, composés de censos, capellanias et obras pias constitués en faveur de divers monastères et collèges religieux entre 1767 et 1776⁹⁴ ! Quel acheteur, ou quel conducteur du fonds en faire-valoir indirect ne rêverait dans ces conditions de s’affranchir de ces charges qui bloquent l’évolution de la rente foncière vers une forme de l’accumulation capitaliste ? L’un des problèmes essentiels auxquels s’attaqueront les Libertadores et leurs héritiers au Pérou sera donc celui de la « desamortización » de la terre des grands domaines, sous toutes ses formes.

152• Structure agraire et conjoncture économique. — Ainsi, à la fin du Siècle des Lumières et au début du Siècle des Révolutions, les institutions agraires du Pérou colonial entrent-elles en contradiction avec les nouvelles tendances du développement économique contemporain. Cela se manifeste par un décalage entre la structure de la propriété et la structure de l’exploitation des grands domaines, d’autant plus prononcé que le latifundio appartient à une région agricole plus touchée par les effets de la conjoncture économique, c’est-à-dire plus intégrée à l’économie de marché. Cela est vrai des haciendas de cultures vivrières et d’élevage de sierra situées dans la dépendance des mines de Huancavelica et Potosi, qui entrent inexorablement en décadence au xviii^e siècle⁹⁵. Cela est plus vrai encore de celles des grandes plantations tropicales qui ne parviennent pas à s’adapter aux temps nouveaux.

153Les changements qui affectent le commerce monopoliste colonial au cours du xviii^e siècle ont, entre autres, pour effet de marginaliser sur le continent sud-américain la production minière péruvienne, et de modifier les débouchés de la production agricole spéculative. Ainsi le Pérou devient-il dans la période beaucoup moins dépendant de l’Espagne pour ses exportations agricoles, mais beaucoup plus dépendant des pays tempérés du « cône sud » américain. Il importe une part grandissante de son blé depuis le Chili, et exporte en retour une grande partie de son sucre et des produits de son élevage côtier vers ce pays. Ces modifications provoquent souvent des chutes des cours, qui ont leur répercussion sur la structure agraire péruvienne.

154Ainsi, vers 1767, dans la région de Chiclayo et Lambayeque, le prix du sucre tombe de 18 à 12 reales par arrobe, soit une diminution de plus de 33 %. Du coup la rente foncière tirée de l’exploitation des domaines sucriers en faire-valoir direct diminue, et nombre d’haciendas sucrières sont alors dans un véritable état d’abandon, telles les haciendas Palomino, Pepan, Sipan ou San Nicolas près de Lambayeque. D’autres sont en très mauvais état, comme San Juan, Cayalti, San Cristobal, Cajal, Chumbenique, la Otra Banda, La Viña⁹⁶. La cause en est, au dire du fonctionnaire espagnol qui nous décrit la situation, l’abondance des petits fonds sucriers (trapichitos) voués à la production au détail de la canne à sucre, de l’eau-de-vie et du miel de canne (aguardiente y chancaca). Vers 1754 nous trouvons une situation tout à fait semblable près de Huanuco, dans la doctrina de Huacar, où à côté de dix-sept grandes exploitations sucrières (Cañaverales) existent vingt-sept petits fonds dits « huertas de cañaverales » ou « pedazillos de cañaveral »⁹⁷.

155Que faut-il en conclure ? Que là où s’était imposé le latifundio sucrier aux xvi^e et xvii^e siècles, celui-ci est entré en crise face à l’effondrement des cours du sucre, conséquence des changements introduits dans la structure du marché au xviii^e siècle. Aussi, pour les grands propriétaires traditionnels, est-il plus avantageux de diviser l’exploitation du domaine en trapichitos loués aux trapicheros qui versent un loyer FIXE, en produit ou en espèces, dont le montant est indépendant des fluctuations de prix du marché suprarégional. Du coup, l’économie agraire se régionalise en fonction du marché local et de ses besoins — eau-de-vie, mélasse, sucre au détail — marché plus réduit mais garantissant une rente foncière relativement stable. Beaucoup de latifundistes se déchargent ainsi des responsabilités de l’exploitation en faire-valoir direct, et se convertissent en rentiers du sol, disponibles pour les jeux politiques ou les spéculations commerciales. Entre ces grands propriétaires absentéistes et les embryons de marchés régionaux des produits ruraux en voie de développement, une masse d’intermédiaires ruraux, non propriétaires de la terre, mais petits entrepreneurs — arrendatarios, trapicheros, yanaconas de la côte, arrieros et petits intermédiaires commerciaux — retiennent à leur profit une partie du surproduit agricole qui n’est plus versé tout entier au service de la rente foncière aristocratique. La propriété se détache de l’exploitation du grand domaine, et dans l’espace ainsi créé une partie de la capitalisation agraire alimente l’essor d’une couche d’intermédiaires. Ceci, joint aux nombreuses charges hypothécaires — censos, capellanias, etc. — dont nous avons vu qu’elles grevaient la grande propriété laïque, crée les éléments d’une crise agraire, non généralisée mais latente, dans nombre de régions agricoles spécialisées du Pérou colonial à la veille de l’Indépendance.

156L’hégémonie locale du grand propriétaire foncier n’est donc ni universelle ni absolue à la fin de la période coloniale. Elle commence d’être compromise par l’évolution économique récente alors qu’elle n’avait jamais réussi à s’affirmer totalement dans le passé. C’est pourquoi la structure agraire du Pérou colonial, difficile à restituer en l’absence d’un cadastre, est très variable selon la région. Elle diffère considérablement d’une vallée à l’autre comme le prouve l’exemple des deux oasis les plus riches de la région de Trujillo où la répartition des propriétés s’établit ainsi en 1763 ^K.

157Est-ce la présence de la ville de Trujillo qui fractionne dès le début de la colonisation la possession territoriale dans la vallée de Moche (Chimú) alors que la vallée de Chicama n’appartient au départ qu’à un seul encomendero ? Toujours est-il que la moyenne propriété caractérise la première, et la très grande propriété monopolise la seconde vallée — opposition d’autant plus frappante que les deux oasis sont voisines, et également vouées surtout à la culture de la canne à sucre.

158Plus au sud, autour de l’oasis de Chancay, une Visita de 1785 nous révèle que la vallée elle-même est dominée par 43 haciendas et 5 cañaverales, mais que les vallées annexes de Huacho et Vegueta, à part une seule hacienda, sont le domaine exclusif de la petite propriété métisse et des communautés indiennes⁹⁸. La structure agraire est donc très variable, même sur la côte, qui est pourtant la région du Pérou la plus complètement accaparée par le latifundio. En l’absence d’étude complète pour la période, gardons-nous donc de simplifier le tableau de la situation agraire du Pérou colonial. S’il est bien certain qu’en présence du déclin minier et artisanal qui se produit au Pérou depuis la fin du xvii^e siècle le latifundio impose son hégémonie partout dans la société provinciale péruvienne, cela n’a pas pour conséquence mécanique, même après trois siècles d’empiètements sur les terres royales et les terres indiennes, l’accaparement de toutes les terres cultivées.

2. SON ROLE SOCIAL : TERRE ET SOCIETE DANS LE PEROU COLONIAL

159• Le grand domaine et la population rurale. — D’après un recensement officiel, la population du Pérou atteint 1.249.723 âmes en 1795. Ce chiffre est probablement inférieur à la réalité, puisque d’origine fiscale : au Pérou comme partout, les populations rurales dominées fuient autant qu’il est possible les recensements fiscaux. De toute façon on peut estimer que près de 90 % de ce chiffre sont constitués d’une population agricole. Sur cette part, l’immense majorité est andine et indigène — selon Kubler, encore vers 1850-1860, 75 à 80 % de la population péruvienne sont indiens⁹⁹. Surtout dans les régions de forte densité indienne — sierra méridionale et centrale — une part importante de cette popula-

160tion échappe à l’emprise directe du latifundio, protégée dans ses reducciones dont l’autonomie est en principe garantie sous la tutelle de la Couronne d’Espagne, continuant d’obéir selon des rapports de domination traditionnels à des chefs ethniques maintenus en place par les Espagnols, ou bien dispersée loin de tout contrôle de l’élite blanche hispano-créole dans des hameaux et ayllus indépendants établis loin des routes et des haciendas dans des régions de géographie difficile. Faute d’études exhaustives, il est impossible d’avancer des chiffres concernant la part de la paysannerie indienne coloniale asservie au latifundio et la part demeurée, de cette façon, indépendante. Dans quelques régions, comme certaines oasis de la côte, la quasi-totalité de la population indigène a été absorbée comme main-d’œuvre — indienne ou métisse — du grand domaine. Dans d’autres régions — certaines oasis plus marginales et plus pauvres, certaines vallées interandines comme celle du Mantaro — le latifundio est presque absent de la structure agraire et la quasi-totalité de la population ne dépend absolument pas de l’hacienda pour son existence. D’autre part, si le latifundio domine une population rurale avant tout indienne, il domine également des populations d’autre composition raciale ou ethnique dont certaines n’ont été importées au Pérou qu’en fonction des nécessités du latifundio lui-même. C’est le cas, en particulier, des esclaves noirs et de leurs descendants en voie d’ascension sociale : nègres « créoles », nègres affranchis, mulâtres, zambos, etc…

161La population rurale du Pérou — c’est-à-dire la presque totalité du peuple péruvien — n’a donc aucune unité ethnique ni juridique face à la domination d’une aristocratie de grands propriétaires qui réside et commande dans les villes. Ce trait est consacré en droit par la société coloniale qui, sur des critères formellement raciaux, a divisé la population rurale et urbaine du Pérou en castes au statut juridique, économique, social et culturel personnalisé. Une immense masse des populations rurales du Pérou colonial a été unifiée de force au sein de la « république des indiens » opposée à la « république des Espagnols » dominante. Entre les deux « républiques », les intermédiaires non indiens ont été enfermés dans des castes fondées sur la couleur de la peau et astreintes à un droit spécial : ce sont les nègres, les métis, les zambos, etc…

162Toutefois, à la fin de la période coloniale, on s’aperçoit que ce baroque édifice juridique chargé de maintenir l’élite blanche loin des dangers du métissage et de la promiscuité sociale, ne fonctionne plus au niveau de la réalité socioéconomique. Au sein de la « république des indiens » il y a des entrepreneurs et grands propriétaires nobles, associés aux charges de l’État colonial — les caciques et curacas — ; il y a des serfs d’hacienda, des peones prolétaires, et des communautés de petits usufruitiers collectivistes et indépendants de la terre des villages de réduction. Dans la caste des nègres, il y a des esclaves de plantation totalement aliénés, des métayers et yanaconas pouvant accumuler un pécule, des domestiques et des affranchis qui ont fui dans les villes. Dans les castes des métis de toutes origines et toutes couleurs, il y a des commerçants, des colporteurs, des domestiques, des artisans, de petits entrepreneurs : des pauvres, mais aussi une petite bourgeoisie urbaine ou rurale montante. Dans cette masse bigarrée où l’indien domine, où la plèbe urbaine ne représente encore qu’une minorité — grandissante — de la population, sous le découpage formel des castes jouent en vérité des contradictions naissantes de classes. Pour l’immense majorité, rurale et agricole, de cette population ces contradictions se nouent et se résolvent autour de l’institution socio-économique dominante de la campagne péruvienne coloniale : le latifundio.

163C’est lui qui engendre l’exploitation et l’asservissement des populations rurales du Pérou. C’est contre lui que ces populations, lorsqu’elles se révoltent ou se libèrent, cherchent à s’affranchir de l’exploitation et de l’asservissement. Cela est vrai des révoltes indiennes de Juan Santos Atahualpa et Tupac Amaru. Cela est vrai aussi de l’esclave marron qui fuit la plantation et se convertit en « bandolero », du tenancier mulâtre ou métis qui cherche à accéder à un statut économique plus indépendant, bien qu’encore déterminé par le monopole du latifundio sur la terre disponible. Cela est vrai enfin du villageois indien en principe « libre », en fait réduit à l’état de peon de l’hacienda qui l’a dépouillé de ses terres communales et qui s’arrange pour l’endetter à vie. Dans le Pérou colonial, à la veille de son indépendance, la plupart des rapports ethniques et des rapports de classe à la campagne trouvent leur raison dans le latifundio.

164C’est au sein du latifundio, héritier de l’encomienda, que la masse asservie des mitayos, yanaconas, peones et adscritos indiens a été christianisée et rompue à des formes nouvelles de production et d’exploitation. C’est au sein du latifundio que les Africains d’importation ancienne ont été hispanisés et « péruanisés » au point de déjà faire partie de la « culture créole » de la côte à la veille de l’Indépendance. Et c’est grâce au latifundio que les paysans indiens des réductions et communautés aux traditions collectivistes ibéro-andines ont dû d’apprendre, en devenant ses mitayos, obrajeros et peones, la discipline de fer du travail salarié ou rétribué en nature et la dureté de l’échange commercial inégal. En somme, pendant trois siècles de colonisation du Pérou, en dominant directement ou indirectement la plupart des rapports de production à la campagne, le latifundio a été le creuset où se sont formées les catégories hétérogènes composant un peuple, en voie incomplète et inégale de formation au moment de l’indépendance du Pérou. N’ont échappé à son hégémonie et à son emprise que cette partie de la paysannerie collectiviste indienne qui vivait dans des communautés rurales réellement autonomes, et ceux qui avaient rompu de longue date avec leurs racines rurales : une partie minoritaire de la plèbe urbaine et du prolétariat minier.

165• Le grand domaine et l’aristocratie foncière. — Si elle en vit — sous la forme de la rente foncière — on ne peut pas dire que l’aristocratie des grands propriétaires dépend tout entière du grand domaine, ni par ses origines, ni pour son mode d’existence. En ce sens, et sauf cas régionaux d’hacendados résidant au milieu de leurs indiens et vivant de manière très rustique, on ne peut pas dire que l’aristocratie foncière du Pérou a un caractère féodal, car elle n’assume pas un rapport direct de résidence et de dépendance à l’égard de ses grands domaines. Historiquement elle n’est pas issue de la terre péruvienne — sauf les hacendados qui sont des caciques indiens — mais elle s’est implantée, de l’extérieur, dans la terre péruvienne, au milieu d’hommes qu’elle exploite, esclaves ou serfs, qui ne sont ni de sa race ni de sa civilisation. Ses ancêtres ou fondateurs sont des soldats, des prêtres, des juristes, des bucreaucrates venus d’Espagne, qui étaient sans terre à l’origine. Sa propriété foncière, elle ne l’exerce que par un initial droit de conquête fondé sur la force et maintenu par la force, soutenu juridiquement par une « grâce de terre » émanant d’un pouvoir royal étranger au pays. Son pouvoir de caractère territorial exercé sur la population exploitée dépend toujours, trois siècles après la conquête — la répression récente de la révolte de Tupac Amaru l’a bien prouvé — de sa force armée et de sa capacité à terroriser ensuite les âmes des vaincus. C’est pourquoi son pouvoir reste souvent, à la veille de l’Indépendance, un pouvoir plus militaire et inquisitorial que patriarcal domanial. Plutôt que féodale, sa position reste de domination coloniale face à l’espace et à l’homme péruviens. Étrangère à l’un et l’autre, elle garde la distance à l’égard de la campagne qui la fait vivre et réside en ville, entre Espagnols, ignorant le paysage péruvien¹⁰⁰. De ses domaines elle ne veut connaître que les récoltes et les domestiques gratuits qui arrivent jusqu’à ses résidences citadines et lui permettent de soutenir son train de vie et son prestige social, dont tous les symboles sont ceux d’une civilisation urbaine101. Dans ses domaines, elle réside le moins de temps possible, au moment des récoltes. Le reste de l’année, selon la conjoncture, elle délègue son pouvoir de gestion à un majordome ou bien vit en rentière du loyer fixe, en nature ou en argent, payé par un arrendatario ou des tenanciers pauvres. Ainsi déchargée des préoccupations de la gestion agricole, elle est disponible pour ses tâches urbaines : judiciaires, religieuses, universitaires, militaires, socio-culturelles. Sauf exception, ce n’est pas une classe d’entrepreneurs. Cela est vrai de l’Église — premier propriétaire foncier du Pérou colonial — comme des laïcs, même si cette aristocratie ne se désintéresse pas d’augmenter parfois le rendement de la rente foncière. Ses disponibilités de temps et d’argent, la majorité de ses membres les gaspille en dépenses non productives. Seule une minorité plus inquiète s’en prévaut pour améliorer la gestion du domaine (certains ordres religieux comme les jésuites, certains hacendados physiocrates sans le savoir) ; acheter des charges de l’État et s’occuper ainsi de la chose publique en alliance ou en concurrence avec les fonctionnaires chapetones venus d’Espagne, s’occuper de commerce, de mine ou de frapper monnaie enfin, au sein de diverses corporations privatives privilégiées (tribunal du consulat, maisons de la monnaie, etc.). Le plus souvent ses rapports concrets avec ses grands domaines sont réduits au minimum, sous la forme abstraite de la rente foncière ou sous la forme limitée du service domestique effectué par ses pongos prélevés sur la main-d’œuvre du latifundio. C’est ce qui explique que les voyageurs étrangers, qui faisaient affaire avec cette aristocratie foncière, nous aient laissé des récits de voyage où apparaît la maison créole urbaine, mais jamais l’hacienda102.

166Pourtant c’est sur cette dernière qu’à travers le majordome, ce commis de l’aristocratie foncière, s’exerce son véritable pouvoir social. Délégué du propriétaire et maître à bord en son absence, le majordome ou administrateur est le véritable dominus sur l’hacienda. Voici comment à Cacamarca, en 1774, il exerce son autorité à la tête de la table de maître, d’après un témoignage du temps :

167« L’administrateur dressait la table pour manger et ne s’y asseyaient que le chapelain, les majordomes de cet OBRAJE et les secrétaires — car ceux-ci étaient des sujets de distinction par leur qualité et leur emploi — et également les hôtes qui manquaient rarement. Aux employés tels que le premier et le second portier, le barbier, le boulanger et le magasinier, il donnait à manger séparément parce que leurs charges sont des tâches de service, mais il ne s’asseyait pas avec eux, ni eux avec lui. »¹⁰³

168Ce soin mis à maintenir la distance sociale dans les actes de la vie quotidienne du domaine, justifié par la nécessité « d’éviter la familiarité » (para evitar llanesa) reproduit exactement au plan local la hiérarchie des castes de la société coloniale : en haut de table, le maître blanc — majordome ou hacendado résidant —, partageant ses prérogatives avec ceux de sa caste — chapelain, agents de maîtrise, secrétaires : clercs et chefs — ; au-dessous, les castes subalternes, libres mais métisses, vouées à servir les premiers ; en bas, exclus de la salle, les esclaves noirs ou les serfs indiens. La société coloniale des castes reflète donc, au niveau global, la hiérarchie sociale et raciale instituée au sein du latifundio. Cela indique assez l’hégémonie culturelle traditionaliste exercée sur cette société par l’aristocratie des grands propriétaires fonciers qui a fait de sa propre hiérarchie du pouvoir domanial concret le modèle de la légitimité socio-culturelle du Pérou colonial, imposant que « créolisme » et « latifundisme » soient deux termes synonymes. Cette « tradition » péruvienne¹⁰⁴ fixée au xvii^e siècle en même temps que se stabilisaient le latifundio et l’aristocratie foncière urbanisée qu’il soutenait, atteint sans doute son apogée dans la Lima et les grandes villes coloniales du second tiers du xviii^e siècle. Peut-être le Pérou du Vice-Roi Amat et de la Périchole est-il le sommet du raffinement atteint par la société créole aristocratique ? Cependant, cette époque cristallise déjà toutes les contradictions auxquelles va se heurter bientôt le pouvoir latifundiste face aux nouvelles tendances économiques, sociales et politiques de son temps : Amat quitte le Pérou en 1776, en 1780 éclate la rébellion de Tupac Amaru.

169• Terre et pouvoir dans le Pérou colonial. — Il est certain qu’au xvii^e siècle, lorsque se produit une relative mais sensible rétraction de l’économie minière et du commerce transocéanique vers l’Europe, la propriété de la terre, partant le contrôle de l’économie rurale — agricole et manufacturière — devient une source privilégiée de pouvoir pour les descendants des premiers encomenderos. Consolider leur latifundio par « composition de terre » et assurer ainsi le monopole de leur classe sociale sur les terres agricoles les plus riches et les mieux situées revient, face à la population indigène dominée comme face aux fonctionnaires d’Espagne, à se constituer en aristocratie plus ou moins fermée, maîtresse du pouvoir territorial local et régional. Toutefois, ce pouvoir n’est pas seul. Face à lui, en dehors de lui, subsiste le pouvoir de l’Église, des marchands, de l’État madrilène. Et il n’est pas indépendant, même au xvii^e siècle. A plus forte raison au xviii^e siècle et à la veille de l’Indépendance quand l’économie et la société coloniales péruviennes se diversifient et s’enrichissent dans et hors de la terre. D’où un jeu historique complexe entre divers types de pouvoir tout au long de la colonisation espagnole, dans lequel le pouvoir territorial foncier de caractère privé ne parvient jamais tout à fait à se rendre indépendant. Ce que caractérise un auteur péruvien : « dans les pays tels que le nôtre, il existe plusieurs sphères de pouvoir, qui parfois s’organisent dans des hiérarchies intercommuniquées, parfois s’isolent dans des frontières réciproquement respectées, parfois se heurtent en des conflits plus ou moins graves »¹⁰⁵.

170Quels sont ces pouvoirs ? Dans une société coloniale dominée par des ambitions politiques centralisatrices et des intérêts commerciaux et financiers mercantilistes, ce sont des pouvoirs fondés simultanément ou séparément sur l’État, l’argent et la terre. Du premier relève le pouvoir du vice-roi, de sa cour, de sa magistrature et de sa bureaucratie. Du second relève le pouvoir des grands commerçants monopolistes de la Casa de la Contratación de Séville ou du tribunal du Consulat de Lima. Incarnant le troisième à son état le plus pur, le hacendado résidant sur son domaine, solitaire et fruste, mais véritable seigneur haut justicier en son fief, loin de l’œil de Madrid. Ce dernier — ce dernier seul — représente au sein d’une aristocratie foncière généralement très compromise avec les autres pouvoirs, l’idéal d’un pouvoir latifundiste totalement indépendant. Or, il n’est, à cause de son isolement, ni riche, ni bien en cour pour le devenir. Et même à l’intérieur de son domaine il est empêché de constituer son pouvoir domanial en véritable pouvoir féodal, c’est-à-dire politique, car comme le fait remarquer Pablo Macera : « Nous n’avons pas connaissance qu’au Pérou les peones aient été convertis en soldats pour satisfaire à quelque ambition politique personnelle de leurs employeurs... De telle sorte que le régime colonial qui rendait possible l’archaïsme des relations sociales à l’intérieur de l’hacienda, imposait une limite à cet archaïsme afin qu’il n’incommodât point l’État centraliste espagnol. »¹⁰⁶ Cette domestication du pouvoir foncier par le pouvoir central, héritage de la défaite historique des encomenderos révoltés en 1548 devant les troupes royalistes, n’aura jamais été remise en cause jusqu’à l’épisode de l’Indépendance.

171Dans ces conditions, le prix que doit payer l’aristocratie foncière coloniale péruvienne pour jouer son rôle social et politique au sein du vice-royaume, c’est de consentir à négocier son pouvoir territorial privé avec les représentants des autres pouvoirs et, dans les meilleurs cas, à pénétrer ces pouvoirs au besoin en négligeant la gestion de ses domaines. D’où son caractère d’intermédiaire dépendant situé à la charnière de deux types d’économie et de pouvoir que nous décrit Jorge Bravo Bresani : « Quand le seigneur absentéiste reste à Lima ou va à la “ CORTE ” d’outre-mer, sa force locale, déléguée à son intendant ou majordome ou à ses tenanciers, décroît en faveur de son délégué ; mais son pouvoir de manœuvre à l’échelle nationale se multiplie. »¹⁰⁷

172Toutefois, quoique dépendante, l’aristocratie foncière créole a le monopole de la terre, c’est-à-dire du pouvoir social local. Pour ceux qui n’accèdent pas par héritage à ce monopole, il n’est donc d’autre moyen pour consolider leur pouvoir sur place que de négocier avec lui en s’enracinant dans la terre, en se « créolisant », par location, achat ou mariage. En s’intégrant ainsi à l’aristocratie foncière, les nouveaux venus non seulement la renforcent de leur sang frais, mais contribuent à son évolution dans un sens mercantiliste et bureaucratique. La conséquence de ce double processus est elle-même double : elle maintient le lien et la subordination de la terre par rapport au pouvoir central, économique et politique, mais elle continue de faire de la terre une condition sine qua non de l’exercice colonial du pouvoir. Du coup, le monopole foncier constitué au xvii^e siècle aux mains d’une aristocratie terrienne aux tendances endogames s’ouvre à de nouveaux venus au xviii^e siècle et à la veille de l’Indépendance du Pérou. Les hommes nouveaux de la période coloniale finissante s’aristocratisent à leur tour, restituant à l’aristocratie foncière ses fonctions bureaucratiques, mercantiles et militaires originelles qu’elle avait en partie perdues pendant le processus de ruralisation de l’économie péruvienne au cours du xvii^e siècle.