Version classiqueVersion mobile

L'incident raciste au quotidien

 | 
Monique Eckmann
, 
Daniela Sebeledi
, 
Véronique Bouhadouza Von Lanthen
, 
et al.

Chapitre 1. Racisme(s), extrémisme de droite, antisémitisme et autres formes d’hostilité envers des groupes : éléments de définition

Texte intégral

  • 1 Voir notamment les définitions données in Eckmann et Eser Davolio 2002 et in Eckmann et Fleury 2005

1Dans cette recherche nous nous intéressons en particulier aux incidents et conflits ayant trait au racisme, à l’extrémisme de droite et à l’antisémitisme parmi les jeunes tels qu’ils sont constatés par les travailleurs sociaux et les enseignants qui interviennent dans l’espace scolaire et extrascolaire. Dans ce chapitre, quelques repères et éléments de définition sont rappelés. Toutefois, dans l’ensemble, cet ouvrage se limitera à décrire et à analyser les incidents observés durant la présente recherche, sans reprendre en détail des définitions et des propositions pédagogiques déjà développées ailleurs1.

Racisme

2Définir le racisme fait l’objet d’un large débat, et malgré une abondante littérature, les définitions ne font pas l’unanimité. Toutefois, un large crédit est accordé à la définition de Memmi (1982), pour qui le racisme est « la valorisation, généralisée et définitive, de différences réelles ou imaginaires, au profit de l’accusateur et au détriment de sa victime, afin de légitimer une agression ». Suivant cette définition, chercher à se procurer un avantage, établir un rapport de force, abaisser l’autre à cause de sa différence sont des composantes présentes dans tout conflit ayant trait au racisme.

3Ces tentatives d’abaissement de l’autre ne relèvent pas nécessairement d’un racisme explicite, manifeste ou idéologiquement revendiqué. Souvent il s’agit d’un racisme latent, agissant par allusions, omissions ou mises à l’écart subtiles de ceux qui sont considérés autres et dont la différence légitimerait la discrimination.

4En effet, en examinant les manifestations concrètes du phénomène d’extrémisme de droite parmi les jeunes, on se heurte au fait qu’il est difficile de l’aborder de façon isolée, puisqu’il est toujours perçu en lien avec les phénomènes de racisme et d’antisémitisme, voire de xénophobie qui forment des composantes indissociables de l’extrémisme de droite. Si sur le plan conceptuel on devrait distinguer les idéologies d’extrême droite des idéologies racistes, sur le plan des conduites observables dans l’espace scolaire ou extrascolaire, les délimitations ne sont pas toujours claires, car les attitudes et comportements se présentent à l’observateur sous forme d’un continuum d’attitudes plus ou moins explicites et de conflits ayant recours de façon formalisée ou non aux idéologies extrémistes.

5Le racisme se manifeste dans sa version extrême sous la forme d’une idéologie, voire d’une conviction de la supériorité de la « race » blanche ou aryenne (Fredrickson 2003). Cependant, il ne se limite pas à ces expressions extrêmes et se retrouve surtout sous forme de « racisme culturel », comme l’a signalé Taguieff, sous forme d’agressions ou d’hostilités envers des populations immigrées ou minoritaires, ou encore de manière latente, par des allusions qui mettent en question la légitimité de la présence de ceux-ci (Sanchez-Mazas 2005). Ces mécanismes de désignation de l’autre créent une dichotomie irréductible entre « eux » et « nous ». Quant aux manifestations du racisme, nous en distinguerons, avec Taguieff (1997), trois expressions concrètes : le racisme-préjugés, sou forme d’attitudes, le racisme-comportements, soit les actes de discrimination et de violence, et le racisme-idéologie sous forme d’affirmation ou de diffusion des doctrines racistes.

6Le trait commun des différentes formes de racisme est qu’il est l’expression d’une relation de dominance, basée sur une idéologie explicite ou implicite justifiant cette relation. C’est une forme de violence, matérielle ou symbolique, qui intervient dans les relations de pouvoir et qui a pour fonction de maintenir ou d’établir une situation de dominance, ou de renforcer son pouvoir sur l’autre. Il s’agit d’un mécanisme composé de trois dimensions : catégorisation, hiérarchisation et utilisation de celles-ci, pour reprendre encore la définition de Memmi, « au profit de l’agresseur ou au détriment de la victime ». Cette violence ne se limite pas aux actes physiques ; à côté de son aspect structurel ou physique, on constate également l’existence d’un climat de violence. En effet, la question du racisme parmi les jeunes ne peut être dissociée du phénomène dans le contexte social global, et les jeunes ne sont probablement ni plus ni moins enclins aux attitudes et comportements racistes que le reste de la société. La distinction faite par Michaud (1986) entre actes de violence et états de violence permet de considérer les actes isolés dans leur contexte plus large. Si les actes de violence sont observables et relativement quantifiables, les états de violence, aussi qualifiés de climat de violence, sont la résultante de situations de domination ou d’inégalités créant une atmosphère marquée, par exemple, par la révolte, la menace ou la résignation qui ne peut être décrite que qualitativement. Selon le contexte, le comportement de l’individu est soumis à des pressions sociales ou institutionnelles qui réprouvent ou au contraire encouragent les comportements racistes. Dans ce sens, le recours à la violence raciste en est une des variantes où par l’ethnicisation d’un conflit un acteur individuel ou collectif cherche à renforcer son pouvoir au détriment de l’autre. L’agression raciste se caractérise par le fait que lorsqu’un individu est agressé personnellement, il est visé en qualité de « représentant de communautés minoritaires imaginaires basées sur des caractéristiques phénotypiques, ou/et leur appartenance religieuse ou nationale » (Witte 1996, p. 11). Faisant cela, un agresseur estime souvent qu’il exprime ouvertement ce que les autres pensent tout bas, légitimant par exemple un acte isolé par un climat d’hostilité envers les immigrés et les réfugiés.

Extrémisme de droite

7L’extrémisme de droite est un terme générique qui recouvre un large spectre de positions idéologiques, d’activités et de mouvements radicaux qui non seulement prônent un racisme exacerbé ou une xénophobie violente, mais légitiment également le recours à la violence physique et la transgression des règles démocratiques. Ainsi, les jeunes qui portent des insignes rappelant Hitler et le national-socialisme, et qui prônent la nécessité d’« une guerre pour défendre la race blanche », se réfèrent à un ensemble d’idéologies qui vont bien au-delà du racisme en termes de violence et touchent aux fondements mêmes des institutions démocratiques par la radicalité de l’idéologie politique, l’affirmation de la violence et le déni de la démocratie, comme nous le verrons plus en détail au chapitre 4.

8Les mécanismes et motifs d’adhésion de jeunes à des mouvements d’extrême droite sont divers, mais se répartissent, selon une récente étude suisse, en deux grandes formes d’adhésion : d’une part le type compensatoire qui est une forme de réaction au sentiment d’insécurité personnelle et de déstabilisation durant la période d’adolescence ; d’autre part, un type ambitieux dont l’adhésion se fonde sur une conviction et une motivation idéologico-politique (Kassis & Mäder 2008). Dans le premier cas de figure, plus fréquent, l’adhésion à l’idéologie n’est pas la cause, mais bien la conséquence de la participation d’un jeune à un tel groupement, l’adhésion étant davantage motivée par le besoin de se trouver dans une « famille » que par les motifs idéologiques. Il serait faux d’assimiler toutes les expressions de racisme au phénomène d’extrémisme de droite ; toutefois, les milieux dans lesquels les manifestations de sympathie avec cette mouvance s’enracinent, constituent un terrain de recrutement pour celle-ci.

9Toutefois, si on veut saisir l’attirance qu’exercent ces mouvements et comprendre les mécanismes d’adhésion, on ne peut pas se limiter aux explications psychosociales et à l’étude des motivations personnelles. Il est impératif de prendre en compte le contexte social et politique, qui connaît une banalisation croissante du discours raciste (voir Eckmann 2002) créant un climat qui non seulement tolère l’extrémisme de droite (Balibar & Wallerstein 1988), mais qui de surcroît entraîne une normalisation du discours d’extrême droite (Gentile et al. 1995). Le racisme et l’exacerbation des discours de haine envers l’autre, loin de se limiter à un problème de jeunesse, constituent en fait un problème pour l’ensemble de la société, un phénomène qui se trouve « au milieu de la société » (Heitmeyer et al. 1992).

Processus d’ethnicisation des conflits, nationalismes agressifs, racisme intercommunautaire

10La perception du racisme se trouve depuis quelques années à un nouveau tournant. Si, jusqu’à la fin des années 1990, le racisme était perçu comme une agression contre les minorités ou les groupes plus faibles, un nouveau discours se fait jour qui cherche à inverser la relation agresseurs-agressés. C’est une tentative à la fois compréhensible sur le plan microsocial et des conflits concrets, au niveau des actes de violence car, il est vrai que la violence physique ou verbale peut tout autant se diriger des plus faibles vers les plus fort qu’inversement. Mais cette réflexion peut également être pernicieuse, notamment lorsqu’elle fait abstraction du contexte général, des états de violence, et de la violence symbolique ou institutionnelle qui, elle, ne s’exerce jamais des plus faibles vers les plus forts, puisqu’elle suppose de disposer d’attributs de pouvoir. Cette dialectique entre actes et états de violence devra être analysée avec précision dans chacun des incidents qui nous préoccupent.

11Le racisme exercé par les groupes dominants ou majoritaires envers les groupes dominés ou minoritaires est une réalité qu’il faut toujours garder en vue, et que de nombreux témoignages attestent (Eckmann et al. 2001). Mais les observateurs de terrain notent également que les groupes victimes de racisme et de discrimination, en particulier dans un contexte migratoire, tentent de plus en plus de se défendre en ayant recours à un nationalisme agressif ou une hostilité antinationale (anti-suisse dans notre cas). Peut-on parler ici de racisme, fut-il défensif ? Il s’agit en tout cas d’une « naturalisation du monde des nations », de l’expression d’un « nationalisme banal » (Billig 1995) dont sont porteurs non seulement les autochtones mais aussi les migrants et qui passe par les façons de penser et d’agir au cœur de l’identité et de l’idéologie quotidienne. Une tendance à l’auto-nationalisation, voire à l’auto-racialisation s’observe, c’est-à-dire une tendance à s’attribuer à soi-même des caractéristiques nationales ou ethno-raciales telles que « négros », « black », « racaille » ou « yougo ». Plusieurs interprétations peuvent être données à ce phénomène. Il s’agirait soit d’une façon de revaloriser des catégories dépréciées, soit d’autodérision, soit d’une forme d’intériorisation des stigmates reçus. On pourrait aussi y voir une façon provocatrice de jouer avec l’information et une utilisation de cet espace d’ambivalence qui se construit entre « discrédités et discréditables » (Goffman 1975), une façon d’anticiper la discréditation et de la revendiquer.

12Depuis la fin des années 1990, on assiste en Europe à une polémique entre scientifiques et politiques au sujet de l’ampleur de la délinquance, du racisme et des incivilités à mettre sur le compte des jeunes immigrés. Est-il vrai que la gauche et les sociologues, à force de dénoncer la discrimination évidente dont les jeunes immigrés font l’objet, n’ont pas voulu voir qu’ils étaient eux aussi auteurs d’agressions, y compris racistes ? Et à droite, à force de vouloir instaurer des politiques sécuritaires, n’a-t-on pas abusivement mis les projecteurs sur la petite délinquance, créant l’image stigmatisée d’une nouvelle classe dangereuse ? Selon l’expression appropriée de Didier Lapeyronnie (2004a), le racisme est devenu « multilatéral », les victimes du racisme ayant fini par reconstruire le monde en catégories ethno-raciales comme en miroir de la façon dont elles-mêmes ont été catégorisées par leurs agresseurs. Seulement, il ne faut pas s’y méprendre, il ne s’agit pas des mêmes formes de racisme si on considère ces agressions sous l’aspect des relations de pouvoir entre les acteurs concernés.

13On peut illustrer cette différence par les quatre types de violence raciste identifiés par Eckmann et al. (2001) dans une recherche-action avec la ligne téléphonique de SOS Racisme. Ces quatre formes se distinguent par la nature des relations entre agresseurs et agressés : la violence institutionnelle (effets directs ou indirects de réglementations et dispositions institutionnelles et une forme de violence anonyme, appelé parfois aussi violence structurelle) ; la violence idéologique ou doctrinaire (la diffusion de doctrines ou d’images racistes, extrémistes ou négationnistes par des organisations ou des groupements) ; la violence par abus de pouvoir (qui est exercée par les personnes en fonction disposant par leur position professionnelle d’un certain pouvoir sur les usagers ou clients, tels que les employeurs, le personnel des administrations, de la police, de l’enseignement ou du social) ; et la violence interpersonnelle (les nombreux conflits au quotidien entre pairs tels que voisins, collègues de travail, entre jeunes, etc.). En prenant en compte ces quatre types de violence raciste, on voit que les minorités telles que les immigrés peuvent être victimes des quatre formes de violences racistes, structurelles aussi bien qu’interpersonnelles. Or, si elles peuvent elles aussi exercer la violence interpersonnelle ou idéologique tout comme les majoritaires, elles ne sont pas à même d’exercer l’ensemble de ces violences, vu qu’elles ne disposent pas du pouvoir nécessaire sur le plan institutionnel ou sociétal.

14Et on aurait tort de sous-estimer le poids d’avoir subi à maintes reprises l’attribution de catégories ethno-nationales, la stigmatisation et l’assignation identitaires pour les jeunes issus de la migration, sur l’image que ceux-ci ont d’eux-mêmes. Ces phénomènes sont en effet intériorisés par ces jeunes et ont un impact durable sur leur identité et leur lecture des rapports sociaux. Ces rapports s’inscrivent dans une « culture de dominance » (Rommelspacher 1995) qui façonne « l’interprétation de soi et l’image que nous avons des autres, au travers des catégories de supériorité ou de subordination » (p. 22). Ainsi l’explication des conflits ou problèmes sociaux et scolaires par l’attribution de catégories ethniques ou nationales n’a pas seulement un effet en termes de stigmatisation sociale des groupes concernés, mais contribue également, selon l’expression de Vijé Franchi, à modifier la « réalité subjective et intersubjective » des concernés : l’ethnicisation produit une violence des relations intrapsychiques et interpersonnelles et favorise un clivage des relations entre objets internes et externes (Franchi 2004, p. 28).

15Le « racisme multilatéral » traduit donc autant une réalité sociale entre groupes qu’une problématique intrapersonnelle et identitaire. Cette problématique interroge passablement les professionnels, d’autant plus qu’ils reçoivent de plus en plus fréquemment le reproche d’être racistes envers les jeunes immigrés. Ces derniers sont pris dans des jugements qui font l’amalgame entre violence et ethnicité, comme le souligne Payet, et sont tiraillés entre un sentiment d’injustice et une violence réactive et n’ont le choix qu’» entre la figure de la ‘victime’ et celle du ‘ bouc émissaire’ » (2000, p. 199), et ce dans un contexte « où la réalité du marché scolaire invalide les promesses de démocratisation de l’institution scolaire » (idem).

16Il est ainsi difficile de distinguer la part d’ethnicisation effective des conflits entre jeunes des discours explicatifs qui sont tenus sur ces conflits et qui contribuent à produire une représentation des conflits en termes interethniques.

Antisémitisme

17Il serait faux de croire qu’après la Seconde Guerre mondiale et la Shoah, l’antisémitisme aurait disparu d’emblée. Il s’agit plutôt du fait que sous l’effet de l’effroi qu’a provoqué la prise de conscience du génocide juif, les idéologies et actes antisémites étaient devenus tabous, sauf pour d’une toute petite minorité de négationnistes. Or, la résurgence de l’antisémitisme, ou plutôt la levée du tabou le concernant, s’observe un peu partout en Europe depuis quelques années. En Suisse aussi, la question de l’antisémitisme a resurgi au milieu des années 1990 à l’occasion de la polémique autour des fonds en déshérence déposés dans les banques suisses. Cette polémique a suscité des discours empreints de préjugés et de stéréotypes antisémites qui ont mis en évidence qu’on est « confronté à un phénomène récurrent qui est sujet à des mouvements de flux et de reflux » (Commission fédérale contre le racisme 1998).

18Parmi les jeunes également, se manifeste cette résurgence de l’antisémitisme. Pendant des années, nombre de chercheurs et de politiciens ne voulaient admettre ce qui paraissait impensable. Or, lentement, on commence à sortir du déni (Lapeyronnie 2004). Des manifestations verbales d’antisémitisme et une banalisation des propos antisémites injurieux seraient observées parmi les jeunes, rapportent les chercheurs en France, notamment, mais aussi en Allemagne. Dans certains cours d’histoire – il s’agit certes d’une petite minorité – des enseignants constatent le retour du négationnisme, ainsi qu’une interférence fréquente du conflit israélo-palestinien, en particulier lorsque le national-socialisme ou l’Holocauste sont abordés (pour la France Brenner 2003 et 2004, pour l’Allemagne, Fechler et al. 2000). D’autre part, l’antisémitisme se manifeste par la diffusion d’idées classiques, par exemple les théories de la conspiration, véhiculées par des milieux d’extrême droite, voire d’extrême gauche et suivies par une large frange de la population, y compris des immigrés. Cependant on aurait tort d’attribuer ce nouvel antisémitisme à des sources extérieures, de le considérer comme une importation, de croire que les immigrés l’amènent avec eux : les racines de cet antisémitisme se trouvent bien d’abord ici en Europe (Lapeyronnie 2004b). En fait, il ne s’agit pas d’un « nouvel » antisémitisme, mais bien davantage de la réactivation d’anciennes images sur fonds d’actualité politique, formant une vision du monde, un « code culturel » (Volkov 2000) qui fournit une pseudo-explication et un bouc émissaire pour tout ce qui pose problème.

19Les mécanismes de projection de l’antisémitisme ont en commun de désigner un adversaire puissant et menaçant, qui permet de s’identifier soi-même comme victime obligée de se défendre, par des agressions qui sont ainsi légitimées comme défensives. Aussi, cet adversaire puissant fournit une surface de projection à toutes sortes de besoins identitaires, en creux en quelque sorte.

« Hostilité envers des groupes » – un concept plus global (Gruppenbezogene Menschenfeindlichkeit)

20Dans la pratique de terrain, il n’est pas toujours aisé de distinguer le racisme d’autres phénomènes de haine, d’autant plus que ces formes de rejet s’observent souvent de façon cumulée. Albert Memmi avait développé il y a déjà une trentaine d’années le concept plus large d’hétérophobie qui pourrait fournir ici une clé de lecture ; il considère l’hétérophobie comme le « refus d’autrui au nom de n’importe quelle différence ». Autrement dit, l’hétérophobie est une forme générale de refus agressif ou de peur agressive du différent, dont le racisme ne constitue qu’un cas particulier. Or, nous nous intéressons ici au rejet ou au refus d’une personne non en raison d’une différence individuelle, telle que son caractère ou sa façon d’agir, mais en raison de sa qualité de membre ou de représentant d’un groupe ou d’une catégorie d’appartenance. Ainsi, même à travers une agression individuelle, c’est tout un groupe qui est visé, discriminé, abaissé ou rejeté.

21Dans une série d’études sur les attitudes envers des groupes ethniques, religieux ou sociaux dans la société allemande, Wilhelm Heitmeyer et son équipe (par exemple 2003) constatent que ces attitudes de rejet envers des groupes fort différents apparaissent simultanément, s’additionnent ou corrèlent fortement : attitudes de racisme, de xénophobie, d’antisémitisme, d’islamophobie, ainsi que l’hostilité envers les sans-abri, les handicapés, les femmes et les homosexuels. Ces attitudes hostiles se forment autour d’un noyau commun caractérisé par une idéologie d’inégalité entre groupes humains et en particulier d’inégale valeur de la vie de ces groupes. L’ensemble de ces attitudes de rejet, d’exclusion, de mépris, de violence ou de discrimination se dirige ainsi vers les membres de tous les groupes qui, d’après cette idéologie, divergent d’une façon ou d’une autre de la norme majoritaire, de la norme dominante. Ces divers constats amènent les chercheurs à considérer que ces attitudes forment un syndrome, qu’ils définissent comme Gruppenbezogene Menschenfeindlichkeit (GMF), concept que nous traduisons ici par « hostilité envers des groupes » et qui permet d’appréhender sous un dénominateur commun ces diverses attitudes.

22Dans notre approche de terrain, nous sommes partis de ce concept d’» hostilité envers des groupes », ayant observé depuis plusieurs années, tant dans nos activités de formation que dans les recherches menées dans ces milieux, que les acteurs de terrain en parlant de racisme y associaient fréquemment d’autres formes d’hostilité envers des groupes, qui les touchent autant que le racisme, et qu’ils incluent un ensemble de phénomènes d’hostilités dans leurs analyses de la pratique.

23Précisons encore que les conflits et manifestations de haine envers les groupes auxquels s’intéresse la présente recherche ne concernent pas uniquement les jeunes, qu’ils peuvent aussi survenir entre jeunes et adultes, ou encore entre adultes ou collègues, comme par exemple dans la salle des maîtres ou dans des colloques d’équipe.

Nécessités et limites de la catégorisation en termes de racismes et d’hostilité envers des groupes

24D’aucuns se demanderont peut-être, pourquoi notre étude prend comme point de départ les conflits catégorisés comme racistes ou, plus largement, comme relatifs à l’hostilité envers les groupes. Cette catégorisation correspond à la fois à un besoin de compréhension de la réalité et à une nécessité, puisqu’elle permet d’enrichir la représentation du quotidien en aiguisant le regard sur un type de phénomènes souvent sous-estimés ou amalgamés, tels que les conflits interculturels ou de communication ou les questions d’appartenances multiples.

25Comme toute catégorisation, elle ne peut évidemment pas prétendre représenter toute la réalité et elle peut paraître quelque peu réductrice, puisqu’elle ne prend pas en compte tous les phénomènes, notamment ceux de violences strictement interindividuelles. En revanche, elle permet de faire émerger les préoccupations liées aux conflits intergroupes, et c’est précisément l’interpellation autour de ces conflits qui était à l’origine de la présente recherche.

Notes

1 Voir notamment les définitions données in Eckmann et Eser Davolio 2002 et in Eckmann et Fleury 2005.

© Éditions ies, 2009

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search