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Entre mémoire collective et mémoire familiale

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Irène Mathier

Conclusion et prolongement

Texte intégral

1Nous avons vu que les répercussions sont très différentes selon de nombreuses variables. Nous avons aussi constaté que la reconstruction cognitive de cet impact dégage les descendants d’un héritage négatif et les propulse vers un engagement et une intériorisation des valeurs humanistes. Ainsi les descendants de notre échantillon ont eu les capacités cognitives et psychiques pour remanier leur vécu d’enfant, même si parfois ils ont dû suivre un long chemin.

2Nous avons insisté sur l’impossibilité du deuil pour les déportés tout en montrant qu’il y a eu un long cheminement qui a pu préserver les descendants d’une transmission pathogène.

3Pour les descendants que nous avons rencontrés, le modèle parental cherchant une issue noble au traumatisme en visant le pardon, mais un pardon sans oubli, sans déni, sans fausses réconciliations, fut un facteur de réhabilitation narcissique, les poussant vers une forte adhésion aux valeurs de leur parent. Ainsi la poursuite de l’engagement serait un facteur de résilience pour la deuxième génération, malgré la souffrance transmise.

4Aux confins de cette étude clinique, nous concluons donc, non pas sur une transmission du traumatisme mais sur la nécessité du deuil d’une enfance « lisse » et de parents idéaux, ainsi que celui d’une humanité civilisée et d’un contrat social inviolable. Ce renoncement a été traversé par la plupart des descendants avec des obstacles à surmonter : le plus difficile fut d’injecter du sens à des intuitions et des impressions enfantines d’une histoire muette mais perceptible et de dépasser le double message parental : dire et taire, entendre et faire le sourd, ressentir une certaine souffrance, savoir obscur sur une réalité effrayante. Le processus de deuil ne peut être évité par les descendants, qui ont été témoins d’une élaboration chaotique et variable du traumatisme parental. Selon Swertvaegher

  • 65 Psychologue clinicien, responsable de consultation, D r en psychologie, Centre Devereux, Paris.

5 65, les descendants auraient hérité d’une sorte de contrainte à rester vigilants contre tout dérapage humain et social et « d’un lignage sensible à la fragilité du statut d’humain » (mail 2004). Cet héritage est de l’ordre d’une sensibilité exacerbée, d’une confiance meurtrie. Nous avons souligné la bonne adaptation de tous, au prix d’une triple contrainte : celle de l’adhésion aux valeurs, celle d’un bonheur réparateur et, enfin, celle de la méfiance et d’un état d’alerte continu. Ces contraintes sont partagées et héritées par les descendants.

6En l’état actuel et embryonnaire des recherches sur le traumatisme, déjà très controversées, nous souhaitons que la réflexion se poursuive et nous espérons avoir apporté une petite pierre à l’édifice de la connaissance.

7Nous avons souligné la spécificité du vécu des résistants et des déportés étant des victimes engagées et non pas des victimes de génocide. La double transmission héros/victime n’est pas emblématique de toutes répercussions transgénérationnelles d’événements traumatiques.

Paroles magiques, paroles miracles ? Quel sens donner à sa souffrance ?

8Il ne suffit pas de parler de son vécu traumatique ni de son histoire puisque cette parole mène parfois à du ressassement et à une rumination sans fin : pourtant, en parler c’est créer du lien, lien brisé par le traumatisme et le rejet du statut d’humain. La parole n’est bénéfique que si elle s’inscrit dans une reconstruction narrative et une réinterprétation de son histoire pour en dégager du sens.

9Le gel émotionnel constaté lors des témoignages peut être un facteur d’adaptation, pour ne pas être débordé, pour ne pas s’effondrer, mais il parasite également la pensée si l’émotion est bloquée.

10Pour les résistants déportés, la lutte contre le totalitarisme et leur engagement pour la mémoire confèrent du sens à leur épreuve. Pour leurs enfants, l’admiration et la fierté pour le courage de leur parent ainsi que la recherche de compréhension de l’histoire morcelée (dès l’adolescence) leur ont permis de construire du sens. La contrainte à l’engagement est aussi un facteur de restauration pour les générations suivantes.

11Quelle est la possibilité de trouver du sens à une histoire aussi catastrophique que celle des camps ? Donner du sens signifie « ré-élaborer » son histoire, l’intégrer dans l’histoire sociale et en tirer le meilleur : comme par exemple, se souvenir des moments de solidarité, des liens fraternels entre déportés, relativiser le quotidien, s’engager pour la mémoire en tentant de prévenir tout totalitarisme par une mise en garde des générations suivantes, par la contrainte à l’adhésion aux valeurs fondamentales pour lesquelles il faut se battre, bref, en tirant les leçons de l’histoire ; créer du sens signifie encore le renoncement à l’illusion brisée d’un être unifié, la reconnaissance de la dualité de l’être humain. Le travail de mémoire et le témoignage sont des voies de restauration que beaucoup de déportés ont suivies : « Pour que la cruauté n’essaime de génération en génération, pour au moins garder l’espoir d’une dignité, se souvenir devient une nécessité » (Métraux, 2004, p. 39).

12Les enfants de déportés doivent aussi se dégager de leur histoire individuelle pour la resituer dans une histoire collective de refus de transgresser les interdits fondamentaux de la civilisation.

  • 66 Métraux (2004, p. 184) utilise l’expression de « deuil communautaire » car elle inclut la notion « (...)

13Nous croyons que le saut hors du traumatisme direct ou indirect est bien difficile et exige beaucoup de temps, beaucoup de détachement et de contrôle émotionnel, beaucoup d’intelligence et de capacité de réflexion. Ce saut passe aussi vers des deuils élaborés66 que certaines sociétés ne peuvent réaliser par impossibilité d’honorer leurs morts. C’est pourquoi nous pensons que des rituels collectifs de « mise en deuil » devraient être pratiqués pour laisser l’âme des morts en paix tout autant que celle des vivants, puisque l’absence de sépulture et de cérémonie brise la possibilité du deuil, sauf si on les remplace par du symbolique et du collectif. De plus, stimuler les ressources communautaires et « réaffilier » au groupe d’appartenance humanisent ceux qui ont été exclus de l’humanité et les associent au travail de mémoire.

14Pourtant pas de chemin miracle ni unique à la restauration dans la mesure où les stratégies individuelles permettent un cours de vie sans paralysie ni blocage, à l’image du cours d’un fleuve avec ses turbulences et ses débordements, avec ses accalmies et ses répits. Chacun a le libre choix du chemin de la restauration qui lui convient le mieux, que ce soit entreprendre une démarche thérapeutique individuelle, s’affilier à son groupe d’appartenance, que ce soit le déni ou l’oubli, stratégies d’adaptation : « Il faut respecter au maximum les stratégies individuelles ou collectives de survie et de reconstruction » (Tomkiewicz, 2003, p. XXI). Privilégier l’approche communautaire ne signifie pas l’imposer. La participation du sujet au choix du chemin de sa restauration lui procure une reconnaissance de sa qualité de sujet plutôt que celle d’objet du traitement, à l’opposé du supposé savoir des intervenants.

15Nous avons constaté que les rescapés ont su « naturellement » se reconstruire en maintenant un lien exclusif avec ceux qui ont passé par les mêmes souffrances, créant ainsi une identité commune et une nouvelle appartenance. La plupart des victimes se sentent incomprises et exclues par ceux qui ont été épargnés des douleurs d’un événement traumatique : se retrouver ensemble parmi ceux qui ont partagé le même parcours (même si le vécu fut différent) aide la victime à recoudre des liens, indispensables pour briser l’isolement ressenti par toutes les victimes. Un des effets du traumatisme est de provoquer un sentiment d’étrangeté à soi-même et de métamorphose (le sujet ne se reconnaît plus, il ne se sent plus comme avant) si bien que les retrouvailles entre déportés ont permis de construire une nouvelle identité « réunifiante » entre le passé et le présent, entre le présent du retour et le futur. Cette communauté affective joue le rôle d’un tiers séparateur entre l’avant et l’après, d’aire transitionnelle entre le sujet et l’événement traumatique, entre le subjectif et le collectif, entre l’émotion et la pensée.

16En outre, la reconnaissance sociale de cet événement historique cicatrise les blessures et rompt l’isolement des traumatisés. Le « travail de deuil » collectif par le refus de l’oubli a porté ses fruits restaurateurs. L’apaisement associé à une réconciliation avec le monde des humains a permis de diminuer un impact négatif du traumatisme et sa répétition mortifère. Ce constat concerne aussi les descendants des victimes de la Shoah, qui ont pu trouver du sens dans la religion et/ou dans le refus du totalitarisme.

17La résipiscence (soit l’acte de reconnaître une faute avec la volonté de s’amender) des acteurs du génocide, acte incontournable de la réparation, amène à un amendement et au relèvement de la faute, ce qui fut fait sur le plan politique, même si elle fut tardive, autant en France (à cause de sa collaboration) qu’en Allemagne. Cette reconnaissance passe par une déclaration nationale, nécessaire mais non suffisante, et doit s’accompagner d’une indemnisation pour les torts subis. Or, nous savons que l’Allemagne a proposé des indemnités pour les séquelles de la déportation et pour le travail fourni, environ en 2000 ! Le pardon ne s’accorde qu’à ceux qui le demandent : toutes les victimes du nazisme ont attendu la reconnaissance de la faute très longtemps, trop longtemps. L’imprescriptibilité du crime et le refus de l’impunité pour tous acteurs de génocide importe également pour les victimes !

18Nous savons qu’il faut beaucoup de temps pour obtenir cette reconnaissance « réhabilitante » et réconciliatrice. En attendant, la violence mortifère perdure et se transmet. Cette spirale de la violence ne peut être interrompue si l’on ne prend pas en compte les transmissions négatives et la réparation collective. La pacification des blessures parentales, véritable processus de deuil, est liée à celle des descendants, qui ne peuvent « vêtir » l’habit de deuil si les parents ne l’ont pas porté eux-mêmes, symbole d’un renoncement aux pertes réelles et symboliques.

19Se pencher sur le vécu des descendants et entendre leur souffrance peut être considéré comme une démarche de reconnaissance collective et d’affiliation à la communauté des déportés. Ces enfants ne sont ainsi plus seuls dans la honte et la culpabilité de leur mal-être, car ils sont associés aux épreuves de leur parent et à celles de leurs pairs, toute mesure gardée. Le témoignage est une des issues du traumatisme.

Deuil : de l’apaisement au pardon

20Selon Métraux (2004, p. 27), « le deuil appartient aux remèdes du traumatisme ». Mais qu’entend-on par deuil ? Nous avons souligné qu’une part de deuil est impossible pour les traumatisés d’une violence totalitaire, en l’occurrence pour les déportés des camps de concentration. Le terme de deuil ajoute, sans doute, à la confusion : l’utilisation du même concept pour des pertes et des traumas d’ordre si divers (individuel, familial, collectif ; réel ou symbolique) sème le désordre et le malentendu. Peut-on parler de deuil pour cette tragédie du XXe siècle ou pour d’autres plus récentes ? Le deuil n’est ni résignation ni acceptation ni oubli. Il est un cheminement miné de blessures ouvertes, un cheminement long et douloureux vers la création d’un sens.

21Le processus de deuil est donc celui d’un apaisement, création d’une paix avec les démons internes et externes, qui engage l’endeuillé vers une lutte incessante pour une pacification des humains. Ainsi, au lieu du concept galvaudé de deuil ou de travail de deuil, nous choisissons celui d’apaisement : apaisement de la souffrance, apaisement des souvenirs, apaisement de la haine ; processus de réparation-pardon. Les traumatismes liés à une violence d’humains contre les humains dépassent l’entendement et la notion de deuil. Choisir une terminologie telle que celle de deuil collectif ne comble pas le gouffre entre celui de nature et celui de culture (idéologique), commis par des semblables.

  • 67 Notes personnelles de l’interview : France 3, 2003, Paris (Vies privées, vies publiques).

22Selon Cyrulnik67, « le pardon est un passage obligé de l’apaisement », sinon l’on reste prisonnier du passé et la rancœur ou le désir de vengeance contamine la vie du traumatisé. Le pardon permet de dépasser la haine et le désir de vengeance. La réparation, qui consiste à réhabiliter les morts en témoignant, permet de métaboliser le trauma. « Réparer, c’est assumer les vieilles douleurs et les élaborer, pour ne pas recommencer. Ce n’est ni oublier ni commémorer, c’est évoluer. (…) Réparer, c’est sortir du gouffre de sa propre dépression par l’attention portée aux autres ; c’est accepter sa propre rage et en faire une force de travail » (Vaillant, 2000, p. 31).

23Ce processus mènerait vers un message de paix tout en passant par un long parcours de restauration, un réel « travail sur soi ». Ce travail demande une distance face aux événements traumatiques qui ne peut être acquise d’emblée sans l’aide de sa communauté ni sans celle des proches, car l’isolement mène à des blessures non cicatrisées.

Prolongement

24Les répercussions des trop nombreux conflits, nationaux ou internationaux, sont incommensurables ! L’actuelle psychiatrie humanitaire et transculturelle s’y consacre. Notre étude pourrait modestement ajouter une pierre à la laborieuse construction de la paix. Son aspect novateur est de montrer que la transmission du trauma s’accompagne de celle des valeurs liées à l’engagement militant. Les résultats pourraient servir de paradigme : en effet, nous supposons que recueillir des récits de vie de descendants pourrait permettre d’extrapoler à d’autres situations ou événements collectifs, en rapport avec des exactions (matérielles et psychiques) ou avec des exterminations.

25Dans une visée préventive, nous pensons que comprendre les traces laissées par un vécu de guerre mènerait à prendre les dispositions nécessaires pour éviter les répétitions. Les études relatées à ce propos indiquent que la voie de la paix passe par une résolution des traumatismes transmis, par une reconnaissance sociale et par une éducation à la paix, de proximité et « affective » et non moralisatrice. Il ne suffit pas de transmettre des faits historiques pour prévenir des événements de cette ampleur, ni même de témoigner. Selon M. Eckmann (2002, p. 38), « on peut – et on doit même ! – par l’éducation favoriser une prise de conscience des mécanismes sociaux, psychologiques et politiques qui ont rendu possible le génocide, la déshumanisation et la destruction ». En effet, l’éducation peut être un pas vers le chemin de la paix, mais une prise en compte de la transmission des traumas collectifs est incontournable. L’optimisme pédagogique et l’illusion d’une fonction préventive des témoignages occultent la conscience de la nature de l’Homme et la reconnaissance que les acteurs de génocides font partie de l’espèce humaine. Pour Bensoussan (2003, p. 143), « ce n’est pas la culture qui nous civilise, c’est la capacité de juger, c’est-à-dire l’acte par lequel nous nous déprenons de nous-mêmes et qui nous convainc d’apprendre d’autrui ».

26Vaste et ambitieux programme ! Nous espérons avoir planté quelques graines, incitant peut-être d’autres chercheurs à continuer, de manière plus approfondie et plus exhaustive. En outre, si nous nous sommes penchés sur la trajectoire des descendants de victimes du nazisme, une étude portant sur celle des descendants de nazis ou de bourreaux serait l’autre face indispensable.

  • 68 Selon certaines sources informelles, quelques études semblent avoir été réalisées en Allemagne.

27Le livre de témoignages d’enfants de rescapés et d’enfants de nazis (Sichrovsky, 1991) pourrait se prolonger par une analyse approfondie de la trajectoire des descendants de nazis, puisqu’eux aussi sont victimes du passé parental. Cette génération a pu être marquée par la honte ou la culpabilité, le déni ou le silence d’après-guerre. Une recherche sur la psychologie du bourreau nazi du point de vue de son initiation devrait se poursuivre.68 Le martèlement d’une idéologie raciste et le lavage de cerveau subi par la population allemande en l’occurrence, mais aussi de tout autre système totalitaire, mènent à de l’indulgence envers les adhérents sous influence. L’histoire est parsemée d’horreurs justifiées par les circonstances et les volontés politiques (colonialisme, communisme). Toute participation à une logique de guerre ou de destruction relève de la manipulation mentale ou de la revanche (vengeance de l’histoire, mais aussi de sa propre histoire).

Quelques perspectives pour le travail social

28Actuellement, nous assistons à une surmédiatisation des événements catastrophiques ou violents. Les professionnels de la santé et du social se trouvent désarmés face à cette montée de la visibilité de la violence exposée et face à l’élargissement, parfois abusif, du concept de traumatisme.

29De nombreuses études critiquent la psychologie d’urgence. Il semblerait que les modes d’intervention les plus efficaces seraient de stimuler les ressources communautaires et de favoriser un véritable deuil collectif. Les professionnels de l’urgence devraient orienter leurs interventions vers une recherche des ressources des personnes victimes avec l’aide des travailleurs sociaux, mieux formés à une intervention communautaire et connaissant mieux les réseaux de solidarité à activer. Les professionnels du social pourraient être chargés d’une mission d’affiliation.

30Le travailleur social, l’enseignant, les parents, le citoyen, tous ont un rôle à jouer dans la lutte contre toute discrimination, toute violence ou toute atteinte aux droits humains. Nous espérons par cette étude avoir démontré les séquelles de l’histoire et contribuer à mieux prévenir les transmissions mortifères. Ce livre vise à éveiller la sensibilité des travailleurs sociaux autour des conséquences de toute violence individuelle ou collective.

31Le travailleur social est très souvent confronté aux répétitions transgénérationnelles ; très souvent mis en face de la souffrance de groupes humains bafoués et privés d’une qualité de vie à laquelle tout être humain a droit ; très souvent appelé à colmater les brèches de la violence et des blessures infligées. Pour soutenir une tâche d’une telle ampleur, tout professionnel de la santé, de l’éducation, du social doit appréhender une approche compréhensive et complexe de l’humain et de la société. En outre, les transmissions portent sur de nombreuses problématiques (par exemple la maltraitance, la violence conjugale, l’alcoolisme, etc.) même si, nous le savons, elles ne sont pas automatiques ni une fatalité.

32Ainsi les travailleurs sociaux, en se penchant sur les répétitions transgénérationnelles pourraient tenter de les prévenir en devenant, en quelque sorte, des « tuteurs de développement » (Cyrulnik). En identifiant et en stimulant les ressources de chacun, ils seraient des passeurs entre le passé et l’avenir, entre les générations, entre les cultures, entre les politiques et les citoyens ; ils aideraient à reconstruire le lien social mis à mal et à renforcer l’appartenance à une communauté.

33Comprendre les répercussions d’un traumatisme et ses modes de résolution mène à réhabiliter les générations suivantes et permet de chercher d’autres voies pour une promotion d’un humanisme mis en pratique et un engagement pour une société meilleure. Utopie, vaine illusion ou prévention des répétitions de l’histoire ?

34La fonction du travailleur social consiste aussi à transmettre à l’espace public les problèmes individuels ou sociaux. Il contribue à faire évoluer l’opinion et à solliciter les instances politiques, considérant que l’information sur les réalités sociales vise la prévention.

35« L’appel des Résistants » (cf. Annexe 1) démontre bien que les valeurs démocratiques et républicaines de la Résistance et la lutte contre les dictatures politiques ou économiques restent actuelles dans une société ultralibérale. Les travailleurs sociaux, les politiques et tous les citoyens sont appelés à poursuivre cet engagement et à transmettre ces idéaux.

36En tant que psychologue et enseignante auprès d’étudiants en travail social, je me dois de transmettre l’espoir en un potentiel humain positif, en éveillant l’esprit critique de tout un chacun ver le refus de toute dictature : du savoir, des opinions, des émotions, des idéologies, de l’économie, du politique, etc.

37La formation du travailleur social vise à la compréhension de la complexité individuelle, familiale et sociale. J’espère que le message de cet ouvrage sensibilisera les professionnels en ayant démontré l’impact d’une violence totalitaire.

Regard sur certaines limites de cette étude

38La difficulté de se procurer directement les études sur la Shoah et le barrage de la langue m’ont empêchée d’établir un état des lieux exhaustif de la question. De plus, il y a eu peu d’études sur la transmission des valeurs de la Résistance, associée celle du traumatisme de la déportation. Quelles explications donner à cette lacune ? Je suppose que la culpabilité et la honte des descendants d’oser affirmer une « petite » souffrance en regard à l’horreur vécue par leur parent pourraient être des raisons suffisantes pour s’interdire de s’y pencher. Hypothèse complémentaire : lorsque l’on parle de « déportés » la plupart des personnes pensent Shoah : les résistants ne sont pas entrés dans l’histoire des camps. Je rajouterai que j’ai souvent perçu une forte rivalité passionnelle à propos des deux populations, entre résistants déportés et Juifs déportés, ainsi qu’entre internés dans les forteresses et déportés dans les camps. La surenchère et la course à la reconnaissance de la souffrance, quoique déplorables, restent bien humaines. Nous pensons qu’aucune souffrance n’est comparable, ni « hiérarchisable » : le seuil des douleurs est strictement individuel et chaque événement traumatique est singulier. Cependant, au risque de nous contredire, il y a des événements et des expériences plus traumatiques que d’autres et incomparables. L’extension abusive du concept de traumatisme instaure une certaine concurrence des souffrances infligées.

Retour sur mon implication

39Un des enjeux en cause fut, sans doute, celui de régler un compte personnel par rapport à mon histoire familiale et de rechercher une identité commune avec les personnes interrogées.

40J’ai été très touchée par ces témoignages, si bien que je n’ai pu sans doute avoir toujours assez de recul. L’échange en miroir de nos vécus d’enfants de déportés a pourtant été « émancipatoire » et fructueux pour les deux parties.

41Les descendants que j’ai rencontrés ont participé à cette recherche avec beaucoup d’émotion et d’authenticité. Pour la plupart d’entre eux, cet échange a été le premier et certains se sont sentis reconnus dans une souffrance difficilement exprimable car sans commune mesure avec celle de leur parent. Leurs témoignages sont pourtant une forme de reconnaissance des séquelles du traumatisme et du courage du parent déporté, ainsi que l’expression d’une transmission, souvent pesante, mais transformée positivement.

42La tentation de trouver des causalités rassurantes, la tentation de proposer des solutions simples, la tentation de démontrer la pertinence de mes présupposés et bien d’autres n’ont pas été toutes évitées.

43Mon implication a été accompagnée par des émotions, des doutes, des souffrances enfouies et réveillées au cours de l’écoute des descendants.

44Cette étude empreinte de mon implication passionnelle portera peut-être ses fruits, car elle a pour but d’inciter à se méfier des pensées réductrices et à lutter pour une réelle application des droits élémentaires de tout être humain. Travail de fourmi, mais ajout d’une pierre à l’édifice d’une paix sociale.

45Je termine donc sur un ton emphatique et idéaliste, avec l’espoir de progresser vers plus d’humanité, vers plus de tolérance, vers plus de solidarité, vers plus de justice.

Notes

65 Psychologue clinicien, responsable de consultation, D r en psychologie, Centre Devereux, Paris.

66 Métraux (2004, p. 184) utilise l’expression de « deuil communautaire » car elle inclut la notion « d’appartenance commune, condition nécessaire à un processus collectif de deuil ».

67 Notes personnelles de l’interview : France 3, 2003, Paris (Vies privées, vies publiques).

68 Selon certaines sources informelles, quelques études semblent avoir été réalisées en Allemagne.

© Éditions ies, 2006

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