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Entre mémoire collective et mémoire familiale

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Irène Mathier

Chapitre IV. Les missions de la troisième génération

Texte intégral

Éléments théoriques61

  • 61 La pauvreté des éléments théoriques est due au fait que nous avons trouvé peu d’études sur cette gé (...)

1Si le silence prévalait pour la deuxième génération, accompagné par une immersion dans le milieu des déportés, la parole déliée et les témoignages déferlent sur la troisième génération.

2Peu d’éléments théoriques existent à propos de cette troisième génération. Il a été relevé cependant que la transmission semble plus aisée avec les petits-enfants. Le recul face au vécu traumatique facilite ces échanges ainsi que l’expression du témoignage des survivants. Cette génération pourrait reprendre à son compte une mission transmise par les grands-parents et s’intéresserait au vécu des grands-parents de manière plus intellectuelle qu’émotionnelle. Cette mission consisterait en un refus du totalitarisme et une distance face aux événements de l’histoire. Le courage et la détermination de leur ascendant les marqueraient plus que la souffrance. Contrairement à la génération précédente, la parole circule sur un mode informatif plutôt qu’affectif : « On peut donc avancer l’hypothèse que les conditions de transmission de la culture de la déportation aux petits-enfants ne se feront plus sur le mode de la socialisation mais sur celui de l’information » (Breton, 1993, p. 134).

3Le trauma de la première génération a été partiellement résolu, le temps œuvrant en faveur de la libération de la parole, longtemps « interdite ». Comme ces petits-enfants ne vivaient pas directement avec les grandsparents, l’impact du trauma est moindre, car ils ne dépendaient pas de l’équilibre psychique du déporté comme la deuxième génération.

  • 62 Malgré elle et inconsciemment.

4Nous pouvons supposer que ces petits-enfants relient les générations entre elles et les réconcilient avec le passé traumatique. Ils réparent ainsi le silence imposé de part et d’autre. C’est pourquoi nous parlons de missions, réparatrices, réconciliatrices et testamentaires. La distance émotionnelle dont nous parlons est relativement acquise avec le temps par les grands-parents et naturelle pour les petits-enfants, qui n’ont pu percevoir les séquelles traumatiques quotidiennes et qui sont propulsés vers l’avenir. La deuxième génération ne s’est-elle pas ainsi déchargée62 du fardeau de la réparation de l’épreuve du parent déporté, celle-ci étant trop intriquée et impliquée face à la souffrance perçue ? L’interdit de paroles s’étant instauré entre la première et la deuxième génération – lié au temps nécessaire qu’il a fallu pour oser dire l’indicible (temps de latence) et pour être entendu – pourrait perdurer entre ces deux générations. La première génération continuerait de cette façon à protéger et mettre à l’écart leurs enfants au profit d’une parole partagée avec les petits-enfants, qu’elle sent plus apte à supporter des récits de l’horreur. L’éventuelle culpabilité d’avoir fait subir leurs difficultés existentielles de réadaptation pourrait bloquer le partage de ce vécu. Par contre, la distance des petits-enfants les autorise à partager leur vécu traumatique ou du moins les valeurs pour lesquelles ils se sont battus toute leur vie (« plus jamais ça »). Eux-mêmes à l’approche de leur fin de vie tentent d’avertir les générations suivantes de la nécessité impérative d’une vigilance contre toute atteinte à l’humanité, de prévenir toute résurgence de la violence.

5Pour cette génération, il s’agit moins de perception du trauma que d’une transmission de valeurs qui pourraient influer sur leur trajectoire et sur leur personnalité. L’adhésion à certaines valeurs transmises serait plus affective et impérative de par le lien avec leur aïeul. Si la parole a été facilitée entre ces deux générations, un message, voire une mission, pourrait avoir été transmis de manière directe ou indirecte. Je suppose que les petits-enfants y seront particulièrement sensibles et impliqués.

6Lors de témoignages des déportés auprès des jeunes générations dans des collèges, l’extrême attention de la classe montre à quel point le devoir de mémoire est pertinent : la force des témoignages rend l’histoire plus réelle et plus vivante. Pour les petits-enfants, cette connaissance de l’histoire a été d’emblée incarnée par un vécu de proximité.

  • 63 Il est vrai qu’un groupe contrôle confirmerait ou infirmerait cette hypothèse mais le point de vue (...)

7Ainsi cette génération serait caractérisée par une conscience pointue des événements, une capacité de resituer cette connaissance dans un cadre historique, social et moral et une relative distance émotionnelle. C’est pourquoi ils questionnent plus facilement les grands-parents déportés qui eux-mêmes se sentent plus libres de témoigner. Néanmoins, il semblerait que cette génération aussi garde le sentiment d’être « à part », voire privilégiée avec une conscience aiguë de l’importance des valeurs humaines et des droits de l’homme. Les petits-enfants éprouveraient une aversion prononcée contre toute violence, répugnance partagée avec leurs ascendants. La prise de conscience de l’horreur de la guerre a sans doute été induite par celle du vécu de l’aïeul. L’appréhension de l’histoire resterait liée à la mémoire familiale et ne serait pas ressentie comme une page d’un livre d’histoire lointaine. Un intérêt marqué pour l’histoire distinguerait cette génération par rapport à leurs pairs63.

Témoignages

8Mariana

L’image de sa grand-mère est celle d’une personne :
qui a du courage, beaucoup de courage, elle donne beaucoup de tendresse.
Les échanges autour de la déportation ont été nombreux :
Elle nous parle pas vraiment de l’époque, elle nous parle de son histoire, de ce qu’elle a vécu… elle parle de petites anecdotes.
Je pense que l’on est baignés depuis qu’on la connaît, depuis toute petite, je pense qu’on a dû entendre parler même si elle n’en parlait pas directement à nous, elle devait parler à ma mère… même si l’on ne comprenait pas.
Les valeurs transmises, pour Mariana, s’expriment par une attitude attentive envers autrui :
C’est une histoire de famille, mais je pense qu’il y a quand même un héritage, grâce à ma grand-mère… je pense que je suis plus attentive aux autres… peut-être que je serai plus égoïste si je ne connaissais pas tous ces problèmes. (…) Pour moi, il y a plus des valeurs qui se transmettent mais pas de traumatismes.
A propos de la mémoire, elle dit :
Je trouve qu’il faut qu’il reste des traces… il faut que les gens sachent ce qu’il s’est passé, que cela ne s’oublie pas.
Sa vision de la société :
Société fragile… avec tout ce qui arrive, avec la montée du terrorisme… c’est assez fragile quand même.

9Elisabeth

Elisabeth a connu l’histoire de ses grands-parents par ses deux aïeuls :
Ma grand-mère est d’origine juive, cachée pendant la guerre et orpheline. (…)
Je suis bien imprégnée.
Le silence régnait au sein de la famille :
C’était tabou, c’était vraiment la chose qui n’était pas abordée et je l’ai appris relativement tard… c’est venu en paroles relativement tard. (…) Mon grand-père a mis longtemps à accepter tout ça et à le digérer. (…) C’était tout en silence.
Elle connaissait l’existence d’objets « reliques » de la déportation :
Il y avait une boîte avec tout ce qu’il avait gardé, ses deux ou trois livres, c’était rangé dans un placard. Nous, petits, c’était mieux si on n’y allait pas.
Elle se rappelle avoir perçu la souffrance de son grand-père :
On voyait tout de suite que cela lui faisait du mal parce qu’il avait les larmes aux yeux… on sentait un malaise… à l’époque, c’était des choses qui n’étaient pas claires pour moi, c’était des choses qui faisaient souffrir …
Il a fait beaucoup de cauchemars (…) au début, c’était tonitruant, dans tous les sens.
L’impact sur la famille se situe au niveau de la reprise des valeurs :
On a tous été touchés parce que ça laisse une façon de voir la vie qui est différente… parce que, du coup, on a été dans une culture du respect de l’autre. (…) La liberté… laisser le libre choix à tout le monde.
Elle pense que c’est l’histoire qu’on lui a transmise qui l’a poussée vers le choix d’une profession de la santé.
Elle exprime une relative fierté et de l’admiration pour l’engagement de son grand-père auprès des jeunes.
Sa vision de l’Homme est peu positive :
C’est pas possible et le fond est pourri, et puis le travail, c’est de lutter contre ce côté un peu primitif de destruction des autres. (…) Je me dis que ce n’est pas aussi sombre que ça.
Comme elle a beaucoup participé aux cérémonies et aux commémorations, elle se sent un peu saturée de toute cette mémoire.

10Laure

Elle se rappelle avoir entendu sa grand-mère, surtout lors d’échanges entre déportés :
Elle en a toujours parlé, ma grand-mère… on a toujours vu ses camarades, elles se sont beaucoup réunies. (…) Elles racontaient des choses quand il y avait ses camarades qui venaient.
Laure ne posait pas de questions sur la déportation, mais plutôt sur la Résistance.

Ma grand-mère me montrait beaucoup, elle avait une boîte où elle avait mis tous les objets, ça, elle nous l’a montrée… très jeunes… c’était comme un trésor qu’elle nous a montré en nous expliquant.
Sa grand-mère a surtout partagé la solidarité et la force des liens entre déportés :
Je pense que l’on a du mal à imaginer l’horreur des camps parce qu’elle parle beaucoup plus des relations entre elles, de ce qu’elles ont vécu entre elles… ce que je retiens en fait c’est le lien entre elles… à chaque fois que ma grand-mère parlait de déportation, elle parlait de ses camarades… jamais de ce qu’elle a ressenti.
Je pense que c’était plus facile d’en parler avec nous qu’avec ses enfants.
Les principales valeurs transmises ont été la liberté, puis la solidarité :
La liberté, on peut être libre dans sa tête… La liberté de choix, mais il faut que cela ait un sens.
La solidarité est une valeur forte, transmise par sa grand-mère très engagée. Les études poursuivies sont dans la continuité familiale, histoire et sociologie :
Je pense que ça, c’est peut-être lié… je pense que c’est d’avoir baigné dans des récits… l’intérêt pour le monde, pour ce qui se passe autour de soi… ça doit venir d’elle…
A propos du devoir de mémoire :
Le devoir de mémoire… c’est plus de continuer dans les discussions avec les gens, de le remettre au présent, pas comme un fait historique, pas comme une page d’un livre d’histoire… ça me gêne beaucoup le fait de dépersonnaliser.
La perception des troubles a été, pour elle :
Par la force… la force des gens vient aussi de la souffrance qu’ils ont subie… par sa force de continuer… à espérer… à construire.
Les réactions envers sa grand-mère ont été une envie de la protéger :
Etre doux avec elle.
Laure exprime un sentiment d’altérité :
Il y a une différence énorme sur la connaissance que l’on a sur ce qui s’est passé.

Troisième génération : conclusion

11Selon Bar-On (1995), les petits-enfants ont acquis une conscience aiguë des événements et du passé de leurs grands-parents. Ils auraient une capacité de resituer cette connaissance dans un cadre social, historique et moral. Certains présentent une réponse émotionnelle telle que la colère, la peur, la fierté ou la honte.

12Il n’y aurait pas de perception du traumatisme mais plutôt une forte admiration du courage et une transmission incontournable de valeurs. Les petits-enfants seraient plus intéressés par la Résistance. Cet intérêt serait plus distancé et plus intellectuel qu’émotionnel.

  • 64 Nous avons eu sept entretiens mais pour des raisons techniques (enregistrement inaudible), nous ne (...)

13En résumé, les trois jeunes interrogés64 montrent un intérêt marqué pour l’histoire de la Résistance et de la déportation. Cependant ils gardent une plus grande distance affective face au passé de leur aïeul que leur parent. Malgré tout, ils ont perçu une souffrance qui les a touchés.

14La parole entre ces deux générations semble plus aisée, comme nous le supposions.

15La transmission porte plutôt sur les valeurs. Les autres petits-enfants interrogés s’accordent également à souligner l’importance des valeurs transmises. Ils expriment une forte admiration pour le courage du déporté et pour sa force de survie aux camps et à l’après-Libération.

16Une sensibilité aux événements actuels et une conscience critique de l’être humain ont été mis en lien avec la déportation de leur grand-parent.

17Pour conclure, les petits-enfants ont été épargnés et éloignés des séquelles traumatiques de leur aïeul. Nos résultats tendent à montrer que la troisième génération a pu s’en dégager, que le silence a été rompu et qu’une compréhension cognitive a pu permettre une distanciation. Les petits-enfants, grâce à une parole partagée n’ont donc pas « subi » directement le traumatisme des grands-parents.

18Par contre, ils ne semblent pas investis d’une mission à propos du devoir de mémoire, même s’ils estiment qu’il ne faut absolument pas oublier cet épisode de l’histoire.

19Les enfants de déportés semblent avoir voulu protéger leurs propres enfants du passé traumatique, en maintenant, comme les déportés, un certain silence durant l’enfance. Ils ont voulu, peut-être, les préserver d’une perte de l’innocence et leur éviter certaines de leurs souffrances.

20L’échange entre la première et la troisième génération ne s’est réalisé qu’après l’adolescence des petits-enfants. Dès les années 1970, on en parlait plus à l’école ou dans les médias ; il y eut de nombreuses commémorations et de nombreux témoignages, ce qui a incité les petits-enfants à questionner les derniers témoins de l’histoire.

Notes

61 La pauvreté des éléments théoriques est due au fait que nous avons trouvé peu d’études sur cette génération. Le petit nombre d’interviewés s’ajoute aussi à cette faiblesse de notre réflexion et de nos données.

62 Malgré elle et inconsciemment.

63 Il est vrai qu’un groupe contrôle confirmerait ou infirmerait cette hypothèse mais le point de vue et l’évaluation subjective des personnes interrogées nous importent tout autant, puisque cette recherche a un statut exploratoire.

64 Nous avons eu sept entretiens mais pour des raisons techniques (enregistrement inaudible), nous ne pouvons utiliser ces entretiens. Cette génération mériterait d’être explorée plus largement.

© Éditions ies, 2006

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