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Entre mémoire collective et mémoire familiale

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Irène Mathier

Chapitre II. Le traumatisme de la première génération et ses modes de résolution

Texte intégral

Éléments théoriques

1Les symptômes des survivants sont multiples et variés, mais plusieurs études relèvent les reviviscences, les cauchemars, une labilité émotionnelle, un manque d’affectivité et un état dépressif parmi les symptômes les plus fréquents. Le passé traumatique fait irruption dans le présent. Les événements historiques comme ceux de la Deuxième Guerre mondiale ont souvent bouleversé les trajectoires individuelles et les projets professionnels ou familiaux (fiançailles rompues, études interrompues, santé physique et psychique détériorée). Ces événements marqueront l’histoire familiale et collective.

2Nous aborderons dans ce chapitre les définitions et les explications du traumatisme ainsi que ses modes de résolution qui prévalaient à cette époque. Ce chapitre tente donc de comprendre le silence et les obstacles à une résolution suffisante et de démontrer que la persistance des symptômes et de la souffrance – malgré les tentatives spontanées de résilience par le biais d’un engagement ou du groupe d’appartenance, visant à se restaurer et se reconstruire – pourrait avoir eu une incidence sur la personnalité des descendants (deuxième génération).

Bref rappel du contexte historique

3La Deuxième Guerre mondiale a été dévastatrice du point de vue humain : le génocide, l’extermination des opposants au régime et enfin l’eugénisme ont battu tous les records, avec l’assentiment d’un bon nombre de personnes et de nations. Elle a engagé toute l’Europe, puis une bonne partie du monde. « L’ampleur du cataclysme, c’est-à-dire l’ingérence du crime dans tous les pays de l’Europe occupée ; la méticulosité des nazis, c’est-à-dire la falsification de la morale par le règlement, du légitime par le légal, de la rigueur éthique par la raideur disciplinaire » (Finkielkraut, 1989, p. 22), donne à cette guerre un caractère singulier, hors comparaison avec d’autres conflits ou d’autres génocides.

La Résistance

4La Résistance, en France, désigne une organisation clandestine et souterraine ayant pour but de récupérer tout renseignement utile (économique ou militaire) pour lutter contre les nazis, et celui d’informer la population par des tracts et des journaux appelant à résister contre l’envahisseur allemand. La Résistance s’est aussi occupée de cacher toutes les personnes recherchées par la Gestapo (les aviateurs alliés, par exemple), et elle a mené des actions de sabotage puis préparé le débarquement allié.

  • 19 Mais nous n’avons retenu que le témoignage de familles de rescapés qui se sont engagés pour lutter (...)

5Les résistants ont choisi, au risque de leur vie, la liberté et la défense de la démocratie. Il nous semble important de souligner que certains résistants19 se sont engagés suite aux exactions et aux privations durant l’Occupation ou pour fuir le STO (Service de travail obligatoire).

L’arrestation

6La Gestapo et les SS ont traqué ceux qu’ils appelaient des terroristes. Une fois arrêtés, ces derniers furent atrocement torturés ou fusillés. Le parcours du résistant déporté commence dès l’engagement dans le mouvement ou dans les réseaux, avec la peur, la traque, puis se poursuit au moment de l’arrestation, avec la torture, les coups, pour terminer dans les camps de concentration, d’extermination ou dans des forteresses. La complicité des politiques et d’une partie de la population française a favorisé de nombreuses arrestations.

7Souvent les résistants furent arrêtés sur dénonciation suite à la torture ou par des agents doubles. Ces arrestations se déroulaient le plus souvent dans une violence et une brutalité extrêmes. Suite à un simulacre de jugement ou sans jugement, ces prisonniers furent déportés en passant par un long et interminable voyage, entassés dans des wagons à bestiaux. A l’arrivée dans les camps, épuisés et affaiblis par ce voyage dantesque, sous les hurlements et les coups des SS, ils furent dépouillés de leurs effets personnels, premier pas vers la déshumanisation.

La vie au camp20

  • 20 Nous n’aborderons pas – dans le détail – l’horreur des camps et de l’extermination, puisqu’il y a d (...)
  • 21 Pourtant, au risque de nous contredire, les nazis n’étaient pas « des brutes mais des théoriciens » (...)

8Le système concentrationnaire de tout système totalitaire est conçu pour éliminer toute trace de personnalité dans l’esprit de ceux qui sont emprisonnés. A son arrivée au camp, le déporté était privé de toute identité : il recevait un uniforme et un numéro d’identification. Ainsi son identité était d’emblée bafouée. Une réglementation brutale, appliquée par des hommes brutaux et barbares21 avait pour but d’extirper toute velléité de résistance, d’annihiler leur identité et de détruire leur équilibre psychique.

  • 22 Les « blocks » étaient les baraquements où étaient entassés les déportés.

9Dans un tel univers illogique, l’homme se sentait complètement désemparé et dans une détresse ou une « désolation » totale (selon l’expression d’Arendt, 1990). Le déporté devait, pour survivre, se créer une insensibilité physique et morale. Une relative habituation à souffrir et à voir souffrir s’installait peu à peu. Tout était prévu pour que règne un perpétuel climat de terreur et d’insécurité : changement de « block »22, appels interminables à l’aube, séparation des compatriotes, etc. L’arbitraire était permanent. De plus, les déportés étaient confrontés à des situations de perversion logique (choix impossibles, par exemple) et/ou à des transgressions de tabous culturels ou sociaux.

10Le milieu dans lequel baignaient ces déportés était hétérogène : toutes les classes sociales, toutes les professions, toutes tendances politiques, toutes les nationalités et langues étaient représentées. Ils côtoyaient aussi bien déportés politiques que « droits communs » : toutes les catégories de détenus et de nationalités étaient ainsi sciemment mélangées pour attiser des conflits, pour empêcher les solidarités et brouiller les repères d’antan. En outre, la nourriture insuffisante, au-dessous du minimum vital, le manque d’hygiène contribuaient à atteindre à la dignité humaine. Donc tout était mis en œuvre pour faire perdre cette dignité et l’estime de soi : cheveux tondus, costume rayé, faim tenace, sommeil entrecoupé, appels sans fin, coups gratuits, travail harassant, saleté, maladies, etc. Les méthodes de déshumanisation ont été principalement la douleur infligée, les coups, la maladie, le corps épuisé ; les privations de nourriture, de soins, d’hygiène ; l’effroi, les exécutions aléatoires, les cris, les hurlements. L’imprévisibilité coexistait avec un ordre obsessionnel où les déportés devaient strictement respecter les règles instituées. Pourtant, la volonté d’avilissement se heurtait à la volonté de survie et à la solidarité des déportés.

  • 23 De nombreux Allemands, suite à une conjoncture économique difficile et une identité nationale bless (...)

11Les nazis furent ceux qui menaient le « bal » de la destruction, mais tout le peuple23 a été convié à ce « bal » : « un peuple entier a été, de près ou de loin, associé à l’entreprise de la gigantesque extermination ; un peuple unanimement groupé autour de son chef qu’il avait maintes fois plébiscité avec frénésie, à qui il confirma tant de fois son adhésion enthousiaste, en qui il se reconnaissait » (Jankélévitch, 1986, p. 45).

12Les déportés, décharnés, faibles et apeurés ont dû participer, sous les coups, à l’économie du pays. En forteresse ou en camp, ils ont dû travailler pour l’industrie allemande (BMW, Mercedes, industrie d’armement, masques à gaz, etc.). Les Allemands civils, parfois malgré eux, ont utilisé cette force de travail, quel que soit l’état physique lamentable des déportés.

13Certains ont résisté et soutenu les prisonniers comme ils le pouvaient ; d’autres ont fermé les yeux au nom du profit ou de la peur. Pourtant, de nombreux Allemands ont payé de leur vie ou de leur santé leur opposition active ou passive au régime.

La libération

14La libération se déroula dans un certain chaos et sans aucune préparation. Les conditions de rapatriement et leur durée furent variables selon les camps. La connaissance des conséquences des privations manquait et cette ignorance a eu pour effet l’addition de nombreux morts. « Les médecins étaient complètement débordés par la gravité des troubles, par les milliers de morts survenues après la Libération. Ils ne savaient pas traiter la maladie de la faim ; ils n’ont même pas pensé aux troubles psychiques » (Tomkiewicz, 2003, p. XVI).

15Les libérateurs eux-mêmes ont été traumatisés, pour beaucoup, par la découverte de l’horreur des camps, spectacle insoutenable par la vision de squelettes ambulants et par l’amoncellement de cadavres que les nazis n’ont pas eu le temps d’éliminer.

16Certains survivants très malades furent envoyés dans des hôpitaux ou des sanatoriums (en Suisse, en Suède, etc.), à nouveau séparés de leur famille.

L’après-Libération

17Dès 1945, de nombreuses associations se créent et certaines se regroupent dans la FNDIRP (Fédération nationale des déportés et des internés résistants et patriotes). Le but de ces associations a été d’offrir un lieu de convivialité et de commémoration ainsi qu’un outil de recueil de témoignages. L’expérience du retour au pays a été une immense déception due à l’incompréhension des proches, à une certaine manipulation politique ou à des rivalités, bref à une absence de reconnaissance. La nation avait bien d’autres préoccupations, dont celles de reconstruction et d’effacement de l’histoire de la collaboration avec les nazis. La solution immédiate pour ces déportés a été le retour à une « vie banale pour une mémoire banale » (Namer, 1987, p. 154). Seules les associations ou les rencontres amicales seront un lieu de paroles partagées, souvent sur un mode dérisoire : « histoires drôles sur fond de tragédie » (Namer, 1987, p. 151). Au retour de la déportation, « les sentiments d’abandon, d’amertume, d’incompréhension, voire d’hostilité » (Veil cité par Breton, 1993, p. 105) ont été bien souvent exprimés. Il fallut plusieurs années pour que ce dossier de l’histoire ne soit ouvert. Une part d’ineffable et une part d’incrédulité (prédites par les nazis) ont empêché les témoignages et par conséquent une reconnaissance. Si la Résistance fut honorée dès l’après-guerre (mythe de la France résistante), l’expérience de la déportation est restée dans l’ombre plus longtemps, surtout pour les déportés juifs. « Le souci de réconciliation nationale et le mythe résistancialiste expliquent en partie le quasi-silence des vingt-cinq premières années » (Bensoussan, 2003, p. 68). L’occultation de la déportation des Juifs s’est partiellement reportée sur celle des résistants. La France a plutôt glorifié l’héroïsme des résistants et des combattants qu’honoré leurs souffrances. Pourtant c’est bien ce vécu traumatique qui a « perforé » leur personnalité et renforcé les valeurs de ces résistants déportés. La France, sans doute de par son implication au régime nazi (Vichy) a oublié ses victimes au profit de ses héros. Le mythe « résistancialiste », l’héroïsation des résistants ont visé à réunifier la France, à restaurer sa grandeur. Les Français vont profiter des bénéfices de la conduite héroïque d’une poignée de résistants. Il fallut attendre 1995 pour que J. Chirac ose affirmer : « La France accomplissait l’irréparable (…) ainsi, la reconnaissance de la faute commise par la France et de sa dette, l’établissement de la vérité et de la justice, l’enseignement de l’histoire de la Shoah et de sa signification nous font réellement entrer dans le processus de réparation » (Denis, 2000, p. 187). Cet « irréparable » a touché les résistants déportés de façon moindre mais réelle. La complicité des Français et des instances politiques ou judiciaires a eu pour effet la volonté d’effacer l’histoire, ou du moins de la pervertir.

18Les résistants déportés ont aussi souvent manifesté le regret de n’avoir pas été entendus ni reconnus suffisamment. Leur vécu concentrationnaire est bien évidemment incomparable avec la Shoah, il n’empêche que leur souffrance est bien réelle, voire encore actuelle. Leurs témoignages démontrent bien leur besoin d’être entendus, eux aussi, comme victimes du régime nazi.

19Depuis les années 1970, il se développe un intérêt pour les commémorations et les voyages souvenir ainsi que pour les témoignages publics. Des associations ou des fondations pour la mémoire se mobilisent pour recueillir ces témoignages auprès des derniers témoins de l’histoire de la Deuxième Guerre mondiale.

20Le nombre total de victimes a été estimé à environ dix millions, selon la Fédération nationale des déportés et internés résistants et patriotes, dont cinq millions sept cent mille morts pour la population juive (Breton, 1993, p. 48).

Contexte politique de l’après-guerre24

  • 24 Informations tirées de la thèse de Breton, Paris, 1993, pp. 57-63.

21La reconnaissance et l’indemnisation des déportés ont été soumises à des catégorisations de la législation française, différenciant les déportés en fonction des causes de la déportation. Il y avait les déportés pour fait de résistance et d’opposition au régime nazi et les déportés dits politiques, pour motif politique, racial ou administratif.

  • 25 J’aimerais souligner que l’engagement dans la Résistance a été glorifié, mais aussi contesté suite (...)

22Cette différenciation de statuts et ces inégalités de droit et de reconnaissance ont provoqué de nombreuses protestations qui ont mené à une révision des distinctions entre déportés (quoique tardivement, en 1970)25. Cette question d’indemnisation a été importante du point de vue de la reconnaissance et de l’aide à la réinsertion. Elle a eu comme fonction une réparation morale et matérielle.

23Ainsi, la réinsertion sociale et professionnelle des déportés s’est effectuée principalement grâce à l’aide des associations regroupant les résistants déportés. Celles-ci ont permis de prolonger le sentiment d’appartenance à une communauté et de développer ou maintenir l’entraide et la complicité connues lors de la déportation.

  • 26 Traumas cumulatifs pour certains.

24Nous avons présenté un bref rappel de l’histoire de la Résistance et de la déportation pour mettre en évidence que l’épreuve de la déportation a changé et marqué le cours des histoires individuelles – tout en sachant que le vécu préalable des résistants déportés, comprenant leur enfance, leur milieu, leur trajectoire et leurs projets d’avenir, fut un facteur important mais non essentiel, pour comprendre leur parcours26 et l’après-guerre.

Revue critique des concepts psychanalytiques

25Ce chapitre a pour but de présenter et de questionner les théories sur le trauma, en cours après-guerre et de décrire la pathologie des déportés ainsi que son mode de résolution. Cette revue critique des théories à l’œuvre vise à souligner l’absence de prise en considération des blessures non cicatrisées des déportés, que les descendants ont intuitivement appréhendées et qui ont pu avoir des répercussions sur leur développement et leur devenir.

  • 27 Propos hors corpus des données recueillies.

26La plupart des travaux, après-guerre, ont porté sur la survie en camp de concentration et sur la psychologie des survivants. Ces études ont mis en évidence les processus en cours pour pouvoir survivre à la dépersonnalisation, à l’incertitude, au non-sens et à la terreur. Les facteurs d’adaptation recensés sont : l’âge, un bon état de santé, l’appartenance à un groupe, une amitié solide, la force du moi et de la pulsion de vie, les convictions politiques ou morales, la rêverie (refuge dans son monde intérieur) : « Celui qui parvient à se réfugier dans son monde intérieur est celui qui résiste le mieux » (Cyrulnik, 1999, p. 41). Voici réunis tous les « ingrédients » de la résilience. Une ancienne déportée27 partage : « Je rêvais à mon mariage en m’imaginant la belle robe que je porterai », une autre témoigne : « La foi politique ou religieuse nous a permis de tenir. Les poésies, la littérature ou des chansons que nous nous remémorions ont été une aide précieuse, les nazis ne pouvaient pas nous enlever cela ».

Définition du traumatisme

27Expliquer le trauma va nous mener à comprendre à quel point ce vécu de destruction massive ne se résorbe pas sous l’effet d’une baguette magique ni sur le coup d’une volonté d’oubli. Si la Libération portait beaucoup d’espoir, les séquelles d’une telle expérience ne s’effacent que très progressivement. L’ampleur d’un tel traumatisme touche probablement le devenir des générations suivantes.

28Le concept de traumatisme est indifféremment utilisé pour des situations d’un vécu individuel ou d’une histoire collective. Pourtant il est d’une autre nature. C’est pourquoi, nous préférons le terme de traumatisme historique parce que lié à une histoire collective de violence totalitaire, dépendante de l’histoire d’un pays et parce qu’il se réfère à un événement indépendant du passé infantile. Cette appellation contient en elle-même l’idée de transmission et celle de l’implication de tout un peuple à l’histoire commune. Les situations extrêmes et collectives devraient mener à une révision complète du concept de traumatisme et de la clinique.

29Le terme « trauma » est utilisé pour désigner le choc violent, l’effraction et ses conséquences sur l’organisation psychique. Cependant, certains auteurs préconisent la distinction entre les notions de trauma et de traumatisme. Le trauma signifie l’effraction, la blessure avec ses effets de sidération alors que le traumatisme est le processus mis en place après l’effraction. Nous avons pourtant utilisé les deux termes indifféremment dans cette partie.

Définition succincte du trauma28 du point de vue psychanalytique

  • 28 L’explication freudienne du trauma et de sa résolution prévalait largement dans les années d’après- (...)

30Le terme de traumatisme vient du grec et signifie « blessure avec effraction » (Laplanche & Pontalis, 1976, p. 499). Il s’agit « d’un événement de la vie du sujet, qui se définit par son intensité, l’incapacité où se trouve le sujet d’y répondre adéquatement, le bouleversement et les effets pathogènes durables qu’il provoque dans l’organisation psychique » (p. 499). Arrêtons-nous quelques instants sur cette définition : l’effraction est une intrusion violente, menaçant l’équilibre psychique et physique du sujet par l’effroi qu’elle provoque. L’utilisation de la force ou du pouvoir annihile toute velléité de résistance ou de défense. L’effroi suscité par l’acte de malveillance laisse le sujet en état de sidération. Un effondrement des fonctions de survie entraîne un état de stupeur où la pensée et l’affect sont immobilisés, voire anéantis. En cas de trauma physique, un arrêt de certaines fonctions vitales permet d’atténuer la souffrance trop vive ; le trauma psychique adopte, sans doute, le même mécanisme. Ce détour définitionnel nous permet aussi de souligner que l’illégitimité de l’action (hors la loi) et l’utilisation abusive du pouvoir lors de toute effraction teintée de violence ne peuvent être imaginées dans un Etat de droit : l’individu ne peut concevoir ni prévoir des transgressions d’une telle ampleur dans un monde civilisé.

31L’anesthésie affective, psychique et intellectuelle est un prolongement de l’état d’effroi provoqué lors de la déportation. Le sujet ne peut plus ni sentir ni penser. Le déporté s’écroule sous le poids excessif de l’expérience horrifiante : il tombe en ruine. A la libération, il devra restaurer le délabrement complet de son « édifice psychique », ce qui prend beaucoup de temps et « d’ouvriers » à l’œuvre ; pourtant, il fut seul à affronter cette tâche de reconstruction titanesque. Nous verrons plus loin comment la pulsion de vie sert au travail de survie puis de réadaptation. L’expérience stressante provoque des symptômes de détresse et les événements d’une violence extrême conduisent pour la plupart à des troubles. La répétition caractéristique du traumatisme apparaît comme une tentative d’abréagir le trauma et s’accompagne d’une inhibition de l’activité.

Entre le réel et le fantasme

32Nous développons ici l’explication psychanalytique du traumatisme (essentiellement freudienne mais dominante à l’époque) pour mettre en évidence les implications morales et thérapeutiques de ces conceptions. Nous y reviendrons lorsque nous aborderons le traitement.

33La névrose traumatique est un état où les symptômes sont consécutifs à un choc émotionnel lié à une situation où la personne se sent menacée psychiquement et physiquement. Mais pour Freud, ce n’est pas l’événement lui-même qui est traumatisant mais plutôt la remémoration des affects et des représentations, y compris des fantasmes, survenant à l’occasion de l’événement ou d’événements ultérieurs. « Les événements extérieurs tirent leur efficacité des fantasmes qu’ils activent » (Laplanche, 1976, p. 502). Freud ne considère donc pas le réel du trauma, mais sa représentation et son élaboration psychique. L’événement traumatique n’est pas déterminant mais s’insère dans l’histoire infantile du sujet, selon la métapsychologie freudienne.

34Le trauma est décrit dans la littérature psychanalytique comme la réactivation d’une excitation interne par un événement extérieur. Freud privilégie l’après-coup du traumatisme en s’intéressant aux remaniements psychiques subjectifs suite aux traumas. Pour Freud, l’activité fantasmatique est donc considérée comme bien plus décisive que la réalité extérieure, que la nature de « l’événement choc ». Le symptôme fait resurgir du refoulé une expérience primaire antérieure qui s’ajoute au trauma actuel. Ainsi, selon cette théorie, le souvenir refoulé d’un trauma initial est réactivé à l’occasion d’un événement fortuit. De plus, le sujet transforme les événements passés en fonction du vécu actuel : ainsi le traumatisme est remanié ultérieurement en fonction d’expériences nouvelles. Ce remaniement est incontestable en fonction du passé infantile comme des événements heureux ou malheureux du parcours de vie.

L’intrapsychique et le collectif : point de vue critique

35Il ne s’agit pas ici d’un conflit intrapsychique infantile fabriquant des symptômes à déchiffrer, mais de souffrance collective ancrée dans le corps et le psychisme. Le modèle psychanalytique rejette la responsabilité des troubles sur l’individu alors que toute responsabilité des séquelles traumatiques à travers les générations incombe à l’histoire nazie ou à toute histoire de totalitarisme et d’extermination. Les plaies non cicatrisées d’un tel vécu appartiennent au collectif. L’individu, pris dans les filets totalitaires d’un dictateur imposant sa loi, est dégagé de toute responsabilité individuelle quant aux troubles causés par ces événements de l’histoire.

La névrose de guerre29

  • 29 Freud et Ferenczi ont réutilisé ce terme de névrose de guerre suite à la Première Guerre mondiale, (...)
  • 30 Nous n’avons pas développé le modèle du stress post-traumatique (DSM IV) car non utilisé après-guer (...)

36Une ébauche de présentation de ce concept est utile dans la mesure où il décrit des symptômes proches du trauma des déportés. Les traumatismes psychiques de guerre, nommés sous le terme de névrose de guerre, ont été maintes fois étudiés (Crocq, 1999). Ces études montrent en effet que le PTSD (post traumatic stress disorder)30 affecte de nombreuses victimes de guerre sous une forme chronique et selon des degrés d’intensité variables (avec des symptômes tels que l’insomnie, l’anxiété, les cauchemars, l’asthénie, etc.). Crocq (1999) a exposé dans son livre sur les traumatismes de guerre que les premières études ont été réalisées suite aux problèmes des rescapés de la guerre du Vietnam. Ses recherches indiquent que la participation à la guerre laisse des séquelles importantes.

37La névrose de guerre se caractérise par le syndrome de répétition, où la victime a l’impression de revivre les scènes traumatisantes, souvent sous la forme de cauchemar de répétition. Les traumatismes psychiques perdurent avec des symptômes différés. Ce phénomène de répétition est relevé par de nombreux auteurs, dont Crocq (1999) qui a observé ses différentes formes chez les rescapés de guerre : vision de la scène traumatique, rumination, crises émotionnelles, agir répétitif (besoin de raconter indéfiniment l’événement) et surtout cauchemars où le sujet revit l’événement traumatique.

38Sous ces différentes théories du trauma, nous retrouvons des descriptions similaires des symptômes associés à un vécu de guerre ou de déportation. Cependant, les concepts de névrose traumatique et de névrose de guerre nous semblent inappropriés aux traumas des déportés, car ils englobent des traumatismes liés à l’histoire individuelle aussi bien que les traumas des militaires et isolent, enferment les victimes dans leur pathologie. Le concept de névrose indique que les symptômes seraient « l’expression symbolique d’un conflit infantile du sujet » (Laplanche & Pontalis, 1976, p. 267). Nous avons essayé de montrer qu’une victime d’un régime totalitaire n’entre pas dans cette catégorie. Si la névrose de guerre désigne le dérèglement de l’appareil psychique enterré dans l’horreur de la violence subie, il ne s’agit pas pourtant d’une maladie individuelle, mais d’une souffrance touchant l’humanité dans son fondement. La guerre touche la nature même du lien social et concerne toute la communauté.

Question d’éthique

  • 31 La nécessité de l’abandon de la théorie de l’après-coup, suite aux événements de la Première Guerre (...)
  • 32 Un recensement de toutes les théories du trauma est présenté dans le livre de L. Crocq (1999, p. 22 (...)

39Ces modèles sont peu conformes à une reconnaissance ni à une prise en compte du réel et restent difficilement recevables en cas de trauma réel et collectif31. Envisager le traumatisme comme fantasmatique ou ancré dans le trauma originaire est une revictimisation du rescapé, cette théorie devient « complice d’un second meurtre en rabattant sur la scène du fantasme, la scène de l’histoire » (Kaës, 1989, p. 174). Avantager le fantasme au détriment de la réalité sociohistorique ou privilégier la reconstruction du réel historique est illusoire. L’articulation entre le réel et le fantasme reste complexe et notre propos est en marge de ce débat. Certes, les liens entre trauma réel et trauma psychique furent au centre de la controverse entre Freud et Ferenczi. Ce dernier s’est attaché à remettre au premier plan le rôle de la réalité dans les traumatismes. Le réel du trauma est ressaisi par la démonstration de la perversion adulte et l’effet d’effraction du sexuel adulte sur l’infantile. A l’origine du trauma, selon Ferenczi, on trouve un événement réel et non fantasmatique. La réaction immédiate à un choc serait une psychose passagère impliquant une rupture avec la réalité. Il relève l’état de dissociation de la conscience, clivage où subsistent deux personnalités : celle du jour tentant de s’adapter et celle de la nuit avec son cortège de rêves répétitifs. Ferenczi montre que ces névroses traumatiques seraient une régression narcissique (et non libidinale), car la personne traumatisée a été atteinte au plus profond de son estime de soi. Fort heureusement, son point de vue est de plus en plus réhabilité actuellement par de nombreux analystes32.

40Nous ne développerons pas davantage cette théorie de l’après-coup ni celle de la primauté de l’intrapsychique, mais il fallait les aborder pour insister sur le réel du trauma qui ne s’inscrit pas vraiment ni toujours dans l’imaginaire, ni ne réactive a priori le trauma originel antérieur. En outre, les réminiscences et les cauchemars des déportés mettent en scène une espèce de photographie du vécu, une sorte de reproduction de la réalité brute, ce qui pourrait signifier qu’il y a eu peu de remaniement psychique. La sidération empêche tout remaniement. Le débat entre psychanalystes à ce propos est très éloquent. Des psychanalystes concernés à travers leur propre vécu s’accordent à reconnaître le poids du réel et l’importance de l’appartenance à un groupe ayant la même expérience, d’autres réitèrent la version freudienne du fantasme et de l’après-coup. Au point où une psychanalyste demande à l’une de ses patientes de quel roman elle s’est inspirée pour raconter son histoire de déportée ! (Chasseguet-Smirgel, 2000, p. 39). Les résistances de l’analyste à entendre des récits sidérant par l’effroi qu’ils suscitent éclairent le refus du réel et la difficulté du contre-transfert.

  • 33 Nous y reviendrons plus loin à propos du traitement.

41Notre position sera avant tout éthique : les points de vue actuels et le « traitement » proposés par Sironi (1999) et Zajde (1993) impliquent une reconnaissance des victimes de totalitarisme, qui doivent être comprises en rapport au contexte historique et collectif33. Cet éclairage paraît le mieux convenir à ce type de trauma.

Description des séquelles de la déportation34

  • 34 Il va de soi que chaque sujet ne développe pas tous les mêmes symptômes. La reconstruction et l’ada (...)
  • 35 La comparaison pourrait paraître déplacée, voire blessante mais nous espérons avoir évité cet impai (...)

42Bien que nous nous soyons principalement inspirée des travaux sur le traumatisme de la Shoah35, l’histoire juive demeure incomparable, car la volonté d’extermination radicale et organisée de tout un peuple, les persécutions préalables, les « amputations généalogiques » (Wilcowicz, 1997) ont pesé lourdement sur les survivants et leurs descendants. L’identité juive seule suffisait. Pourtant tous les déportés se rejoignent, par un acte de fraternisation, pour leur besoin impératif de témoigner : leur souffrance les a engagés vers un refus commun de l’oubli face à une destruction organisée d’une partie de l’humanité pour raisons idéologiques, raciales, religieuses et eugénistes. Ainsi, les déportés durant la Deuxième Guerre mondiale, peuvent se sentir « frères et sœurs », victimes solidaires d’une expérience industrielle et scientifique de destruction.

43Breton (1993) rapporte que selon Eitinger (1969) « les traumatismes psychiques sont beaucoup plus intenses chez les déportés juifs que les déportés non juifs, alors que les traumatismes physiques sont plus importants chez la population non juive en raison de la moindre fréquence des « sélections » des sujets âgés ou malades dans les camps » (cité par Breton, 1993, p. 100). Toujours selon Breton, d’autres chercheurs ont également relevé et souligné des séquelles psychiques différentes selon que la déportation a eu lieu pour cause raciale ou fait de Résistance. Pour les Juifs, une prédominance dépressive perdure ; pour les résistants une plongée dans la vie active et familiale, malgré une persistance de troubles physiques et psychiques, aurait permis une meilleure adaptation (héroïsation des résistants versus culpabilité et honte des Juifs qui n’ont pu se défendre).

  • 36 Pour rappel : par « résistants-déportés » nous entendons toute personne qui a été déportée pour cau (...)

44Quant aux résistants déportés36, leur déportation fut une conséquence de la lutte pour la liberté, du combat contre l’occupation germanique imposant des privations diverses, du refus d’une idéologie fasciste, du refus de l’eugénisme, de la défense des droits fondamentaux républicains. Les déportés, pour beaucoup, se sont d’autant plus attachés, après leur libération, à la défense de la paix et à la transmission de valeurs humanistes déjà présentes de par leur opposition au régime nazi. L’expression du « plus jamais ça » indique bien la volonté de lutte et de mise en garde impérative vis-à-vis des générations suivantes. La volonté de transmettre des valeurs aurait eu pour fonction une sublimation du vécu traumatique (intellectualisation).

Dans les camps de concentration

45Les principaux symptômes dus à la faim furent l’œdème, une polyurie (sécrétion excessive d’urine), des diarrhées, et secondairement l’anémie, la brachychardie et l’hypotension, une atrophie musculaire accompagnée de douleurs, d’hypométabolisme et d’aménorrhée (Breton, 1993, pp. 76, 77).

46De nombreuses complications infectieuses se sont manifestées, telles que les maladies des voies respiratoires, des infections pulmonaires et pleurales, des infections cutanées et surtout des épidémies de typhus (ibid.).

47A l’arrivée au camp, les déportés se trouvaient dans un état de choc, d’angoisse et de désespoir. Une période dépressive lui succède, accompagnée d’une activité imaginaire compensatoire (souvenirs de la vie heureuse et projection dans le futur). Puis un état d’indifférence relative se développe, ainsi qu’une certaine apathie. Pour certains, les valeurs morales s’effondrent au profit de la recherche de nourriture ou d’une indifférence vis-à-vis de la souffrance d’autrui ; pour d’autres, au contraire, l’entraide et la solidarité les ont maintenus « debout » et leur permettaient de faire face en préservant un sentiment personnel de dignité. Des troubles psychologiques tels que des modifications de l’image corporelle, de l’anxiété, de l’apathie, un émoussement des sentiments ont aussi été relevés (Breton, 1993, p. 79).

Après la Libération

48De nombreux déportés sont revenus des camps avec une santé très détériorée et dans un état de faiblesse et de fatigue extrêmes : beaucoup ont attrapé la tuberculose et souffraient de céphalées, de troubles intestinaux (Breton, 1993, p. 84), ainsi que de signes de surdité due aux infections ORL non soignées. De plus, la plupart présentaient un déficit pondéral majeur.

49Hormis les séquelles physiques dues à la famine, aux conditions de vie, aux conditions climatiques et d’hygiène, toutes les victimes de la déportation présentent une pathologie post-traumatique différée, à des degrés variables, durant plusieurs années ou toute leur vie : les traumas sont toujours inégaux, car ils surviennent à des moments différents sur des constructions psychiques différentes et dans une culture différente.

50A la Libération, beaucoup de déportés présentaient une anesthésie affective associée à une asthénie physique et psychique. Ce syndrome résiduel des camps s’exprime par un émoussement général, par une hyperémotivité, par des angoisses, par une perte d’intérêt, par du découragement ou encore par un sentiment d’infériorité, avec des formes variées, légères à graves. Les principaux symptômes décrits par Crocq (1999, p. 192) et Breton (1993, pp. 80-99) comportent :

  • « une altération de la personnalité » (état d’alerte, dépersonnalisation), « un changement d’âme » (Simmel, 1918, cité par Crocq, 1999, p. 244),

  • « un blocage de la fonction de présence » (réduction d’intérêt, détachement, retrait social),

  • une altération de la mémoire : souvenirs discontinus qui surgissent par bribes et en désordre,

  • une régression narcissique,

  • une anesthésie affective et un gel émotionnel, de l’évitement,

  • un état dépressif chronique et de l’anxiété,

  • des symptômes de reviviscence et de répétition,

  • des cauchemars, où les scènes traumatiques hantent les nuits et troublent le sommeil,

  • une instabilité émotionnelle avec irritabilité,

  • une éventuelle résurgence de la violence subie.

51Aux symptômes relevés par ces études, des troubles psychosomatiques peuvent y être associés. La somatisation détourne la souffrance psychique sur le corps. Les maux du corps font écran aux mots.

52Aux symptômes décrits ci-dessus, s’ajoute la culpabilité des survivants due à leur impuissance à protéger ou à empêcher la mort de leurs camarades d’infortune. La honte, écho de l’humiliation subie, plus indicible, plus sournoise, plus cachée, a aussi été un affect majeur : honte d’avoir été avili, bafoué, renié dans son identité d’humain ; honte d’avoir parfois transgressé des tabous humains ; honte de la dégradation physique et morale ; honte de sa faiblesse, du manque de courage, de la peur, de la résignation. Cet affect est peu évoqué dans la littérature portant sur les déportés : « La honte opère en silence, et se traduit le plus souvent par un non-dit ; plus que tout autre éprouvé, elle isole l’individu, et compromet gravement le travail de psychisation ultérieure » (Waintrater, in Chiantaretto et al., 2004, p. 95). C’est peut-être la raison pour laquelle les déportés insistent sur les périodes de solidarité et de résistance à la dépersonnalisation et retracent des anecdotes.

Traumatisme et maternité37

  • 37 Aborder spécifiquement la maternité présuppose que l’éducation et les soins ont été le plus souvent (...)

53La théorie de l’attachement, ainsi que les concepts de Winnicott « de préoccupation maternelle primaire » ou de « mère suffisamment bonne » ont démontré que la sensibilité maternelle est un facteur déterminant du développement affectif et cognitif de l’enfant. Ce « bon maternage » est un état de réceptivité maternelle, caractérisé par une vulnérabilité et une hypersensibilité. Certaines conditions peuvent perturber la capacité de maternage, dont l’état de santé physique et psychique. Les difficultés de la fonction maternelle s’expriment le plus souvent par une absence de réponse ou des excès de stimulation. La fonction pare-excitation serait défaillante.

54La maternité des survivantes des camps, portant le fardeau du passé traumatique, a pu être troublée. Ces femmes ont dû mobiliser toute leur énergie et leurs défenses pour s’adapter à la vie quotidienne, ce qui affecterait la disponibilité maternelle. Ainsi, la préoccupation maternelle primaire aurait pu être perturbée et réduite par le vécu traumatique qui accapare l’énergie maternelle pour lutter contre les fantômes du passé. Un vécu dépressif et une certaine anxiété pourraient être réactivés et amplifiés pour les déportées.

55Cependant, le temps de latence propre aux traumatismes a pu avoir une incidence positive sur la maternité, puisque le traumatisme des déportés est une affection durable, voire chronique se déclarant après un certain temps de latence. Ce dernier a pu être décisif, car il aurait facilité l’émergence d’un désir d’enfant avant que les symptômes n’envahissent les déportées. Les troubles traumatiques auraient pu empêcher ou freiner l’émergence de ce désir qui mobilise le psychisme. Malgré leur état physique et psychique, les femmes ont pourtant bravé le pronostic médical, défavorable pour beaucoup, pour la victoire de la pulsion de vie, se prouvant ainsi à elles-mêmes que la vie continue – presque comme avant. Pour beaucoup, les enfants ont représenté une passerelle vers la vie. Ce temps de latence a donc été précieux pour ces femmes blessées dans leur âme et dans leur chair. La normalisation recherchée après le retour des camps a favorisé aussi une réadaptation mais aurait pu retarder, voire empêcher le « travail de deuil » et de mentalisation.

Résolution et traitement du traumatisme

Processus de résolution

56Comme nous l’avons déjà souligné, face à la violence et à l’impact du trauma, les sujets ne développent pas les mêmes symptômes. Il faut tenir compte, d’une part, des solidarités intersubjectives et sociales dans ces situations et, d’autre part, de nombreux témoignages montrent que la capacité de rêverie, un idéal et la lutte contre la violence de la situation ont permis à de nombreux déportés de survivre et de se reconstruire. Le passé infantile peut être également un facteur déterminant.

  • 38 Il s’agit du travail psychique en vue de maîtriser les excitations internes ou les affects désagréa (...)

57Nous allons nous pencher sur les voies de résolution du traumatisme, présupposant que sans élaboration38 il y aurait des répercussions indirectes sur les descendants. Comme les études sur cet aspect le confirment, il n’y a pas de transmission de symptômes mais une perception de la souffrance parentale par le biais des identifications.

58Pour un trauma collectif tel que celui de la déportation, il y a une quadruple perte : « perte de son identité, perte de l’appartenance à l’humanité, perte des liens et perte de sens » (Kaës, cité par Métraux, 2004, p. 14). Les résistants déportés se sont battus pour restaurer ces pertes, dont les plus réparatrices auraient été le maintien du sens et de celui des liens affectifs.

59Les résistants déportés avaient la certitude qu’ils vivaient la conséquence d’un choix, celui du refus et de la lutte contre l’envahisseur les privant de toute liberté. Cette certitude les projetait vers l’avenir et vers l’espoir d’une victoire et d’une libération. Le risque qu’ils ont pris sublimait les souffrances endurées. La déportation des résistants laissait l’espoir de s’en sortir et d’être libéré par ceux-là même qui ont lutté et résisté avec eux et pour eux.

60« L’espoir et parfois l’illusion d’une libération proche ont donné des armes pour survivre » (Crémieux, 2000, p. 50). La certitude de vivre la conséquence d’un choix donne un sens à cette épreuve et la possibilité de se projeter vers l’avenir. Ainsi leur restauration psychique dépendait du sens donné à la déportation et de la reconnaissance collective de leurs souffrances. En outre, se sentir responsable et actif permet de transcender et de dépasser l’horreur de la situation vécue.

61Les mécanismes de défense tels que le clivage, le déni et enfin l’intellectualisation, ainsi que l’imaginaire et l’humour ont été des tentatives de « s’en sortir ». Selon de nombreux auteurs, les survivants des camps ont opéré par clivage (séparer l’affect de la représentation) et par intellectualisation (privilégier le monde des idées, d’où la mise en exergue des valeurs plutôt que la souffrance). C’est pourquoi de nombreux déportés ont choisi de témoigner en vue du « plus jamais ça ». Ces témoignages donnent un sens à leurs souffrances endurées. Ce clivage et cette intellectualisation permettent aux déportés de parler sans trop d’émotion en mettant à l’écart les affects.

  • 39 Sironi (1999) propose plutôt de mobiliser l’intellect et de s’attaquer au processus d’influence du (...)

62Pourtant, ces mécanismes de défense ne suffisent pas à dépasser le trauma, comme le phénomène de répétition et les symptômes persistants l’attestent. « La liquidation psychique du trauma » (Laplanche & Pontalis, 1976, p. 131) et l’efficacité d’un traitement passent par une élaboration psychique. La résolution du traumatisme passe donc par un processus de mentalisation, par abréaction39 (décharge émotionnelle par laquelle un sujet se libère de l’affect attaché au souvenir de l’événement traumatique). Si la réaction de décharge (catharsis) est bloquée, l’affect reste relié au souvenir et peut devenir pathogène. Selon Freud, « c’est dans le langage que l’affect peut être abréagi » (Laplanche & Pontalis, 1976, p. 1). « L’effet thérapeutique cherché est une catharsis (purification, purgation) », soit « une décharge adéquate des affects pathogènes » (p. 60).

63Nous considérons que les déportés ont peu eu l’occasion de parler. Ainsi, ces derniers n’ont pu décharger les affects de détresse psychique. Nous verrons plus loin comment, malgré tout, les survivants ont cherché, voire trouvé (quoique partiellement) des voies de résolution pour « crever l’abcès ».

  • 40 Certaines études montrent, au contraire, que des traumatismes mineurs antérieurs ont permis aux suj (...)

64Le mécanisme intrapsychique de mentalisation est un processus nécessaire de « résolution » du traumatisme mais non suffisant. Cette capacité fluctue au cours du temps et de la rencontre de situations existentielles problématiques ou encore de résurgences du trauma. Chaque individu a un seuil adaptatif au-delà duquel les défenses se brisent. Les suicides de Bruno Bettelheim ou de Primo Levi illustrent bien que rien n’est acquis pour toujours. La guérison complète est impossible, les cicatrices subsistent. Des périodes de fragilité alternent avec des périodes d’adaptation relative. Des traumas cumulatifs provoquent l’effondrement, l’explosion des défenses et/ou des passages à l’acte contre soi ou contre l’autre. La violence ressurgit avec d’autant plus de force qu’elle a été réprimée et enfouie. Ce cumul40 (durant l’enfance puis la vie adulte) explique la difficulté de certains de dépasser la souffrance traumatique.

65Si l’expérience comporte une part d’irreprésentable et d’indicible, la mise en relation des événements vécus et leur représentation permet pourtant de prendre de la distance. C’est à travers ce que l’autre entend du témoignage que le sujet peut reconnaître ce qu’il a vécu ; en parler, c’est se représenter l’événement traumatique plutôt que le percevoir et le répéter. En parler, à ceux-là mêmes affiliés au groupe d’anciens déportés ou à ceux susceptibles d’entendre cette souffrance touchant l’espèce humaine, en parler à celui qui fait office de médiateur entre l’espérance et la désespérance, à celui capable de supporter des récits de l’enfer.

66Décrypter le symptôme par la remémoration délie le trauma et produit du sens. Néanmoins, pour les déportés subsiste une part ineffable et en rupture de sens, hors sens. Etre témoin au XXe siècle d’une destruction organisée et planifiée de l’humain est inconcevable, inimaginable ! Le travail de deuil dont on parle lors de pertes ne peut s’appliquer à la souffrance endurée dans l’enfer des camps. Le détachement progressif de ce qui a été perdu ne peut se faire pour les victimes du nazisme. Le deuil est impossible pour les victimes survivantes, mais témoigner participe, malgré tout, au travail d’élaboration. Mais de quels deuils s’agit-il ? Les pertes humaines, les camarades jetés dans des fossés sans cérémonie ni sépulture, la désillusion (morale bafouée) et le renoncement désespéré à ne pouvoir plus jamais être comme avant (innocence et confiance perdues), rendent le deuil impossible. L’espèce humaine a été irrémédiablement atteinte. La désillusion provient de la prise de conscience que le monde civilisé peut s’effondrer, que les pulsions primaires ont libre cours, que la barbarie s’est substituée à la civilisation. La découverte qu’en l’Homme, à l’occasion de circonstances propices, peut se réveiller un monstre, mais qu’en lui subsiste une part de « bon » (les nazis pouvaient être d’excellents pères de famille !) provoque le désarroi. L’espoir en un monde civilisé s’est brisé en miettes. La morale acquise et l’idéal du moi ont été entachés. « Le citoyen du monde civilisé (…) peut se trouver désemparé dans un monde qui lui est devenu étranger. Sa grande patrie en ruine, les biens communs dévastés, les concitoyens divisés et avilis ! » (Freud, 1981, p. 15).

67Nous avons conscience des contradictions de notre propos : d’une part, nous avançons l’argument de la nécessité de la parole et du partage pour se reconstruire et, d’autre part, celui de l’impossibilité du travail de deuil. Nous maintenons ce paradoxe qui nous semble un obstacle infranchissable : une part d’élaboration et une part de deuil impossible coexistent. Si les blessures ne peuvent être complètement cicatrisées, le survivant va apprendre à « vivre avec ».

La résilience

68La résilience indique les modes d’élaboration post-traumatique et le processus de dépassement du trauma. Comment font certains sujets pour se dégager des effets traumatiques ? Comment retrouvent-ils un nouvel équilibre ?

  • 41 Notes personnelles de l’interview : France 3, 2003, Paris (Vies privées, vies publiques).
  • 42 Propos hors corpus des données recueillies.

69Selon Cyrulnik (2003) « il n’y a pas de fatalité du malheur », quelle que soit la gravité du traumatisme, on peut s’en sortir : message d’espoir aux blessés de l’âme. Pour ce faire, le traumatisé doit rencontrer des facteurs de protection : l’environnement (amis, famille) et donner du sens (comprendre et se battre). Les résistants déportés ont, pour beaucoup, pu dépasser le traumatisme en s’insérant dans les associations et en témoignant, car selon Cyrulnik, « La résilience n’est pas une recette du bonheur, mais une lutte contre le malheur ». Le traumatisme chasse les blessés de la condition humaine et « oblige à la bagarre toute sa vie » (Cyrulnik41, 2003). La contrainte à l’engagement et à la lutte contre toute atteinte aux libertés permet de cicatriser la blessure. « Dès que j’ai commencé à témoigner, mes cauchemars se sont atténués » dit une déportée42. Ainsi le traumatisé choisirait « une carrière de combattant plutôt que de victime » (Cyrulnik, 2003). Cet engagement est une obligation en mémoire des morts ou des disparus et contre tout génocide. La volonté de témoigner fut un facteur de survie pendant et après la déportation pour de nombreux rescapés.

70En résumé, le traumatisme ne peut se résoudre que par le sens donné à son épreuve (passage obligé). Sa résolution passe par plusieurs voies :

  • des facteurs de protection (amitié fraternelle entre déportés),

  • une oreille empathique,

  • l’engagement (témoignages, transmission de valeurs, devoir de mémoire),

    • 43 Nous y reviendrons lors de la conclusion de l’étude.

    le pardon et la résipiscence43.

Point de vue sur le traitement thérapeutique

71Nous revenons sur les théories du trauma pour démontrer que l’aide aux victimes se module en fonction des explications du traumatisme. Comme nous l’avons déjà dit ci-dessus, en psychothérapie traditionnelle, la souffrance du patient est considérée comme strictement individuelle et intrapsychique alors que pour les victimes concentrationnaires, la prise en compte du réel et du collectif est impérative. Puisque le trauma s’inscrit dans une histoire collective, pour soigner, il faut relier la souffrance individuelle à l’histoire collective. Il va de soi qu’après avoir traité et reconnu le traumatisme collectif, l’intrapsychique peut être pris en considération. Le concept d’enveloppe psychique, « zone de démarcation entre le monde intérieur et le monde extérieur » (Houzel, 2003, p. 44) permet de relier les données individuelles aux données collectives. Ces formations intermédiaires qui entourent le noyau psychique individuel dépendent de l’environnement, de l’extérieur. Le trauma provoque la rupture des enveloppes et empêche de penser, c’est pourquoi la première nécessité est de les reconstruire et de restaurer la fonction protectrice des enveloppes psychiques. Suite à un traumatisme, le premier acte thérapeutique est de resserrer les « enveloppes communautaires » (Apostolidès, 2003, p. 164) : l’affiliation au groupe, à sa « communauté affective » (Halbwachs, 1968), est un acte visant à reconstruire ces enveloppes psychiques. Cet étayage groupal signifie que les pulsions d’autoconservation et de vie s’appuient sur le groupe d’appartenance et restaurent le narcissisme blessé.

72Les concepts classiques tels que l’identification à l’agresseur, l’angoisse de mort ou la culpabilité du survivant sont inappropriés ou du moins insuffisants pour comprendre ou traiter une victime de violence d’Etat, car ils réduisent la compréhension à un processus intrapsychique d’un sujet singulier. Le traitement doit faire référence à l’appartenance à un groupe et au contexte historique.

73Selon Sironi (1999) un vécu concentrationnaire ou de guerre ne peut être traité ni étudié de la même manière que n’importe quel autre traumatisme. A l’opposé des études sur les troubles psychiques « imputables à la nature même du patient, seul responsable de son destin », les traumatismes de violence totalitaire sont la conséquence « d’actes délibérés de destruction ou de malveillance » (p. 13). C’est pourquoi, selon cet auteur, le traitement doit tenir compte des mécanismes d’influence du tortionnaire et s’insérer dans un processus d’affiliation au groupe d’appartenance (c’est-à-dire au groupe ayant le même vécu). Le trauma en jeu dans cette expérience collective questionne le poids du réel alors que les théories préalables ne mettaient l’accent que sur l’intrapsychique et le fantasme (Zajde, 1993). Sa résolution ne peut passer que par une reconnaissance collective de la réalité de l’effraction.

Le collectif et l’aide spontanée

  • 44 Voir paragraphe sur l’explication du traumatisme.
  • 45 Voie royale mais non unique : à ce propos, voir Conclusion de l’étude.

74L’idée de faire appel à une aide psychologique était peu courante à l’époque. Nous remarquerons que les déportés ont su44, par eux-mêmes, trouver le chemin de la restauration psychique en créant des associations qui leur ont permis de se soutenir solidairement. Le groupe est un support narcissique qui sert à retrouver une identité bafouée et propose un nouvel idéal, qui a pour fonction de relier les membres en leur proposant une identité commune. Toutes les occasions, anniversaires, commémorations, assemblées générales, étaient bonnes et sacrées pour ces retrouvailles. La chaleur de l’amitié fraternelle et la solidarité envers et contre tout représentaient un point d’ancrage au milieu des difficultés de la vie quotidienne. Les rencontres, dans un monde presque tabou voire occulte, que les déportés organisaient régulièrement, les ont sans doute aidés à se reconstruire. La fonction d’affiliation à un groupe d’appartenance et celle de partage d’un même vécu sont essentielles et peut-être la voie royale45 vers une reconstruction et une élaboration psychique. Le sentiment d’appartenance à une « communauté affective » (Halbwachs, 1968, cité par Breton, 2003, p. 206), qui a soudé les résistants déportés, les a sans doute protégés d’un effondrement. La communauté « apparaît fruit d’une création collective : création commune d’une identité, d’un mythe, d’un projet, d’une histoire » (Métraux, 2004, p. 225), soit création de sens. Ainsi, cette communauté à laquelle les déportés se sont accrochés a joué un rôle salvateur et réparateur des souffrances endurées. Puisque dans tout projet exterminateur, il y a attaque du lien social, le groupe recrée ainsi ce lien brisé.

75« Dans le cas des traumatismes historiques, c’est comme si le collectif assumait une partie de la fonction de mémoire répétitive afin de décharger le psychisme individuel d’opérations coûteuses ou impossibles à réaliser sans une intervention externe » (Synodinou, 2000, p. 157). L’idéal du moi du déporté « consiste à ne pas laisser mourir dans l’esprit ceux qu’on a assassinés » (p. 159). Cet idéal unifiant les membres des associations panse les blessures et permet de résister ensemble. Le devoir de mémoire « exacerbé » pourrait être un refus du désespoir.

76Encourager cette forme de traitement et de résolution du trauma par une reconnaissance de l’histoire commune et par la mobilisation du groupe d’appartenance est, peut-être, le chemin le plus efficace vers une meilleure santé psychique collective.

L’impossibilité d’entendre

77Traiter des difficultés de prise en charge ou d’écoute de tels traumatismes nous permet de comprendre l’absence d’aide après-guerre, le silence des deux parties, puis d’aborder les répercussions sur les descendants. Personne n’échappe à ces écueils. Les chercheurs ne sont pas non plus à l’abri de ces obstacles en interrogeant les rescapés et leurs enfants.

78La remise en cause de l’espèce humaine suite à l’horreur de la guerre et du génocide provoque fascination ou évitement. Le thérapeute (ou le récepteur) lui-même doit être prêt à accueillir et à partager cette réalité-là. « Encore faut-il que le thérapeute puisse entendre ce qui le confronte, lui aussi, à la cruauté extrême, à l’inhumain » (Ouss-Ryngaert, 2003, p. 98). Selon Ouss-Ryngaert (2003, p. 98), quatre obstacles doivent être surmontés lors de l’aide thérapeutique :

  • « la sidération » où toutes actions et pensées sont paralysées, en miroir : s’il est indicible pour la victime, il est irrecevable pour l’écoutant, terrassé par l’effroi que le récit suscite ;

  • « la fascination » répulsive ou attractive (dont nous avons aussi parlé pour les descendants) qui place le thérapeute en position de voyeur et la victime en posture exhibitionniste. La description détaillée des horreurs subies et la capacité de survie provoquent une fascination indéniable ;

  • « la distance excessive » qui ne peut que conforter le patient dans son impression d’isolement et d’indicible, et qui protège l’écoutant ;

  • « le savoir » du spécialiste, qui empêche toute ouverture à l’altérité et à la compréhension empathique ;

  • et enfin le traumatisme indirect ou secondaire : l’écoute des récits bruts de la déportation provoquerait des effets traumatisants.

79Comment croire à l’incroyable ? Comment entendre l’indicible ? Comment dire à une oreille sourde : « Tout va bien, dit le témoin quand les muets parlent aux sourds » ? (Cyrulnik, 2003, p. 55). Comment garder la confiance en l’humanité, capable du pire comme du meilleur ? Cette surdité a rendu les rescapés muets : Levi ou Delbo ont témoigné de cet indicible et de cet « inentendable ».

80En bref, la résistance à consulter et à témoigner, pendant de longues années, pourrait s’expliquer par ces attitudes partagées.

Témoignages

81Pour rappel, nous ne pourrons véritablement analyser ces entretiens du point de vue de la transmission du traumatisme ou des valeurs, puisque pour la plupart, nous avons eu peu d’informations : les déportés ne pouvaient se détacher des faits et de leur vécu durant la déportation. De plus, la direction des entretiens n’a pu dévier de leur histoire de vie. La curiosité de l’un a nourri le désir de témoigner de l’autre, même si nos objectifs étaient de mettre en évidence la transmission, intentionnelle ou non. Il nous a été difficile de les questionner sur l’après-Libération et sur la transmission auprès de leurs enfants.

  • 46 Nous soulignons que plusieurs déportés interrogés ont écrit un livre, témoigné dans les écoles ou r (...)

82Les déportés que nous avons rencontrés nous ont raconté leur vécu de la déportation, et leur souffrance était encore présente. Leurs témoignages restent précieux, même si dans le cadre de cette recherche nous traitons principalement des facteurs de survie et de reconstruction ainsi que de la transmission de ce vécu à leurs enfants et petits-enfants46.

83Pour comprendre la difficulté de parler de l’après libération et de se pencher sur l’impact de ce vécu traumatique, plusieurs hypothèses peuvent être posées :

  • l’âge des interviewés à qui l’on donne encore une fois l’opportunité de témoigner,

  • le besoin de dire et de redire, encore et encore,

  • l’incapacité d’accès aux émotions, puisqu’ils nous racontent des faits, des épisodes, des anecdotes,

  • la culpabilité d’avoir fait subir aux descendants leur souffrance, malgré leur désir de les épargner,

  • le respect du chercheur pour la parole de son interlocuteur,

  • la fascination du récit.

84Nous remercions les déportés qui nous ont ouvert leur porte et qui ont accepté de nous dévoiler une part de leur intimité. Nous honorons leur volonté testimoniale et respectons leur difficulté à dire, sachant qu’ils n’ont pas été entendus.

85Le récit se décompose comme suit :

  • facteurs de survie,

  • séquelles post-traumatiques,

  • résilience,

  • transmission.

  • 47 Tous les prénoms cités dans ce texte sont fictifs.

86Georges47

Les principaux symptômes furent de l’œdème, le typhus et la tuberculose. Il a eu aussi des cauchemars où, dit-il :
Je revois le camp tel qu’il était.
Les facteurs de survie et de réadaptation ont été : la force physique, la solidarité, les amitiés, le sport et la famille. La conviction de s’en sortir et sa force de caractère l’ont aidé à survivre dans le camp.
Après son retour, il a eu des rencontres fréquentes avec d’anciens déportés.
Il se décrit comme :
plus humain et plus dur d’un côté, plus accessible, et… sensible et plus dur dans la souffrance.
Une de ses enfants porte le prénom d’un ancien déporté et participe aux commémorations. Ses deux filles sont engagées dans le social et l’humanitaire. Elles semblent très impliquées face au vécu paternel. Il avait de nombreux échanges avec ses enfants. Toute petite l’une d’entre elle chantait le chant des Partisans et, dans le cadre scolaire, elle a réalisé une rédaction sur la déportation. Selon Georges, l’engagement de sa fille est lié au vécu de déportation : il dit même d’elle qu’elle est une véritable « Sœur Thérésa ».
Sa force de caractère et de « rebond » est liée au vécu de la déportation du père, selon Georges.

87Mireille

La foi l’a principalement aidée à survivre dans le camp.
Les facteurs de reconstruction ont été : les enfants, la force physique, la chance, la solidarité, l’entraide.
Pour sa mère, les petits-enfants ont permis une réadaptation :
Ma mère, ça l’a sauvée d’avoir des petits-enfants… ça lui a redonné goût à la vie.
Elle exprime que :
On résiste à tout, on a vu pire et on est sorti… quand on a vu la mort de près, on se dit, non ce n’est pas si grave.
Les valeurs portées pendant la Résistance ont perduré :
Notre résistance était le fait de notre éducation… le fait de nos convictions, donc… nous avons continué à vivre selon nos convictions.
Selon Mireille :
Les enfants de déportés disent qu’il y a un fond de violence chez nous, moi j’ai senti qu’ils étaient tous violents en les élevant… il faut dire que ça venait de notre caractère parce qu’enfin on n’était pas des gens commodes.
Elle pense que ses enfants ont perçu ce vécu parental par l’intermédiaire des nombreuses rencontres entre déportés :
Ils l’ont perçu et il faut dire aussi qu’on n’en parlait pas beaucoup, mais on avait quand même beaucoup d’amis anciens déportés.
Mireille a conscience que les enfants ne pouvaient pas toujours comprendre les échanges entre déportés :
Mes enfants me disent : « Mais on ne comprenait pas pourquoi, quand les amis venaient vous racontiez que des choses drôles, que des bêtises… des anecdotes drôles ».
A propos de la transmission, elle dit encore :
Mais vous savez, on ne transmet pas volontairement, je crois que l’on transmet par ce qu’on est, et ils me connaissent.

88Thomas

Les moyens de survie ont été principalement : la chance, la solidarité, l’entraide.
Les séquelles traumatiques sont les cauchemars et de l’œdème.
Les facteurs de reconstruction ont été : la volonté, sa femme, la famille, « fonder une famille ».
Il a gardé le silence envers ses enfants.

89Albert

Il a résisté dans les camps grâce à sa force physique et morale et aussi l’espoir :
L’espoir fait vivre.
Les facteurs de reconstruction ont été : le soutien du groupe (associations, amicales des anciens déportés) et la famille.
Sa réadaptation à la vie « normale » a été longue. Il dit avoir eu des réminiscences.
Ses enfants étaient intéressés et se sont impliqués par une visite des camps et de nombreux échanges avec lui.
Le coût de la liberté est une valeur qu’il a voulu transmettre à ses enfants ainsi que :
le respect des idées des autres.
Il dit encore :
Il ne faut pas s’arrêter sur des bagatelles.

Commentaire

90Nous constatons que la solidarité et l’entraide ont été pour tous un facteur de survie. La force physique et morale également les a considérablement aidés à « tenir » dans les camps. Après la Libération, l’amitié entre déportés, la famille et les enfants leur ont permis de se reconstruire.

91Ils ont surtout voulu transmettre à leurs enfants la valeur de la liberté et celle du respect des autres.

Première génération : Conclusion

92Pour conclure, les séquelles traumatiques que les déportés interrogés nous ont livrées, sont surtout des problèmes physiques et des cauchemars. Les facteurs de reconstruction furent l’appartenance au groupe d’affiliation, la construction d’une famille et l’engagement : de nombreuses études démontrent leur importance. Nous verrons aussi que leurs enfants confirment leur point de vue tout en nous apportant d’autres éléments sur le traumatisme.

93Notre développement tend à démontrer les difficultés à survivre à de tels traumatismes et à celles d’échapper à des séquelles. Les symptômes physiques ou psychiques sont restés présents, même si les victimes ont tenté de les occulter, pour épargner les leurs et pour se préserver eux-mêmes. L’attitude ambiante de déni a renforcé le manque de considération du traumatisme et isolé les déportés dans leur détresse.

  • 48 Voir paragraphe sur la maternité où nous avons souligné que ce temps de latence fut propice à l’éme (...)

94Des psychiatres militaires affirment que les symptômes post-traumatiques apparaissent après un certain temps de latence48 allant de plusieurs mois à plusieurs années, et perdurent de façon chronique. De nombreux déportés ont créé une famille moins de cinq ans après leur retour. Ainsi la résolution du trauma n’aurait pu être réalisée suffisamment à la naissance de leurs enfants puisqu’il n’y a pas eu, pour la plupart, mentalisation et libération de l’affect par la parole partagée. Si l’on mesure l’ampleur des séquelles durables selon ces études, les enfants de déportés ont dû percevoir la souffrance et la détresse de leur mère ou de leur père. C’est pourquoi les traces perçues du trauma parental seraient déterminantes dans l’histoire de vie des enfants de survivants. Ce chapitre sur le traumatisme des déportés vise à démontrer l’inéluctable de la transmission, qu’elle soit positive quant aux valeurs acquises, ou négative quant à l’héritage de la souffrance. Quelle résonance ce passé douloureux a-t-il eu sur les descendants ?

95Le traumatisme de la première génération sera mis en évidence à partir du discours des descendants.

96Plusieurs facteurs, parfois antagonistes, sont en jeu dans cette relation :

  • l’angoisse de séparation et de mort,

  • la tolérance réduite face aux difficultés quotidiennes,

  • le besoin de réparation du passé, la preuve de vie et son prolongement,

  • la lutte contre les symptômes persistants, associée à la culpabilité du survivant,

  • la volonté de protéger les siens contre une vision de l’humanité peu honorable,

  • le besoin d’être entendu dans sa souffrance,

  • la nécessité de reconstruire un idéal et de le transmettre,

  • le désir d’oublier et de vivre normalement,

  • et enfin le désir irrésistible de témoigner (devoir de mémoire).

97Nous terminons ce chapitre par un extrait du livre de Delbo (1971, p. 54), qui montre « la mesure » des séquelles de la déportation :

Je ne suis pas vivante. Je suis enfermée dans des souvenirs et des redites. Je dors mal et l’insomnie ne me pèse pas. La nuit, j’ai le droit de n’être pas vivante. J’ai le droit de ne pas faire semblant. Je retrouve les autres. Je suis au milieu d’elles, l’une d’elles. Elles sont comme moi, muettes et dépourvues (…). Je les revois dans leur agonie, je les revois comme elles étaient avant de mourir, comme elles sont demeurées en moi. Et quand revient le jour, je suis triste. N’est-ce pas terrible qu’elles soient mortes en ayant tant d’illusions, qu’elles soient mortes en croyant que celles qui rentreraient exploseraient de joie, retrouveraient tous les goûts de la vie, n’est-ce pas terrible qu’elles soient mortes avec la certitude que la liberté triompherait et qu’elles mouraient juste avant de voir sa victoire ?
Comment n’être pas désabusé quand après avoir souffert ce que nous avons souffert et tant sacrifié et tant espéré, nous voyons que cela n’a servi à rien, que les guerres continuent, que des guerres plus terribles encore menacent, que l’injustice et le fanatisme règnent, que le monde est encore à changer ?
Cette volonté surhumaine que nous avons tirée de nous-mêmes pour rentrer nous a abandonnés à notre retour. Notre provision était épuisée. Nous sommes rentrés, pour quoi faire ? Nous voulions que cette lutte, que ces morts n’aient pas été inutiles. N’est-ce pas affreux de penser que Mounette serait morte pour rien, que Viva serait morte pour rien. Pour que toi, moi, quelques autres, nous rentrions ? Alors, il faut, il faut qu’elle serve notre revenue. C’est pour cela que j’explique ce que c’était, autour de moi.

Notes

19 Mais nous n’avons retenu que le témoignage de familles de rescapés qui se sont engagés pour lutter contre le nazisme, et non pour éviter le STO.

20 Nous n’aborderons pas – dans le détail – l’horreur des camps et de l’extermination, puisqu’il y a de nombreux ouvrages et témoignages relatant ces faits.

21 Pourtant, au risque de nous contredire, les nazis n’étaient pas « des brutes mais des théoriciens » (Finkielkraut, 1989, p. 57), et selon Jankélévitch (1986, p. 43), l’extermination a été « méthodiquement préparée. Il s’agit d’un massacre minutieux, administratif, scientifique, métaphysique de six millions de juifs » (p. 43), et de celui de nombreux opposants au régime.

22 Les « blocks » étaient les baraquements où étaient entassés les déportés.

23 De nombreux Allemands, suite à une conjoncture économique difficile et une identité nationale blessée (échec à la Première Guerre mondiale) ont accrédité la promesse d’Hitler de réhabilitation et celle d’appartenir à un peuple d’élite. Cette scission du monde (les élus et les parias) a eu pour conséquence une disqualification d’une partie de l’humanité au profit de la revalorisation d’une autre. L’historien Goldhagen (1997) remet en question le mythe selon lequel une « poignée de fanatiques soumettait un pays par la terreur » (p. 56). Il affirme qu’une grande partie de la population a été complice du régime nazi. (in Amette, 2004). A leur décharge, les idées eugénistes et antisémites « fleurissaient » partout, justifiant l’extermination d’un pan d’humanité.

24 Informations tirées de la thèse de Breton, Paris, 1993, pp. 57-63.

25 J’aimerais souligner que l’engagement dans la Résistance a été glorifié, mais aussi contesté suite à des luttes intestines pour le pouvoir ou la reconnaissance après la Libération. Cette bataille pour la reconnaissance des sacrifices et des risques encourus a porté atteinte à la gloire de ce mouvement hétéroclite (toutes les tendances y étaient représentées).
En outre, de nombreuses personnes engagées de près ou de loin dans cette Résistance n’ont pas toujours été reconnues à leur juste valeur. Cette lutte pour la gloire et la reconnaissance concerne aussi les déportés ou les internés. La valeur de l’engagement et des souffrances infligées a créé des dissensions et des rivalités, bien déplorables.

26 Traumas cumulatifs pour certains.

27 Propos hors corpus des données recueillies.

28 L’explication freudienne du trauma et de sa résolution prévalait largement dans les années d’après-guerre, c’est pourquoi nous nous y attardons. Mais l’ethnopsychiatrie, l’ethnopsychanalyse, ou encore la psychiatrie humanitaire ont amplement remanié cette définition du trauma. Moro (2003, p. 16) parle de la nécessité d’innover et de revoir les hypothèses psychanalytiques du trauma. Il faut rester modeste, car chaque événement est particulier (Rwanda, Palestine, ex-Yougoslavie) en fonction de la durée, de l’intensité et du contexte culturel et historique.

29 Freud et Ferenczi ont réutilisé ce terme de névrose de guerre suite à la Première Guerre mondiale, mais très vite Freud a renoncé à approfondir cette question.

30 Nous n’avons pas développé le modèle du stress post-traumatique (DSM IV) car non utilisé après-guerre. Cependant, il comprend trois groupes de symptômes : la reviviscence, l’évitement et l’hyperactivation neurophysiologique. Puisque ces critères diagnostiques n’étaient pas en cours après-guerre, nous ne nous y sommes pas référés.

31 La nécessité de l’abandon de la théorie de l’après-coup, suite aux événements de la Première Guerre mondiale, laisse Freud pantois et accroché à sa construction théorique du trauma. Je suppose que la reconnaissance du réel du trauma aurait impliqué un nouveau remaniement de sa métapsychologie. C’est à partir du refus de voir la réalité des abus sexuels que Freud a développé sa théorie de l’après-coup et du fantasme. Sa propre histoire familiale et la morale de l’époque ne pouvaient laisser surgir au grand jour l’ampleur des abus.

32 Un recensement de toutes les théories du trauma est présenté dans le livre de L. Crocq (1999, p. 223).

33 Nous y reviendrons plus loin à propos du traitement.

34 Il va de soi que chaque sujet ne développe pas tous les mêmes symptômes. La reconstruction et l’adaptation passent par des voies complexes : leur vie (passé, présent, avenir) a aussi une influence déterminante. Cependant, une souffrance diffuse persistait pour tous. Des traumas antérieurs ont pu fragiliser ou au contraire renforcer leur personnalité et leur capacité d’adaptation. La prise en compte de la vulnérabilité individuelle et des événements de vie potentiellement traumatisants ne nous semblait ni pertinente ni justifiée pour démontrer la persistance des troubles post-traumatiques. En effet, nous avons choisi de considérer l’ampleur du trauma collectif tel que le vécu dans les camps de concentration, quels que soient les antécédents.

35 La comparaison pourrait paraître déplacée, voire blessante mais nous espérons avoir évité cet impair. Pourtant, nous nous sommes inspirée des résultats de ces études tout en relevant les différences. Jankélévitch (1986, p. 38) nous dit bien qu’il ne s’agit pas « du massacre des Arméniens, ni de l’enfer de Verdun, ni des tortures en Algérie, ni de la terreur stalinienne (…) : il s’agit du crime le plus monstrueux de l’histoire ». De nombreux auteurs s’insurgent, d’ailleurs, contre l’amalgame des violences, menant à une confusion et, pire, à une banalisation.

36 Pour rappel : par « résistants-déportés » nous entendons toute personne qui a été déportée pour cause de résistance et non de race, de religion ou d’appartenance politique. Il va de soi que nombre de Juifs sont inclus dans cette catégorie.

37 Aborder spécifiquement la maternité présuppose que l’éducation et les soins ont été le plus souvent dispensés par la mère. En outre, celle-ci a eu probablement une fonction de maternage et une présence plus importante, voire prépondérante durant la petite enfance (contexte historique).

38 Il s’agit du travail psychique en vue de maîtriser les excitations internes ou les affects désagréables. A défaut de ce travail, ces excitations se transforment en symptômes.

39 Sironi (1999) propose plutôt de mobiliser l’intellect et de s’attaquer au processus d’influence du bourreau.

40 Certaines études montrent, au contraire, que des traumatismes mineurs antérieurs ont permis aux sujets de renforcer leur personnalité et leurs défenses, dès lors de résister et « tenir le coup ». Pourtant les traumas cumulatifs sont reconnus actuellement comme facteurs de risque.

41 Notes personnelles de l’interview : France 3, 2003, Paris (Vies privées, vies publiques).

42 Propos hors corpus des données recueillies.

43 Nous y reviendrons lors de la conclusion de l’étude.

44 Voir paragraphe sur l’explication du traumatisme.

45 Voie royale mais non unique : à ce propos, voir Conclusion de l’étude.

46 Nous soulignons que plusieurs déportés interrogés ont écrit un livre, témoigné dans les écoles ou raconté leur parcours dans des films documentaires (cf. bibliographie).

47 Tous les prénoms cités dans ce texte sont fictifs.

48 Voir paragraphe sur la maternité où nous avons souligné que ce temps de latence fut propice à l’émergence d’un désir d’enfant, propulsant les déportés vers la vie et sa normalisation.

© Éditions ies, 2006

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