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Entre mémoire collective et mémoire familiale

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Irène Mathier

Chapitre I. Démarche et choix méthodologiques

Texte intégral

Objectifs

1L’intérêt d’une telle étude est, d’une part, le recul historique sur trois générations et, d’autre part, celui d’associer un vécu traumatique à un engagement militant, tel que l’ont vécu les résistants déportés.

  • 7 Selon le titre de la revue Dialogue, N° 117, 1992.

2Les pulsions primaires dorment en chacun de nous et le vernis de civilisation peut s’écailler à la moindre occasion. Ainsi, le totalitarisme s’installe avec son cortège de violences si personne ne lui barre la route. D’où la nécessité d’une vigilance contre toute violence en soi et en l’autre, d’une vigilance contre la violence d’Etat. Cette violence subie ou agie est impensable, « impansable7 » ; se transmet-elle aux générations suivantes sous forme psychotraumatique, sous forme de vengeance ou sous forme d’un engagement sociopolitique ? Comment construire une paix durable ? C’est à partir de ces interrogations que nous avons choisi de nous pencher sur les résistants déportés et leurs descendants.

3Faut-il dire pour oublier, faut-il dire pour pardonner ? Toutes les études montrent qu’il ne suffit pas de dire mais qu’il faut reconnaître publiquement et collectivement la souffrance infligée et offrir un espace à la réconciliation et au pardon. Les conflits actuels entre ethnies nous prouvent que, non résolus, ils peuvent ressurgir à la moindre occasion : « Les vieilles haines séculaires se réveillent au moindre prétexte » et obéissent à un besoin de réparation (Ancelin-Schützenberger, 1993, p. 65). Pour d’autres peuples, la violence fait rage à l’occasion de luttes intestines interethniques, interraciales ou territoriales.

4C’est pourquoi il est primordial de réfléchir à une construction de la paix qui tienne compte du processus de transmission du trauma et de l’apprentissage des faits historiques à travers l’implication parentale.

5Les études consultées sur les victimes de torture ou de persécution (Argentine, Algérie, Arménie, etc.) nous indiquent que les séquelles traumatiques persistent et restent ancrées dans le psychisme de la plupart des personnes concernées.

6La mémoire familiale mène-t-elle à une mémoire d’apaisement ? La compréhension des mécanismes de transmission pourrait-elle contribuer à une résolution et une prévention des répétitions ou des résurgences de la vengeance en cas de réactivation des conflits ?

7Notre recherche vise donc plusieurs objectifs :

  • donner la parole aux descendants, d’où les larges extraits cités ;

  • comprendre par quelles voies le traumatisme se transmet ;

  • mettre en évidence ses effets sur l’éducation et la personnalité du descendant ;

  • vérifier si les descendants se sentent porteurs d’une mission ;

  • montrer qu’une paix durable est reliée à la résolution du trauma sur plusieurs générations et à une éducation tenant compte de l’émotionnel et de l’irrationnel (inconscient) ;

  • s’insurger et lutter contre les « catastrophes à répétition » (Anders, 2003, p. 11) : « L’aliénation régnante ne peut que laisser planer la menace d’une répétition du pire, répétition elle-même pire que le pire, parce qu’elle traduit mieux que tout l’aveuglement, et en particulier, au bout du chemin, l’aveuglement devant l’apocalypse » (ibid. p. 12). Comprendre le phénomène de transmission vise à trouver des pistes contre cette fatalité de la reproduction ;

  • sensibiliser les professionnels sur l’aide à offrir aux victimes de guerre ou de génocides et à leurs familles.

Positionnement personnel et présupposés

  • 8 Nous utilisons la première personne du singulier pour ce paragraphe portant sur la position personn (...)

8L’implication de l’auteur8 marque toute l’approche théorique et méthodologique. Ayant été personnellement questionnée par les effets du vécu de la déportation de ma mère et de ma grand-mère ainsi que par l’irrésistible besoin de témoigner d’une amie très chère et de certaines de ses camarades, je me suis intéressée à comprendre (au-delà de l’admiration et de la fascination qu’exercent sur moi ces témoignages) les raisons pour lesquelles ce passé prend autant de place dans le présent. Puis de fil en aiguille, si ce passé est si présent, je me suis interrogée sur comment l’a-t-il été pour les enfants de survivants. Y a-t-il un héritage d’une mission de mémoire ? Question essentielle actuellement, où la plupart des déportés vont disparaître !

  • 9 Selon le titre du livre, 1998.

9Mon intérêt de départ a été celui de réfléchir au concept de « devoir de mémoire » et l’éventuel héritage d’une mission. Le constat de la résurgence des conflits et des vengeances tels qu’en ex-Yougoslavie, au Rwanda, etc., m’a incitée à chercher à comprendre les mécanismes de transmission intergénérationnelle. Comment maintenir une paix durable ? Comment réconcilier les peuples ? Les volontés politiques suffisent-elles à reconstruire la paix sur une montagne de morts ? L’inflation des témoignages directs, du nombre d’associations de résistants déportés, du nombre de commémorations, l’accélération frénétique pour faire barrage à l’oubli, m’interrogent : « ère du témoin » ? (Wieviorka, 1998)9.

  • 10 L’engouement actuel pour le passé pourrait s’expliquer par le fait que le présent et le futur ne pr (...)

10Cette hypermnésie va-t-elle mener vers des prises de conscience préventives10 ? Mes présupposés et les résultats des études consultées m’incitent à croire que la paix passe par une résolution collective du trauma, car les programmes d’éducation à la paix ne suffisent pas, à eux seuls, à dépasser les résurgences de haine et d’intolérance. Je pense que le traumatisme persistant marquera fortement les générations suivantes, sans doute de manière plus prégnante que l’engagement politique des parents. Toutes ces questions étant trop complexes et trop vastes, je me suis penchée sur l’impact du trauma et sur la transmission du point de vue des descendants. Mes présupposés sur cet héritage sont issus de nombreux échanges avec d’autres descendants tout autant que de mon expérience.

11Les effets sur l’identité et les valeurs restent à découvrir : seront-ils véhicule de paix, de tolérance et d’apaisement ou véhicule de haine et de revanche ? Mon expérience personnelle m’amène à penser que, s’il ne s’agit pas de haine, les effets consistent en une mise à distance, en une certaine et relative répulsion pour ceux qui ont directement ou indirectement bafoué la dignité humaine. Pour d’autres, les leçons de l’histoire mènent à plus de tolérance.

12Mes recherches documentaires m’ayant amenée à des études sur les descendants de la Shoah, m’ont surprise quant à l’ampleur du trauma et sa persistance chez les descendants. Cette documentation m’a ouvert des horizons insoupçonnés : la découverte de la complexité et de l’inéluctable des transmissions. J’avais l’intuition et le sentiment que ces récits de vie ne portaient pourtant pas sur le même vécu. En effet, la volonté d’extermination radicale et organisée vis-à-vis du peuple juif, les persécutions préalables, leur histoire, pèsent lourdement sur les séquelles traumatiques. Il ne s’agissait pas du risque pris dans un engagement politique.

13Les résistants ont été déportés pour la plupart dans des camps de concentration, qui par la suite se sont transformés aussi en camps d’extermination avec des chambres à gaz improvisées à la hâte, alors que les Juifs ont été d’emblée déportés dans des camps d’extermination, dont le plus connu est celui d’Auschwitz-Birkenau. Il restait un certain espoir pour les uns et la quasi-certitude de la mort pour les autres. Le peuple juif devait disparaître !

  • 11 J’ai appris dernièrement que d’autres études sont en cours : effet de mode, « ère du témoin », ou r (...)

14J’ai cherché avec insistance d’autres études11 portant sur la double transmission du vécu de la Résistance et de la déportation, mais en vain. Je n’ai eu connaissance que d’une seule étude portant sur la socialisation des enfants de résistants déportés, mais une recherche me semble insuffisante.

Voyage à Auschwitz

15Durant cette étude, j’ai eu l’opportunité d’accompagner, à Auschwitz-Birkenau, une ancienne déportée, invitée par la CICAD (Coordination intercommunautaire contre l’antisémitisme et la diffamation, Genève). Ce voyage en enfer m’a procuré du dégoût, de l’effroi et un profond malaise. Ce qui m’a frappée :

  • ce fut l’immensité de ce site et la terrible machine destructrice, très organisée, voire scientifique ;

  • ce fut les atrocités gratuites commises sur l’être humain ;

  • ce fut le gris, le froid, la désolation, le silence du lieu ;

  • ce fut aussi de voir un village anodin où l’enfer a eu lieu et où la vie quotidienne côtoyait la mort, où les enfants de bourreaux nazis vivaient une vie normale ;

  • ce fut de voir des photos de familles entières, comme vous, comme moi mais décimées comme des bêtes ;

  • ce fut la présence singulière et silencieuse des morts partis en fumée ;

  • ce fut d’être au côté de cette amie rescapée de Ravensbrück me racontant de vive voix ses souvenirs…

  • ce fut aussi de voir en miroir la détresse de chacun d’entre nous, visiteurs du passé !

Vécu personnel

  • 12 Déportées en Haute-Silésie dans une forteresse (camp de travaux forcés) dans le cadre de l’action « (...)

16En tant que fille et petite-fille de résistantes déportées12, je suppose que le vécu de ma mère a profondément marqué ma personnalité et façonné mon identité. Si ma grand-mère n’en a jamais parlé (d’après mes souvenirs d’enfance et d’adolescence), j’ai perçu chez elle une extrême rigueur morale, voire une certaine rigidité psychique. Je ne pourrais affirmer que ces attitudes proviennent de sa déportation. L’interdit de faiblesse ou de plaintes, estimées futiles, que j’ai ressenti serait le fait de l’éducation de mon aïeule. Une attitude spécifique commune aux deux ascendants est celle envers la nourriture, où rien ne pouvait être jeté (même du pain sec !)

  • 13 Les décorations de ma mère m’ont d’ailleurs donné le « privilège » d’être admise à la Maison d’éduc (...)

17Si l’une fut d’une grande discrétion, l’autre au contraire a mis en avant sa souffrance et son sacrifice pour la défense de la liberté et de la patrie. Le parcours de ma mère a été semé d’embûches et d’échecs (familiaux, conjugaux, économiques). Cependant elle a toujours réussi à les surmonter, mais avec beaucoup d’amertume et de regrets, avec aussi de nombreux symptômes, dont la dépression et des symptômes d’ordre hystérique. Le cumul des traumas brise les défenses. De plus, la nostalgie d’un vécu intense et de la solidarité expérimentée durant sa déportation pourrait expliquer ce ressassement. Au-delà des symptômes et des souffrances perçus, j’ai été immergée dans cette culture de la déportation et de la Résistance13. L’histoire maternelle s’est profondément inscrite dans ma propre histoire de vie.

18De plus, ma mère m’a beaucoup parlé de sa déportation, contrairement à ma grand-mère. Ce « déversement » continu de ma mère, que j’appellerai une hémorragie des souvenirs, a souvent provoqué en moi de l’agacement comme si ce passé envahissait ou contaminait la relation, comme si ce passé de souffrance parentale empêchait la disponibilité maternelle et primait sur mes propres besoins. Je suppose que reconnaître la souffrance de sa mère est insupportable pour l’enfant, car irréparable.

19J’étais fière de « l’héroïsme » montré dans l’engagement dans la Résistance, surtout à l’adolescence et à l’âge adulte. La résistance à toute épreuve de ma mère suscite aussi mon admiration et ma compassion. Mes valeurs sont sans doute liées à cette expérience : ces valeurs reçues sont le goût de la liberté, la solidarité et une profonde aversion pour toute violence. J’ai aussi hérité de l’impression phobique d’un monde menaçant et dangereux : ma vision de l’Homme serait plutôt pessimiste.

20Me suis-je sentie investie d’une mission ?

21De quelle sorte est-elle ?

22Que vais-je chercher chez d’autres témoins : une quête d’identité ou une recherche d’appartenance ?

Le devoir de mémoire

23De nombreuses associations encouragent les témoignages au nom de ce devoir. La réconciliation passe-t-elle par la mémoire ou par l’oubli ? Quel peut être l’impact de ces témoignages racontant l’impensable, l’inconcevable ? Pour beaucoup, les témoignages écrits ou oraux ont permis une réhabilitation, facteur de reconstruction psychique et de réhabilitation à l’espèce humaine. Les témoins démontrent leur résistance intérieure pour préserver ou pour restaurer l’humain en soi.

  • 14 Entretien hors corpus des données recueillies.

24A la question posée sur les raisons de témoigner et de se remémorer, une ancienne déportée14 m’a répondu ce qui suit : « Pour montrer aux jeunes qu’en laissant s’installer un régime totalitaire, l’être humain peut devenir insidieusement un monstre et perdre toutes valeurs morales et humaines. » Ainsi, selon elle, témoigner vise une mise en garde et un appel à résister contre tout ce qui nous paraît inacceptable, pour montrer que l’être humain peut commettre des crimes contre l’humanité sous l’emblème et la bénédiction d’un système totalitaire (exemple : les expériences médicales réalisées sur des déportées polonaises). Ce témoignage justifie la notion du devoir de mémoire et d’une mission à transmettre (vigilance).

Question d’éthique personnelle

25En nous penchant sur la transmission, n’est-ce pas faire reposer ses propres difficultés existentielles sur l’histoire parentale ? N’est-ce pas une utilisation, voire une usurpation, de l’Histoire pour son histoire ? Le risque ne serait-il pas de culpabiliser les survivants ? Il ne s’agit pourtant pas de se déresponsabiliser de sa propre trajectoire mais d’essayer de la comprendre en fonction de celle des ascendants prisonniers de l’histoire. Cette compréhension produirait un désengagement de l’empreinte des faits historiques vécus par ses propres parents.

26Recueillir les témoignages des enfants de déportés peut, au contraire, être considéré comme un hommage au courage parental. Les objectifs visés par cette étude nous autorisent à explorer la transmission, pour mener une réflexion sur une éducation à la paix non pas seulement formelle ou éducative mais intégrée affectivement.

27Dernièrement, j’ai assisté à un colloque intitulé : « La revanche des victimes ? Nouvelles approches de l’histoire victimaire » du 30 mars au 1er avril 2006, organisé par le CICR (Comité international de la Croix-Rouge), le Musée international de la Croix-Rouge et du Croissant-Rouge, l’Université de Genève avec le soutien du FNRS (Fonds national de la recherche scientifique) et de la Société académique de Genève.

28Les réflexions et les questions posées, lors de cette rencontre, rejoignent mes interrogations dès le début de cette étude (2003), soit :

  • Le débat sur la reconnaissance et ses implications multiples, ce qu’Irène Herrmann (conférencière et professeure à l’Université de Fribourg) nomme « l’engouement victimaire ».

  • Le débat sur la concurrence des victimes – que j’ai effleurée lors du rappel historique (catégorisations des déportés, oubli des Internés, reconnaissance en fonction des motifs etc.).

  • Le débat sur la généralisation abusive du concept de victime allant jusqu’à la revendication des bourreaux du statut de victime, menant au nivellement des victimes.

29Suite à ce colloque, je me suis interrogée si ce livre, en se penchant sur les générations suivantes ne participe-t-il pas à cet abus et ce nivellement ?

30Aborder la transmission d’un traumatisme implique-t-il la revendication du statut de victimes ?

31Nos témoignages démontrent, malgré un héritage indéniable, qu’il ne s’agit pas de cette reconnaissance victimaire. Nos témoins, en s’engageant pour la Mémoire et pour la défense des valeurs démocratiques se situent du côté du militant, du résistant et non du côté de la victime. Malgré ce constat, il subsiste une ambiguïté vis-à-vis de la reconnaissance d’une souffrance transmise : certains se sont vécus comme victimes, d’autres comme simples héritiers d’un vécu singulier, mais sans commune mesure avec le vécu parental.

Quelques jalons sur la méthode

32Notre démarche consiste à enquêter sur une réalité sociohistorique dont on connaît surtout les résultats d’enquêtes sur les descendants de la Shoah. Ainsi cette réalité portant sur une expérience différente sera explorée de manière inductive, même si les concepts et les études relatées influent sur la trame de l’entretien et orientera notre analyse. Pour saisir les traces traumatiques sur les descendants, nous avons opté pour le recueil de leur discours sur leur enfance et sur leur trajectoire en interrogeant les significations construites autour de leur vécu.

33Nous avons choisi une approche s’apparentant à celle que nous intitulerons : « méthode psychohistorique » : « psycho » car il s’agit de la perception d’un traumatisme, de sa transmission et de l’influence sur la personnalité et sur la trajectoire ; « historique » parce que ce traumatisme est relié à l’histoire collective et familiale.

34L’entretien « psychohistorique » nous permettra de mettre en évidence les traces laissées par le vécu parental selon l’évaluation subjective des descendants. La personne, en racontant certains épisodes de sa vie, produit une histoire, et ce qui nous importe c’est le sens donné par le narrateur à son histoire et à son parcours de vie. La subjectivité du narrateur et celle de l’intervieweur apporteront un regard croisé.

Réflexions sur le lien entre l’histoire et la mémoire

35Nous insistons sur ce lien puisque cette étude se situe aux interstices de l’histoire et de la mémoire. L’existence des camps de concentration est un fait historique mais le vécu appartient à la mémoire : ils s’entrelacent et se complètent.

  • 15 Nous soulignons qu’une terminologie variée existe actuellement pour désigner l’histoire de vie, l’e (...)

36Le récit de vie15 rend possible la représentation des acteurs sur la scène de l’histoire : « L’histoire est importante en tant que mémoire collective du passé, conscience critique du présent et prémisse opératoire pour le futur » (Ferrarotti, 1983, p. 32). Si l’histoire n’est pas la mémoire, elle se nourrit de la mémoire collective. L’histoire individuelle donne accès à la connaissance de l’histoire sociale. Selon Ferrarotti, la méthode biographique ouvre « le chemin heuristique qui permet de voir l’universel à travers le singulier, chercher l’objectif fondé sur le subjectif, découvrir le général à travers le particulier » (Ferrarotti, 1983, p. 55). Une histoire individuelle et singulière donne accès à la connaissance de l’histoire sociale et des événements historiques.

37En effet, les histoires de vie alimentent la mémoire collective. L’expérience individuelle fait écho à d’autres expériences et les souvenirs sont révélateurs d’une mémoire collective.

38Ces récits visent la transmission et la reconnaissance d’un vécu singulier en lien avec l’histoire collective.

39A l’instar de de Gaulejac, nous considérons que l’individu est acteur de son histoire tout autant que porteur de l’histoire. « L’individu est le produit d’une histoire dont il cherche à devenir sujet » (de Gaulejac, 2003, p. 34). Il écrit encore : « L’histoire inscrit l’individu dans une solidarité, dans une communauté, dans un ensemble qui le socialisent, en ce sens il en est le produit » (de Gaulejac, 1987, p. 30). Les entretiens avec les trois générations montreront comment l’histoire de la Deuxième Guerre mondiale les a traversées et comment la mémoire perdure.

40« L’historicité désigne la capacité d’un individu d’intégrer son histoire, mais aussi d’intégrer l’histoire afin, d’une part, de la comprendre, de l’identifier, ce qui peut le conduire à reconnaître, donc à modifier la façon dont cette histoire est agissante en lui ; d’autre part, de mettre en place des stratégies sociales pertinentes par rapport à l’évolution de la société » (de Gaulejac, 1987, p. 47).

Entre mémoire et oubli

41L’oubli est un effacement du passé, impossible pour les victimes, impossible pour l’humanité. Jankélévitch (1986) s’insurge contre l’oubli et la banalisation de l’histoire des camps nazis qui empêchent ainsi une remise en question et une conscience critique. Pourtant, la mémoire exacerbée prend le risque de réanimer la haine et le désir de vengeance. Reconnaître que les acteurs de génocides font partie de l’espèce humaine pourrait conduire à une éducation à la paix et à une vigilance contre toute résurgence de la violence, en soi et en autrui. Cette désillusion d’un homme bon de nature incite à développer une culture de paix dans la mesure où elle mène à une distance critique. Cette culture de paix repose aussi sur une résolution des conflits et des traumatismes.

Mémoire-message et mémoire vécue

42Il n’y a pas de souvenirs-vérité, il ne s’agit toujours que de vérités subjectives. La mémoire déforme et reforme : elle transmet le sens que l’on donne à l’événement. Le souvenir est reconstruit et s’additionne de celui des autres. « La mémoire individuelle serait le faisceau aussi bien que le point de rencontre des mémoires collectives » (Namer, 1987, p. 158). Selon cet auteur, la mémoire passe d’abord par un discours intériorisé pour être partagée avec un interlocuteur.

43« Se ressouvenir est un devoir, (…) la mémoire porte en elle une obligation à être parlée » (Namer, 1987, p. 235) à travers les organisations de « mémoire-message » qui ont pour but de diffuser et d’entretenir les souvenirs. La mémoire vécue et partagée entre amicales des déportés, les nombreux témoignages récoltés ou exprimés dans les écoles montrent bien la force de ce devoir de mémoire.

Le témoignage : entre histoire et mémoire

44Puisque notre recherche s’appuie sur des témoignages, nous tenons à justifier leur valeur pour nourrir l’histoire, car « l’écriture de l’histoire ne peut se faire sans témoignages, c’est-à-dire sans traces constituant des archives (…) mais elle ne peut non plus s’écrire sans historiens » (Wieviorka, 1998, p. 22).

45Le témoignage « s’adresse au cœur et non à la raison » (p. 179). Il rend la dignité au survivant humilié : sa fonction est aux confins de la thérapie, du lien social restauré et de l’histoire. Selon Wieviorka (1998, p. 167), l’historien peut considérer les témoignages non pas comme une vérification de faits mais plutôt comme une vérité d’une expérience de quelqu’un qui a traversé l’histoire. La reconnaissance de la valeur des témoignages repose sur la remise en cause des discours savants et la mise en valeur de l’intimité. Ainsi, les historiens seraient en rivalité avec les témoins où se confrontent deux logiques opposées : celle de l’analyse « froide » des événements et celle de l’émotion, de l’appel à la compassion – logique de la raison contre celle du cœur.

46Le témoignage repose sur la mémoire qui oscille entre le souvenir et l’oubli et reste une reconstruction. Par contre, la discipline de l’histoire cherche à établir des faits reposant sur un souhait de vérité et d’objectivité. La mémoire a un caractère émotionnel alors que l’histoire a un devoir de transmission de connaissances. En outre, le devoir de mémoire par les témoignages de survivants est un travail de deuil à valeur curative.

47Tout récit est donc une reconstruction alors que l’histoire est en quête de la vérité et de faits. Ainsi s’opposent deux vérités indispensables : celle du vécu, de l’expérience et celle des faits, des événements. La notion du devoir de mémoire implique, en outre, l’historien dans une position éthique, un jugement moral, ce qu’il refuse. Il va de soi que les souvenirs personnels se mêlent aux échanges entre déportés et aux lectures faites sur son camp. De plus, le déporté présente des souvenirs discontinus : un des symptômes relevés suite au trauma est d’ailleurs une altération de la mémoire. Les souvenirs ressurgissent par bribes et en désordre et sont liés aux émotions contenues. Par exemple, une déportée se souvient être restée des mois entiers après le départ de ses camarades à la Libération, alors qu’il ne s’agissait que de jours : le temps psychique n’égale pas le temps réel.

48Notre propos ne sera pas de participer à la controverse sur la valeur des témoignages, puisque l’objectif est de mettre en exergue l’évaluation subjective des traces laissées par un événement de l’histoire. En recueillant des histoires de vie des descendants de déportés, nous cherchons à mettre en évidence le processus de transmission d’un vécu historique. L’expérience vécue ne suffit pas à élaborer le savoir historique, mais elle éclaire la connaissance. Même si la frontière entre histoire et mémoire n’est pas nette, nous ne travaillerons pas sur l’histoire, mais sur la mémoire familiale.

Quelques éléments sur la recherche impliquée

49La méthode choisie est celle de la recherche impliquée, et l’implication se situe à plusieurs niveaux : l’auteur est fille de déportée et les cointervieweuses ne peuvent se situer dans une démarche strictement objective, car l’objet ne s’y prête pas. En effet, comment entendre les récits de déportés sans être touché par la monstruosité des camps nazis ? Comment entendre les récits des descendants sans s’émouvoir du poids de l’histoire sur les enfants hantés par le vécu parental ?

50La recherche impliquée signifie que le chercheur se laisse « toucher » et émouvoir par le récit de l’interviewé pour mieux comprendre, en profondeur, son histoire de vie. Le chercheur se laisse aussi questionner par la souffrance de l’interlocuteur. La méthode biographique ouvre le champ de la subjectivité (contrairement aux méthodes quantitatives) car il ne peut y avoir de neutralité lorsque l’objet de l’entretien est le récit d’un vécu totalitaire. Les représentations de chaque interlocuteur varient avec celles du chercheur et se reconstruisent à travers le récit ou la mise en mots d’un vécu singulier.

  • 16 Finger présente une analyse critique des positions de Dilthey puis d’Habermas, cependant nous adhér (...)

51Comme l’auteur est elle-même fille de résistante déportée, son propre vécu oriente l’entretien. L’expérience personnelle permet une compréhension réflexive de la problématique étudiée. « La distance critique de l’acteur et du chercheur par une recherche commune de sens tend vers plus d’objectivité » (Dilthey, 1942, cité par Finger16, 1984, pp. 84, 85). Cette expérience « guide et oriente la compréhension » et l’objectivité réside dans l’explicitation de la perspective de l’interprétant (Finger, 1984, pp. 84, 85). Inclure l’expérience personnelle dans la compréhension des réalités est « un mode de connaissance » et devient une méthode, dans la mesure où le chercheur pratique une « distanciation réflexive » vis-à-vis du vécu exprimé (Finger, 1984, p. 90), c’est-à-dire systématise la critique. Il s’agit d’une observation de soi-même tout autant que du vécu de son interlocuteur. Cette expérience personnelle mène à poser des questions pertinentes où la découverte d’un vécu partagé entraîne une libération de la parole.

52Pour pouvoir comprendre son objet, le chercheur doit interagir avec l’acteur tout en étant lui-même plongé dans un processus de prise de conscience et d’émancipation (dégagement des présupposés préalables). La problématique étudiée implique d’emblée le chercheur dans quelque chose qui le dépasse. La biographie déclenche une réflexion chez l’individu qui peut être un élément de connaissance historique et sociale. La méthode biographique est donc un moyen concret pour passer « du singulier au général et du subjectif à l’objectif » (Finger, 1984, p. 161). De plus, l’entretien a pour effet réciproque la prise de conscience d’une réalité vécue, une connaissance libératrice et « émancipatoire » (Habermas, 1973, cité par Finger, 1984, p. 121). Nous avons constaté que pour certains interviewés, les entretiens ont été vécus comme une forme de reconnaissance de leur souffrance longtemps interdite, silencieuse et emmurée.

53Enfin, l’intervieweur colore l’entretien et influe sur les réponses de l’interviewé : « Les formes et les contenus d’un récit biographique varient avec l’interlocuteur » (Ferrarotti, 1983, p. 52). Le chercheur doit renoncer à vouloir prouver une vérité et doit accepter la fiction de la narration. La parole du narrateur et son interprétation font office de vérité subjective et construisent du sens.

54Selon Nathan (1997), « soumettre les chercheurs en sciences humaines à l’expertise de ceux qu’ils décrivent » constitue une posture éthique à promouvoir (cité par Swertvaegher, 2003, p. 280). Ainsi, à plusieurs reprises, nous avons échangé nos hypothèses et notre vécu avec nos interlocuteurs.

55Si l’implication de l’auteur a ses défauts, elle porte cependant l’intérêt d’une « précompréhension » intuitive de l’objet de recherche et d’une mise en confiance de l’interlocuteur. Entre distance et proximité à l’objet de recherche, nous espérons participer à cette mémoire collective et démontrer l’intérêt de se pencher sur les mécanismes de transmission d’un vécu de guerre.

De la subjectivité comme méthode ?

56Une expérience personnelle, affective et cognitive peut servir de point de départ et d’illustration d’une réflexion selon Lempen-Ricci (1987, p. 241). Cet auteur prône « le choix de la subjectivité comme paradigme épistémologique », il s’agit de faire naître du vécu une démarche réflexive.

57Une connaissance dite objective, indépendante du chercheur est une illusion scientiste. Morin (1977) lui-même « dénonce la prétention à l’universalité qu’engendre la non-reconnaissance de la subjectivité du chercheur » (cité par Lempen-Ricci, 1987, p. 246). Le chemin de l’objectivité passe par notre subjectivité et par sa confrontation à d’autres subjectivités. Tendre vers plus d’objectivité consiste donc à multiplier les sources et à croiser plusieurs témoignages relatant une réalité historique vécue.

58Ainsi il n’y aurait pas de vérité universelle, seule subsiste celle du sujet qui colore la réalité observée, de sa culture, de sa position sociale et de son parcours biographique.

59Si l’influence du vécu sur la construction des savoirs est reconnue, l’intrication et l’utilisation de ce vécu dans une démarche l’est beaucoup moins. Le savoir intuitif élaboré par le vécu et l’expérience subjective est pourtant un point nodal dialectique entre l’objet de la recherche, le chercheur et la réalité observée. Ainsi nous pensons que tendre vers plus d’objectivité en portant un regard critique, passe par des subjectivités croisées. Ce que l’autre nous dit entre en résonance avec notre subjectivité mais s’en éloigne et s’en sépare de par l’altérité fondamentale de tout être humain. Des allers et retours se créent et se démêlent entre la ressemblance et la différence, entre la reconnaissance et l’étrangeté. Ces deux pôles (soi/autrui) apportent toute leur richesse et complexifient la recherche sur l’humain. En outre, « l’illusion de l’objectivité nie la qualité relationnelle du récit biographique » (Ferrarotti, 1983, p. 52) et empêche des échanges féconds propices à l’apport d’informations, nourrissant la recherche.

60« Repenser la subjectivité » (Lempen-Ricci, 1987, p. 241) signifie donc l’inclure dans la démarche, non pas pour s’en distancer et acquérir l’illusion de l’objectivité, mais pour complexifier la réalité observée. Le vécu d’autrui et le sens qu’il en donne se confronte à celui du chercheur et vice versa.

61Le terme de « connaissance émancipatoire » (Habermas, 1973) prend ici toute sa valeur, car cette confrontation des expériences ajoute à la compréhension et produit des prises de conscience libératrices.

Cadre de l’entretien et échantillon

62Nous avons choisi une approche clinique en questionnant le sujet sur le sens qu’il donne à son histoire. Nous avons recueilli des récits structurés autour de la perception et de la représentation des descendants sur l’histoire parentale.

63Recueillir des récits de vie implique une interaction sociale et humaine. « Chaque interview biographique est une interaction sociale complexe » (Ferrarotti, 1983, p. 52). L’interview biographique se veut communication à un interlocuteur dans une « réciprocité relationnelle » (p. 52) qui génère des prises de conscience fructueuses à la découverte de vécus singuliers. C’est pourquoi nous avons mené ces entretiens souvent de manière informelle et sous forme d’échange, tout en ayant en mémoire notre guide de questions et nos hypothèses.

64Nous avons dû, à trois reprises, mener des entretiens avec la présence de deux générations (soit deuxième et troisième générations, soit première et deuxième générations), si bien que nous ne pouvions aborder toutes les questions prévues. Dans ce cadre, des thématiques trop émotionnelles ont pu être évitées ou éludées par les descendants.

Sélection de l’échantillon

65Le choix des interviewés s’est effectué par l’intermédiaire de l’ADIR (Association des déportés et internés de la Résistance) et d’autres associations, dont surtout l’AFMD (Amis de la fondation pour la mémoire de la déportation), ou enfin par connaissances personnelles (personnes déportées à Ravensbrück).

66La majorité de notre échantillon a été recrutée grâce à l’affiliation à des associations : les personnes y étant actives et prêtes à témoigner auront la particularité d’être déjà engagées dans cette cause de la mémoire. Ce biais méthodologique a été inévitable en l’état actuel de cette étude.

Composition de l’échantillon

Première génération

67Sept entretiens ont été réalisés avec des déportés pour fait de Résistance (dont quatre retenus) mais ils nous donnent peu d’informations sur la transmission, c’est pourquoi nous ne retiendrons que les données pertinentes sur l’après-guerre. Un prolongement de cette étude et des entretiens plus ciblés, voire dirigés permettraient de développer le regard des rescapés sur leur adaptation.

Deuxième génération

  • 17 Six filles et deux fils de pères déportés ; quatre filles et deux fils de mères déportées.

68Nous avons eu des entretiens avec dix-huit personnes de la deuxième génération dans des régions géographiques variées (Paris, Lyon, Bourg-en-Bresse, Perpignan, Savoie) dont quatorze témoignages17 retenus. Si la plupart des personnes rencontrées sont nées après-guerre, nous avons sélectionné une personne née pendant la guerre et dont le père est revenu des camps. Par ailleurs, nous n’avons pas considéré le milieu social car notre échantillon est trop faible, mais il est de l’ordre moyen à supérieur.

Troisième génération

  • 18 Nous avons rencontré sept personnes de cette génération, mais l’enregistrement inaudible ne nous a (...)

69Nous avons rencontré sept personnes et retenu trois entretiens18 avec les petits-enfants : nous donnerons quelques éléments sur ces témoignages, qui mériteraient d’être approfondis avec un échantillon plus important.

70Nous soulignons la difficulté d’avoir accès aux trois générations, pour des raisons de disponibilité, de distance géographique, ou encore de disparition de la première génération. Nous avons donc rencontré trois familles complètes mais, vu notre choix éthique, nous ne retracerons pas des histoires de familles.

Déroulement des entretiens

Première génération

71Nous avons constaté une certaine réticence à nous livrer des informations sur leurs enfants et une relative incompréhension du sens de notre recherche pour certains. Il est intéressant de souligner qu’au cours des interviews, les déportés reviennent, avec persistance, à leur vécu de la déportation et des événements de la Résistance, au lieu de parler de l’après-guerre et de la reconstruction de leur personnalité. Le déporté exprime des souvenirs anecdotiques où l’émotion reste en cage – des souvenirs écran de l’horreur vécue. Une relative banalisation de leur histoire et un évitement du présent montrent bien que la mise à distance des affects est salvatrice. Namer (1987, p. 153) parle d’« impossible mémoire ». De plus, reconnaître une éventuelle transmission du traumatisme à leurs enfants est une démarche très difficile et culpabilisante, démarche trop chargée en fin de vie.

Deuxième génération

72Les descendants que nous avons interrogés se situent dans le milieu de la vie (cinquantaine). En l’occurrence, c’est l’âge où les questions d’identité ressurgissent et où un bilan du parcours s’impose. De plus, certains ont été confrontés à la perte de leurs parents. Il est évident que notre intervention sur leur histoire fait écho aux questions qu’ils se posent sur leur cycle de vie et sur leurs choix. Les représentants de la deuxième génération que nous avons rencontrés ont montré une certaine émotion à parler pour la première fois de leur lien à l’histoire de la déportation de leur parent. Ces personnes nous ont livré, en toute confiance, leurs sentiments et parfois leur détresse.

73Trois temps de l’entretien avec les descendants :

  1. Histoire connue du parent (engagement dans la Résistance, internement et déportation, libération, trauma et reconstruction) du point de vue du processus de prise de conscience plutôt que des faits ; par quelles voies ont-ils appris l’histoire parentale ?

  2. Education du descendant, son enfance, sa perception de l’expérience parentale, incidences sur sa personnalité.

  3. Identité et existence actuelle, parcours de vie, valeurs héritées, mission (memorial candle).

74Nous avons associé le récit spontané à une technique d’entretien semidirigé où nous introduisions des relances de questions pour combler les trous du récit et pour recentrer l’entretien.

Troisième génération

75Ces personnes se situent pour la plupart dans un début de vie adulte. Leurs interrogations sont sans doute liées à leurs aspirations et à leurs espoirs d’insertion ou de promotion professionnelle. La troisième génération s’est prêtée assez complaisamment à nos interrogations.

Recueil des témoignages des descendants

76L’histoire de vie de nos interlocuteurs sera mise en rapport avec certains éléments de notre cadre théorique, non pas pour vérifier des hypothèses élaborées mais comme analyse dialectique entre vérités singulières, événements historiques et familiaux. Nous tiendrons compte des mises en lien entre l’histoire parentale et celle des descendants. Ainsi la réalité subjective sera mise en perspective avec d’autres réalités subjectives, liées à une histoire commune. Les phénomènes historiques collectifs ont un impact sur le parcours biographique car : « on ne peut comprendre un récit de vie si on ne le réinsère pas dans le temps historique collectif » (Bertaux, 1997, p. 78).

77Le choix des lectures et l’expérience de l’auteur ont orienté les entretiens et l’analyse dès le début de la recherche. Il s’agira de moduler dans un esprit critique les résultats avec les présupposés de l’auteur. Les commentaires des entretiens exploratoires s’attacheront à mettre en évidence les liens et les prises de conscience que les interviewés nous auront livrés selon les trois temps de l’entretien (histoire connue du parent, éducation et trauma, identité actuelle).

78Dans cette étude, nous présentons surtout les témoignages de la deuxième génération, puisque nous avons peu d’éléments sur les deux autres générations. Nous avons également choisi de citer largement les propos des personnes interrogées pour mettre en évidence l’émotion rencontrée, les prises de conscience ou les résistances. Cette option permet aussi de se détacher des présupposés théoriques et de mettre en valeur les incidences sur l’identité des descendants. Les larges extraits des entretiens récoltés répondent à l’un de nos objectifs : donner une large place aux témoignages des descendants qui ont eu peu d’occasions de s’exprimer sur leur vécu.

Ethique

79Nous avons analysé le contenu par génération, préservant ainsi l’anonymat de chaque interviewé, les familles ne pouvant se reconnaître. Les prénoms choisis sont fictifs.

80Les personnes interviewées, malgré le souci de ne pas blesser leur famille, ont partagé leurs émotions vis-à-vis de l’expérience parentale. Nous respecterons donc leur crainte de laisser transparaître une souffrance, qu’ils ne s’autorisent que très difficilement, par l’anonymat et la confidentialité. De plus, nous leur avons envoyé le recueil des extraits d’entretiens où ils avaient la possibilité de supprimer des paroles trop identifiables : un contrat oral a été établi avec les personnes interviewées dans un esprit de respect total de l’anonymat et d’expertise, puisqu’elles ont eu l’opportunité de prendre position sur le texte.

81Notre étude s’inspire donc d’une approche biographique et psychohistorique. Notre objet s’articule entre le social, l’histoire et l’individuel. Il appert que s’inspirer de l’histoire de vie (centrée sur la transmission) est une méthode significative de l’exploration des traces psychohistoriques laissées par l’histoire de la Deuxième Guerre mondiale.

82Les biais inhérents aux témoignages et à l’échantillonnage ne nous permettront pas de généraliser, puisqu’il s’agit d’une recherche clinique qualitative et non épidémiologique.

Notes

7 Selon le titre de la revue Dialogue, N° 117, 1992.

8 Nous utilisons la première personne du singulier pour ce paragraphe portant sur la position personnelle et la première personne du pluriel tout au long de ce texte.

9 Selon le titre du livre, 1998.

10 L’engouement actuel pour le passé pourrait s’expliquer par le fait que le présent et le futur ne proposent plus d’ancrage aux générations futures, qu’il y a un vide identitaire, une perte de valeurs traditionnelles. L’individu est perdu dans un système qui le dépasse où seule la réussite économique a de la valeur. Pourtant, l’être humain ne peut vivre sans être relié à des valeurs morales et spirituelles et à son passé.

11 J’ai appris dernièrement que d’autres études sont en cours : effet de mode, « ère du témoin », ou réveil tardif ?

12 Déportées en Haute-Silésie dans une forteresse (camp de travaux forcés) dans le cadre de l’action « Nuit et brouillard » (Nacht und Nebel) décret du 7.12.1941 : « Poursuite des actes délictueux commis contre le Reich ou contre les forces d’Occupation ».

13 Les décorations de ma mère m’ont d’ailleurs donné le « privilège » d’être admise à la Maison d’éducation de la Légion d’honneur, pensionnat pour enfants de parents méritant la reconnaissance de la nation, où chaque jour « l’honneur » de cette filiation m’était rappelé.

14 Entretien hors corpus des données recueillies.

15 Nous soulignons qu’une terminologie variée existe actuellement pour désigner l’histoire de vie, l’entretien biographique, les récits de vie. Nous n’avons pas échappé à cette prolifération et confusion de terminologie.

16 Finger présente une analyse critique des positions de Dilthey puis d’Habermas, cependant nous adhérons aux points de vue de ces auteurs passés en revue par Finger. Ainsi ces citations ne reflètent pas la position de Finger.

17 Six filles et deux fils de pères déportés ; quatre filles et deux fils de mères déportées.

18 Nous avons rencontré sept personnes de cette génération, mais l’enregistrement inaudible ne nous a pas permis d’inclure ces témoignages dans nos données.

© Éditions ies, 2006

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