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Entre mémoire collective et mémoire familiale

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Irène Mathier

Introduction

Texte intégral

  • 1 Ces chiffres se passent de commentaire et la question se pose sur quels fondements repose la civil (...)

1Le XXe siècle a eu le triste record d’une explosion de guerres, de génocides, de conflits interethniques ou interraciaux – de plus en plus sanglants et cruels et touchant surtout les populations civiles. Selon Lachal (2003, p. 38) « depuis 1945, 160 guerres et conflits ont eu lieu (…) Dans les années 1990, il y a eu en permanence 50 zones de guerres ou de conflits (…) qui ont provoqué plus de 22 millions de morts, sans compter les dégâts difficiles à évaluer sur les plans psychologique, sociologique, etc. »1 et économique. Cette histoire collective ébranle l’humanité dans son fondement. Comment enrayer cette spirale de la revanche, la loi du talion, celle du désir de toute puissance et du besoin de boucs émissaires ?

2Freud s’est, à plusieurs reprises, questionné sur la fatalité de la guerre. Il a espéré que la culture préviendrait contre cette fatalité. A la question de « Comment libérer les hommes de la fatalité de la guerre ? », Freud a répondu : « (…) peut-être n’est-il pas utopique d’espérer que l’influence de ces deux facteurs, la position culturelle et l’angoisse justifiée dans les effets d’une guerre future, mettront fin à la pratique de la guerre (…) tout ce qui promeut le développement culturel travaille du même coup contre la guerre » (cité par Puyelop, 2003, p. 7) mais la culture ne suffit pas car les nazis et leurs acolytes ont justement utilisé la culture scientifique pour tenter d’éliminer une partie de l’humanité.

3De plus, les séquelles de la guerre perdurent de génération en génération s’il n’y a pas résolution du traumatisme ni réparation collective : « Ce qui se transmet (…) c’est ce qui fait défaut (…), ce qui n’a pas reçu d’inscription » (Kaës, 1989, p. 173). Le vécu dans les camps est une inscription de l’Histoire dans l’histoire de chacun.

Thème de l’étude

4Les résistants déportés ont lutté pour la liberté et la justice tout en ayant vécu l’horreur des conséquences d’une idéologie destructrice de l’humain. Lors de l’engagement dans la Résistance, personne ne savait à quel point les représailles pouvaient aller au-delà du concevable. C’est lors de leur déportation qu’ils ont découvert la réalité de l’extermination directe ou indirecte. Les nazis ne voulaient pas de témoins : tous étaient destinés à mourir.

  • 2 Lors d’un entretien hors du corpus des données.

5Ces déportés ont vécu le non-sens et l’imprévisible. Point de repères, si ce n’est l’arbitraire ! Ils n’appartenaient plus à « l’espèce humaine » selon l’expression de Antelme (1957). « Les nazis voulaient détruire notre âme » dira G. Anthonioz de Gaulle2 L’expérience des camps imprime une profonde blessure ontologique, car elle touche l’essence même de l’être humain et son appartenance à l’humanité.

  • 3 Conversation privée hors du corpus des entretiens.

6Les déportés ont subi une dépersonnalisation et une perte d’identité. Ils ont aussi réalisé que le monde des camps ébranlait les valeurs morales acquises et qu’il anéantissait leur vision de l’être humain. Ils ont dû adopter des stratégies de survie et souvent des choix impossibles (mourir ou laisser mourir). Par ailleurs, ils ont côtoyé tous les milieux et découvert ainsi d’autres valeurs : « La solidarité ne dépend pas de l’appartenance à une classe ou à un parti » selon une ancienne déportée3. « A la vision manichéenne de la vie s’est substituée une représentation plus nuancée » dit-elle encore.

7G. Anthonioz de Gaulle (1978) en évoquant sa déportation à Ravensbrück dit : « Comme moi, beaucoup de mes camarades sont sorties des camps plus fortes et plus humaines. D’autres ne s’en sont jamais sorties (…) Au moment où on est en train de flancher, une main vous reprend. C’est comme cela qu’on survit (…). Nous pouvons être des veilleurs d’espérance. » Pour certains, les valeurs pour lesquelles ils s’étaient battus au prix de leur vie ont été exacerbées et renforcées pendant et après la déportation, pour donner un sens à leur histoire dramatique.

  • 4 Conversation privée entre l’auteur et le témoin.
  • 5 Waintrater utilise l’expression de pacte testimonial, 2000.

8A leur retour, les déportés ont dû se réadapter à une vie « normale », ce qui n’a pas été sans problèmes pour la plupart d’entre eux. Ils devaient rétablir leur santé physique tout en restaurant leur identité. Ils ont été confrontés à la difficulté de dire et d’être entendus. « J’ai tout gardé intérieurement » dit une déportée4. Pourtant au nom des morts5, ils se sont promis de témoigner et de ne pas oublier. Suite à une relative remise en forme physique, ils ont dû se reconstruire. « Une victime ne redevient jamais comme avant. Il ne s’agit pas de rebond mais de reconstruction » (Crocq, 2003, p. 68). Cette adaptation a été très inégale et dépendante de leur état psychique et physique. De plus, suite au silence, le trauma a pu rester enkysté. Peu d’années après, leurs enfants sont nés. C’est pourquoi nous supposons que le manque d’élaboration du traumatisme et les symptômes persistants à des degrés divers ont touché l’éducation et le développement des descendants.

  • 6 Nous entendons par « descendants » les enfants de résistants déportés nés après-guerre, ou du moin (...)

9Notre propos consiste à mettre en lien le trauma et la mémoire familiale. Le parcours de vie des descendants6 est donc marqué, d’une manière ou d’une autre, par cette mémoire et l’éventuel désir testimonial de leur parent. Les traumatismes se pérennisent-ils de génération en génération ? Comment les descendants vont-ils s’approprier ou se dégager de l’histoire parentale ? Y aurait-il un message, une mission s’exprimant par la poursuite d’un devoir de mémoire (memorial candle) et une méfiance envers toute atteinte aux libertés et aux droits de l’homme ? C’est pourquoi nous parlerons de « transmission » : mission traversant les générations suivantes. Quel impact sur leur identité et leur trajectoire ? Quelles leçons les enfants et les petits-enfants tirent-ils de l’expérience des camps vécue par leur ascendant : vigilance pour la défense de la dignité humaine, vigilance pour la lutte contre l’exclusion, la servitude, le racisme, l’intolérance ?

Approche de la problématique

10Les résistants déportés sont revenus des camps avec une vision du monde irrémédiablement transformée. Ils ont tenté, à travers leurs enfants, une réconciliation entre deux mondes : celui de l’humain et de l’inhumain, celui de la vie et de la mort imminente. Les traces laissées par un tel vécu sont sans doute autant d’ordre traumatique qu’idéologique.

11La Résistance a été portée par des valeurs (démocratie, liberté, tolérance, etc.) La survie dans les camps dépendait aussi de la force et de la persistance de ces valeurs, malgré la volonté des nazis de détruire l’humanité dans l’humain subsistant et « résistant » des déportés. Plus tardivement, les déportés se sont sentis investis d’un devoir de mémoire au nom des disparus et du « plus jamais ça ». La volonté de donner des leçons de l’histoire est liée à l’espérance que les générations suivantes sauront en tirer profit. Ces valeurs « rédemptrices » (Breton, 1993, p. 297) et salvatrices pour survivre, puis revivre, étaient porteuses d’espoir.

12Cependant, dans l’immédiat après-guerre, le silence s’est imposé. Les déportés ne voulaient pas importuner leur famille par leur histoire sordide. Ils voulaient inculquer la confiance en l’humanité et non la barbarie. Pourtant la souffrance persistait, que les enfants ont détectée mieux qu’un radar. Les aspects abordés sont :

  • l’impact et la résolution du trauma de la première génération
  • le processus d’apprentissage des faits historiques (silence-parole)
  • les effets de la transmission sur les descendants
  • les facteurs de risque et de protection de la deuxième génération
  • l’héritage trauma-valeurs ; mission/trans-mission

13Nous avons donc examiné l’impact du trauma sur l’identité et sur la trajectoire des descendants. Cette influence sera corrélée avec l’adhésion aux valeurs parentales, qu’elles soient transmises intentionnellement ou non, qu’elles soient injonctives ou non. Nous chercherons à montrer le lien entre les souffrances et la transmission des valeurs ainsi qu’entre l’engagement et la réparation. L’engagement pour les valeurs (pacifistes ou humanistes) ainsi acquises ou celui pour la mémoire de la déportation pourrait être une façon d’honorer la mémoire familiale (par loyauté filiale) et une sorte de réparation morale des blessures infligées. A l’inverse, le refus exprimerait une tentative de se dégager de la charge émotionnelle léguée par les parents déportés tout en pouvant être vécu comme une trahison difficile, voire impossible à assumer (conflit de loyauté). Selon les cycles de vie où souvent une crise existentielle et d’identité se produit à des moments clés (l’adolescence par exemple où le sujet doit se distancer), le descendant penchera vers un refus ou une relative indifférence. Plus tardivement, à l’âge adulte (d’autant plus après la mort de leur ascendant), il pourrait se sentir « chargé de mission » c’est-à-dire s’engager pour les valeurs acquises et transmises (pacifistes, humanistes), ou reprendre le flambeau de la mémoire de la déportation (devoir de mémoire).

Schéma de la problématique

Schéma de la problématique

Notes

1 Ces chiffres se passent de commentaire et la question se pose sur quels fondements repose la civilisation. Freud y répond partiellement en montrant que les pulsions primaires peuvent ressurgir si l’occasion est propice. Plusieurs chemins peuvent être empruntés pour lutter contre la barbarie.

2 Lors d’un entretien hors du corpus des données.

3 Conversation privée hors du corpus des entretiens.

4 Conversation privée entre l’auteur et le témoin.

5 Waintrater utilise l’expression de pacte testimonial, 2000.

6 Nous entendons par « descendants » les enfants de résistants déportés nés après-guerre, ou du moins ceux qui ont connu le parent déporté. Nous excluons les orphelins qui ne peuvent être comparés avec les enfants des parents rescapés.

Table des illustrations

Titre Schéma de la problématique
URL http://books.openedition.org/ies/docannexe/image/453/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 216k

© Éditions ies, 2006

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

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