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Entre mémoire collective et mémoire familiale

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Irène Mathier

Avant-propos

Les échelles de la mémoire

Charles Heimberg

Texte intégral

1Le présent ouvrage d’Irène Mathier ne porte pas sur la déportation, mais plutôt sur la transmission de sa mémoire. Il est le résultat d’une série d’entretiens avec des déportés ou des membres de leurs familles. Mais la mémoire familiale n’est ni celle de la Résistance, ni celle de la nation. Il existe en effet une pluralité de mémoires. Comme il existe une pluralité d’échelles spatiales et temporelles dans lesquelles elles s’inscrivent.

2Pour mieux comprendre les temporalités de la mémoire, Irène Mathier a rencontré trois générations au fil de ses entretiens. Même si son étude est clairement centrée sur les enfants de déportés, elle nous montre que la question de la transmission de cette mémoire, entre passé et présent, n’a pas cessé d’évoluer.

3Traumatisme et résilience ont fortement marqué l’expérience de la première génération, celle qui a vécu l’horreur, puis en est revenue, mais sans pouvoir être toujours entendue. Par la suite, la deuxième génération a porté l’héritage du désarroi et de la souffrance indicibles du parent. Le dialogue n’est pas allé de soi, l’évitement a prévalu et il n’était pas toujours aisé ni possible de questionner les survivants. Cependant, il fallait quand même que ces derniers puissent dire qu’au camp, ils avaient connu le pire, mais aussi le meilleur de l’homme. La génération des enfants a ainsi connu parfois le silence. Elle a d’autres fois dû comprendre par elle-même la douleur dont on la préservait. Elle n’a pas toujours perçu l’origine des séquelles physiques et psychologiques qu’elle observait, ni l’importance affective des retrouvailles avec d’autres victimes.

  • 1 Eckmann, M. (2004). Identités en conflit, dialogues des mémoires. Enjeux identitaires des rencontr (...)

4La troisième génération semble investir fortement son rapport au passé. Mais Irène Mathier nous suggère surtout deux constats. Le premier, c’est que ces familles ont dû faire le deuil d’une certaine normalité, à la fois celui d’une vie lisse et celui d’une société humaine et civilisée. Le second, c’est l’impérieuse nécessité de la reconnaissance des victimes et de leur souffrance, un aspect essentiel que des études récentes1 ont bien mis en évidence.

5Parce que je suis partie prenante de la réflexion sur l’enseignement de l’histoire, et que je crois essentiel de ne pas le laisser se transformer en un exercice de moralisation prescriptive, je n’utilise pas le terme de devoir de mémoire. Et je ne m’y reconnais pas. La mémoire, ça se travaille, et la notion de devoir risque de la figer. Mais peut-on empêcher les victimes de l’histoire et leurs descendants de s’en réclamer lorsqu’ils luttent à juste titre contre le spectre de l’oubli et de la banalisation ?

6Le seul moyen d’en débattre, assurément, c’est de donner à voir l’apport de l’histoire à notre compréhension du passé et la nécessité de s’y référer à toutes les échelles humaines. Car à peine accepte-t-on de considérer la mémoire à des échelles différentes, c’est l’histoire et ses modes de pensée qui nous permettent de jauger et d’interpréter les différences qui surgissent.

7Irène Mathier s’est lancée dans cette réflexion parce que la déportation de sa mère, de sa grand-mère et d’une amie très chère l’interpellait fortement sur la nature et le rôle des témoignages ; mais surtout sur l’avenir de la mémoire. Son livre est marqué par cette implication sans jamais nuire à ses questionnements. C’est un beau livre qui nourrit une réflexion nécessaire.

Notes

1 Eckmann, M. (2004). Identités en conflit, dialogues des mémoires. Enjeux identitaires des rencontres intergroupes, Genève : Editions ies. Sanchez-Mazas, M. (2004). Racisme et xénophobie, Paris : PUF – Psychologie sociale.

© Éditions ies, 2006

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