1 Ce travail a été réalisé en partie dans le cadre du projet FNS : 100017_165652, « Embarras de la parole religieuse ». Je remercie Pierre-Nicolas Oberhauser pour ses relectures d’un bon nombre de mes traductions, mais aussi Louis Quéré, Daniel Cefai et Mathias Girel pour l’intérêt qu’ils ont manifesté à cette entreprise. Je remercie également Marc Breviglieri et Stéphanie Fretz pour leur travail éditorial et pour leur accueil du présent recueil dans cette collection.
2 Liberalism and Social Action est dédié à sa précieuse amie Jane Addams (1860-1935), réformiste sociale et féministe qui se montrait plus attachée que Dewey au vocabulaire du christianisme. Néanmoins, même si « Addams a utilisé la rhétorique chrétienne », « son souci était de promouvoir la foi en la démocratie, et non en Dieu » (Dorrien, 2009, p. 184).
3 Je démontre l’incompatibilité du naturalisme de Dewey avec les théories « post-séculières » dans Quel retour des religions ? L’actualité de John Dewey face à l’absolutisme théologico-politique, à paraître.
4 Dewey, J. (1893). « Christianity and Democracy ». Dans Religious Thought at the University of Michigan. Ann Arbor : The Inland Press.
5 Dewey, J. (1908), « Religion and Our Schools ». Hibbert Journal, 6. Préalablement à ce recueil, j’ai commenté et traduit ce texte pour la revue Philosophical Enquiries (Stavo-Debauge, 2015b).
6 Vingt-six ans plus tard, Une foi commune dira la même chose : « Il n’existe qu’une voie sûre permettant d’accéder à la vérité, à savoir la voie de l’enquête patiente, fruit d’une coopération qui procède par l’observation, l’expérimentation, la réflexion maîtrisée » (Dewey, [1934] 2011, p. 119).
7 « Some Thoughts Concerning Religion » est une conférence prononcée à New York, au Philosophical Club de l’Université de Columbia, le 17 mars 1910. Le texte a été republié dans le volume 17 des Œuvres complètes de Dewey.
8 Ce texte a été publié en 1911 dans Ladies Home Journal, 28.
9 D’abord publié le 10 mai 1922 dans The New Republic, le texte est ensuite repris en 1929 dans le tome II de Characters and Events : Popular Essays in Social and Political Philosophy, édité par Joseph Ratner.
10 Publié une première fois dans The New Republic le 6 février 1924, le texte est ensuite lui aussi republié en 1929 dans le tome II de Characters and Events : Popular Essays in Social and Political Philosophy.
11 Apparu d’abord dans The New Republic le 2 avril 1924, le texte est republié également dans le tome II de Characters and Events : Popular Essays in Social and Political Philosophy.
12 D’abord publié dans The New Republic en novembre 1926, le texte est ensuite repris dans le tome I de Characters and Events : Popular Essays in Social and Political Philosophy, édité également par Joseph Ratner.
13 Terme employé par Stephen J. Gould : « Comment cet homme, le plus grand réformateur populiste de l’Amérique, avait-il pu, à la fin de sa vie, en devenir le réactionnaire en chef ? » (Gould, 1996, p. 177).
14 Sur l’hypothèse continuiste, cf. Kristy Maddux (2013). Antérieurement, Levine disait que « l’entrée de Bryan dans la croisade fondamentaliste n’était ni soudaine ni surprenante. Bryan a été élevé avec la croyance fondamentaliste selon laquelle toutes les vérités religieuses reposent sur l’infaillible Bible […]. Il avait objecté à la théorie de l’évolution dès 1904 » (Levine, 1965, p. 266).
15 Sa subite mort, quelques jours après le procès, achèvera d’en faire un « martyr pour les gens dont la foi conservatrice brûle plus intensément que leur zèle en faveur du changement économique et social » (Kazin, 2006, p. 301).
16 Dewey renvoie au journaliste, écrivain et satiriste H. L. Mencken. Connu pour ses diatribes contre les fondamentalistes – on lui doit l’invention de l’expression de « Bible Belt » – et pour sa couverture du procès Scopes, Mencken était aussi un critique féroce des progressistes de tout poil et engagea une virulente controverse avec Lippmann (Greenberg, 2012).
17 D’abord publié dans The New Republic le 17 septembre 1924, il est ensuite repris, sous un autre titre, en 1929 dans le tome I de Characters and Events : Popular Essays in Social and Political Philosophy.
18 Dewey nourrissait en effet une « profonde identification émotionnelle avec les objectifs de modernisation de la République Turque » (O’Dw yer, 2011, p. 393). Ce biais l’a d’ailleurs amené à « relativiser » les épisodes meurtriers et les dérives autoritaires du nationalisme turc, qu’il attribuait à la persistance du « despotisme théocratique et militariste » hérité de la période califale (Dewey, [1925] 1929, p. 343).
19 Son enthousiasme initial pour l’expérience soviétique sera de courte durée : cf. notamment « Why I am not a Communist » (1934), « On Their Morals and Ours » (1938) et « Freedom and Culture » (1939).
20 Ma traduction a fait l’objet d’une précédente publication, en 2018, dans le premier numéro de la revue Pragmata.
21 D’abord publié dans le numéro de mars 1930 de la revue Forum, il est ensuite repris en 1931 dans le volume Living Philophies : A Series of Intimate Credos, publié par Simon & Schuster.
22 Dans le texte, sans le nommer, Dewey crédite William James pour cette nouvelle conception de la foi. Pourtant, contrairement à James, le concept de foi développé par Dewey est « l’exact opposé d’un type d’expérience susceptible d’exister par elle-même » et dont de « nombreux esprits religieux » se prévalent « pour prouver l’existence de l’objet de la religion, et tout particulièrement de l’objet suprême : Dieu » (Dewey, [1934] 2011, p. 93-95).
23 Même si Dewey s’est débarrassé de Dieu à l’époque de « Christianisme et démocratie » : « le Dieu du théisme, le super-être qui réside hors du monde, n’est plus. […] Dans ce monde dépourvu du Dieu monarchique du théisme classique, le sens et la valeur surgissent au milieu de la vie quotidienne séculière des gens » (Rockefeller, 1993, p. 275).
24 Journaliste, critique littéraire et apologète catholique (1864-1937).
25 Professeur à Harvard et critique littéraire, politiquement conservateur (1865-1933).
26 Ancien élève de Dewey à l’Université de Chicago, Morrison dirigea le Christian Century de 1908 à 1947. D’abord féru de Dewey, Morrison prendra tardivement conscience des conséquences de cette philosophie résolument naturaliste. En 1958, lors des cinquante ans du magazine, Morrison manifestera son hostilité : « Pendant les deux premières pages de l’article, il reprochait à son mentor, John Dewey, d’avoir miné la théologie, ruiné l’éducation et fomenté "l’effondrement moral, la délinquance et la criminalité qui terrorisent notre civilisation" » (Coffman, 2013, p. 201).
27 J’ai également traduit la réponse de Dewey, ajoutée après la traduction de « A God or The God ? ».
28 Leo R. Ward, un conservateur, fait de Mr Otto un simple « suiveur » de Dewey, une « copie carbone du philosophe » (Ward, 1940, p. 484).
29 Lamont a été l’étudiant de Dewey à Columbia, au milieu des années 1920. Illusion of Immortality est une version révisée de la thèse doctorale de Lamont. Militant socialiste, élu à la présidence de l’ACLU en 1932, Lamont se revendiquait à la fois du marxisme et du pragmatisme, il fut aussi un ardent défenseur de l’humanisme séculier aux Etats-Unis. Ses relations avec Dewey se tendront singulièrement en 1937 : Lamont n’acceptera pas les conclusions de la commission d’enquête (dirigée par Dewey) qui disculpait Trotski des accusations de Moscou. Prenant parti pour Staline, il manifestera longtemps sa sympathie pour l’URSS, ce qui lui vaudra des ennuis dans les années 1950, au plus fort du maccarthysme. En dépit de dissensions sur l’Union soviétique, Lamont met en valeur le travail de Dewey dans l’un de ses principaux livres (Lamont, 1949) et lui consacrera aussi un ouvrage (Lamont, 1959).
30 L’intérêt de Dewey n’est guère étonnant. Dewey en a écrit la préface et Lamont inscrit son étude dans le sillage de La quête de certitude : « Pour emprunter la phraséologie du professeur John Dewey, les partisans de l’immortel ont soif du sûr, du fixe, du stable contre l’incertain, le changeant, le précaire » (Lamont, 1935, p. 201).
31 Pasteur presbytérien (ordonné en 1928 à Chicago), historien du protestantisme libéral et professeur de théologie, Meland était influencé par William James. Signalons que Meland est aussi le co-auteur d’un livre avec Wieman, American Philosophies of Religion, publié en 1936.
32 Après avoir été publié dans la Southern Review, ce même texte est ensuite repris dans Problems of Men (Dewey, 1946).
33 Les phrases les plus assassines de Russell sur le pragmatisme se logent dans plusieurs chapitres des Essais sceptiques (Russell, [1928] 2011). Néanmoins, même dans ce livre, Russell reconnaissait les différences entre les pragmatistes, insistant sur « le penchant mystique et religieux » de James (qui l’irritait) et signalant le tempérament plus « scientifique » de Dewey.
34 Cette controverse se rejouera dans les années 1930 et 1940 avec les positivistes logiques. Les pragmatistes deweyens ne s’accommodaient pas du plaidoyer des empiristes logiques en faveur d’une science « neutre » au regard des valeurs : « Dewey acceptait leur rejet de tout ce qui est non scientifique et inintelligent (ou "inintelligible", comme il l’a dit un jour) », mais « il craignait que l’étude empirique et scientifique des valeurs soit balayée par erreur si l’empirisme logique en venait à dominer la philosophie et la vie intellectuelle » (Reisch, 2005, p. 83).
35 Dewey ne « réduit » pas les sciences sociales aux sciences physiques. En 1937, dans une lettre à Rudolf Carnap (1891-1970), Dewey dira sa « conviction que les catégories de la sociologie et de la biologie ne peuvent pas être "réduites" […] en catégories physiques (c’est-à-dire en catégories des sciences physiques) » (cité dans Reisch, 2005, p. 88). En 1938, il dira ensuite à Otto Neurath (1882-1945) que « les spécialistes des sciences sociales » feraient « une erreur fondamentale » s’ils en venaient à « imiter » le « langage » des « sciences naturelles » car « les sciences sociales nécessitent et ont un usage crucial des termes de valeur » (cité dans Reisch, 2005, p. 89).
36 Philosophe naturaliste, se revendiquant d’abord marxiste et pragmatiste avant de devenir anti-communiste, Hook (1902-1989) était souvent surnommé « Dewey’s Pitbull ». Injuste, ce surnom fait de lui un simple « suiveur » ; or non seulement Hook avait une consistance philosophique propre (Bagger, 2011), mais il a aussi souvent joué un rôle dans les engagements de Dewey : notamment pour ce « symposium ».
37 Un épisode suffisamment grave pour que Dewey, Hook et Kallen mettent en place une conférence rivale.
38 Prononcé le 6 janvier 1941 devant le Congrès états-unien, ce discours servira de base à la Charte de l’Atlantique, déclaration conjointe de Roosevelt et Churchill faite le 14 août 1941 et qui inspirera à son tour la Charte des Nations Unies adoptée le 26 juin 1945.
39 Une tradition déjà valorisée dans « La religion et nos écoles », à l’intention du lectorat de la revue anglaise où l’article fut publié.
40 Dewey partageait les vues de Paul Blanshard (1898-1980), auteur d’un pamphlet contre l’Eglise catholique qui a fait date aux Etats-Unis. Cet anticatholicisme n’était pas sans raison : « Le pape ne s’opposa pas à Mussolini en 1922. Bien au contraire. L’Eglise avait plus d’affinités dans ses idées sociales avec le fascisme qu’avec la démocratie. […] Le pape a signé le Traité du Latran, "un des événements les plus importants et les plus tragiques de l’histoire moderne". Elle a béni la guerre contre l’Ethiopie en aidant à détruire la Société des Nations. […] Elle a soutenu Franco et l’a aidé, avec Hitler et Mussolini, à détruire la démocratie espagnole. Elle n’a protesté contre Hitler que lorsque ses propres intérêts ont été lésés et a signé un concordat avec lui. Elle a soutenu le Général Pétain à Vichy, en France. […] Tant que l’hégémonie cléricale est garantie, elle soutiendra les régimes fascistes. L’Espagne et le Portugal sont ses modèles d’Etats catholiques. Là-bas et ailleurs, "le catholicisme conditionne son peuple à accepter la censure, le contrôle de la pensée et, finalement, la dictature". Tous les idéaux de la démocratie et du libéralisme sont combattus par l’Eglise, tandis que l’autoritarisme en politique est approuvé s’il peut être manipulé pour soutenir le statut de l’Eglise » (Shea, 2004, p. 76).
41 Où il écrivait que « le chemin de la démocratie est le plus difficile à emprunter » (Dewey, 1940, p. 129).
42 Tout comme « La frontière intellectuelle américaine », « Fondamentaux » et « La science, la croyance et le public », « Anti-naturalisme in extremis » a déjà fait l’objet d’une publication dans Quel âge post-séculier ? (Stavo-Debauge, Gonzalez & Frega, 2015). A l’instar de ces autres textes, j’ai légèrement remanié ma précédente traduction.
43 Ce même texte sera ensuite republié dans Naturalism and the Human Spirit (Krikorian, 1944).
44 Nommé en 1929, Hutchins était lui-même un farouche opposant au pragmatisme. Hutchins recruta d’ailleurs Adler pour contrecarrer l’influence de George H. Mead et d’autres « sympathisants de Dewey » (Gilbert, 1998, p. 66). C’est Adler qui a réussi à convaincre « Hutchins que l’essence de la philosophie réside dans le néo-thomisme », « point de vue » que Hutchins exposa en 1936 dans The Higher Learning in America, « où il défendait ce programme thomiste contre […] celui de Dewey » (Reisch, 2005, p. 74).
45 Maritain, que même Hook créditera pour avoir réconcilié le catholicisme américain avec la modernité (Hook, 1980).
46 Frère de l’écrivain Aldous Huxley (l’auteur du Meilleur des mondes), petit-fils de Thomas Henry Huxley (biologiste et paléontologue surnommé « Darwin’s Bulldog » pour son soutien sans faille à la théorie de l’évolution de son collègue Darwin), Julian Huxley (1887-1975) est un biologiste et vulgarisateur scientifique britannique, qui sera également le premier président de l’UNESCO et le fondateur du WWF. Selon toute vraisemblance, les « discussions » radiophoniques dont Dewey parle devaient se tenir dans le cadre de l’émission The Brains Trust, créée en 1939 et à laquelle Huxley était fréquemment invité pendant la guerre.
47 Préalablement au présent recueil, j’ai publié une traduction de ce même texte dans le numéro 13 de la revue Théorèmes.
48 Repris dans Problems of Men, Dewey y attaque le programme éducatif de Hutchins, le compère « anti-naturaliste » d’Adler, en fustigeant le « mouvement réactionnaire » qui « ignore et nie le principe de la science expérimentale et des observations de première main » (Dewey, [1946] 2014, p. 314-315).
