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Citoyenneté et réconciliation au Rwanda

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Roland Junod
, 
Paul Rutayisire

2. Introduction. La genèse du projet, sa première définition et l’évolution d’une problématique

Roland Junod

Texte intégral

2.1 La genèse de l’idée

  • 2 Christian P. Scherrer a mené un travail essentiel sur la responsabilité directe des bailleurs de f (...)

1Notre projet de recherche-action, comme c’est souvent le cas, est né d’une rencontre et d’affinités de pensée qui se révèlent au cours de discussions passionnées. En avril 2004, je me suis rendu pour la première fois au Rwanda à l’occasion de la 10e Commémoration du génocide. Je me suis retrouvé à une table avec un chercheur suisse du Hiroshima Peace Institute, Christian Scherrer2, et Anastase Shyaka, qui était alors directeur du Centre de gestion des conflits de Butare. Notre discussion portait sur les enjeux de la justice transitionnelle, singulièrement sur le processus des gacaca qui traversait alors sa quatrième année. Cette forme de justice « sans avocats » suscitait alors le scepticisme de bon nombre d’observateurs internationaux et d’ONG peu enclines à sortir de leurs schémas de pensée et peu conscientes de l’énormité des enjeux de justice, dans un moment où 120 000 génocidaires étaient emprisonnés en attente de jugement (leur nombre s’élèvera jusqu’à 400 000). Christian Scherrer se passionnait au contraire pour ce processus, certes risqué, mais audacieux et à la mesure des enjeux. Anastase Shyaka, qui dirige aujourd’hui l’Office rwandais de la gouvernance, nous impressionnait par sa conscience aiguë de l’importance d’une capacité de création politique que nécessitait la gestion de l’après-génocide. Les gacaca en étaient l’exemple, mais pas le seul exemple. Au cours du même séjour, j’ai rencontré Fatuma Ndangiza, qui était alors secrétaire exécutive de la Commission nationale d’unité et de réconciliation (CNUR). Elle a tenu à me recevoir, alors que je n’avais d’autre qualité que celle de visiteur, pour me détailler avec passion le travail de la CNUR qu’elle menait avec charisme. Elle sera plus tard un appui des plus précieux au démarrage de notre projet. Ce même mois d’avril, j’ai rencontré John Rutayisire au Ministère de l’éducation nationale, occupé à piloter la rédaction de curriculums scolaires. Il m’a permis de saisir l’enjeu pour les Rwandais de récupérer leur histoire, déformée au plus profond de leurs manuels scolaires par le mythe hamitique et l’ethnisme.

2Cet aspect me passionnait également car il me confrontait à l’» impérialisme épistémologique » pratiqué pendant quelques siècles par les Européens, un travail insidieux de « décérébration-recérébration » pour parler comme l’historien Joseph Ki-Zerbo. J’ai approfondi cette réflexion à l’occasion d’une contribution que j’ai faite à l’ouvrage Racisme (s) et citoyenneté (Eckmann et Fleury, 2005) : « Le Rwanda, c’est aussi notre histoire ». L’intérêt que je portais aux manipulations de l’imaginaire allait plus tard rendre d’autant plus précieuse une coopération avec Paul Rutayisire, qui avait repris la direction du CCM six mois après le démarrage de la recherche et qui consacre toute son énergie et son talent à une relecture de cette histoire maltraitée.

3En 2006, à l’occasion d’un second séjour au Rwanda pour des enseignements que je donnais, Anastase Shyaka m’a invité à participer à un colloque Remembering Genocide à Butare. Lors des échanges, bien qu’étant bien loin d’être un africaniste, j’ai pris goût à me constituer en interlocuteur et à donner occasionnellement un contrepoint européen aux débats, muni simplement de mes interrogations et de mes lectures de plusieurs décades au sujet des génocides des Juifs d’Europe et des Arméniens.

4Dans la voiture de Tom Ndahiro qui nous ramenait à Kigali (en nous régalant d’une magnifique compilation de jazz), Anastase et moi-même nous sommes mis à envisager une coopération. J’ai fait état du programme d’Education à la citoyenneté démocratique initié par le Conseil de l’Europe dans les années 2000, dont j’avais eu le privilège d’analyser le volet québécois à l’occasion d’un congé professionnel. Le projet s’appuyait sur l’idée d’une pédagogie de l’expérience où il était donné la plus grande attention à l’initiative de citoyens. L’idée clef en était de travailler avec des « sites de citoyenneté », appellation que l’on réservait à toute forme nouvelle ou pionnière de vie démocratique (O’Shea, 2003).

5Ce fut, je l’espère, mon seul acte d’» impérialisme épistémologique ». L’idée a plu à Anastase Shyaka car il s’inscrivait dans la continuité du Community Dialogue for Peace Project mené par le CCM au même moment. Ce programme conjuguait formation et enquête dans la communauté, comme nous nous proposions de le faire, avec cette différence, peut-être, que les partenaires du programme CDP avaient été constitués en échantillon représentatif dans des régions précises (responsables de districts, police, enseignants, militants associatifs, juges dans les gacaca…) alors que, selon le concept, les acteurs des sites de citoyenneté ne sont liés que par les liens que leur travail de pionniers a instauré entre eux.

6Nous avons souhaité nous intéresser à la construction de l’action dans des expériences pionnières car elles incarnaient l’idée d’une citoyenneté qui vient d’en bas. Or ces expériences existaient, elles étaient connues de la CNUR et Fatuma Ndangiza allait nous permettre d’y avoir accès. Après quelques démarches, notre choix s’arrêta sur trois associations qui allaient devenir nos partenaires et qui seront présentées plus en détail ; ce sont les associations Abiyunze b’Igahini (Ceux qui se sont réconciliés) située dans le secteur de Gahini, province de l’Est, Ubutwari bwo Kubaho (Le courage de vivre) située dans le secteur de Karama, province du Sud et l’association Student's Club For Unity and Reconciliation, sise à Huye, secteur Ngoma, province du Sud (voir leur localisation en fin de chapitre).

2.2 La première définition du projet

7L’idée du projet rejoignait les intérêts du Centre d’études de la diversité culturelle et de la citoyenneté dans les domaines de la santé et du social (CEDIC), notamment à travers quatre thèmes d’études investis par les chercheurs de ce réseau : « Discriminations, stigmatisation, étiquetage et racisme », « Mémoires et identités », « Traumatismes et violences liés à la migration, à la guerre et aux conflits », « Pratiques sociales, socio-pédagogiques et de santé inter-et transnationales ». Le CEDIC a décidé de soutenir ce projet et Anastase Shyaka nous a rejoints à Genève en octobre 2007. En une semaine de travail, nous avons mis la dernière main au projet intitulé : Recherche-action sur l’expérience, le rôle, l’encouragement et la formation des acteurs communautaires dans le travail de réconciliation et de fondation d’une citoyenneté démocratique rwandaise.

2.3 Les trois axes du projet

8Assez traditionnellement en recherche-action, cette première définition du projet comportait trois dimensions essentielles que nous avions figurées sur le « baobab des questions » ci-dessous :

  • la construction de l’action, son orientation et sa logique ;
  • les savoirs transférables qui en découlent (savoirs d’action, compréhension du contexte…) ;
  • la formation des acteurs et le renforcement de leurs capacités.

2.4 Les questions de recherche

9Nous avions synthétisé ainsi nos interrogations :

  • Quelle peut être la contribution des acteurs de la société civile et des communautés de base à la fondation d’une citoyenneté démocratique rwandaise ?
  • Comment les expériences participatives et novatrices que les acteurs développent permettent-elles de comprendre les obstacles et d’apporter des pistes d’action dans les domaines :
    • de la cœxistence entre les différents groupes à travers le dialogue ou la gestion des conflits ;
    • de la confrontation des identités et des mémoires ;
    • de l’action démocratique dans ses dimensions politiques et associatives ?
  • Quel appui apporter aux acteurs de la société civile et des communautés de base dans leur capacité d’agir et leur formation ?
  • Quels savoirs et compétences transférables se dégagent-ils des expériences de référence ?

Ci-dessus, le baobab des questions

10Les bénéfices escomptés étaient nommés ainsi dans le résumé du projet : Des bénéfices sont escomptés au niveau scientifique comme au niveau de la pratique des acteurs de terrain. Au niveau scientifique, une compréhension fine des obstacles et des opportunités que rencontrent les populations dans la gestion des conflits sociaux et des conflits de mémoire est attendue, ainsi qu’un approfondissement de la méthodologie de la recherche-action, tout particulièrement de sa mise en œuvre dans une société en transition. Au niveau de la pratique de terrain, les animateurs des associations partenaires trouveront un appui dans la mise sur pied d’espaces de dialogue et d’action démocratique, dans la formation en action communautaire et dans la méthodologie des dialogues intergroupes. Une formation adaptée à leurs besoins sera conçue, dispensée et évaluée.

2.5 L’évolution d’une problématique

11Si l’on revient sur ce premier projet cinq ans après sa première définition (quatre depuis le démarrage), on s’aperçoit que nous sommes restés centrès sur les quatre questions clefs. Par contre, après une première période d’intervention, nous avons reformulé l’objet de notre intérêt et adapté progressivement notre approche. En particulier, nous nous sommes aperçus que l’idée de « dialogues intergroupes » n’était pas adaptée puisque nous étions confrontés à des collectifs composites à la recherche d’une cohésion à reconstruire. Nous nous sommes questionnés alors sur ce qui se jouait dans les assemblées, sur le statut des témoignages et de la parole dans de tels collectifs, sur ce qui liait les membres des groupes. Nous avons cherché à comprendre la genèse de ces initiatives, leur dynamique ; nous nous sommes interrogés ensuite sur les rapports qu’ils entretenaient avec leurs communautés d’appartenance et avec les institutions de l’Etat. Nous avons cherché à comprendre comment ils comprenaient l’idée de réconciliation et la politique d’Unité et Réconciliation (U & R). Nous avons cherché à saisir la valeur démocratique de leur organisation et de leur action et nous sommes aperçus bien vite que le processus de recherche-action que nous construisions avec eux était lui-même un moment de vie démocratique significatif et formateur. C’est la raison pour laquelle l’identification du modèle de recherche-action que nous avons pratiqué et la réflexion sur ce qu’il induit sont devenus un objet de recherche lui-même, comme on le verra au chapitre 3.

Sur la carte ci-dessous, les trois sites de citoyenneté sont localisés par un rond

Notes

2 Christian P. Scherrer a mené un travail essentiel sur la responsabilité directe des bailleurs de fonds, et singulièrement de la Coopération suisse, dans la préparation du génocide (cf. bibliographie).

Table des illustrations

Légende Ci-dessus, le baobab des questions
URL http://books.openedition.org/ies/docannexe/image/283/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 331k
Légende Sur la carte ci-dessous, les trois sites de citoyenneté sont localisés par un rond
URL http://books.openedition.org/ies/docannexe/image/283/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 280k

Auteur

Philosophe, chercheur et enseignant, retraité en 2014 de la Haute Ecole de Travail Social de Genève, il continue d’enseigner dans le Master’s Programme in Genocide Studies and Prevention à Kigali.
Ses champs d'étude sont : Citoyenneté démocratique, action communautaire, recherche-action, méthodologie de dialogue.
Contact : roltrane1949@gmail.com

© Éditions ies, 2015

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

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