Introduction. Comment avons-nous appris à penser ?
p. 7-9
Texte intégral
La question n’est pas tant de savoir quel monde allons-nous laisser à nos enfants mais plutôt quels enfants allons-nous laisser au monde…1
Philippe Meirieu
1Ce livre est la face émergée d’un iceberg philosophique et pédagogique. Pendant de nombreuses années, au sein de la Haute école de travail social de Genève, une équipe d’enseignants sous la coordination de l’un d’eux, Roland Junod, a milité en équipe pour créer des espaces qui permettent de penser son rapport à l’autre, à soi, à la complexité du monde.
2Roland Junod, citoyen du monde : Roland rwandais, algérien, chilien et suisse, nomade ancré à des milliers de maillons, orfèvre intranquille vagabondant entre pensée critique et engagement césairien, lové dans son inquiétude pour le monde, militant poète au cœur de la bête, acquis tant « au pessimisme de l’intelligence qu’à l’optimisme de la volonté »2.
3Notre collègue et son équipe se sont engagés sans relâche pour faire reconnaître, dans leurs mandats en général et dans le monde des hautes écoles en particulier, l’importance de pouvoir expérimenter des prises de position étayées, d’engager des dialectiques conflictuelles dans un climat toujours fraternel : « Apprendre à penser pour et par soi-même » (Sasseville 2007 : 276), la belle affaire…
4« Quel que soit ce que tu penses, ce que tu penses est important pour moi », voilà peut-être la porte d’entrée à valoriser avant tout. Et cela dès les premiers âges. C’est en ce sens que Michel Sasseville, élève de Matthew Lippman, pratique la philosophie avec les enfants dès l’école enfantine, d’abord au Québec puis en Europe avec l’aide de Paule Watteau3. Car développer l’exercice d’une parole vraie, une parole qui vise la vie bonne, au sens ricœurien du terme, n’est pas une petite entreprise. C’est un travail de longue haleine et l’on peut être en droit de se demander s’il ne devrait pas être exercé tout au long d’une éducation et d’une scolarité.
5Là réside une partie du problème : en effet, est-ce que, au-delà des discours de façade, les décideurs politiques actuels partagent cette visée démocratique d’une école permettant la construction d’une citoyenneté critique ? Le débat est ouvert mais le constat est là : l’école est davantage un extincteur de curiosité qu’un tremplin vers le désir d’apprendre. Prenons une photo d’un groupe d’enfants de trois ans qui, quelles que soient leurs cultures et leurs origines, sont avides de comprendre, de chercher des réponses aux mille questions de leur quotidien… cela avant d’entrer à l’école. Maintenant, refigez les mêmes enfants quelques années après avoir fréquenté nos beaux établissements scolaires… A quel pourcentage estimez-vous la probabilité de retrouver un élève formaté, à la motivation d’apprendre déclinante, travaillant pour la note avant le sens, dessinant un lapin avec une oreille cassée selon le modèle, répondant à une autorité au mieux subjective, au pire arbitraire ? Que s’est-il passé ? Sans aller jusqu’à dire, comme Philippe Perrenoud l’a écrit dans un article prémonitoire, que l’école ne sert à rien4, il est légitime de se demander comment nous apprenons à penser à une époque où triomphent les discussions de bistrot bâties sur quelques stéréotypes piochés ça et là à l’image du zapping télévisuel, du tweet ou du « like » omniprésents ?
6Construire sa pensée en choisissant ses cadres de référence, en mettant du sens à des engagements durables, en acceptant d’abord ses propres contradictions, à l’image de Paul Valéry quand il avoue : « Je suis rarement de mon avis » (Valéry, 1946), en étant d’accord de ne pas être d’accord dans le respect de nos différences, voilà peut-être le grand pari. Construire sa pensée en apprenant à sortir de la violence par le conflit, à l’image de ce que propose Charles Rojzman (2008), en valorisant nos capacités d’indignation, en apprenant à choisir ses combats, en réfléchissant sérieusement sans se prendre trop au sérieux… autant de balises dans la mire de la formation en travail social.
7Comment apprenons-nous à penser ? Comment l’Autre – que cet Autre soit dans la rencontre avec un livre, un film, une musique ou en chair et en os – comment cet Autre nous sort-il de notre niveau de compréhension des choses pour planter une graine nouvelle ? Et comment le travailleur social peut-il être cet Autre qui, loin d’avoir les réponses, permet à celui qu’il accompagne de trouver les siennes. C’est là tout l’enjeu d’une formation qui doit permettre de développer la pensée critique, à commencer par un regard autocritique sur soi-même, cet être multiple, paradoxal « qui est le potentiel du mal duquel il doit s’éloigner et du bien auquel il doit toujours tendre »5. Les enseignants de la pensée critique s’emploient à défendre ces espaces fraternels de conflictualité d’idées propices à rendre fécondes nos prises de conscience sur le monde qui nous entoure.
8Ce livre est ainsi une invitation à un voyage impressionniste dans les zigzags d’une pluralité de regards sur cette « terrible chance d’exister »6 qu’est la nôtre. Au moment où il va poursuivre son chemin de vif retraité vers des horizons moins académiques, la Haute école de travail social a salué comme il se doit le travail de Roland en organisant, le 20 juin 2014, un colloque sur l’inquiétude pour le monde et la pensée critique. A cette occasion, fidèle à lui-même, notre collègue s’est entouré d’une multitude de personnes venant de tous horizons pour donner à cette journée d’adieu les couleurs bigarrées de la complexité de notre rapport à soi et aux autres. Le trait d’union de tous ces invités étant peut-être justement à trouver dans leur indocilité fertile à lutter contre toute forme d’aliénation.
9La partie centrale de cet ouvrage est ainsi issue en grande partie de ce riche moment de partage où propos philosophiques ont donc alterné avec témoignages d’étudiants et autres traits d’humour et de musique. Le fil rouge de toutes ces pensées est peut-être à dénicher dans l’idée d’offrir une tribune sur le monde – et l’inquiétude qu’il provoque – autant à des étudiants qu’à des philosophes, sociologues ou autres éthiciens aguerris. Dans cette idée, ce livre alterne les textes plus ou moins profonds et légers, plus ou moins théorico-conceptuels, plus ou moins didactiques.
10Ce florilège de contributions est encadré par deux textes plus théoriques. Dans le premier texte, les éditeurs scientifiques du volume offrent un plaidoyer pour l’enseignement d’une pensée critique ; dans le dernier texte, Simone Romagnoli questionne la pensée critique au regard des notions de normes et d’éthique.
11N’hésitez pas à découvrir ce livre sur un fond de jazz.
Notes de bas de page
1 Extrait de la conférence de Philippe Meirieu donnée à Genève le jeudi 20 novembre 2014 à l’occasion des 25 ans de la signature de la Convention internationale des droits de l’enfant
2 Expression d’Antonio Gramsci (2001).
3 Paule Watteau, enseignante à l’Ecole active de Malagnou à Genève, première école en Suisse à inclure dans le programme scolaire la pratique de la philosophie avec des enfants dès l’âge de 3 ans.
4 http://www.unige.ch/fapse/SSE/teaching/tc101/ecole_ne_sert_a_rien.html, consulté le 27.06.15
5 Hocine Fsian, voir ci-après page 48.
6 Expression entendue dans la bouche de Frankétienne : poète, dramaturge, peintre, musicien, chanteur et enseignant haïtien, dans une pièce qu’il est venu jouer à Genève après le tremblement de terre de 2010.
Auteur
ORCID : 0009-0004-8802-0766
Enseignant à la Hets – Genève et responsable de la collection Pratique.s.
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