Chapitre 2. Qu’entend-on par « autorité » ?
p. 33-46
Texte intégral
1Si nous cherchons du côté de l’étymologie, la racine latine de termes tels que autorité, autoriser ou autoritaire vient du mot auteur (auctorem) qui, en latin, se déclinait par le verbe augere, augi, auctum (Clédat, 1914 : 39). C’est d’ailleurs la source du verbe augmenter, d’où l’idée d’augmentation qui revient souvent chez les auteurs traitant de l’autorité. Dans son ouvrage intitulé Une histoire de l’autorité, Mendel (2002 : 26) fait remarquer que le linguiste Benveniste précise qu’il ne s’agit pas d’une simple augmentation, mais que l’action de augere (augeo) dénote en latin une origine divine. On perçoit bien ici l’agencement signifiant d’un certain type de rapport de pouvoir ayant quelque chose à voir avec la transcendance, qu’elle soit religieuse ou laïque, telle que Dieu, le Père, la Nation, la Nature, la Raison, la Science, etc. Pour plusieurs auteurs, dont Mendel (2002 : 103-104), l’autorité procède toujours d’une transcendance : « Ce principe extérieur se situe hors du monde des sens et la preuve de sa réalité ne peut être démontrée par le raisonnement. […] elle est censée s’imposer comme un impératif catégorique et avec le caractère d’une évidence. » Selon Sennett (1981 : 29-30), un élément essentiel de l’autorité est de posséder une force « […] pour guider les autres en leur imposant une discipline, en modifiant leur comportement au nom d’une norme supérieure ». Mais il souligne que dans le terme d’autorité (auctor, auteur), il y a aussi l’idée d’une production et pas simplement d’une force appliquée. La force est celle des valeurs et croyances d’une génération qui souhaiterait qu’un régime doué d’autorité les lui apporte (par exemple, les monuments, les églises, les grands projets, les bâtiments officiels) ; bref, des objets qui spatialisent des valeurs collectives de façon sociosymbolique pour que l’autorité puisse montrer qu’elle œuvre dans du solide. C’est d’ailleurs la voie empruntée par Revault d’Allonnes (2006 : 62) dans son essai sur l’autorité, en considérant celle-ci comme une instance donatrice de sens sur la permanence ou la « durabilité du monde commun ». Cette philosophe s’appuie sur l’analyse d’Hannah Arendt (1972) concernant l’histoire de la fondation de Rome et ce que cette histoire peut nous apprendre sur notre expérience du vivre ensemble dans un contexte de déclin de l’une des représentations de l’autorité.
Une conceptualisation à revisiter
2Un tour d’horizon de la littérature des sciences humaines nous montre qu’il existe différentes manières de cerner le sens de l’autorité, selon l’angle privilégié et le contexte dans lequel on le traite. Prenons d’abord le sociologue Max Weber (1992). Celui-ci a identifié trois types idéaux de légitimité politique rendant compte du phénomène de domination que plusieurs auteurs utilisent comme un synonyme de l’autorité : traditionnelle, charismatique, rationnelle-légale. Weber ne distingue pas l’autorité de la domination ; l’autorité relevant du devoir d’obéir. Ce qui va à l’encontre de la pensée d’Hannah Arendt « […] pour qui l’autorité est à l’opposé de la domination et s’inspire de la notion d’auctoritas, c’est-à-dire la capacité à s’imposer, d’essence divine » (Vandroy-Fraigneau, 2003 : 204). Notons que si Weber a beaucoup analysé les structures de domination, il n’a pas traité théoriquement de l’autorité en tant que telle. Nous verrons plus loin avec Mendel que ces types idéaux de domination ne rendent pas compte de la spécificité de l’autorité, laquelle n’existe que par la légitimité et non par la légalité, le dernier idéal-type de domination « rationnelle-légale » relevant davantage de la démocratie et non d’un type d’autorité sui generis. Suivant les traces d’Hannah Arendt, Revault d’Allonnes (2005 : 63) va aussi remettre en question l’autorité comme forme de domination. Elle évoque plutôt l’idée de « dissymétrie non hiérarchique » pour parler de l’autorité et de ce qui la fait exister comme telle, la reconnaissance : « Non hiérarchique dans la mesure où elle ne répond pas au modèle de la relation commandement/obéissance, où elle ne coïncide pas avec un rapport de domination. Dissymétrique car la légitimité tient à une certaine prééminence, à une certaine supériorité de celui qui l’exerce. »
3Cependant, si nous revenons à la définition la plus couramment utilisée en sociologie, celle d’Hannah Arendt (1972 : 123) déclarant que l’autorité est la « capacité d’obtenir l’obéissance sans recourir à la contrainte par la force ou à la persuasion par arguments », on reste sur notre appétit car l’autorité est ici décrite par ce qu’elle n’est pas (Mendel, 2002 : 27). En fait, il s’agit moins d’une définition au sens théorique du terme que d’une description de « l’effet d’autorité » à une époque historique donnée. Elle ne nous dit pas ce qui nous fait obéir ou ne pas obéir à l’autorité, même si elle tente d’en expliquer le déclin. Cette définition descriptive du phénomène d’autorité est tout de même celle qui est la plus évoquée et que Mendel (2002 : 26) condense ainsi : « […] la variété de pouvoir qui assure l’obéissance des subordonnés sans user de la force manifeste, de la contrainte physique, de la menace explicite, et sans avoir à fournir justifications, arguments, ou explications ».
4De son côté, le sociologue et historien Sennett (1981 : 32) définit l’autorité comme « […] une tentative pour interpréter les conditions du pouvoir, pour attribuer un sens par le biais d’une définition de la force, aux conditions de la domination et de l’influence. C’est la quête d’une force solide, garantie, stable. […] Dans la vie ordinaire, l’autorité n’est pas un objet. C’est un processus interprétatif qui cherche la solidité de l’objet. » Cette définition insiste plus sur la fonction normative de l’autorité que sur la description de ses effets, en ce sens que l’autorité n’est pas donnée, mais inscrite dans un rapport de reconnaissance lui-même confronté à l’éventualité que certains ne reconnaissent pas la volonté ou le jugement d’une personne comme base suffisante pour lui donner leur assentiment. Autrement dit, si une autorité est reconnue comme telle par les uns, elle peut être vue comme de la simple domination par les autres. Cette perspective présente l’intérêt d’intégrer la conflictualité à l’effort de définition de l’autorité. Une conflictualité qui a effectivement traversé l’histoire de l’autorité et dont les figures ont été certes désirées, admirées, mais aussi contestées et méprisées. Le discours actuel de la disparition de l’autorité laisse croire que l’autorité a déjà été l’objet d’un consensus indiscuté alors qu’elle a toujours fait l’objet de critiques, ce qui explique d’ailleurs la transformation continuelle des figures d’autorité. Si la modernité a su créer une rupture majeure avec les figures traditionnelles de l’autorité, elle a néanmoins produit d’autres figures d’autorité, dont celle du Père à partir du XVIIIe siècle.
5C’est ce que le philosophe Kojève (2004) a tenté de montrer en 1942, à l’aide notamment, de ses quatre types idéaux de figures d’autorité : le Père (sur l’enfant, en lien avec la théologie chrétienne et la tradition), le Chef (sur la bande, en s’inspirant d’Aristote), le Maître (sur l’esclave, en relation avec la thèse de Hegel) et le Juge (sur celui ou ceux qu’il juge, basé sur la philosophie de Platon). Pour ce philosophe, l’autorité est une relation sociale entre au moins deux personnes (et non un phénomène individuel).
6Il la définit comme : « la possibilité qu’a un agent d’agir sur les autres (ou sur un autre), sans que ces autres réagissent sur lui, tout en étant capables de le faire ». Il donne comme exemple la situation suivante : Si, pour faire sortir quelqu’un de ma chambre, je doive user de la force et modifier mon comportement pour ce faire, alors je ne montre aucune autorité. Mais si je n’ai qu’à donner l’ordre de sortir pour que la personne quitte la chambre sans condition, alors je fais preuve d’autorité. Mais si l’ordre fait l’objet d’une discussion, il n’y a pas d’autorité. « L’autorité est la possibilité d’agir sans faire de compromis (au sens large du terme) » (Kojève, 2004 : 59). Si la définition de cet auteur recoupe celle d’Hannah Arendt, la nuance pourrait se situer sur un aspect de ce rapport très ambivalent à l’obéissance sans contrainte que nous avons relevé chez les auteurs consultés. En effet : « Car il est toujours possible que ces personnages [parent, politicien] ne mettent pas la force dont ils tirent leur autorité, au service d’un idéal élevé, ou qu’ils ne l’emploient pas dans l’intérêt de leurs sujets mais simplement pour les dominer » (Sennett, 1981 : 31). Ainsi, la reconnaissance d’une autorité implique aussi sa non-reconnaissance dans des proportions variant selon les contextes.
7Afin d’illustrer la différence entre la force et l’autorité, Kojève (2004 : 102-103) évoque l’idée qu’un régime majoritaire ne peut pas, du seul fait d’être en surnombre face à la minorité, représenter un régime investi d’une autorité car seule la force découle de la quantité. La minorité le sait habituellement et renonce à réagir. Il ajoute que ce renoncement crée l’illusion d’une autorité acquise de la majorité, mais ce n’est qu’une illusion car le renoncement n’est pas volontaire :
D’une manière générale, le fort peut presque toujours s’imposer sans employer effectivement sa force, la seule menace suffisant amplement pour provoquer un renoncement à toute tentative de réagir ; mais un tel renoncement à la « réaction » n’a rien à voir avec la reconnaissance d’une Autorité. Si un champion de boxe me dit de quitter un café, je le fais sans « réagir », mais certainement pas parce qu’il a de l’Autorité à mes yeux. (Kojève, 2004 : 103)
8Pour qu’il y ait autorité, Kojève souligne que la majorité doit faire l’objet d’une reconnaissance pour l’une et/ou l’autre des figures d’autorité qu’il a répertoriées. Par exemple, il associe l’autorité de la volonté générale à la combinaison du Père (cause finale et tradition) et du Juge (harmonie de la justice). Mais comme il s’agit ici du rapport majoritaire/minoritaire, seule la figure du Père peut être plausible. Encore une fois, l’auteur insiste pour dire que, soit il n’y a pas d’autorité de la majorité du tout (car non reconnue ainsi), soit c’est un cas d’autorité du Père. La minorité pouvant faire aussi l’objet d’une reconnaissance d’autorité ou non. C’est toute la question de la légitimité qui est posée ici et reprise par Revaut d’Allones (2005a : 211) : « Le noyau de l’autorité, c’est en définitive la reconnaissance : c’est d’elle que procède la légitimité. Il n’y a aucun sens à parler d’autorité illégitime sinon à tomber dans la contradiction : reconnaître une autorité, c’est reconnaître sa légitimité. Nier cette légitimité, c’est détruire l’auto-autorité.» Et si « […] l’exercice de l’autorité donne lieu à débat, elle se dissout ». Ainsi, ce qui est souvent considéré comme étant « autoritaire » réfère à une autorité dont nous ne reconnaissons pas la légitimité étant donné que son exercice ressemble plus à un abus de pouvoir qu’à un repère rassurant. Mais comment les individus en arrivent-ils à reconnaître cette légitimité ?
L’autorité : une formation sociale-psychologique
9Les efforts de théorisation de la notion d’autorité sont non seulement chargés de conceptualisations diverses, mais aussi d’injonctions prescriptives quant à l’abolition, la résurgence, la diabolisation, la réinvention ou la réhabilitation de l’autorité. On comprend ici que l’autorité est l’objet d’enjeux idéologiques dans le choix du cadre d’interprétation théorique censé rendre compte du phénomène : « L’autorité en soi n’existe pas, elle n’est pas une idée ni une entité métahistorique, ni même une simple représentation psychologique. Elle est une formation sociale-psychologique qui a pris au cours des temps, […] des formes historiques diverses » (Mendel, 2002 : 223). S’il y a une chose sur laquelle plusieurs auteurs s’entendent, c’est que l’autorité n’est pas naturelle, sa nature étant en fait culturelle et nourrie par l’activité symbolique (Herfray, 2005 : 51). « Aucun singe ne peut faire la différence entre de l’eau bénite et de l’eau distillée, comme Leslie White a l’habitude de dire, parce qu’il n’y a aucune différence d’un point de vue chimique. Pourtant la différence de signification fait toute la différence pour ceux qui donnent de la valeur et utilisent de l’eau bénite » (Salhins, 2008 : 195). Même les théories tenaces découlant des études éthologiques des comportements de dominance chez les primates et les loups ont été infirmées par d’autres recherches éthologiques montrant que le phénomène de hiérarchie que nous retrouvons dans les sociétés humaines ne se manifeste pas aussi clairement dans le monde animal, dont l’organisation est plus complexe que nous l’avions supposé jusqu’à maintenant (Despret, 2014 : 31) : « Si ces notions de dominance et de hiérarchie continuent de guider les descriptions, c’est sans doute parce qu’elles s’alignent de manière privilégiée sur des modes de pensée qui guident nos conceptions de la nature. »
10En ce sens, la légitimité entourant les détenteurs de l’autorité est toujours dépendante de conditions et de représentations qui varient dans le temps et l’espace : « Elle est dès lors “essentiellement périssable [car], à chaque instant, la possibilité volontairement refoulée de la réaction peut s’actualiser” et annuler la domination » (Karila-Cohen, 2008 : 5).
11En effet, qu’il s’agisse de Sennett (1981), Cléro (2007), Zaoui (2005) ou Mendel (2002), l’autorité est une force symbolique qui structure une situation d’asymétrie des rôles en mettant en scène une fiction relationnelle : « L’autorité, pourtant est elle-même par nature un fait d’imagination : non pas une chose, mais la recherche d’une solidité, d’une sécurité telles que la force d’autrui apparaisse comme semblable à une chose » (Sennett, 1981 : 283). Cette force symbolique implique certes une personne qui l’incarne, mais aussi un certain discours mettant en scène « […] un ordre invisible et matériel perçu seulement par la médiation d’une culture particulière et qui comprend au su de tous, les forces de police, les juges, les prisons et leurs gardiens. Elle est symbolique, aussi, dans le sens, sous la relation d’autorité proprement dite, si celle-ci ne suffit pas, la force matérielle est là, dont l’homme en uniforme possède le monopole légitime » (Mendel, 2002 : 64).
12Cette force symbolique se présente aussi dans une mise en scène du corps, de l’expression, du ton et des attitudes ; bref, une forme de ritualisation de la relation asymétrique est nécessaire pour exercer son effet (par exemple, le travail policier, le médecin, le professeur, le juge, le travailleur social, etc.). Cette force peut tout au plus s’exercer en recourant à la dissuasion, à des stratégies argumentaires, mais non d’abord à la force physique pour réussir à obtenir une reconnaissance par les personnes auxquelles ce pouvoir s’adresse. Par contre, personne n’est dupe du fait que le recours à la force matérielle n’est pas très loin dans l’éventualité d’une désobéissance ou d’une transgression. L’autorité « […] vaut pour un usage plutôt qu’elle n’agit immédiatement par elle. […] Elle est un être intermédiaire entre l’imposition de la force et la réception ou l’accueil » (Cléro, 2007 : 21-22). Foessel (2005b : 248) rappelle aussi que, si la force matérielle n’est pas loin derrière l’autorité, il est important de spécifier que l’exercice de la simple puissance ne doit pas être confondu avec l’autorité, qui trouve sa légitimité ailleurs. Certes, à l’époque d’Hannah Arendt, il suffisait d’intimider par le regard un subordonné (enfant, employé, etc.) pour que la personne investissant l’autorité obtienne l’obéissance, mais aujourd’hui, avec l’affaiblissement des formes traditionnelles de l’autorité telles (par exemple, le paternalisme), la coercition et la répression tendent à pallier les défaillances de l’autorité (Dubet, 2001). D’où la distinction entre une autorité sans pouvoir et un pouvoir sans autorité pour qualifier certaines situations ou instances politiques (Foessel, 2005a). En étudiant les réflexions des penseurs de l’Ecole de Francfort (par exemple, Adorno, Horkheimer, Fromm) sur l’autorité, Genel (2013 : 33) souligne que : « Ce que les processus d’autorité mettent en péril, ce sont des « capacités rationnelles à la critique », c’est-à-dire des aptitudes psychologiques, morales, culturelles, sociales, politiques et théoriques à formuler des jugements et à exercer la critique. » A titre d’exemples, prenons quelques situations d’autorité vécues par des intervenants sociaux dans le réseau québécois de la santé et des services sociaux. Actuellement, dans différents établissements publics de santé et des services sociaux, les rapports d’autorité s’exercent de façon à transformer les pratiques d’intervention sociale et de santé en suscitant autant le désir de contribuer à l’amélioration des services que la peur. C’est du moins ce que de plus en plus de travailleurs-euses expriment à travers des regroupements de travailleurs sociaux (RÉCIFS)13 ou d’employés de la santé (Comité STAT).14 Voici des exemples de témoignages que nous avons rassemblés à partir d’articles de journaux, de revues ou sur les sites web des organisations citées précédemment :
Je vois s’opérer la transformation devant mes yeux. Je vois mes collègues agir et parler à l’encontre de leurs propres croyances et je me mets à douter de moi-même. Les soldats de la grosse machine nous font avaler leur discours à coups de « Nous n’avons pas le choix », « Les temps ont changé, nous devons nous ajuster » et puis « Le ministère nous demande cela, alors il faut le faire ». Si eux n’ont pas le choix, qui est libre de choisir ? Avec le temps, j’ai beaucoup appris. J’ai appris à étouffer mes idées avant même qu’elles n’existent. La grosse machine m’a forcé à ne plus penser de mon propre chef. Si je voulais exprimer mon opinion, je devais citer d’autres personnes, considérées comme crédibles aux yeux des soldats de la grosse machine. Ils faisaient tout pour me discréditer, pour tourner mes propos en dérision. J’ai appris que je ne valais pas grand-chose. J’ai appris à avoir peur. Peur de ceux qui font marcher la grosse machine. Peur qu’ils réussissent à me transformer en automate. Peur qu’ils ne parviennent à susciter en moi la haine de mes collègues (une infirmière, Comité STAT, 2 septembre 2014).
Je suis traitée comme une enfant, nous sommes infantilisés. J’ai l’impression de travailler sur une chaîne de montage de conserves de tomates », a raconté, la voix étranglée, une infirmière bachelière qui a demandé à ce qu’on ne révèle pas son identité (Champagne, 2012a : A6).
Nous sommes de moins en moins des intervenantes sociales et de plus en plus des gestionnaires de cas ; nos services se réduisent maintenant à la réévaluation des dossiers et à la gestion d’une liste d’attente avec l’impossibilité de donner des services aux usagers en temps et en quantité raisonnable (une travailleuse sociale, Résistance NGP, 2014 : 174).
Sous la parure de la rationalisation se cache un déficit grave de réflexion. Une chaîne logique est proposée : repérage du problème, définitions précises de méthodes de traitement et d’intervention, collage des actions, évaluations statistiques, volumes des actions… mais dans le monde réel, il y a des communautés, des familles, des personnes, des réseaux, des intervenants, des relations qui n’ont rien à voir avec des logiques linéaires (Résistance NGP, 2014 : 174-175).
13En plus des stratégies de dissuasion, d’enrôlement ou de mobilisation des désirs d’accomplissement dans un contexte d’austérité budgétaire,15 c’est la peur qui tend à s’immiscer dans les rapports sociaux de travail à travers les tâches elles-mêmes. Selon Tessier (2013 : 123-124) :
La peur est relayée soit par des éléments reliés à la tâche elle-même – tels que les failles de sécurité, les délais d’exécution, l’impossibilité de répondre à certaines normes professionnelles, les critères de performance, les risques d’erreur –, soit par l’organisation du travail – les modes de promotion ou de mise à pied, l’arbitraire, la précarisation, le type de rapports d’autorité, voire le harcèlement, la menace, l’intimidation. […] Toute action qui met en cause la tranquillité immédiate devient de plus en plus difficile à envisager.
14Si nous ne considérons pas, pour l’instant, les manifestations de révolte et d’opposition active face à ces relations de pouvoir asymétriques,16 deux types de réactions semblent aussi se dégager parmi les employés de la santé et des services sociaux : la soumission volontaire, en tant que réponse individuelle inscrite dans un rapport d’autorité, ou la soumission involontaire inscrivant l’asymétrie dans un rapport de domination. Ces deux réactions à la peur participeraient en quelque sorte à l’« engourdissement » de la pensée critique des travailleurs-euses, pavant le chemin à la tolérance, au cynisme et à un certain pragmatisme fataliste :
La peur comporte aussi des conséquences sur l’action collective. Une des stratégies défensives contre l’angoisse générée par la peur consiste en une atrophie de la capacité de ressentir la souffrance provoquée par l’injustice ou la violence. Dans cet état d’insensibilité, le plus souvent obtenu par un effort de trouver une justification à l’action qui cause l’injustice, il est plus difficile d’être alerté à la présence de ces éléments et plus encore, de les identifier comme tels et de se mobiliser contre eux. […] Cette tolérance participe d’une forme de cynisme selon lequel il n’y aurait rien à faire pour s’y opposer et remédier à ce qui les provoque (Tessier, 2013 : 123).
15C’est pourquoi il importe de bien comprendre les tenants et aboutissants, non seulement des figures actuelles de l’autorité, mais aussi du phénomène lui-même, pour être en mesure d’envisager des conditions alternatives aux seuls rapports d’autorité et de domination. Avant de traiter du type de relations de pouvoir que la nouvelle gestion publique tend à générer et de ses effets sur les travailleurs-euses, nous vous invitons à mieux comprendre le phénomène d’autorité en regard de sa source de légitimité et de son histoire. Bref, comment explique-t-on l’existence même du phénomène d’autorité ? Si ces prochaines sections comprennent des éléments théoriques pouvant être complexes à saisir, elles sont toutefois essentielles à considérer pour mieux comprendre les enjeux associés aux transformations sociopolitiques actuelles traversant l’ensemble des institutions publiques des services sociaux et de santé. Il s’agit selon nous d’une étape préalable à toute proposition d’actions alternatives.
La source de la légitimité de l’autorité
16Sur quoi repose la raison d’être de l’autorité ? De quel « ailleurs » l’autorité puise-t-elle le fondement de sa légitimité ? C’est là que se compliquent les choses, car peu de réponses théoriques substantielles se retrouvent dans la littérature à ce sujet. La réponse la plus fréquente est que ce serait d’abord dans son statut de tiers que l’autorité tirerait sa force symbolique de médiation. Les références au « tiers médiateur » pour rendre compte théoriquement du principe de légitimation frisent souvent le mysticisme par leur recours à une transcendance. Considérant non seulement comme inutile, mais surtout comme impossible de revenir à des formes d’autorité traditionnelle, Revault d’Allonnes (2006) reconnaît que nous avons établi une rupture avec la tradition et le passé depuis l’avènement de la modernité, l’auto-fondation rationnelle et l’auto-institution politique étant dorénavant de rigueur. C’est pourquoi elle se demande avec raison si la modernité a inventé une nouvelle figure de la transcendance ou si l’autorité a tout simplement disparu.
17Retenant l’idée d’identifier un tiers transcendantal pouvant nous faire sortir d’une crise de l’autorité qui semble perdurer depuis les débuts de la modernité, Revault d’Allonnes (2005 : 68) propose une piste, celle de considérer le Temps comme un horizon d’attente (et non comme le passé-tradition), un projet pouvant faire autorité pour assurer la permanence d’un lien social en transmettant des potentialités inachevées.
L’ouverture à un horizon d’attente est ainsi une « méta-catégorie » ou, si l’on préfère, un « transcendantal » qui gouverne – bien au-delà de la croyance au progrès – la compréhension de la condition temporelle des hommes et du style temporel du monde. Elle sauve la contingence sans laquelle l’autorité se fige en conservation du passé ou en dogme de l’avènement du futur.
18S’inspirant de la proposition théorique de Revaut d’Allonnes, Dejours (2009 : 308) avance que : « L’autorité, avons-nous dit, est un dispositif qui permet de compenser les effets ravageurs du ressentiment provoqué par l’inégalité sur les liens qui unissent les êtres humains entre eux ». Partant d’un postulat anthropologique selon lequel l’inégalité entre les êtres humains est de fait autant sur les plans biologique, social que politique, l’autorité jouerait un rôle d’arbitrage bienveillant entre des individus inégaux. Il précise que l’autorité ne peut être réduite au statut conféré par le haut, elle se distinguerait par la reconnaissance venant du bas et qui autoriserait le caractère hiérarchique, pour des raisons de compétences, de jugement et d’aptitudes supérieures. Selon ce point de vue, il ne serait pas question d’aliénation ou d’acte de soumission, mais d’une obéissance consentie par la sublimation de l’inégalité considérée comme un fait difficile à accepter. Puisant son argumentaire dans les rapports parents-enfants, Dejours souligne que l’autorité procurerait un avantage important celui de limiter la violence « entre les frères, les membres d’un collectif » (Dejours, 2009 : 309).17 Ce qui l’amène à affirmer qu’il ne peut y avoir de démocratie sans autorité du fait que si viser l’égalité est une illusion, l’autorité servirait, elle, à atténuer « […] les incidences délétères [des inégalités] sur le monde humain et le monde social » (Dejours, 2009 : 303).
19Toutefois, dire que l’autorité a été l’une des principales formes anthropologiques pour structurer un ordre social, et ce dès la petite enfance, ne veut pas dire que l’autorité est ce qui doit naturellement ou spirituellement assurer l’ordre social, même si le poids historique de son exercice pèse lourd dans nos sociétés ou que cette forme de régulation sociale des inégalités puisse convenir à plusieurs. Avec ce type de proposition, nous sommes plutôt dans le registre du prescriptif et non seulement dans celui de l’explication théorique du devenir de l’autorité. Le point de vue de Zaoui (2005) est à cet égard éclairant, car celui-ci nous invite à distinguer clairement ce qui relève de l’ordre symbolique d’une société telle que l’anthropologie et la psychanalyse tentent d’en décoder les structures sans préjuger de leur bien-fondé de ce qui renvoie à l’ordre symbolique comme ensemble de prescriptions jugé nécessaire au maintien de l’ordre social. Sinon, nous nous retrouvons en pleine category mistake, comme l’indique Zaoui (2005 : 235) en disant que nous prenons la description du prescriptif pour le prescriptif lui-même ou confondons la théorie de la pratique avec la pratique de la théorie : « On ne peut vouloir que l’ordre des symboles à la fois fonde l’efficacité de la norme (l’autorité identifiée à une forme particulière de pouvoir) et en énonce la vérité (l’autorité comme légitimité)» (Zaoui, 2005 : 239-240).
20En ce sens, pour comprendre le principe de la légitimation de l’autorité, la question des croyances et des dogmes devrait être mise en discussion chaque fois que nous étudions le phénomène d’autorité. Si nous retenons l’hypothèse selon laquelle l’autorité se nourrit fondamentalement de la croyance que les individus développent avec plus ou moins de ferveur envers elle, on pourrait dire que l’on n’abandonne pas son pouvoir de décision (obéissance ou servitude volontaire) si l’on n’anticipe pas certains bienfaits attendus de cette procuration. En effet, obéir à une personne ou à une institution sans y être contraint ressort bien d’une logique de croyance accompagnée du désir de subordination. Reconnaître la légitimité d’une autorité implique une croyance en la supériorité ou les bienfaits de certaines propriétés de ladite autorité (un discours, un projet, une fonction, un modèle, une protection, la sécurité, etc.) ainsi que crainte et respect. Faire autorité équivaudrait à faire croire. La logique contraire nous conduit à penser que la personne qui ne reconnaît pas une autorité donnée comme crédible (légitime) ressentira l’injonction d’obéissance comme la force brute d’un pouvoir n’ayant pas de sens, s’apparentant davantage à la domination telle que nous l’avons distinguée de l’autorité précédemment. Pour que le pouvoir de l’autorité soit perçu comme crédible, il importe que l’individu soit convaincu (qu’il croie) que « son existence politique est indissociable de l’obéissance aux lois » (Foessel, 2005b : 248). Rappelons par ailleurs que croire en une instance médiatrice qui transcenderait les individus quant à la détermination de l’orientation de leurs conduites a pour effet de rassurer, de calmer les incertitudes, de faire disparaître les ambivalences, bref, d’instaurer un certain ordre :18
Le propre de l’autorité consiste à occulter les contradictions, les injustices, les inégalités. Les dominations deviennent dans les différences qu’elles inscrivent, des fatalités décidées de toute éternité par Dieu ou par la nature. Attenter à ces fatalités, c’est remettre en cause l’ordre du monde. […] Il s’agit d’une soumission quasi réflexe, inscrite dans le corps, le langage, les institutions, et sans que le sujet soumis ne dispose même de la représentation qu’il s’agit là de soumission : se présente-t-on, répétons-le, la gravitation qui vous attache à la terre ? Au-delà de l’idéologie anesthésiante, on voit aussi combien sont nombreux les bénéficiaires du système : tous ceux, et ils sont légion, qui détiennent une parcelle d’autorité (Mendel, 2002 : 98).
21Bref, les transformations historiques des sociétés occidentales font dire à plusieurs que l’autorité est en crise, ou pire, qu’elle n’existerait plus et que cette « perte » de repères normatifs, ce « vide symbolique » seraient la cause des contextes d’anomie que l’on qualifie souvent de « désorganisation sociale » lorsque l’on parle des populations qui transgressent l’ordre social ou de celles qui sont identifiées à la marge du social. Rappelons-le, l’autorité se serait considérablement affaiblie avec l’émergence de la modernité, à cause de la disqualification de la religion et de la tradition considérée comme autoritaire (Arendt, 1972). Cependant : « A trop dire que l’autorité “n’est plus”, on évite de se demander ce qu’elle a été et ce qu’elle pourrait bien être encore » (Foessel, 2005a : 174). En effet, comment expliquer, par exemple, que plusieurs travailleurs intériorisent les injonctions normatives de la nouvelle gestion publique ? Ou que des milliards de personnes se conforment à un mode de vie d’hyperconsommation sur fond de compétition et de concurrence ? Sur le plan de l’intervention, comment donner un sens à l’adhésion des intervenants pour l’adoption d’un mode d’intervention spécifique tel que la prévention précoce ou l’empowerment, par exemple ? En effet, comment rendre compte du mimétisme qui mobilise les personnes dans leur obéissance à des ordres symboliques sans la prise en compte du phénomène d’autorité ?
22Si certaines figures d’autorité légitimées par la tradition telles que le Père s’affaiblissent ou s’étiolent, d’autres formes semblent occuper la place progressivement (par exemple, la Science ou le scientisme, l’Argent). L’un des enjeux est justement de pouvoir en repérer les traces idéologiques et les implications politiques dans les rapports sociaux et l’intervention sociale. Comme le rappelle Karsz (2009), l’histoire nous montre que l’exercice de l’autorité a toujours posé problème, d’où les contestations et les révoltes qui ont périodiquement ponctué les sociétés occidentales. Traitant des résistances à l’autorité dans l’histoire, Vandroy-Fraigneau (2003 : 213) conclut son article en disant que la résistance à l’autorité n’apparaît pas simplement comme un obstacle à un processus, mais aussi comme « […] un moteur de l’Histoire, comme une dynamique. Elle peut être considérée comme un élément à part entière de la construction/définition de l’autorité. Ce sont aussi les résistances qui définissent l’autorité et il convient d’essayer de comprendre quel rôle elles jouent dans la consolidation ou l’affirmation d’une autorité conquérante, en tentant de la limiter. » Des formes particulières d’autorité ont ainsi succédé à d’autres formes plus contemporaines qu’il convient aussi d’analyser (Munk, 2003). Une brève incursion dans l’histoire nous permettra de voir l’autorité autrement que sous son apparente déliquescence ou ses possibilités de renaissance tel un phénix.
Notes de bas de page
13 RÉCIFS signifie Regroupement, Echanges, Concertation des Intervenantes et des Formatrices en Social. Voir le site http://recifs.ca
14 Le Comité STAT est un comité auto-organisé de travailleuses et travailleurs critiques du réseau de la santé qui se distingue de l’organisation syndicale. Voir le site www.comitestat.org/2011/04/le-stat
15 La mobilisation du personnel constitue l’un des sept domaines d’activités faisant l’objet d’orientations prioritaires édictées par la politique-cadre de gestion des ressources humaines du gouvernement québécois (Québec, 2013 : 13 et 29).
16 Ces pratiques d’opposition seront abordées au chapitre sept de cet ouvrage.
17 Nous allons voir plus loin que l’autorité mérite d’être distinguée selon qu’elle s’exerce dans la famille ou dans la société comme Mendel (1992) le propose. Sans quoi il devient très difficle de penser un au-delà de l’autorité dans une société qui se veut démocratique et qui n’assimile pas ses membres à une famille. On reconnaît une tendance similaire dans le monde de l’enseignement visant à réconcilier autorité et démocratie scolaire.
18 Nous verrons plus loin quelques hypothèses visant à expliquer ce désir de croire en un plus grand que soi pour donner un sens à l’expérience du vivre ensemble.
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