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Le thérapeute et le diplomate

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Claude de Jonckheere
, 
Charles Chalverat
, 
Loïse Rufini Steck
, 
et al.

Conclusion

Texte intégral

Un modèle de diversité

1La question posée est de savoir si les pratiques de soins aux migrants développées à Appartenances sont modélisables. Un modèle, tel que nous l’avons défini, est un ensemble de modes de pensée et de modes d’action ou un ensemble d’éléments théorico-pratiques présentant des repères stables et fiables, des formes reconnaissables et typiques permettant de penser et d’agir. Nous l’avons souligné, les modes de pensée sont multiples et peuvent se regrouper selon leur proximité avec les deux paradigmes médico-psychiatrique et constructionniste. Le premier considère que les troubles ont une existence dont il s’agit d’abord d’expliquer les causes et les fonctions, puis de trouver la thérapeutique permettant de les soigner ou de les réduire. Le deuxième s’intéresse aux forces sociales et particulièrement politiques qui ont généré les troubles et considère que leur signification relève d’une construction dialogique impliquant une communauté linguistique propre à la culture d’origine du patient comme à celle de la culture d’accueil. La construction des troubles relève aussi d’une entreprise dialogique plus « locale », qui est celle de la cure psychothérapeutique impliquant patients, thérapeutes et interprètes communautaires.

2Le modèle mis en œuvre à Appartenances est, dès lors, traversé par ces deux paradigmes et implique leur cohabitation, sans laquelle un de ces courants de pensée ainsi que les professionnels qui s’en réclament seraient exclus. Nous avons aussi remarqué que ces deux paradigmes ne séparaient pas l’équipe en deux groupes, mais qu’ils affectaient chacun des thérapeutes et déterminaient des manières de penser et d’agir chez chacun d’entre eux. A moins d’être schizophrènes, ce qui est loin de nos perceptions, les thérapeutes sont contraints de créer leurs modes de pensée et d’action en associant ou en agençant ces deux paradigmes. Dès lors, ces derniers font modèle et les pratiques de chaque professionnel ne diffèrent qu’en fonction des accents mis sur l’un ou l’autre.

3Le modèle en tant qu’ensemble théorico-pratique est-il ce qui cause la guérison ? Nous n’avons pas étudié les effets à long terme de la théorie sur les patients. Nous avons simplement observé des effets directs à l’intérieur des séances, sans qu’il soit cependant possible de dire si leur cause est à trouver dans les interventions des thérapeutes et des interprètes communautaires. En effet, des patients s’animent, s’expriment, décrivent ce qui leur arrive, semblent construire le sens de leur biographie. Nous pouvons supposer que ces formes d’expression se manifestant dans les séances sont des signes d’un processus de développement en cours ou de l’augmentation de leur puissance d’agir sur eux-mêmes et leur environnement. Nous voyons des transformations, même partielles, de la manière dont ils se conçoivent eux-mêmes et définissent les évènements, traumatiques ou non, qui ont marqué leur existence.

4Il n’existe pas une théorie unique ou dominante permettant d’expliquer ou de construire les troubles des migrants et d’intervenir. Selon leurs formations et leurs affinités intellectuelles, les thérapeutes se réfèrent à la psychiatrie contemporaine, à l’ethnopsychiatrie, aux théories systémiques, à la psychologie dynamique, au cognitivisme et, sans l’adopter intégralement, ils usent parfois de concepts psychanalytiques tels que le transfert ou le contre-transfert. Ils convoquent des conceptions postmodernes du sujet, diverses théories de la culture puisées dans le corpus anthropologique. Ils agencent ces théories en fonction des problèmes qu’ils ont à traiter. Nul doute que ce qu’ils revendiquent comme étant du « bricolage » leur permet de penser et d’agir, et sollicite sans cesse leur créativité et leur intelligence. Cette manière d’user de références multiples s’oppose au dogme d’une pensée monolithique et prête à l’usage.

5Cependant, d’un point de vue épistémologique, cette conception pose quelques problèmes. Si, comme nous le pensons, une théorie et les concepts qu’elle propose permettent de construire des problèmes de telle manière qu’il soit possible d’agir, chacune des théories permet de construire un problème différent de ceux qui seraient construits par d’autres. Nous nous trouvons ainsi en présence de problèmes différents réclamant des solutions pratiques différentes. Le risque présenté par l’usage de théories multiples est de se trouver en présence de plusieurs problèmes dont il est difficile de savoir lequel d’entre eux mérite l’attention et l’action. De même, un concept attire l’attention vers un aspect du monde, lequel sera construit en tant que problème. Dès lors, comment l’attention peut-elle, sous l’effet de plusieurs concepts, être attirée par plusieurs aspects du monde ? Le problème est ici posé d’un point de vue épistémologique et nul doute que, dans leur pratique quotidienne, les thérapeutes parviennent à penser et à agir en agençant diverses théories. Cela réclame certainement la reconstruction d’une théorie cohérente leur permettant de construire les problèmes des migrants et d’agir pour les traiter. Comme nous l’avons constaté, ils peuvent ainsi combiner une théorie ethnopsychiatrique, réclamant de construire la signification des troubles des migrants telle qu’elle serait valide dans leur culture d’origine, et une théorie systémique indiquant que ces troubles expriment un dysfonctionnement du milieu, notamment familial.

6De même, du point de vue de la constitution d’un collectif de travail, la multiplicité des références, déterminant une multiplicité d’interprétations de ce que sont les migrants et leurs troubles, pose également problème. Chacune de ces références et des interprétations qu’elles autorisent « fait exister » un migrant particulier auquel on s’adresse. Il y a donc plusieurs modes d’existence des migrants. Il existe donc un migrant pathologique, un migrant identifié à sa culture d’origine, un migrant métissé, un migrant victime de violences intentionnelles, un migrant expert. Il est dès lors difficile de savoir collectivement à quel migrant la consultation s’adresse et de construire collectivement une pensée et une perspective d’action permettant, par exemple, une intervention concertée. Outre la difficulté interne de former un collectif cohérent, la multiplicité des références présente une faiblesse dans les rapports de l’institution aux autres organismes de soins. Ainsi, la consultation pour migrants d’Appartenances rencontre des difficultés à présenter un mode de pensée et un mode d’action qui serait sa particularité ou sa signature, reconnaissable par l’ensemble des partenaires.

7Les thérapeutes d’Appartenances revendiquent la pluralité des approches théoriques et pratiques. Dès lors, nous pouvons dire qu’ils ont construit un modèle pluraliste. Certains d’entre eux considèrent que la référence à une seule théorie et à des modes d’intervention prédéterminés prendrait l’allure de ce qu’ils pensent être un dogme et limiterait leur possibilité d’adapter leur mode de pensée et d’action aux circonstances et aux difficultés des patients. Ce qui est transversal, disent-ils, c’est la diversité des approches et cette diversité ne qualifie pas uniquement les modes de penser et de faire dans l’équipe, mais désigne aussi les modes de penser et de faire de chaque professionnel. Pour jouer avec cette diversité, les thérapeutes se considèrent eux-mêmes comme des équilibristes avançant sur un fil tendu entre les apports de la psychologie et de la psychiatrie occidentale et l’héritage de l’ethnopsychiatrie de Devereux, Nathan et leurs successeurs. Un autre fil sur lequel ils avancent également en cherchant un équilibre est tendu entre le pôle thérapeutique et le pôle intervention sociale de leur activité.

8Malgré la revendication de la diversité de leurs approches théorico-pratiques, il semble bien qu’existent des régularités dans leurs modes de penser et d’agir « faisant modèle ». Nous avons repéré ces régularités dans les séquences vidéo et les thérapeutes les ont commentées dans les autoconfrontations collectives.

L’intérêt pour les migrants

9L’intérêt pour les migrants, pour le problème de la migration et l’engagement pour l’amélioration de leur accueil semblent être une condition requise pour travailler à Appartenances. Cette affirmation semble banale ; pourtant, une telle activité requiert le désir de comprendre en profondeur les divers deuils que les migrants ont dû faire lorsqu’ils ont, le plus souvent contre leur gré, quitté leur pays et leur culture d’origine. Elle requiert aussi le désir d’« entrer » dans la culture d’autrui afin de saisir les significations données au simple fait d’exister et aux divers « accidents » de la vie. Tout au moins, elle réclame de comprendre de manière systémique les rapports d’un individu à sa culture et de quelle façon cette dernière affecte les psychismes et les corps. L’intérêt pour les migrants et leur culture impose donc des interventions « culturellement orientées », c’est-à-dire cherchant à situer les troubles et leurs significations, l’existence des individus et leurs rapports sociaux dans l’ensemble qui constitue la culture et qui prédétermine les pensées, les expériences corporelles et les relations au monde naturel et surnaturel ainsi qu’à autrui.

10L’intérêt pour les migrants n’est pas qu’une intention qui serait dépourvue d’obligations. L’obligation est notamment de s’adresser à un individu qui, la plupart du temps, appartient à une culture dans laquelle existe une autre conception du « moi » que celle prévalant dans la psychologie savante occidentale. Dès lors, pour les thérapeutes, il s’agit de s’adresser à un autre dont le « moi » n’est pas celui qu’ils connaissent. Ils doivent alors prendre le risque d’apprendre des migrants que leur corps peut contenir plusieurs « moi », que le « moi » peut faire éclater les frontières de l’enveloppe corporelle ou que leur « moi » peut être sous l’emprise de forces extérieures qui déterminent leurs décisions et sensations. L’obligation surgit alors d’inventer des manières de s’adresser à ce « moi » incertain, que l’on ne peut plus simplement rendre responsable de ce qui arrive à l’organisme auquel on aimerait le rattacher. La question posée aux thérapeutes n’est pas seulement de savoir comment les migrants expriment leurs troubles dans leur culture, mais de savoir quel est le « moi » auquel s’adresser et comment le faire.

11L’intérêt pour les migrants se manifeste dans le fait que les activités proposées à Appartenances et notamment la consultation sont comprises comme des espaces intermédiaires entre communautés migrantes et société d’accueil qui devraient favoriser les « appartenances plurielles ». Ces dernières peuvent être comprises comme des « devenirs », c’est-à-dire des transformations, tant des migrants que des membres de la société d’accueil. Les devenirs ne sont pas des phénomènes d’imitation ni d’assimilation, mais de « double-capture, d’évolution non parallèle, de noces entre deux règnes » (Deleuze, Parnet, 1996, p. 8).

12L’intérêt des thérapeutes et interprètes communautaires pour les migrants, qui se manifeste déjà par le simple fait qu’ils s’adressent à eux, repose sur la croyance en la possibilité de construire une société plurielle dans laquelle les communautés culturelles se trouvent engagées dans un processus de co-évolution. Pourtant cette coévolution ne se produit pas du simple fait que des communautés diverses occupent un même territoire. Il peut se produire des formes de corégression, dans lesquelles les puissances d’agir et de penser des membres des communautés diminuent. Pour évoluer ensemble dans un espace constitué par une communauté majeure et des communautés mineures, qui sont celles auxquelles appartiennent les migrants, il faut des « diplomates » (Stengers, 1997).

13Le diplomate appartient à un monde ou, tout au moins, est reconnu et validé dans et par ce monde pour « faire passer » les intérêts propres à ce monde dans un autre lieu. Les thérapeutes n’appartiennent pas toujours au monde de ceux qu’ils représentent. Parfois, les interprètes communautaires en font partie, ce qui peut faciliter leur tâche. Ces deux types de professionnels ont la capacité de « sentir » l’expérience des migrants, c’est-à-dire d’expérimenter à leur manière les problèmes qui se posent à ceux qu’ils représentent, et de la faire passer dans le monde de la société d’accueil. Si les professionnels d’Appartenances ne se soumettaient pas à l’exigence de la « diplomatie » au sens où nous l’entendons, la consultation pour migrants se bornerait à un « traitement compassionnel » (Fassin 2004, p. 184) de la migration, ce qui contribuerait à une dépolitisation du problème pour le rejeter sur chaque individu migrant. Ils feraient alors ce qu’ils ne souhaitent pas, c’est-à-dire faire « coller le symptôme à la personne ».

L’interprétariat communautaire

14L’intérêt pour les migrants requiert la présence d’interprètes communautaires dans l’intervention. Il s’agit vraisemblablement de la caractéristique la plus marquante du modèle construit à Appartenances et qui distingue ses pratiques de celles d’autres institutions de soins psychothérapeutique. Les migrants peuvent ainsi parler dans leur langue maternelle, celle qui permet d’exprimer toute la subtilité de leurs expériences, constituées d’émotions, de sensations et de pensées. Cette pratique constitue un acte concret de reconnaissance des migrants comme appartenant à une autre communauté linguistique que celle dans laquelle ils sont accueillis.

15L’interprétariat communautaire n’est pas une pratique qui se bornerait à une simple traduction en français de phrases et de mots exprimés dans la langue d’origine des migrants. Il s’agit de donner aux thérapeutes des informations concernant la culture d’origine des migrants en vue de procéder à une construction culturellement valide des significations des événements qui ont marqué leur existence et des troubles qui ont affecté leur corps et leur esprit.

16Le modèle instituant l’interprétariat communautaire dans les pratiques psychothérapeutiques est encore hésitant quant au mode de collaboration entre interprètes et thérapeutes. Certains thérapeutes considèrent que les interprètes doivent traduire les propos des patients et apporter des informations sur leur culture et sur les significations culturellement valides de ce qui leur est arrivé. D’autres estiment que les interprètes sont des cothérapeutes et que l’efficacité de la thérapie tient de manière équivalente aux interventions des uns et des autres. Cependant, dans les séances d’autoconfrontation avec les interprètes, ces derniers semblaient plus attachés à la qualité de leur traduction et des informations culturelles qu’ils pouvaient apporter qu’aux interventions pouvant favoriser le processus de développement des patients. Ils ne semblent pas vouloir ou pouvoir se considérer eux-mêmes comme des cothérapeutes. Il n’en reste pas moins qu’ils sont inclus dans le dispositif thérapeutique et que, même sans le vouloir, ils participent à l’efficacité thérapeutique du dispositif.

17L’apport de données culturelles visant à la compréhension de ce qui arrive aux patients ne consiste pas en une simple proposition de données neutres et inactives. Ces données sont actives dans le processus conversationnel. Elles influencent la manière dont les troubles sont construits et intégrés à la narration. En ce sens, même si les interprètes ne se considèrent pas comme des cothérapeutes, les informations qu’ils donnent et la manière dont ils traduisent, en omettant certains points et en insistant sur d’autres, participent activement à l’efficacité thérapeutique et aussi, comme c’est parfois le cas, à son inefficacité.

Une approche psychosociale

18La souffrance des migrants est à la fois psychique, physique et sociale. Les thérapeutes sont censés ne s’occuper que de la souffrance psychique. Cependant, avec les migrants encore plus qu’avec les natifs du pays d’accueil, cette séparation de l’individu selon ces trois dimensions ne tient pas. Les thérapeutes sont sollicités par les migrants, dont la culture n’a pas établi ce clivage entre corps, psychisme et vie sociale pour s’intéresser à leur être dans sa globalité. Ne pas répondre à cette sollicitation reviendrait à imposer notre conception occidentale réductionniste et atomiste de l’être à une conception holiste de l’existence, dans laquelle les caractéristiques d’un être ne peuvent être approchées que si on les appréhende dans l’ensemble dont elles sont parties. Ainsi, si l’individu est compris comme étant une totalité, elle-même fortement marquée par le tout social et culturel dont il fait partie, il devient difficile de ne s’adresser qu’à son psychisme et d’ignorer son corps, ses relations sociales ainsi que les déterminations culturelles du psychisme, du corps et des relations sociales. Ainsi, les thérapeutes incluent une dimension psychosociale dans leur pratique, qui reste néanmoins, à leurs yeux, psychothérapeutique.

19La dimension psychosociale de leur activité incite les thérapeutes à s’intéresser à la vie sociale et familiale des migrants. Ils les aident également à satisfaire aux contraintes des institutions et des administrations avec lesquelles ils ont affaire. Ainsi, au risque de s’éloigner des normes généralement admises dans les pratiques psychothérapeutiques, au risque d’être amenés à se considérer eux-mêmes comme étant « déviants », ils accomplissent des démarches administratives avec et pour leurs consultants. Ils réalisent de tels gestes non seulement pour établir une alliance thérapeutique avec leurs patients, mais plus simplement pour que ces démarches soient faites et que les migrants ne subissent pas d’effets préjudiciables, notamment des sanctions, entraînés par des documents non rendus, des téléphones non faits, des demandes non effectuées dans les délais. Il semble que, pour les thérapeutes, le respect des droits des migrants et la revendication de droits plus étendus passent aussi par leur présence, à leurs côtés, dans toutes ces démarches administratives et juridiques. En ce sens, ils sont des « diplomates » représentant les migrants auprès des instances administratives et juridiques, et cette activité de représentation « fait modèle ».

Une clinique géopolitique

20La souffrance des migrants, comme celle des autres individus, mais peut-être encore plus, est l’expression de l’état du monde, de sa brutalité. Il importe donc de comprendre cette souffrance comme la manifestation chez un individu des violences du monde, des violences intentionnelles organisées politiquement. Ces violences intentionnelles ne sont pas uniquement celles qui s’exercent dans le pays que le migrant a fui, mais aussi celles qui, tout aussi intentionnellement, sont mises en œuvre dans le pays d’accueil. Dès lors, les pratiques thérapeutiques d’Appartenances ont pour objet les multiples croisements de ces violences intentionnelles avec l’existence des patients. Ainsi, ces pratiques font exister les patients comme des individus ne fabriquant pas leurs troubles, comme réagissant normalement à des évènements que l’on peut qualifier d’anormaux en raison de ce qu’ils coupent les individus de leur puissance ou ne leur permettant pas d’effectuer leur puissance. Ainsi, cette approche considère que la violence du monde passe dans l’expérience des individus, se communique d’expérience à expérience et influence leurs rapports à eux-mêmes, aux autres et à leur environnement.

21La « clinique géopolitique » construit, en se fondant sur ce que les migrants se remémorent et racontent, le problème de ces « mauvaises rencontres » entre conditions politiques d’existence et trajectoires de vie. Elle construit la souffrance comme un fait politique ou, ce qui revient au même, un fait social et non comme un fait individuel.

22La clinique géopolitique « fait modèle », non seulement parce qu’elle traite des conditions politiques d’existence des migrants, mais aussi parce qu’elle institue ces derniers comme étant les experts de leur existence ainsi que des conditions politiques qui ont rencontré leur existence.

Une pratique conversationnelle

23Les entretiens thérapeutiques individuels ou familiaux et le dispositif ethnopsychiatrique sont notamment conçus en tant que pratique conversationnelle. Ils sont compris en référence à la conversation en tant que pratique « naturelle » et généralement mise en œuvre. L’idée est que, chaque fois que des individus interagissent, ils se rendent mutuellement intelligibles grâce à des règles qu’ils ont intégrées et qui leur permettent de saisir la structure de l’interaction à laquelle ils participent sans même le savoir explicitement.

24Les pratiques conversationnelles faisant modèle à Appartenances sont fondées sur l’idée de l’efficacité narrative. Plus que les interprétations savantes produites par les thérapeutes, plus que les prescriptions, plus que les rituels, la narration en tant que telle contient une efficacité. Elle est indissociable de la construction de rapports à soi développant estime de soi et confiance en soi. Les pratiques conversationnelles permettent aux migrants de construire par le dialogue une réalité dans laquelle ils s’incluent en tant que personnages et qui a une signification pour eux. Ils peuvent ainsi devenir auteurs de leur vie. Elles permettent aussi de construire des possibles jusque-là négligés et de les explorer dans le discours sans les dangers qui menaceraient si on les mettait directement en œuvre dans la réalité.

25La conversation, en raison de la position symétrique qu’elle tend à instaurer entre thérapeutes, interprètes culturels et patients, produit l’expertise du patient, qui cohabite alors avec celle à laquelle le thérapeute ne renonce pas. Nous pourrions dire qu’elle institue une coexpertise ou ce que Tarde (1999a et b) appelle une « coopération entre cerveaux ». Cela signifie que les « cerveaux » agissent les uns sur les autres par les désirs, les croyances et les affects et forment ainsi un système plus large et plus puissant que la somme des « cerveaux » individuels.

26Dès lors, la conversation est conçue comme un dialogue dans lequel se construisent de nouvelles significations relatives aux événements qui ont marqué et marquent encore l’existence des patients. La conversation conçue comme dialogue fait proliférer les significations. Certaines, émises par lui-même et par ses partenaires, affectent le patient de telle manière que la signification des événements devient tout à coup lumineuse. D’autres restent latentes ou non signifiantes pour les patients. Le patient est non seulement expert pour décrire les événements qu’il a traversés, mais aussi pour « décider » quelles sont les significations pertinentes pour lui.

27La conversation n’est possible et ne déploie ses effets de changement que si les conditions de respect mutuel, de bienveillance, de désir d’écouter et aussi de parler, de désir de reconsidérer des opinions et des préjugés, de désir de chercher ensemble sont satisfaites. Ces conditions instaurent le thérapeute ainsi que l’interprète culturel en tant que participants à la conversation au même titre que le patient. L’expertise du thérapeute se manifeste dans sa manière de formuler ses questions, à partir d’une position d’ignorance par rapport à la narration du patient plutôt qu’à partir d’un savoir exigeant du patient une réponse confirmant ce savoir.

28La pratique conversationnelle se développe à son plus haut degré dans le dispositif ethnopsychiatrique. En effet, dans cet espace, les conversations se développent entre un assez grand nombre de personnes. Ainsi, les significations prolifèrent et les patients sont comme pris dans un « bain » de significations dont certaines pourront être insérées dans celles qu’ils construisent d’eux-mêmes et des événements qui ont marqué leur existence. Nous pourrions dire un peu caricaturalement que lorsque les significations prolifèrent, pour un patient, il y a toujours quelque chose à prendre.

Un dispositif soignant

29Le dispositif dans son intégralité détient le pouvoir, sinon de soigner, tout au moins de réduire les troubles et de permettre le développement de la puissance d’exister des migrants.

30Le dispositif soignant d’Appartenances, qu’il s’agisse des entretiens ou des séances ethnopsychiatriques, est en construction ou en reconstruction. Les problèmes posés par les migrants et par les réponses thérapeutiques à leurs troubles nécessitent un fonctionnement de l’institution qui permette à la fois la modélisation de ces réponses, c’est-à-dire la construction de repères stables et fiables, et l’expérimentation, c’est-à-dire la transformation du modèle. L’institution doit ainsi garder un équilibre entre stabilité et aventure.

31Un dispositif est un ensemble comprenant des procédures, des idées, des objets ayant une efficacité causale sur les individus, patients et professionnels étant inclus dans ce dispositif. Il est soignant en raison de ce qu’il permet le développement des individus. Ainsi, en tant que tel, il favorise la réduction des troubles des migrants, le développement de leurs ressources, l’amélioration de leurs rapports à eux-mêmes, aux autres et à leur environnement plus large. Il permet aussi le développement professionnel des thérapeutes et interprètes communautaires. Le dispositif soignant d’Appartenances inclut des éléments matériels que les patients voient en entrant dans les locaux. Ce sont notamment la porte d’entrée, la plaque indiquant le nom de l’institution, le couloir, la réception, la salle d’attente et ses meubles, les bureaux des thérapeutes et leur mobilier, et d’autres éléments encore. Ces éléments ont une « efficacité causale » sur ce que les migrants imaginent à propos de ce qui est attendu d’eux, de ce qui leur sera proposé, des contraintes auxquelles ils seront soumis et de ce qu’ils sont prêts à investir.

32Un dispositif tient et développe son efficacité du fait que tous les éléments qui le composent concourent ensemble à cette efficacité. Si un des éléments du dispositif change, par exemple une idée ou une procédure, l’efficacité du tout est modifiée. Soit elle augmente, soit elle diminue.

33Le dispositif inclut aussi un collectif soignant. La notion de collectif indique que les thérapeutes ne sont pas simplement juxtaposés, mais qu’ils ont un « devenir » commun », c’est-à-dire que les relations qui les unissent les transforment mutuellement. Un collectif est capable de « faire exister » pour lui-même, mais aussi pour d’autres, ce qui arrive aux migrants, en apprenant des migrants. Ainsi, nous pouvons considérer que le collectif qui caractérise Appartenances se manifeste dans une production collective d’intelligence réunissant migrants et professionnels. Cette intelligence collective est active pour autant que les thérapeutes et les interprètes puissent parler de leurs pratiques, des ressources qu’ils mobilisent, des obstacles qui les limitent, de leur manière de construire les troubles, de leurs espoirs et désespoirs, au lieu de qualifier leurs patients en référence à des catégories préétablies.

34Cependant, pour qu’un dispositif puisse soigner, pour qu’un collectif produise de l’intelligence à propos des problèmes auxquels il à affaire, il importe que l’institution ait un fonctionnement qui permette aux individus, thérapeutes, interprètes communautaires et patients, d’effectuer leur puissance au plus haut degré possible et il est nécessaire que des phénomènes de pouvoir ne coupent pas les individus de ce dont ils sont capables.

Une pratique de la reconnaissance

35L’existence de l’association Appartenances et des services qu’elle propose, l’existence de la consultation pour migrants constituent ce que Honneth (2006) appelle des « actes de reconnaissance ». La reconnaissance des migrants dans la société suisse semble être problématique. Il n’existe pas une « éthique » politique largement partagée prenant en compte la situation d’injustice et de tort dans laquelle vivent les migrants. Il ne suffit effectivement pas que les individus affirment, voire crient ce qu’ils sont pour qu’ils soient effectivement reconnus. De même, la question politique de la reconnaissance ne peut être résolue simplement par l’adoption d’une règle morale énonçant qu’il est nécessaire de reconnaître les migrants. Un individu n’est reconnu en tant qu’être humain que s’il appartient à une catégorie elle-même socialement reconnue. Son identité sociale est alors en jeu. La catégorie des migrants reçoit une reconnaissance problématique ; dès lors, chaque migrant séparément souffre de ce déficit de reconnaissance, ce qui peut amener certains d’entre eux à ne plus chercher cette reconnaissance incertaine ou en conduire d’autres à adopter des attitudes hyperadaptées, masquant leur différence avec celles de la population du pays d’accueil.

36La demande de reconnaissance peut produire des effets de conformisme puisqu’elle n’est recevable dans l’espace public qu’en référence à des normes socialement valides et, malgré cela, sa satisfaction paraît indispensable à l’établissement d’un rapport positif à soi-même. Il semble effectivement impossible de vouloir être reconnu et d’établir un rapport positif à soi-même en tant que migrant, surtout lorsque des qualificatifs comme « profiteur », « délinquant », « fainéant » sont associés à ce statut. Il faut trouver autre chose, de plus conforme, susceptible d’attirer la reconnaissance.

37La reconnaissance est un acte permettant à l’individu de définir son identité et d’entretenir une relation positive à l’égard de lui-même. Cet acte est aussi constitutif d’un « nous », qui prend ici un sens politique, dans lequel chacun reconnaît et est reconnu. Pour être reconnu au sein d’un « nous », il est nécessaire de se définir dans des termes reconnaissables par ces autres qui peuplent ce « nous ». Mais, si l’on suit Descombes (2004), il ne suffit pas de parler à la première personne, de dire : « Je suis… » pour exister et être reconnu. Il faut pouvoir se constituer en tant que « sujet politique », pouvant porter des jugements politiques à propos du monde dans lequel il vit et des événements qui peuplent ce monde. « Pour qu’un individu puisse énoncer un jugement politique – autrement dit, pour qu’il puisse se prononcer en termes politiques sur la signification d’un événement et les mesures collectives à prendre pour faire face à ses suites prévisibles, il faut qu’il puisse indiquer lui-même quel est le tout dont il est une partie, quels sont les intérêts communs dont il reconnaît qu’ils sont préférables à ceux de sa personne en particulier » (p. 375). Comme nous l’avons vu, l’approche géopolitique clinique permet aux individus de saisir les croisements de leur trajectoire de vie avec des événements politiques, et de comprendre que leurs troubles sont générés par ces « mauvaises rencontres ». Cependant, la société d’accueil ne permet pas aux migrants de se constituer en tant que sujets politiques, c’est-à-dire de participer à la construction d’un « nous » dont ils font pourtant partie.

38Les actes de reconnaissance ne peuvent se réduire à de simples discours tels que : « Nous reconnaissons les migrants en tant que personnes à part entière, dignes et ayant de la valeur. » Seuls les comportements correspondants donnent une crédibilité à cette reconnaissance aux yeux de la personne voulant être reconnue. Comme le dit Honneth (2006), elle prend la forme d’une attitude, c’est-à-dire d’« une conception devenue effective dans l’action » (p. 253). L’offre d’une consultation psychothérapeutique peut être comprise comme un acte rendant effective la volonté de reconnaissance. Cet acte n’est pas seulement le fait d’une association comme Appartenances, il est aussi celui de la société qui, en permettant par son financement le fonctionnement de l’association et le développement de ses pratiques de soins, manifeste son intention de reconnaissance à l’égard des migrants. On peut toujours regretter que les subventions des pouvoirs publics soient limitées ou qu’elles soient l’expression de la culpabilité des pays riches, mais elles existent et, par ce fait même, constituent un acte de reconnaissance à l’égard des migrants.

39Selon Honneth (2006), pour être crédibles, les actes de reconnaissance doivent exprimer positivement la valeur d’un sujet ou d’un groupe social. Cette positivité permet aux individus d’entretenir des rapports positifs à eux-mêmes. Pour cette raison, l’identité de migrant, dépourvue de valeur sociale positive et associée à des termes discriminatoires, notamment « profiteur » ou « fainéant », ne peut être revendiquée en vue d’obtenir une reconnaissance. Les systèmes de classification ou d’étiquetage ayant un caractère discriminatoire ne peuvent donc pas jouer un rôle dans une politique de la reconnaissance. Honneth précise que les actes de la reconnaissance sociale « ne sauraient conduire à l’exclusion de leurs destinataires, mais doivent au contraire contribuer à leur intégration » (p. 262). L’efficacité de la reconnaissance dépend du fait que les individus parviennent ou non à s’identifier aux énoncés de valeurs tenus à leur propos. Ces derniers doivent donc être « réalistes », de manière à contenir des qualités qui sont réellement celles dont disposent les migrants. Si, même momentanément, la personne croit avoir une qualité qui lui est faussement reconnue, elle se rendra compte en définitive qu’il s’agit d’un simulacre de reconnaissance et ses rapports positifs à elle-même risquent alors de s’effriter. Nous pouvons penser que ce type de pseudo-reconnaissance développe chez les individus ce que les antipsychiatres dénonçaient comme étant la production sociale d’un « faux self ».

40Les actes de reconnaissance ne doivent pas seulement être positifs et crédibles, ils doivent être différenciés « pour exprimer à chaque fois une valeur nouvelle ou une performance particulière » (2006, p. 265). Cette différenciation permet aux individus, dans leurs rapports à eux-mêmes, d’éprouver des contrastes par rapport aux autres individus et à l’ordre social en général.

41Les pratiques de soins proposées par Appartenances peuvent être considérées comme des actes de reconnaissance satisfaisant aux conditions de crédibilité et de différenciation. Elles s’adressent à des migrants non seulement en tant que migrants, mais aussi et surtout en tant que provenant d’une culture particulière et en tant qu’individus ayant une trajectoire de vie singulière. Dans l’espace social large, les migrants sont dans une situation de tort. Le tort est ici « un dommage accompagné de la perte des moyens de la preuve du dommage » (Lyotard, 1983, p. 18). Dès lors, ils ne disposent pas d’un langage permettant d’exprimer l’injustice dont ils pensent être victimes. La situation de tort et la privation du langage de l’injustice ont pour effet que les individus deviennent invisibles aux yeux des autres et peut-être, puisque sans référence normative, de moins en moins visibles à leurs propres yeux. Par contre, dans l’espace restreint de la cure psychothérapeutique ou du dispositif ethnopsychiatrique, les migrants disposent de ce langage. Ils peuvent exprimer l’injustice subie et la situation de tort dans laquelle ils vivent.

42Pour qu’un individu puisse être reconnu dans l’espace dialogique de l’expression de soi et de la réception de cette expression par autrui, il doit se confronter aux trois types d’interdits dont parle Foucault (1971) et qui impliquent : « qu’on n’a pas le droit de tout dire, qu’on ne peut pas parler de tout dans n’importe quelle circonstance, que n’importe qui, enfin, ne peut pas parler de n’importe quoi. Tabou de l’objet, rituel de la circonstance, droit privilégié ou exclusif du sujet qui parle » (p. 11). Les migrants semblent confrontés à ces trois interdits, mais surtout, ils sont privés du droit de parler publiquement de l’objet qui les concerne le plus, c’està-dire les injustices qu’ils ont subies et continuent de subir. Mais ces tabous ne sont pas de simples interdits externes prenant la forme de règles explicites et de sanctions. Les migrants semblent plutôt privés du langage qui leur permettrait de se faire reconnaître en tant que sujets singuliers, de faire reconnaître leurs aspirations et surtout de thématiser efficacement leur sentiment d’injustice. Ce processus de « déverbalisation » dans lequel ils sont pris se double du processus d’individualisation propre au monde social, qui ne permet pas une revendication collective. Ils sont donc pris dans un paradoxe qui, d’une part, assimile chaque individu à une catégorie, telle celle des migrants, et d’autre part, les rend individuellement responsables, sinon de ce qui leur est arrivé, tout au moins de faire quelque chose de ce qui leur est arrivé. Privés de langage, les migrants sont, comme le dit Sennett (2006), des « sans-talents ». Les sans-talents deviennent alors invisibles. « Ils disparaissent purement et simplement de la scène dans les institutions qui jugent secrètement la capacité plutôt que les résultats » (Sennett, 2006, p. 103). Ils sont d’autant plus invisibles qu’ils ne possèdent pas, comme nous l’avons dit, le langage normatif qui leur permettrait d’exprimer la situation d’injustice dans laquelle ils se trouvent.

43L’expérience vécue du tort, si elle est exprimée dans l’espace public en un langage intelligible, peut donner naissance à de nouvelles normes ou à une nouvelle idée de la justice qui, appliquées, réduiront le sentiment d’injustice. Mais il n’est pas question de charger seuls ceux qui subissent un tort, les migrants, de la responsabilité de s’exprimer en une langue intelligible. L’intelligibilité d’une langue est une affaire publique, celle d’une communauté linguistique et non d’un seul individu. Les migrants ont besoin de « diplomates », c’est-à-dire de personnes en qui ils aient confiance, qui puissent les représenter dans des espaces auxquels ils n’ont pas accès et traduire leur langue en un langage intelligible dans ces espaces. Nul doute que les thérapeutes et les interprètes communautaires œuvrant à Appartenances peuvent être et sont de tels diplomates.

© Éditions ies, 2011

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