Version classiqueVersion mobile

La question de l’altérité dans l’accueil psychosocial des migrants

 | 
Claude de Jonckheere
, 
Delphine Bercher

Chapitre 4. Significations et formes de vie

Texte intégral

Des données brutes localisées et signifiées

1Le concept wittgensteinien « formes de vie » est, comme nous l’avons dit, singulier et pluriel. Sa singularité indique qu’il existe une forme de vie humaine qui serait identique aux migrants et aux thérapeutes. On peut imaginer que cette similitude dans laquelle l’intervenant reconnaît dans son patient un autre « soi-même » capte son attention et la porte vers la vie du migrant. Cet intérêt né de l’identification d’une forme de vie propre aux humains s’exprimera alors dans la volonté de construire des significations pouvant être données aux événements affectant l’existence des migrants, c’est-à-dire dans la recherche des formes de vies plurielles présentes dans ces significations. Ainsi, la forme de vie permet de comprendre la production des significations non comme le résultat de rapports de forces, de jeux de pouvoir, de capture d’autrui par des théories dominantes, mais aussi comme le produit d’un mouvement que, bien que ce terme soit fortement connoté de morale chrétienne, nous appelons « compassion ». La biographie et l’être des migrants dont la détresse éclate dans ces entretiens provoquent cette invite en affectant de forces subtiles l’âme et le corps du thérapeute.

2Dans les entretiens analysés, les données brutes que nous avons retenues sont celles que les partenaires considèrent comme telles. Elles sont localisées soit dans l’individu, son corps ou son esprit, soit dans le monde extérieur. Les significations de ces données sont généralement produites en termes de causes produisant un effet. Elles sont aussi conçues en termes d’effets produits par une cause. Lorsque les données brutes sont interprétées en tant que symptômes ou en tant que comportements indésirables, elles peuvent aussi être construites en termes de fonctions remplies pour le sujet lui-même ou pour l’environnement. Plus rarement, les significations sont fabriquées en tant que sens de la vie des humains dans notre monde, même si c’est pour dire que ce sens échappe à la compréhension. Des formules comme c’est la vie, c’est le Bon Dieu qui l’a voulu ou encore c’est le destin signifient, peut-être avec une note de fatalisme, le sens de l’existence des humains sur cette terre.

Localisation et signification des données brutes

Localisation et signification des données brutes

3Dans le schéma ci-contre, nous synthétisons ces données brutes, leurs localisations et les significations données en termes d’effets, de causes, de fonctions et de sens.

Des problèmes sur lesquels opérer

4Nous l’avons constaté grâce aux entretiens analysés, les données brutes retenues, tant par les thérapeutes que par les patients, reçoivent la signification d’un problème sur lequel il est possible d’opérer. De ce fait, la perspective de l’agir est incluse dans la manière dont une signification est construite. En reprenant une proposition inspirée par les travaux de Whitehead (1995), on peut dire que la manière dont un événement « préhende » un sujet implique ce que le philosophe appelle une « décision » prise en fonction des actions possibles que le sujet peut avoir sur lui. Ce dernier aspect indique que notre perception du monde ou plutôt la manière dont le monde s’exprime en nous est structurée par nos expériences de sujets agissants. La définition d’un problème se superpose à l’action possible et devient une « stratégie » d’intervention.

5En reprenant la thèse de Foucault, la nécessité d’agir définie notamment par le mandat institutionnel et le rôle social de thérapeute peuvent constituer l’impensé de la signification. Comme le dit Deleuze commentant Foucault, l’impensé est « au cœur de la pensée, comme l’impossibilité de penser qui double ou creuse le dehors » (1986, p. 104). La signification travaillée par le dehors définissant ce qui dans une institution est une signification valide se présente alors comme une signification « vraie » selon les critères de la rationalité. La signification doit alors « refouler » le fait qu’elle est déterminée par des perspectives d’actions possibles. Selon cette logique, les données brutes reçoivent des significations en termes de maladie pour que les soins puissent opérer, en termes de problèmes psychiques pour que la psychothérapie puisse opérer, en termes de problèmes sociaux pour que l’aide sociale puisse opérer, en termes d’absence de sens pour que la spiritualité puisse opérer.

6L’impensé de la signification instaure aussi des découpages et nous avons souligné que les problèmes sur lesquels il est possible d’opérer dans l’institution thérapeutique « Appartenances » sont des problèmes psychiques à l’exclusion des problèmes physiques, sociaux, économiques, politiques et culturels. Mais, dans les entretiens, le découpage ne trace pas les mêmes territoires. Nous avons souvent constaté que les grands partages entre les significations psychiques, physiques, économiques, sociales, culturelles et politiques des troubles et de leurs causes ne semblent pas bien compris par les migrants. Ils résistent à rejeter hors champ du discours le corps souffrant, le chômage, la guerre, la migration, la séparation. Dans les trois premiers entretiens des six processus choisis que nous avons analysés, ils parlent de ce dont ils souffrent et des problèmes qu’ils rencontrent actuellement sans se soucier de savoir à quels domaines ces tourments appartiennent. Ils insistent particulièrement sur la dimension physique de leurs troubles. Cette obstination ignore, ou feint de le faire, les tentatives des thérapeutes de leur montrer qu’il s’agit souvent d’effets ayant pour causes des phénomènes psychiques, eux-mêmes déclenchés par des événements comme la maladie, le chômage, la guerre, la migration, la séparation, notamment.

7Dans l’institution ethnothérapeutique, le territoire du psychisme est central. Les problèmes localisés dans cet espace sont compris comme produits par les autres territoires ou comme produisant des problèmes dans ces autres territoires. La territorialité des problèmes et de leurs significations recouvre celle des institutions médico-sociales de notre pays et il semble que malgré ses intentions, Appartenances, ou tout au moins son centre de consultation, n’a pas pu territorialiser selon d’autres découpages la vie des migrants qui ont recours à ses services, les problèmes qu’ils rencontrent et les pratiques d’aide et de soin. Dans une séance d’intervision consacrée au patient bosniaque, alors qu’il est question de l’envoyer chez un médecin examiner sa thyroïde, un thérapeute exprime l’importance de respecter la territorialisation « officielle » et de construire le problème en tant qu’affectant le psychisme : Je trouve important de séparer, dans ce genre de situation, un petit peu le physique du psychique, mais de laisser un espace pour que le psychique puisse aussi s’exprimer. Sinon, tout d’un coup, on introduit dans l’espace qui serait normalement un espace de parole trop de place pour le corps.

8Pourtant, dans un document intitulé Appartenances. Projet pour un centre de consultation (Gilliard & Hauswirth, 1996) les auteurs proposent de « sortir du lieu thérapeutique » (p. 19). Ainsi, le thérapeute peut accomplir des actions concrètes comme « accompagner une personne au cours de certaines démarches, aller chez elle afin de participer à une activité rituelle ne pouvant se dérouler ailleurs ou de recevoir un café en remerciement de l’aide apportée » (p. 19). Les auteurs précisent encore que le thérapeute peut prendre « le rôle qu’aurait assumé dans un autre contexte un membre de la famille et de ce fait rend possible l’accomplissement d’un processus thérapeutique adapté à la culture de la personne » (p. 20).

9On peut émettre l’hypothèse que la sortie du lieu traditionnel de la consultation thérapeutique impliquerait la construction de significations autres. Comme nous l’avons vu, la signification des troubles dont souffrent les migrants est construite dans la situation d’entretien thérapeutique en référence à la biographie du patient. Par contre, au cours d’un rituel propre à la culture d’une personne, la signification des troubles ferait appel à d’autres éléments que les causes, les effets et les fonctions que nous avons identifiés. On verrait peut-être, comme cela est esquissé dans le cas de l’enfant gravement malade, émerger des significations attribuant au mauvais œil, à la malédiction, à des esprits la responsabilité des malheurs. Mais on peut penser que de telles significations impliqueraient d’autres perspectives d’action que l’élaboration rationnelle des problèmes, la construction de la biographie et la catharsis émotionnelle.

10Cependant, il semble bien que la définition des cahiers des charges des institutions, la territorialisation des dimensions de la vie des migrants, l’attribution de certains types d’actions à certains lieux soient plus fortes que la volonté des thérapeutes de faire éclater l’espace de leurs interventions. On peut supposer que si la consultation d’Appartenances était, comme d’autres secteurs de l’association, orientée vers l’action militante et se chargeait, par exemple, de la défense des droits des migrants, le choix des données brutes et les significations construites seraient différentes et prendraient d’autres formes.

Territorialisation des problèmes

11Le découpage des territoires et des problèmes n’est pas qu’une simple question de répartition des tâches entre institutions ou une simple attribution de certaines actions à des lieux précis. Nous avons vu qu’il détermine les significations des troubles et des souffrances que rencontrent les migrants. Nous faisons l’hypothèse qu’il limite la constitution d’un langage de clarification des contrastes qui permettrait de faire cohabiter les significations données par les thérapeutes et celles qui sont données par les migrants dans le champ sémantique propre à leur culture. En effet, ces derniers ne définissent pas leurs problèmes en respectant ce découpage inscrit dans les institutions suisses et dans les théories psychologiques et psychopathologiques en vigueur en Occident, c’est-à-dire dans ce que Taylor appelle la « matrice sociale ». Dans le schéma suivant nous proposons une représentation de ces territoires et la manière dont les données brutes sont ramenées au psychisme :

12Nous pouvons faire l’hypothèse que cette territorialisation des problèmes et le renvoi de tous au psychisme ne correspondent pas aux formes de vie des migrants venant du Sri Lanka, de Turquie, de Bosnie, d’Amérique latine ou du Kosovo. Leurs difficultés à abandonner les descriptions de leurs maux physiques pour parler de ce qui arrive à leur psychisme sont peut-être l’expression de ce contraste entre les formes de vie des thérapeutes et celles des migrants. Dans nos formes de vie marquées par la psychologie, l’insistance d’un patient à parler de ses troubles physiques peut être comprise comme une résistance au changement. Un thérapeute déclarera dans une séance d’intervision : Il utilise le soma pour ne pas pouvoir aborder des souvenirs traumatiques. De même, lorsqu’un autre regrette que la prise en charge ait été saturée par des éléments de réalité, il est conforme à la psychologie occidentale pour laquelle la « réalité » externe n’est conçue qu’en tant que représentations produites par le psychisme interne.

13Nous avons aussi remarqué que le territoire du psychisme est parfois « colonisé » par les expériences familiales, occupé par les figures du père et de la mère. Mais, même en étant ethnocentriste et en faisant de l’être un « sujet-psychique », la manière dont ces instances parentales occupent tout l’espace empêche de prendre en considération d’autres expériences que le sujet fait de son milieu. Comme le suggère Deleuze (1993), la tradition issue de la psychanalyse impose une double réduction allant de la totalité de la vie vers le psychisme et du psychisme vers l’instance occupée par le « père-mère ». La théorie freudienne lie le psychisme à la mémoire et les expériences sont des couches qu’elle accumule et qu’il faut traverser pour atteindre les plus profondes dans lesquelles père et mère sont stratifiés. « D’un tel point de vue, la superposition des couches est nécessairement traversée d’une flèche qui va de haut en bas, et il s’agit toujours de s’enfoncer » (p. 83). De ce point de vue généalogique, interpréter un symptôme physique ou un comportement d’un migrant revient à s’enfoncer le plus profondément dans l’histoire du sujet pour atteindre les relations précoces au père et à la mère. En suivant ce chemin, on risque de ne pas voir les forces présentes à l’œuvre, notamment celles qui proviennent des institutions et du politique.

14La territorialisation telle qu’elle s’opère en rabattant la totalité de l’espace de la vie sur le territoire du psychisme semble notamment obscurcir la composante politique de la migration. A notre sens, la migration relève du politique ou, comme Foucault le dit, du « gouvernement des vivants » (1994, vol. IV, p. 125). Il s’agit bien de questions politiques au sens large du terme, c’est-à-dire de questions traitant des moyens de vivre ensemble au sein d’une même cité, que de savoir comment les conditions économiques, la guerre, le racisme, la répression, l’absence de liberté et de droits amènent des personnes à quitter leur pays. De même, la manière dont ces migrants sont accueillis, ou non accueillis, relève aussi de la politique des pays d’asile. La « logique » politique déterminant le phénomène de la migration et lui donnant des significations ne semble pas traitée dans les entretiens thérapeutiques et les sujets auxquels on s’adresse sont avant tout des sujets psychiques et non des sujets physiques, sociaux, économiques, politiques, culturels. Il ne s’agit pas d’une critique, mais d’un constat ignorant si l’efficacité thérapeutique ou la réduction de la souffrance dont nous avons vu l’étendue ne passe pas par la constitution d’un sujet psychique au détriment des autres aspects de la vie des humains. Notre insistance à souligner le caractère politique de la migration indique une voie qui permettrait, pour reprendre l’expression de Nathan, de « décoller le symptôme de la personne » (Nathan & Stengers, 1995).

15S’adresser à un sujet psychique, comme les pratiques étudiées semblent le faire, implique que le sujet a introjecté le monde en lui et a produit un symptôme, même si les événements externes peuvent être conçus comme des éléments déclencheurs. Il importe alors de saisir le mode singulier sur lequel le sujet a fabriqué son symptôme. Un peu caricaturalement, on peut dire qu’il s’agit de comprendre le rôle de prétexte que le monde externe joue dans la constitution du sujet par lui-même. Cette manière de s’adresser au patient lui attribue la responsabilité de ce qui arrive à son corps et à son âme et lui donne la responsabilité supplémentaire d’en comprendre les causes, les effets, la fonction et le sens pour pouvoir ensuite renoncer à ce symptôme. Elle fait exister un sujet psychique séparé du monde extérieur.

16En décrivant la migration comme relevant de décisions politiques prises à la fois tant dans le pays d’origine que dans le pays d’accueil, on introduit un élément tiers entre le sujet et son symptôme. Ce tiers est constitué par des décisions humaines définissant les conditions politiques, économiques, sociales dans lesquelles les êtres vivent et qui les poussent à migrer et les mêmes conditions qui définissent la manière dont ils sont accueillis. Cet élément atténue la responsabilité que la personne a de ce qui lui arrive. Ainsi, les difficultés et les souffrances qui affectent le migrant sont le résultat d’une logique politique que l’on peut décrire et non une seule production de son psychisme. Si l’on accepte cette hypothèse, la signification des données brutes peut être construite en tant que signification politique, ce qui permet de décoller le symptôme de la personne. Ainsi, ses décisions, ses actes, ses malheurs ne lui seront pas directement imputés, mais seront attribués aux circonstances, ce qui la libère du poids de la culpabilité.

Formes de vie

17Les significations sont souvent données en termes de cause, d’effet et de fonction et nous avons souligné la rareté de celles qui sont données en termes de sens de la vie. On peut penser que la cause, l’effet et la fonction correspondent à des formes de vie marquées par une idée « classique » de la science et par la volonté des sciences humaines de répondre à des critères scientifiques issus de la démarche expérimentale comme notamment l’objectivité, la mesurabilité, l’universalité. Dans la science empirique, la cause produit un effet de manière non ambiguë et, en présence d’un effet, on peut remonter incontestablement à la cause.

18Il est vrai que, lorsqu’un migrant raconte les terreurs que la guerre a produites en lui et parle de ses douleurs physiques et de ses cauchemars actuels, il est difficile, pour les thérapeutes, mais aussi pour nous chercheurs, de ne pas établir un rapport de cause à effet. Mais rien ne dit que dans les cultures des migrants qui racontent de tels événements, ces rapports de causalité entre un événement passé et un événement actuel font partie des formes de vie habituelles. Dans le récit du migrant bosniaque dont nous avons parlé, le lien entre terreurs de la guerre et maladie actuelle établi par le thérapeute ne semble pas convaincre son auteur. Cette causalité différée dans le temps apparaît, pour lui, dénuée de signification.

19Le problème de l’explication causale des troubles ou des maladies est de savoir de quelle manière décider des événements qui seront mis en rapport de telle manière que la cause cause. En effet, les événements du passé d’un individu sont nombreux. Lesquels alors choisir pour les mettre en rapport avec la donnée actuelle dont il a été décidé qu’elle était le problème sur lequel agir. Dans les entretiens que nous avons relatés, il semble que les événements passés choisis comme étant cause de troubles actuels sont ceux qui ont une composante émotionnelle non exprimée ou refoulée. Le non-dit du passé, plus que l’événement lui-même, est compris comme ce qui produit le trouble présent. Ici encore, cette explication adéquate dans les formes de vie marquées par une tradition psychologique et psychanalytique ne semble pas bien correspondre à d’autres formes de vie.

20Notre interprétation de la construction des significations des données brutes en termes de causes et d’effets est certainement trop rapide. Dans la psychologie d’obédience psychanalytique, la causalité est indirecte et prend plutôt la forme d’une réminiscence. Dans ce cas, l’événement actuel n’est pas la cause du symptôme, il est la cause de l’appel d’un autre événement ou d’un traumatisme passé. Cet événement passé, actualisé dans le psychisme non comme la copie de l’événement originel, mais interprété est alors cause du trouble ou du symptôme. Le mari « macho » n’est pas la cause directe de la peur de l’autorité qu’une patiente éprouve, il ne fait que réactualiser l’image de son père maintenant sa mère en état de dépendance. Selon cette conception, c’est bien le psychisme qui, interprétant des événements passés, cause sa propre affection : la peur. On peut raisonnablement penser que les thérapeutes seraient plus d’accord avec l’idée de réminiscence qu’avec celle de rapports causaux entre événements passés et événements présents. La réminiscence est effectivement plus accessible à l’action que l’effet dont la cause passée est inaccessible sinon en tant que représentation présente. La réminiscence, quant à elle, est une production propre du psychisme qui contient une charge affective que l’acte thérapeutique peut atteindre pour en permettre l’élaboration et l’expression cathartique.

21Dans des cultures telles que celles des migrants dont il est question, on peut penser que les effets ont bien des causes. Mais il n’est pas certain que les uns et les autres soient identifiés comme dans les sciences humaines, particulièrement dans la psychologie occidentale. Nous savons grâce aux travaux de Favret-Saada (1977) et de Nathan (1994, 1995) que les causes du malheur peuvent se trouver dans un monde que nous appelons « surnaturel » peuplé d’esprits ou d’ancêtres agissant délibérément sur les vivants. Selon cette conception, une maladie physique n’est pas l’effet d’une tension psychique. La maladie comme la tension peuvent avoir la même cause qui pourrait être une malédiction ou la volonté d’un esprit peuplant un monde surnaturel.

22Des significations construites en termes de fonction sont habituelles dans les théories systémiques, mais rien ne dit que dans d’autres cultures l’explication fonctionnelle a cours. Par exemple, comprendre l’ingestion d’une grande quantité de médicaments comme ayant pour fonction d’attirer l’attention d’autrui sur soi, est habituelle chez nous, mais peut être dénuée de sens dans d’autres traditions. Effectivement, lorsque l’intervenant suggère à sa patiente ayant absorbé des médicaments qu’elle ne voulait peut-être pas mourir et qu’il s’agissait plutôt d’un appel au secours, elle ne semble pas comprendre et affirme qu’elle voulait bien mourir. On peut imaginer que dans sa forme de vie vouloir mourir en prenant des médicaments signifie vouloir mourir et non autre chose.

23Dans les entretiens analysés, les significations en termes de sens de la vie renvoyant à la nature même de la vie humaine, à ce qu’est une vie digne d’être vécue, à une destinée, à une volonté « divine », ou encore au bien ou au mal sont rares. Selon la rationalité occidentale, de telles significations appartiennent à un domaine peuplé de croyances et de spéculations sur la nature humaine et l’essence divine. Cependant, relevant d’une diversité de formes de vie, faisant appel à ce que Taylor (1998) appelle des « évaluations fortes » concernant le genre de vie qui vaut la peine d’être vécue individuellement et collectivement, elles pourraient faire émerger des contrastes et exprimer l’altérité d’autrui. Mais élucider les problèmes dont souffrent les migrants en interrogeant le sens de l’existence peut apparaître comme un exercice intellectuel sans portée thérapeutique réelle. Si, effectivement, la vie « veut » que des malheurs arrivent, patients et thérapeutes n’y peuvent rien. Il faut juste accepter. Pourtant, on peut penser qu’en construisant des significations relevant du sens de la vie, on peut définir ce qui, malgré le malheur, est une vie digne d’être vécue et tenter d’aligner ses conduites sur cette définition. Mais peut-être que ce type d’explication n’appartient pas au domaine de la thérapie ou de l’ethnothérapie tel qu’il a été territorialisé et qu’il relèverait de la philosophie ou de la théologie.

Situation dialogique

24Nous avons articulé altérité et langage de clarification des contrastes et formulé l’hypothèse selon laquelle l’altérité d’autrui s’exprime dans les contrastes des significations données aux événements. Cependant, les thérapeutes ne cherchent pas ces contrastes, ils tentent plutôt d’établir ce que nous pourrions appeler une « bonne relation » ou une « alliance » avec les migrants. Celle-ci semble s’obtenir en trouvant des significations communes. Dans ce cas, la validation des significations ne se fait pas dans un univers sémantique et culturel donné, mais dans la situation dialogique entre les partenaires directement en présence. On peut penser que, dans un processus thérapeutique, il n’importe pas de savoir si les significations sont bonnes et valides dans la culture du migrant ou dans la culture d’accueil, mais de savoir si la construction intersubjective de significations permet de lever les symptômes. Cependant, nous faisons l’hypothèse qu’il n’existe pas de situation dialogique pure et imperméable aux forces sociales. Le dialogue déborde la simple localisation à l’entretien réunissant deux ou trois personnes dans un lieu clos. En référence à Foucault dont nous avons parlé précédemment, le sujet thérapeute et le sujet migrant occupent des positions institutionnelles définies comme celles de l’aidant et de l’aidé. Ces positions sont encore renforcées lorsque le premier est investi par le deuxième du pouvoir de lever ses symptômes et éventuellement d’influencer les autorités afin qu’elles stabilisent son statut, notamment s’il est requérant d’asile ou demandeur de permis d’établissement.

25La question du pouvoir attire notre attention vers le fait que les significations qui émergent dans le dialogue sont presque toujours celles que proposent les thérapeutes et que des significations contrastées n’apparaissent pas. Cependant, il ne faudrait pas voir là que la simple soumission d’un être face à un autre ou qu’un phénomène de capture d’un sujet par les mailles d’une théorie dominante. Il est aussi nécessaire de considérer que des effets thérapeutiques s’obtiennent parce que le patient entre, de plein gré ou par un effet de suggestion, dans le champ explicatif de son thérapeute. Mais, si cela est une condition, il faut bien remarquer que, dans notre corpus, hormis une personne, aucun patient n’entre véritablement dans le champ explicatif du thérapeute. Il faut cependant préciser que nous ne disposions que des trois premiers entretiens d’un processus thérapeutique et que l’entrée du migrant dans l’univers explicatif de son interlocuteur nécessite d’aller plus avant dans la thérapie.

26Le concept d’altérité attirant notre attention sur les significations et leurs éventuels contrastes nous permet de comprendre que, tant les thérapeutes que les migrants, sont « pris » dans ce que Taylor (1997) appelle les « significations communes » constitutives de la matrice sociale. Elles déterminent non seulement le contenu des significations et leur validité, mais elles attribuent les places d’aidant et d’aidé, de thérapeutes et de patients occupées par des sujets. Nous avons vu que la place du soignant est celle d’un sujet devant agir envers autrui et que cette perspective d’action agit aussi dans la dotation de significations à une donnée brute. Ce qui est considéré comme une thérapie efficace, son mode d’action, l’aspect de la vie du patient sur lequel elle intervient font aussi partie de ces significations communes inscrites dans les manières de penser et de se comporter des membres d’une société, mais dénuées de sens ou pouvant seulement être objet d’une compréhension intellectuelle pour une personne étrangère à cette société. Les travaux de Nathan (1995), de Hell (1999) nous apprennent que dans les matrices sociales des sociétés qu’ils appellent à « univers multiples » ou dotées d’une « surnature », le soignant, le guérisseur ou le sorcier définit le symptôme et sa signification en se fondant sur un procédé de divination, sans que le patient doive définir son trouble et la signification qu’il pourrait avoir. Nul doute qu’une personne provenant d’une telle tradition ayant structuré sa forme de vie et devant maintenant définir ce qui lui arrive et construire des significations en remontant le cours des événements constituant sa biographie soit un peu troublée.

Contre-capture

27Les significations construites sur les données brutes renvoient à des énoncés, à la place du sujet, aux institutions et aux formes de vies. Elles procèdent et contribuent à un découpage des territoires de la vie des humains et à des théories dominantes sur ces territoires. Cependant, dans ce que nous avons construit jusque-là, le migrant, sa vie, ce qui lui arrive n’étaient qu’objets « inertes » de significations. Nous avons souligné comment les formes de vie de sociétés dites modernes tendent à capturer les formes de vie des migrants. En ce sens, les significations sont anonymes. Elles sont le produit d’une situation dans laquelle le thérapeute occupe une position de sujet et non d’auteur, mais nous avons ignoré la manière dont les significations étaient affectées par les migrants eux-mêmes. La quasi-absence de significations contrastées due au fait que, dans les entretiens, les migrants ne donnent que très peu sens à ce qui leur arrive nous autorise à nous demander s’ils ne sont pas totalement capturés dans le réseau des significations dominantes se tissant sur leur propre silence. Mais ce silence peut être compris, non comme passivité ou résistance, mais comme signe d’une altérité qui s’affirme. S’il était résistance, au sens psychanalytique du terme, il serait compris comme étant « ce qui interrompt la progression de l’interprétation » (Freud, 1967, p. 440), ce qui s’oppose à la guérison. Il faudrait alors s’y attaquer car, comme le dit Freud : « La mise à jour de la résistance est le premier pas qui permet de la surmonter » (1984, p. 69).

28Dans la perspective adoptée, le silence n’est pas résistance, mais mouvement de contre-capture (de Jonckheere, 2001). Sans contre-capture, les pratiques thérapeutiques ou ethnothérapeutiques ne seraient que l’expression des forces d’assimilation et de contrôle œuvrant sur le mutisme d’autrui. La contre-capture introduit la puissance que les êtres détiennent, par le seul fait de vivre, de capturer en retour l’effort des praticiens et de leurs théories à vouloir les capturer. La contre-capture introduit ici l’idée d’un pouvoir à contrer : celui de l’expert sur l’expertisé qui institue la parole des uns sur le silence des autres.

29La contre-capture exprime la thèse défendue par Foucault à la fin de son histoire de la sexualité (1984) et selon laquelle le pouvoir bute sur le point le plus intense de la vie. La vie se débat pour échapper à un pouvoir qui n’existe pas sans avoir pris la vie elle-même pour objet. Et pourtant, ce pouvoir se heurte à la vie en la suscitant dans sa force de résistance. La contre-capture n’est pas résistance au sens passif du terme lorsqu’il définit l’état d’un être refusant de changer. Elle est bien force de résister actualisée dans sa lutte contre tout ce qui veut capturer la vie. Ainsi, pour des migrants, il n’y a peut-être pas de meilleure stratégie pour ne pas être capturés que de se conformer à ce que les significations dominantes définissent comme être « idéal ». Pour que la manière dont ils se définissent eux-mêmes reste intacte, ils peuvent décider de se caractériser tels que les thérapeutes les caractérisent.

30De ce point de vue, et paradoxalement, leur identité se construit sur un simulacre d’identité. La contre-capture, en tant qu’activité stratégique, laisse entrevoir que cette conformité apparente n’est pas nécessairement l’échec d’une pratique thérapeutique, mais peut-être bien sa réussite. Selon cette idée, les mouvements de contre-capture des migrants transforment les opérations de capture dont ils sont objets en occasions de devenir tant pour le consultant que pour son thérapeute.

31Le silence, dans des formes de vie marquées par l’idée qu’il faut parler pour se soulager des tensions accumulées en soi, que la parole du sujet ordonne les troubles de son âme et éventuellement, par répercussion, de son corps est un puissant moyen de contre-capture. Remarquons que dans les médecines « sorcières » dont parle Nathan (1994), la parole est investie de puissance. Ce n’est pas celle du patient, mais bien celle du sorcier qui, s’adressant aussi bien au malade qu’à l’esprit qui en a pris possession, qu’à la communauté, recèle cette force agissante. Pour ce que nous avons constaté, le silence dans lequel tombent nombre de significations proposées par les thérapeutes a pour effet d’obliger ces derniers à chercher et chercher encore une signification valide dans l’univers sémantique de leurs consultants. Parfois ils le font seuls ou avec leurs collègues et parfois ils le font avec eux. Cherchant ainsi, seuls ou en leur présence, ils forment une alliance, un devenir, avec ceux qu’ils ont pour tâche d’aider.

32Le fait que la jeune femme bosniaque refuse la signification de ses prises excessives de médicaments et de sa chute de la fenêtre en termes d’appel au secours et qu’elle y oppose sa volonté délibérée de mourir peut être compris comme un phénomène de contre-capture. Par son opposition, elle oblige le thérapeute, plus ou moins convaincu, à renoncer à poursuivre cette piste. Elle lui impose une autre construction consistant à chercher dans sa généalogie les raisons pouvant expliquer sa volonté de mourir. De même, lorsque l’homme originaire de Bosnie revient sans cesse sur ses douleurs physiques et refuse de s’intéresser à ce qui arrive dans son psychisme, il contre-capture la réduction de son être à un sujet psychique. Au risque d’agacer l’intervenant, il décrit avec insistance son corps présent souffrant.

33Dans ces deux cas, les patients imposent des significations nouvelles ou imposent des non-significations comme si des non-sens valaient mieux que des sens capturant leurs formes de vie. La femme originaire d’Amérique latine et qui accepte les commentaires du thérapeute sur les causes familiales de sa crainte de l’autorité peut apparaître comme totalement capturée par la psychologie occidentale. Cependant, le concept de contre-capture nous incite à poser le problème d’une autre manière en demandant si sa soumission n’est pas qu’une apparente conformité à des significations « classiques » en Occident, conformité qui protégerait les formes de vie propres à sa culture et à son individualité contre des forces de capture. Que les migrants ne soient pas nécessairement conscients des forces qu’ils mettent en œuvre et des effets qu’ils produisent n’est pas la négation de leur pouvoir contre-capturant. Comme le dit à ce propos Isabelle Stengers : « Les sciences dites humaines ne peuvent espérer produire un savoir fiable que dans la mesure où elles ne s’adressent pas à des ‘humains’, mais à des êtres qu’elles savent capables de prendre position quant à la pertinence des questions qui leur sont adressées » (1997, p. 104).

34Les premières significations proposées par les thérapeutes renvoient aux énoncés. Elles sont produites par ce que Foucault appelle des sujets occupant une place dans l’institution et non par des auteurs. En tant que telles, elles sont anonymes et capturantes, présentant des versions dominantes des données brutes. Sous l’effet de la contre-capture, ces significations prennent un nom et deviennent progressivement le produit d’auteurs et surtout d’auteurs culturels. Nous représentons les mouvements des significations soumis aux forces de contre-capture dans le schéma suivant :

35La contre-capture nous permet de comprendre la construction des significations comme un processus réunissant dans un devenir commun les partenaires de la thérapie. Ce processus est sous l’influence des forces politiques et sociales, il est dépendant d’une territorialisation des pratiques, il se fait dans une perspective d’actions possibles et pourtant il permet aux migrants de construire leur « identité » culturelle et personnelle, pour autant que l’on puisse séparer l’une de l’autre. Leur altérité n’est pas simplement reconnue, mais elle s’impose contre toutes ces forces qui tendent à la nier.

Table des illustrations

Titre Localisation et signification des données brutes
URL http://books.openedition.org/ies/docannexe/image/1410/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 788k
URL http://books.openedition.org/ies/docannexe/image/1410/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 448k
URL http://books.openedition.org/ies/docannexe/image/1410/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 310k

© Éditions ies, 2003

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search