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OpenEdition Books Éditions ies Pratique.s Roms en cité Chapitre premier. De la Roumanie ...

Roms en cité

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Monica Battaglini
, 
Monique Eckmann
, 
Iulia Hasdeu
, 
et al.

Chapitre premier. De la Roumanie à Genève : pauvreté, discrimination, migration

Texte intégral

Roms en Europe : de la « question rom » a la co-construction d’une problématique migratoire

1La population rom (et Roma like) en Europe est chiffrée à environ 10-12 millions de personnes, soit moins de 2 % de la population totale de notre continent. Elle est répartie de manière inégale, toutefois, il n’y a pas de pays européen qui ne connaisse les Roms, bien que ces derniers, comme les Juifs, soient absents d’un projet national au sein des Etats européens. Jusqu’au début des années 1990, des questions comme « Qui sont les Roms ? » ou « Combien sont-ils ? » n’intéressaient même pas les populations concernées, à savoir les Gitanos Travellers, Yennisch, Manouches, Roms, Boyash, Askali… Il s’agit d’une constellation de groupes différents qui ni ne se côtoient, ni ne connaissent l’existence des uns et des autres, et que l’on classe sous le terme générique de « Tsigane », selon une tradition de pensée mêlant histoire et fantasme, qui leur attribue une origine indienne et un mode de vie itinérant.

2A la question « Qui sont les Roms ? », il n’y a pas de réponse univoque ou simple. L’on constate que toutes les personnes désignées comme telles ne se disent pas elles-mêmes « Roms », et seule une partie d’entre elles parle la langue romani. L’on déduit que c’est bien sous l’impulsion d’une reconnaissance politique européenne que le terme « Roms » (remplaçant de plus en plus la dénomination « Roms, Sinti et Gens du Voyage ») s’est imposé en reléguant l’ancien « Tsiganes » dans le politiquement incorrect. Les « Roms » ainsi définis ne peuvent donc être considérés ni comme un « groupe social » ni comme une « entité culturelle » (Olivera, 2011). Autrement dit, c’est bien le regard extérieur qui crée sans cesse les « Roms » (autant qu’il a créé les Tsiganes) : « ce qui peut paraître identique pour un observateur externe, par exemple l’usage de la langue romani ou les mariages précoces, peut être compris et vécu de manière fort différente d’une communauté à l’autre » (Fleck & Rughinis, 2008 : 57).

3Contrairement à l’opinion largement répandue parmi les élites roms selon laquelle l’origine indienne fonderait l’unité de la communauté de ces différents groupes, les scientifiques, eux, penchent plutôt pour mettre l’accent sur la relation Roms – Non-Roms (« Gadjé ») qui serait la clé explicative du faux-semblant de l’homogénéité des uns aux yeux des autres. Cette relation est caractérisée par des malentendus, des ambiguïtés, aussi bien que par un effort soutenu des deux côtés de réifier cette frontière. Selon Maurits Eycken (2006), qui a entrepris un travail de terrain auprès de Roms d’Europe centrale, il existerait une « symbiose » entre les deux mondes, rom et gadjo : pour exister, les Roms ont besoin des « Gadjé », et vice-versa. Alaina Lemon (2000) montre, quant à elle, qu’en Russie, malgré toute une série d’efforts de la part des « Gadjé » pour séparer les « vrais » Tsiganes des Tsiganes « ordinaires », et de la part des Roms pour se démarquer des « Gadjé » (qu’ils qualifient de sots par exemple), ils partagent ensemble une mémoire commune et des styles de vie profondément influencés par le régime communiste. On pourrait faire un raisonnement similaire quant aux Gitans et Payos en Espagne, marqués, les uns comme les autres, par le régime franquiste (Gay y Blasco, 2008)

4En somme, l’approche de la « question rom » est un exercice difficile et périlleux (Maniglier, 2014). Difficile, car il n’est pas aisé, ne serait-ce que de répondre à la question « Qui sont les Roms ? » Communauté, groupe, ethnie, peuple… tout est utilisé, et aussitôt critiqué, pour circonscrire cet ensemble de personnes qui partagent un territoire à géométrie variable, et se définissent en se distinguant des « non-Roms », des étrangers, des « Gadjé ». Une manière de construire son appartenance bien compréhensible au vu des circonstances historiques, mais qui résiste mal au questionnement. En effet, cette formule définit a priori le reste du monde comme si tous les « Gadjé » partageaient un ensemble de caractéristiques propres et plus ou moins claires. « Je vis pratiquement comme un Gadjo », nous dit à Genève un Manouche en parlant de lui et de son histoire. Mais si a priori l’affirmation semble anodine, elle renvoie à un supposé « mode de vie gadjo » si communément connu qu’il devrait être simple à définir. En réalité, si on demande comment vivent les « Gadjé », la question reste bien évidement sans réponse claire. Alors qu’on revendique légitimement une diversité à l’intérieur de la communauté rom, entre autres pour éviter les agrégations conceptuelles dangereuses, on attribue « aux autres » une unité fictive d’être et de pratiques. C’est dire qu’il existe entre les Roms et les « Gadjé » autant de similarités que de différences, et qu’il convient de les prendre en compte simultanément, de les inscrire dans leur contexte historique et politique.

5Ainsi, l’idée de délimiter une ethnie rom alimente un débat qui continue et qui n’influence pas uniquement le monde intellectuel/académique mais qui a déterminé aussi les interventions publiques, entre autres par la construction d’une vision stéréotypée de la problématique servant de référence notamment à la création de dispositifs européens d’intervention (Olivera, 2012 ; Maniglier, 2014). Traiter de la « question rom » constitue donc un défi et une mise en garde critique. En effet, les réflexions et les études sur l’histoire, l’identité, la culture élaborées dans un contexte académique, risquent de servir de support à des discours et des actions de rejet, de discrimination allant jusqu’au racisme. Sans compter que ces débats influencent largement dans un sens uniformisant la conception et la mise en œuvre des politiques publiques adressées à ces populations.

  • 3 www.romadecade.org

6Un regard historique et géopolitique sur l’Europe des Roms nous donne un aperçu de cette complexité et de ces paradoxes. C’est notamment après la chute des régimes communistes dans l’Est de l’Europe que les institutions nationales et internationales de la gouvernance (Banque mondiale, FMI, UNDP, OSCE, UE, CoE) s’efforcent de répondre à la question de savoir quels sont les contours de ce groupe ethnique, afin d’y diriger des fonds et des politiques. Selon les différentes enquêtes de ces institutions, environ 90 % des Roms en Europe vivent en dessous des seuils nationaux de pauvreté. La dimension juridique et politique européenne actuelle qui cadre les Roms est complexe – elle préconise des stratégies et des mesures d’inclusion et d’intégration sociale (voir par exemple Decade of Roma Inclusion 2005-20153) au niveau national dans les champs du logement, de l’éducation, de l’emploi, de l’accès aux services médicaux.

Selon une analyse du Fonds social européen (FSE), les programmes opérationnels 2007-2013 de 12 Etats membres (Bulgarie, Espagne, Finlande, Grèce, Hongrie, Irlande, Italie, Pologne, République tchèque, Roumanie, Slovaquie et Slovénie) sont consacrés aux Roms (entre autres groupes vulnérables). Au total, ces pays ont affecté un budget de 17,5 milliards d’euros (dont 13,3 milliards d’euros provenant du FSE) à des mesures en faveur des Roms et d’autres groupes vulnérables. (Communiqué de presse de la Commission européenne, MEMO/10/383, Bruxelles, le 25 août 2010)

7Cette dimension est à la fois responsable d’un essor post-socialiste de la « question rom » et d’un espoir d’émancipation et de justice sociale pour les Roms en tant que minorité culturelle, nourri surtout par les élites roms et les activistes des droits humains.

8Dans ce cadre européen de pensée et d’action politique, on oublie trop souvent l’inscription territoriale régionale, nationale, qui peut être suivie sur plusieurs générations (Asséo, 2006) et « l’intégration traditionnelle » (Olivera, 2011) locales des communautés d’origine romani. Celle-ci intéresse beaucoup les ethnologues et les anthropologues qui soulignent la dimension culturelle, cachée par la perception des handicaps sociaux, des groupes roms/tsiganes différents.

  • 4 Dans le registre dramatique, voir à ce même propos le film Just the wind (Benedek Fliegauf, 86’, 20 (...)

9Au-delà de la présente expérience, on décèle que l’histoire des Roms est marquée par de graves atteintes à leur liberté et leur dignité humaine. Ces atteintes prennent les formes de l’esclavage (XIVe-XIXe siècles en Valachie et en Moldavie), de l’assimilation forcée dans le cadre de la politique des minorités de l’impératrice autrichienne Marie-Thérèse de Habsbourg (1740-1780) et de Joseph II (1780-1790) en Europe centrale, de la racialisation des Tsiganes dès les années 1920 en Europe occidentale aboutissant à l’extermination partielle (samudaripen en langue romani) pendant la Seconde Guerre mondiale. On estime qu’entre 250 000 et 1 million de Roms sont morts dans les déportations et les camps d’extermination. Aujourd’hui encore, les exactions, les mises à feu de villages entiers, les violences racistes dans des lieux publics perpétrées par des groupes d’extrême droite, par des milices informelles ou des citoyens ordinaires, sont monnaie courante dans les pays d’Europe centrale et orientale. A regarder l’actualité de ces événements transmise régulièrement par les rapports et les nouvelles du site internet de European Roma Rights Center (ERRC), l’on se rend compte de la gravité des faits et de l’ampleur du phénomène4.

10En outre, au regard de cette histoire, que les élites roms tentent aujourd’hui de faire reconnaître, il faudrait peut-être considérer, dans le sillage du discours de ces mêmes élites, que l’exclusion du projet citoyen national est intégrée à un inconscient collectif rom qui unit ces populations en dépit de leurs innombrables différences en matière de langue, de religion, d’occupation, de style de vie. Bien qu’il se décline différemment selon les époques historiques, ce rapport à l’exclusion est à l’œuvre dans la méfiance et la distance que les Roms éprouvent envers les « Gadjé », individus comme institutions. En revanche, pour ces derniers, c’est la marginalisation des Roms qui constitue la règle. C’est notamment à partir de la fin du XIXe siècle que cette régularité s’est exprimée sous la forme de l’émergence d’un « problème » tsigane. Dans les pays d’Europe centrale plus concrètement, c’est avec les classifications et les défis d’homogénéisation du système judiciaire et policier étatique que la situation des populations d’origine rom va considérablement se dégrader.

11Cette tension étant présente dans l’ensemble des relations entre Roms et « Gadjé », elle rend difficile toute recherche sur les Roms de la part des « Gadjé », et cela a été un point important de réflexion dans le choix des méthodes, ainsi que dans la manière dont nous avons conçu et mené l’enquête de terrain et les réflexions qui ont suivi.

12L’identification par la négative, très utilisée par les personnes appartenant à ces groupes, se révèle à l’analyse très peu solide. Toutefois, il paraît tout de même difficile de nier l’existence d’une identité rom et de conclure à une pure construction intellectuelle de la communauté, tant le sentiment d’appartenance semble tenace même auprès de Roms dits intégrés et dont l’appartenance communautaire est invisible aux yeux des scientifiques comme du grand public. De plus, le fait de ne partager que très peu de caractéristiques communes n’empêche pas l’existence d’une communauté. Ce n’est pas parce que les Suisses partagent peu de caractéristiques communes qu’on peut conclure à l’inexistence de la Suisse – même si le débat semble revenir régulièrement dans ce pays, en tous les cas de manière très explicite depuis que l’artiste Ben Vautier affichait dans le pavillon suisse à l’Exposition universelle de Séville, en 1992, une pancarte « La Suisse n’existe pas ».

13A fortiori, on peut conclure avec Olivier Legros et Jean Rossetto à l’inexistence de la « question rom » (Legros & Rossetto, 2012 : 6), tant la notion même de « Rom » semble difficile à saisir. De plus, nous partageons l’idée qu’une vision ethnicisante de la pauvreté tend à renforcer certaines fausses croyances comme le fait que la condition de ces groupes serait le résultat d’« un choix de vie » (Halfen, 2012) cohérent avec une culture donnée.

Cette méconnaissance (ou connaissance erronée) conduit à des confusions et à des stéréotypes fréquents. Il existe, par exemple, une perception, souvent partagée, que les conditions de vie des Roms dans certains pays occidentaux (habitat dans des campements, mendicité, travail non déclaré, pauvreté, etc.) constituent le mode de vie « habituel » des Roms et non une situation subie et que l’instabilité des lieux de vie serait causée par leur supposé « nomadisme », c’est-à-dire serait la conséquence d’un choix de vie. Cette méconnaissance conduit parfois les professionnels sanitaires et sociaux à recourir à des explications culturalistes pour qualifier les comportements des populations rom, niant par la même les processus sociaux et politiques qui conduisent à ces comportements, aboutissant alors à des réponses parfois inappropriées et/ou des traitements inéquitables. (Halfen, 2012 : 86)

14Il reste cependant qu’on ne peut nier, « en termes pragmatiques », l’existence de problématiques, de questions, adressées directement ou indirectement au système politique, qui sont générées par la migration actuelle de populations roms très précarisées. C’est le cas dans plusieurs villes suisses, dont Genève, où les personnes les plus précarisées, et surtout les plus visibles dans leur pauvreté, sont bien des migrants roms venant principalement de Roumanie. C’est donc la migration de pauvres qui est essentiellement au centre des préoccupations, mais une pauvreté qu’on habille de caractéristiques ethniques pour quelque part se rassurer en forçant le trait des différences afin de bien distinguer entre « nos pauvres », discrets et ordonnés, et la « pauvreté étrangère » (Bernardot, 2008), visible et source de désordre voire d’insécurité dans l’imaginaire (Tabin et al., 2014). Néanmoins, s’il est vrai que ce qui pose problème est davantage la pauvreté que l’appartenance culturelle, ethnique ou raciale, il reste qu’à l’heure actuelle les plus pauvres parmi les pauvres semblent issus de ces groupes, pour des raisons qui ont trait, comme nous le signalerons plus loin, aux conditions dans le pays d’origine mais aussi à des questions liées au statut juridique particulier dans le contexte européen de la libre circulation des personnes. En résumé, il faut aussi souligner que les questions ou les problèmes qui se posent aux Roms migrants précaires sont réels, tout comme les questions et problèmes que leur condition d’extrême pauvreté pose à une série d’institutions et de personnes qui sont en contact plus ou moins étroit avec eux.

  • 5 Exercice déjà essayé et brillamment réussi par plusieurs auteurs, dont par exemple Olivier Legros e (...)

15L’enjeu de cette partie n’est donc pas tant de déconstruire la « question rom » ou l’ethnicisation de la pauvreté5, mais de plaider pour une co-construction d’une vision complexe et partagée de ce qui pose problème dans la migration de Roms précarisés. Permettre aux Roms de s’exprimer sur leur situation dans le cadre d’une recherche-action et leur donner la parole en premier lieu constitue l’objectif principal de cet ouvrage et le fort intérêt scientifique, pratique, voire démocratique, de la démarche.

Quelle citoyenneté pour les Roms en Roumanie ?

16En Roumanie, vit la plus grande partie de la population européenne rom ou d’origine rom, le dernier recensement roumain chiffre cette population à 621 600 personnes (soit 3,3 %) sur une population totale de 20 121 641 personnes.

17Les ONG, ainsi que les scientifiques et les gouvernants, considèrent ce chiffre au-dessous du chiffre réel – estimé, lui, entre 750 000 et deux millions : beaucoup de Roms, qualifiés le plus souvent de Tsiganes, ne se déclarent pas comme tels ou ne sont pas recensés correctement en raison de préjugés négatifs.

18Ces aspects laissent entrevoir la complexité du lien entre pauvreté et ethnicité, entre stigmatisation ethno-raciale et marginalité sociale. Bien que cela soit un aspect controversé, la pauvreté en Roumanie semble dans une certaine mesure ethnicisée. Un rapport de recherche de 300 pages qui réunit les données de plusieurs types d’enquêtes (auprès de Roms, Non-Roms et des autorités locales) et sur plusieurs échantillons (à la base du recensement de 2002) relève que les enquêtes de 2000 à 2007 montrent que 37 % des Roms ont été systématiquement exposés à la faim contre 6 % des Roumains, […] 53 % des enfants roms vivent dans des ménages qui n’assurent pas une paire de bottes et un habit chaud pour chaque enfant en hiver contre 15 % des enfants roumains, […] 10 % des Roms ne sont pas enregistrés auprès d’un médecin de famille (Fleck & Rughinis, 2008 : 83-84), 23 % n’ont jamais été à l’école, 27 % ont fini seulement l’école primaire, 95 % n’ont pas fait d’études secondaires et 25,6 % ne savent pas lire ni écrire (Badescu, 2007), etc. Encore plus récemment (2010), le baromètre de l’inclusion sociale montre que dans les entreprises, les Roms ont dix fois plus de risques que les Roumains d’être licenciés.

19Quatre tournants historiques sont importants pour comprendre l’évolution de ces populations et leur situation actuelle très critique. Au-delà des chiffres et indicateurs rapidement évoqués ci-dessus – l’esclavage (et son abolition en 1864) en Valachie et en Moldavie (provinces vassales auprès de l’Empire ottoman qui deviennent à la fin du XIXe siècle l’Etat-Nation roumain), la déportation en Transnistrie durant la Deuxième Guerre mondiale d’environ 20 000 Roms, la manière particulière du régime communiste de les ignorer ou de les cacher et, enfin, les transformations politiques et économiques dans la période postcommuniste – ce découpage historique montre, au-delà des différentes caractéristiques et transformations majeures intrinsèques à chaque période, une continuité dans la construction des Roms comme marginaux dans l’imaginaire et la politique nationale de la Roumanie. Ainsi, anciens esclaves affranchis, manquant de propriétés et de biens, victimes de politiques d’épuration ethnique, les Roms sont dans la société nationale roumaine d’aujourd’hui des citoyens de seconde zone – bien que dans les sociétés locales, notamment villageoises, ils peuvent être parfaitement et traditionnellement intégrés.

  • 6 En 1995 par exemple, la Roumanie a été la première signataire de la Conventioncadre pour le respect (...)
  • 7 Toujours en 1995, la Roumanie a officiellement signé la Charte européenne des langues régionales et (...)
  • 8 Pour une illustration des contradictions dans l’application des lois et des politiques inclusives e (...)

20Au début des années 1990, passant d’une ignorance politique quasi totale à une extrême visibilité, les Roms ont l’opportunité de la reconnaissance en tant que minorité ethnique sur le plan européen et national. A sa sortie du régime communiste, la Roumanie a déployé des efforts considérables afin de gagner en crédibilité sur le plan international auprès des Etats d’Europe occidentale et des Etats-Unis – la question des minorités a été un registre important de ces efforts. Signataire des traités internationaux concernant les Droits de l’Homme et les Droits des minorités6, sans pour autant systématiquement les ratifier7 et encore moins détenir l’appareil nécessaire pour leur application, la Roumanie s’est tout de même dotée d’une série d’instruments juridiques et d’un cadre institutionnel dits de reconnaissance et de protection des minorités. Des organismes gouvernementaux et non gouvernementaux se sont impliqués dans la promotion des droits des Roms et ont mené des projets éducationnels (à tous les niveaux d’enseignement, de la déségrégation à l’école primaire à la discrimination positive dans les universités), d’accès aux soins de santé, d’occupation et de formation professionnelle. Depuis une quinzaine d’années un système de médiateurs scolaires et sanitaires de projets d’aménagement du territoire et de construction de logements sociaux, de prévention des maladies transmissibles (sida, tuberculose) et de planning familial ainsi que d’emploi artisanal a vu le jour dans certaines communautés roms en Roumanie. Les journalistes économiques apprécient que selon les rapports de la Commission européenne, entre 2007-2013 la Roumanie aura dépensé 433 millions d’euros dans ces projets. A cela, il faut également ajouter les financements du PNUD, de la Banque Mondiale, de USAID et de Open Society Fondation (organisme fondé par le financier états-unien George Soros), etc. Cependant, il s’agit en grande partie de projets à court ou moyen-terme qui manquent de suivi et de financement après quelques années et peinent à se transformer en des véritables politiques publiques dans un cadre juridique flou, celui d’une bureaucratie trop épaisse et/ou d’une hostilité politique plus ou moins ouverte de la part des municipalités et des communautés locales (de Roms et Non-Roms)8. S’il existait une estimation officielle de l’ensemble de ces financements, elle montrerait le décalage entre le projet d’une société équitable et inclusive et les résultats contraires. Une analyse en profondeur des causes et des mécanismes de l’échec global de la politique d’inclusion des Roms n’est, elle non plus, pas encore réalisée.

  • 9 La presse roumaine informe sur les expulsions des Roms des centres-villes à Bucarest et à Cluj, deu (...)

21Au niveau des résultats, le cadre imposé par des mesures légales et des financements européens et américains reste très peu visible dans la vie des communautés et des individus. Selon Nicolae Gheorghe (2010), activiste rom roumain au niveau national et international – regrettablement décédé en 2013 – l’européanisation des problèmes des Roms a fait en sorte que les autorités roumaines n’ont pas pris leurs responsabilités envers leurs propres citoyens. Une très longue série de faits montre l’indifférence et la malveillance étatique face à la discrimination des Roms à l’embauche, dans le traitement médical ou dans l’acquisition de logements. L’Etat lui-même adopte des pratiques discriminatoires : en ne fournissant pas d’informations, en pratiquant des abus verbaux et un discours raciste, par les pratiques d’assistants sociaux qui mènent à la perte des indemnités, en utilisant des services de police démesurément violents et intimidants (Andreescu, 2004 ; ECRI, 2006 ; Zoon, 2001). Enfin, il n’est pas rare de voir des directeurs d’écoles, des médecins ou des prêtres dans les petites villes ou les villages qui, soutenant leurs privilèges et leur prétendue supériorité sur des appartenances imbriquées de classe, race et genre, stigmatisent et moralisent les Roms, renvoyés sans cesse à une condition hors civilisation, et implicitement, hors citoyenneté (Clavé-Mercier, 2010 ; Hasdeu, 2007)9. Ou encore, on peut déceler le mépris et la haine dans les déclarations publiques ouvertement racistes des différents officiels roumains – ministres, maires, voire chef de l’Etat – au sujet des Roms. Qui plus est, les concernés reprennent à leur compte ces catégorisations et assument une position inférieure dans les hiérarchies locales et nationale. Enfin, on peut dire que les pratiques de l’instrumentalisation de la question sociale posée par les Roms à des fins politiques populistes, aussi bien que celles de détournement de financements destinés officiellement à l’amélioration des conditions de vie des citoyens pauvres vers l’objectif contraire, sont très généralisées.

22En somme, l’Etat roumain, monolithique, paternaliste et autoritaire, colonisant de maintes façons ses propres citoyens au-delà du projet totalitaire communiste, réfute les pratiques culturelles relevant de la diversité ethnique. Il puise dans le racisme comme mécanisme et comme logique de gouvernance, tout en le reproduisant.

23A cela, il faudrait encore ajouter l’existence d’un anti-tsiganisme ordinaire dans les représentations et les discours, affirmé comme « naturel » et largement répandu dans la société. Les baromètres d’opinion publique réalisés régulièrement montrent une inquiétante pensée anti-rom/tsigane dans l’ensemble de la population. Un sondage réalisé en 2003 (IPP/Gallup, 2003 donne les chiffres suivants : 82,6 % des personnes (Non-Roms) interrogées considèrent que la plupart de Roms commettent des infractions, 48,5 % considèrent que l’Etat devrait prendre des mesures pour mettre un terme à leur croissance démographique, 32,3 % pensent qu’il devrait y avoir des magasins, des bars et des discothèques qui interdissent l’entrée aux Roms, 36,2 % considèrent que les Roms devraient vivre à l’écart de la société car ces personnes ne peuvent pas s’intégrer. Si les attitudes des Roumains évoluent vers plus de tolérance – plus que (sic !) 15,7 % en 2007 « souhaitent que les Roms soient expulsés du pays sans droit de retour » – il n’en reste pas moins que la distance sociale envers les Roms est la plus accentuée en comparaison à celle éprouvée à l’égard des autres minorités (Fleck & Rughinis, 2008). Les conclusions de ces sondages montrent que de toutes les ethnies, les Roms sont les plus rejetés, et qu’il n’existe pas de corrélation significative entre ces représentations et le niveau d’éducation des répondants. Ce rejet traverse alors l’ensemble de la société, des délires racistes dans les stades (avec violences physiques contre les personnes à la peau foncée et slogans comme « mort aux Tsiganes ») au discours intellectuel et scientifique qui parle de « mentalité tsigane » et prend sa forme la plus grave chez les politiciens. Dans les médias les plus populaires, il manque un débat public sur la responsabilité des différentes instances nationales dans l’exclusion réelle et dans l’intégration de façade des Roms, ces même médias laissant plus volontiers place aux théories « raciologiques » et culturalistes naïves et à la folklorisation de divertissement.

24Ainsi l’exclusion sociale et la « racialisation » des groupes roms, dans un contexte de pouvoir discrétionnaire, de corruption et d’irresponsabilité de l’appareil politique, mettent sans cesse en question leur citoyenneté. Des politiques publiques incohérentes singent le multiculturalisme pour passer l’examen formel auprès des institutions européennes – tandis que la stigmatisation dans le discours dominant et les pratiques de la discrimination convergent pour remodeler « la question tsigane », devenue « la question rom » – sans que la dignité ou les droits de la personne humaine soient pour autant reconnus à des Roms réels : femmes, hommes, enfants, citadins ou ruraux, résidants au pays ou migrants.

La migration des Toms roumains

25L’anthropologue Alain Reyniers parle de « troisième migration » pour situer la migration des Roms après la chute des régimes communistes depuis les pays d’Europe centrale et orientale – en particulier depuis la Roumanie – vers les pays d’Europe occidentale. Cette migration intervient chronologiquement bien après les migrations vers l’Ouest depuis l’Inde et la Perse au IXe et au XIe siècle (la première) et celles depuis la Valachie et la Moldavie, qui aboutissent à l’abolition de l’esclavage à la fin du XIXe siècle (la deuxième) (Reyniers, 1993).

26Dès lors, on comprend que la migration des Roms vers les pays de l’Ouest de l’Europe doit être appréhendée dans ce dispositif de transformation globale sociale et politique d’après la chute du communisme plutôt que dans une vision mélangeant romantisme et stigmatisation qui l’attribue au nomadisme ancestral des Tsiganes (Matras, 2000 ; Sigona, 2005). Ainsi, une bonne partie de cette migration se fait dans un premier temps par le biais de l’asile. Yaron Matras (2000) estime entre 50 000 et 150 000 les Roms en provenance de Roumanie, Kosovo, Macédoine et Bosnie-Herzégovine qui ont déposé au moins une fois une demande d’asile politique en Europe occidentale après 1990. En ce qui concerne strictement les Roumains,

Ces migrations ont permis de transplanter environ 20 000 Roms roumains en Allemagne (chiffres communiqués en avril 1992 par l’ambassade d’Allemagne en Roumanie) et qui ont probablement triplé depuis lors, et quelques milliers d’autres dans les pays latins (environ 500 demandeurs d’asile en France, 450 en Espagne, 200 autres en Belgique ; avec un roulement d’un pays à l’autre des demandeurs déboutés). (Reyniers 1993 : 63)

  • 10 http://www.recensamantromania.ro/rezultate-2/

27S’ensuit une vague d’immigration clandestine pour des raisons économiques. Reyniers parle de 70 000 Roms roumains migrants sur une période allant de 1989 à 1992. Cette immigration clandestine continue pour les Roumains (Roms ou non d’ailleurs) jusqu’en 2002, quand ils obtiennent le droit de circuler sans visa en Europe occidentale. 2002 représente une nouvelle étape dans la migration, elle va précéder l’entrée en vigueur en 2007 de la directive européenne de libre circulation des personnes (le droit des citoyens, et des membres de leurs familles, des pays membres de l’UE de circuler et de résider librement sur le territoire de l’ensemble de ces pays : 2004/38/EC) car la Roumanie devient désormais membre de l’UE. Toutefois, proportionnellement, les Roms migrent moins que les Non-Roms roumains (FRA, 2012), le dernier recensement chiffre à 2,5 millions (estimation considérée en dessous du chiffre réel) les Roumains migrant vers notamment l’Italie, l’Espagne, la Grande Bretagne, la France, la Grèce – la Roumanie devenant après 1990 un des principaux pays d’émigration dans et pour l’UE10. Selon Matras (2000), les caractéristiques des migrations romanis sont :

  • La défiance des structures sociales et des institutions de leur pays de résidence qui pousse les Roms à explorer les opportunités de la migration malgré le risque des expulsions et de la vie en marge, presque autarcique, dans les villes occidentales.

  • Il ne s’agit pas d’une migration d’individus mais d’une migration de familles nucléaires et autarciques, dans certains cas de familles étendues. Ces familles sont accoutumées à partager l’habitat et la responsabilité de la subsistance, ce qui renforce leurs capacités à faire face aux risques encourus dans l’émigration, y compris dans des conditions juridiques et sociales très défavorables.

28Ces caractéristiques ne sauraient pourtant expliquer pourquoi les Roms roumains migrent davantage que les Roms hongrois et grecs, ni pourquoi les Gitanos espagnols migrent beaucoup moins voire pas du tout. Un retour sur le facteur explicatif qu’est la situation économique et politique (l’exclusion citoyenne) des Roms migrants est ainsi nécessaire et sans cesse à réactualiser. L’itinérance, ou la mobilité plus ou moins importante des familles, qui s’objective parfois dans de véritables « carrières » migratoires impliquant des grandes distances géographiques, est une forme d’adaptation sociale au rejet (Liégeois, 2009).

29Dans les recherches sur les migrations, il apparaît que pour la majorité des Roms, le départ est vécu dans un premier temps comme une stratégie de survie (en opposition à la stratégie du développement, selon Sandu, 2000). Néanmoins « stratégie de survie » est un concept problématique. D’une part, il ne faut pas oublier que c’est bien ceux qui sont dans la survie qui sont les plus visibles, les autres ne sont jamais comptés comme une migration ethnique. D’autre part, focaliser sur la survie obscurcit la capacité d’agir de ces Roms, capacité basée par exemple sur le genre, la parenté et la religion (Vlase & Voicu, 2014). Cela mène à penser – dans une approche davantage processuelle – que les Roms, à l’instar d’autres migrants, multiplient les opportunités dans les pays de destination, passent de stratégies de survie à des stratégies de développement, envisagent une intégration à plus long terme, le retour ou la redéfinition du projet migratoire (en changeant de destination par exemple). A titre d’exemple, l’octroi des prêts bancaires aux personnes privées bénéficiant d’un revenu régulier, indifféremment de sa nature et son montant (aide sociale), pour acheter des biens immobiliers en Belgique dans les années 2000 a favorisé l’accès de certains Roms roumains de Bruxelles à la propriété. Dès lors, en louant une partie de ces logements (souvent à d’autres Roms), ces migrants adoptent des stratégies de développement qui sont très intégrées dans le tissu urbain bruxellois.

30Enfin, sur la question de la présence des Roms migrants dans les pays européens, des charters mis en place dans les années 1990 à l’« aide au retour » et aux « villages d’insertion » des années 2000, l’évolution suit le changement du statut administratif en fonction des frontières mouvantes de l’Europe tout en se faisant accompagner du même discours anti-tsigane tenu par les pouvoirs publics (Legros, 2009) et de pratiques répressives : démantèlement des camps dits parfois « nomades », parfois « sauvages », reconduites à la frontière, etc. (Legros & Vitale, 2011). Toutefois, la formulation gouvernementale à connotation raciste des politiques de non-accueil des Roms a pris sa forme la plus explicite en France. Le 30 juillet 2010, à la préfecture de l’Isère, le président français alors en exercice Nicolas Sarkozy prononçait un discours – diffusé le même jour dans le journal télévisé de 20 h de France 2 – sur les délinquants d’origine étrangère, en pointant explicitement les Roms. Quant à l’actuel Premier ministre français, Manuel Valls, il affirmait le 24 septembre 2013 sur France Inter : « Ils ont des modes de vie en confrontation. Et cela veut bien dire que les Roms ont vocation à revenir en Roumanie ou en Bulgarie ». D’un gouvernant à l’autre, il n’y a que l’apparent changement de couleur politique qui diffère (Fassin et al., 2014).A l’opposé, les organisations de la société civile s’impliquant souvent dans la défense des Roms et le répertoire d’actions collectives sont divers. La confrontation entre les uns et les autres met en évidence les problèmes de gouvernance urbaine, l’incapacité des pouvoirs publics à combattre la pauvreté, à faire respecter la diversité ethnique et culturelle et leur capacité à instrumentaliser la notion de « riverain » pour justifier les mesures d’expulsion des familles roms (Fassin et al., 2014).

31Oscillant entre rejet et intégration, quand elles ne combinent pas les deux attitudes, les politiques relèvent à la fois de l’arbitrage local, de l’expérimentation des bonnes pratiques, et de la mise en œuvre des directives nationales (Legros, 2009 : 47).

32Pour conclure sur ces aspects, le volume réel des migrations romanis vers l’Europe de l’Ouest est déformé par la certitude infondée d’une forte présence romani. Celle-ci se construit, d’une part, sur la base d’une forte visibilité des Roms, produite par des activités exercées dans l’espace public souvent réprimées et reléguées dans l’illégalité (mendicité, pratique de la musique) et la dimension familiale de la migration et d’autre part, par la répression manifeste ou sous-jacente dans les politiques migratoires ou publiques de la gouvernance des pauvres. Somme toute, dans le cadre de la migration, comme auparavant, les Roms sont le plus souvent victimes de stigmatisation et font office de bouc émissaire, repoussoir des représentations de l’angoisse sociale en temps de crise.

Notes

3 www.romadecade.org

4 Dans le registre dramatique, voir à ce même propos le film Just the wind (Benedek Fliegauf, 86’, 2012).

5 Exercice déjà essayé et brillamment réussi par plusieurs auteurs, dont par exemple Olivier Legros et Jean Rossetto, (2012).

6 En 1995 par exemple, la Roumanie a été la première signataire de la Conventioncadre pour le respect des droits des minorités du Conseil d’Europe.

7 Toujours en 1995, la Roumanie a officiellement signé la Charte européenne des langues régionales et minoritaires mais, elle ne l’avait toujours pas ratifiée en 2004.

8 Pour une illustration des contradictions dans l’application des lois et des politiques inclusives en matière de scolarisation deségréguée, voir le film documentaire Notre Ecole (Scoala Noastra), de Mona Nicoara et Miruna Coca-Cozma (Suisse, Etats-Unis, 94’, 2012).

9 La presse roumaine informe sur les expulsions des Roms des centres-villes à Bucarest et à Cluj, deux des plus importantes villes, et/ou sur leur relocation auprès des déchetteries municipales à Baia Mare (une autre ville importante) et Cluj.

10 http://www.recensamantromania.ro/rezultate-2/

© Éditions ies, 2015

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