1»L’Europe a un lieu de naissance. […] Cette nation est la Grèce antique du vii^e et du v^e siècle avant Jésus-Christ«, Husserl, La crise de l’humanité européenne, p. 34–35; Pour Valéry, Note, p. 49, l’élément grec est le véritable ciment des peuples européens. Dans sa fameuse note, il le mentionne en dernier, alors qu’il avait jusqu’à ce moment énuméré les différentes composantes de l’identité européenne de manière chronologique. L’aspect non chronologique, voire à contretemps de l’élément grec se reflète dans la phrase suivante: »Toute race et toute terre qui a été successivement romanisée, christianisée et soumise, quant à l’esprit, à la discipline des Grecs, est absolument européenne«.

2Il n’est pas le seul, cela va sans dire. Onians, The Origins of European Thought, refuse également l’idée qui a cours en philosophie depuis Husserl, selon laquelle la pensée européenne a pour origine la philosophie et la science grecque, place, lui, récupérant ainsi la Grèce en partie confisquée par les philosophes à la classical scholarship, cette origine chez Homère, comme le fait Snell à la même époque: l’»Iliade« et l’»Odyssée« sont »the much earliest accounts we possess of life and thought in Europe«, ibid., p. 1–2.

3Voir Boileau, Art poétique, p. 234, ici sur le genre de l’idylle: »Suivez, pour la trouver [la route], Théocrite et Virgile/ Que leurs tendres écrits, par les Grâces dictés,/ Ne quittent point vos mains, jour et nuit feuilletés«, et Johann Joachim Winckelmann, Gedanken über die Nachahmung der griechischen Werke in der Malerei und Bildhauerkunst, Dresde, Leipzig 1756.

4Voir Noga Mishliborsky, L’Antiquité grecque: un objet de connaissance qui dépasse les frontières? Les études grecques aux xix^e et xx^e siècles entre la France et l’Allemagne, dans: Henning Fauser, Ingrid Lachény, Bérénice Zunino (dir.), »Le passage«. Esthétique du discours, écritures, histoires et réceptions croisées, Berne et al. 2014, p. 103–121.

5Michel Espagne, Gilles Pécout, Introduction, dans: id. (dir.), dans: Philhellénismes et transferts culturels dans l’Europe du xix^e siècle ( = Revue germanique internationale 1/2 [2005]), p. 5–7, ici p. 5.

6Les questions de définitions préoccupent inlassablement les chercheurs qui travaillent sur ce terrain, ici par ex. Sandrine Maufroy, Le philhellénisme franco-allemand. 1815–1848, Paris 2011, p. 9: »Distinguer nettement le philhellénisme de l’hellénisme et de ce qu’on peut appeler la grécophilie, voire parfois grécomanie, est en outre la condition nécessaire pour étudier précisément l’articulation entre ces phénomènes«.

7Espagne, Pécout, Introduction, p. 5.

8Voir Maurice Jacob, Étude comparative des systèmes universitaires et place des études classiques au xix^e siècle en Allemagne, en Belgique et en France, dans: Bollack (dir.), Philologie und Hermeneutik II, p. 108–153, ici p. 110.

9Ibid., p. 108, Napoléon, cité par François-Alphonse Aulard, Napoléon I^er et le monopole universitaire, Paris 1911, p. 123.

10»La notion essentielle de translatio studii est un concept médiéval évoquant le déplacement géographique de l’enseignement au cours de l’histoire. L’idée, apparue au ix^e siècle, recourt à la métaphore de l’irradiation par le savoir et la connaissance, d’est en ouest. Cette conception postule que le premier centre de connaissance est l’Eden, suivi de Jérusalem et de Babylone, puis d’Athènes, enfin de Rome. Par la suite, le déplacement se poursuit vers l’ouest, à savoir vers Paris, Amsterdam ou encore Londres«, Pascale Hummel, Translatio, dans: ead. (dir.), Translatio. La transmission du grec entre tradition et modernité, Paris 2009, p. 7–10, ici p. 8.

11»L’effort de construction se double d’un accroissement très sensible du nombre des enseignants, destiné à faire face à l’essor des effectifs étudiants, mais aussi à diversifier et à moderniser l’offre disciplinaire«, Jean-Pierre Chaline, De la reconstruction aux années 1960 dans: Jean-Robert Pitte (dir.), La Sorbonne au service des humanités. 750 ans de création et de transmission du savoir, 1257–2007, Paris 2007, p. 69–88, ici p. 75.

12Sculptée par Clément d’Astanières, 1902: Geneviève Bresc-Bautier, Christian Hottin, La Sorbonne. Un musée, ses chefs-d’œuvre, Paris 2007, p. 187.

13Sculptée par Georges Saulo, 1902, ibid., p. 256.

14Sculpté par Henri Allouard, 1899, ibid. p. 186.

15Voici comment des étudiants décrivent en 1911 la tradition française, tradition qu’ils jugent menacée par les réformes de la Sorbonne: »Il existe un accord profond entre notre génie français et ce que nous appelons d’un terme large la culture classique. […] Rompre brutalement cet équilibre séculaire d’une race et d’une culture, c’est compromettre une part du génie latin«, Agathon, L’esprit de la nouvelle Sorbonne. La crise de la culture classique, la crise du français, Paris 1911, p. 174 (souligné dans l’orig.). La citation suivante de Voltaire est également l’expression d’un goût qui se porte sur la littérature latine plus que sur la grecque et laisse également entendre une progression des Grecs aux Romains: »›Homère a fait Virgile‹, dit-on; si cela est, c’est sans doute son plus bel ouvrage«, Voltaire, Essai sur la poésie épique, dans: The English Essays of 1727, éd. David Williams, Richard Waller, Oxford 1996, p. 323.

16»Le latin domine. […] Le grec ne figure pas à l’écrit du baccalauréat; dans les Facultés, ce n’est qu’après 1870 que la chaire de littérature ancienne fut dédoublée et langue et littérature grecques, langue et littérature latines«, Jacob, Étude comparative, p. 110.

17Voir Uhlig, Griechenland als Ideal.

18Décultot, Johann Joachim Winckelmann, p. 139–140.

19Vernant, Entre mythe et politique, p. 1896–1900.

20Emannuel Leroux, Significations et problèmes de l’humanisme, dans: Congrès de l’association Guillaume-Budé Nîmes. 30 mars–2 avril 1932, Paris 1932, p. 259–267, ici p. 264. Celui-ci poursuit ainsi: »Devant ces exemplaires merveilleux d’art, de pensée, de culture humaine réalisés par un petit peuple pendant quelques siècles est né le désir d’arracher aux Hellènes leur secret. Depuis sont intervenus d’autres faits: la réussite romaine par l’effet de la greffe hellénique, et l’éclat des diverses Renaissances«.

21Une »Prière sur l’Acropole« est ainsi commandée en 1901 à André Brouillet (1857–1914): Bresc-Bautier, Hottin, La Sorbonne, p. 196. Par ailleurs, »La Grèce antique se dévoile à l’archéologie«, toile sur laquelle une femme, allégorie de la Grèce ancienne, soulève son voile dans un auroral paysage méditerranéen aux tons pastel, orne l’amphithéâtre Guizot. Il s’agit d’une commande de 1896 à Léon François Comere, ibid., p. 206.

22Fernand Boulenger, Le grec – pourquoi on l’apprend, dans: Bulletin de l’association Guillaume-Budé 45 (1934), p. 31–37, p. 33.

23Pascale Hummel nuance cette opposition en indiquant que la philologie allemande des xviii^e–xix^e siècles constitue une »forme nouvelle (largement prosélyte et autoproclamée) de modernité épistémologique«. Cependant, l’»histoire la philologie française«, mais également »espagnole, italienne, néerlandaise […] (et autres), tout en participant à et de cette histoire, – synchroniquement délimitée – de l’accès à une nouvelle modernité, appartient plutôt à l’histoire longue de la philologie pérenne (moins tapageusement soucieuse de »marquer« politiquement, institutionnellement, éditorialement, conceptuellement, stylistiquement – l’inauguration d’une nouvelle ère)«, Pascale Hummel, Philologie(s), dans: ead. (dir.), Philologia. Recueil de textes sur la philologie, Paris 2009, p. 7–30, ici p. 29. La mise en valeur de cette opposition est en partie une stratégie de »défense et d’illustration de la philologie nouvelle dans l’Allemagne du xix^e siècle«, ibid., p. 8.

24Johann Wolfgang von Goethe, Die Leiden des jungen Werther [1774], Francfort/M 1994, Lettre du 24 décembre, p. 128–129.

25»The early State formation, centralization, and expansionist policies of France were both mirrored in and gave overtones to its Latinate classicizing […]. The Hellenic classicizing practiced in Germany and England, as it developed in the early nineteenth century, is the product of reactive ideologizing against what was seen as a dangerous Gallic brew of secularism and materialism. Greece was used to energized the ideological construction of stable or defensive nationalism, against what was perceived as a Latin oriented expansionist nationalism«, Christopher Stray, Classics Transformed. Schools, Universities, and Society in England, 1830–1960, Oxford, New York 1998, p. 23. Un peu plus loin, au sujet de la seule Allemagne: »Generalization and uniqueness thus confronted one another both in politics (France: Germany) and in the realm of the symbolic (Rome: Greece)«, ibid., p. 25.

26Et ce, jusqu’au xx^e siècle. Je montre plus avant comment ce schéma a été instrumentalisé à des fins nationalistes en Allemagne de 1914 à 1945. Mais même lorsque Vogt, des années après la fin de ce contexte guerrier, trace, de manière rétrospective, les étapes de la philologie grecque à l’époque moderne, c’est en opposant, malgré les nuances et l’allusion à l’Angleterre, la latinité des peuples romans à l’hellénisme allemande. Voir Vogt, Griechische Philologie in der Neuzeit, p. 124.

27Voir Manfred Landfester, Humanismus und Gesellschaft im 19. Jahrhundert. Untersuchungen zur politischen und gesellschaftlichen Bedeutung der humanistischen Bildung in Deutschland, Darmstadt 1988, p. 2: »Die Verherrlichung des Griechentums […] erhielt […] ihre besondere gesellschaftliche Wirkung, sodass die Rezeption der griechischen Antike die Funktion der Nationalerziehung oder Nationalbildung und damit der nationalen Identitätssicherung übernahm, und zwar in einem Jahrhundert, das nicht nur zur Einheit, sondern über sie zur politischen Weltmachtstellung Deutschlands führte. Während in Frankreich und in England die Rezeption der römischen Antike zur Stärkung des Nationalbewußtseins geführt hatte und noch führte, konnte Deutschland – gerade in der Antithese zu Frankreich – die griechische Antike als Ausdruck von für die Gegenwart unverzichtbaren Werten wie etwa Freiheit, Schönheit und Vernunft ›Leitbild der deutschen Gesellschaft‹ und ihr ›Identifikationsziel‹ werden«.

28»Laboratoire prestigieux de l’Altertumswissenschaft, centre mondial de la production des savoirs sur l’Antiquité, l’Allemagne est aussi, à la même époque […], la patrie d’un mythe unique en son genre, auquel certains ont pris l’habitude de donner le nom de ›mythe grec allemand‹«, Griechenmythos ou Griechenglaube, Andurand, Le mythe grec allemand, p. 13–14.

29Winckelmann, Gedanken über die Nachahmung, p. 21 et 24.

30Selon Décultot, Johann Joachim Winckelmann, p. 141, Winckelmann se serait inspiré quant à cette dernière théorie de la lecture de Shaftesbury.

31Ce que Winckelmann met en avant pour l’art grec sera repris pour tous les domaines des études grecques, ici, chez Wilhelm von Humboldt, l’histoire: »Es ist daher mit dem Studium der griechischen Geschichte für uns nicht, wie mit dem der Geschichte anderer Völker. Die Griechen treten gänzlich aus dem Kreise derselben heraus […] und wir verkennen durchaus unser Verhältnis zu ihnen, wenn wir den Maßstab der übrigen Weltgeschichte auf sie anzuwenden wagen. Ihre Kenntniss ist uns nicht bloß angenehm, nützlich und nothwendig, nur in ihr finden wir das Ideal dessen, was wir selbst seyn und hervorbringen möchten; wenn jeder andre Theil der Geschichte uns mit menschlicher Klugheit und menschlicher Erfahrung bereichert, so schöpfen wir aus der Betrachtung der Griechen etwas mehr als Irdisches, ja beinah Göttliches«, Wilhelm von Humboldt, Geschichte des Verfalls und des Untergangs der griechischen Freistaaten dans: id., Gesammelte Schriften t. III, 1799–1818, éd. Albert Leitzmann, Berlin, 1968, p 171–218, ici p. 188. Cette affirmation est de toute évidence paradoxale: pour devenir pleinement Allemands, c’est-à-dire fonder la nation allemande, les Allemands doivent en passer par un élément étranger. Glenn Most souligne le fort aspect de croyance que cette thèse implique: »Such a paradox could only be justified on the quasi-theological assumption that the Greeks were not just one people among others, but rather represented that unique point in human history at which the divine had made tangential contact with mankind; in other words, that the Greeks were transcendent, superhuman, indeed virtually divine […]. To expect people to believe this was asking a lot – indeed, too much: it was asking them to preserve the traditional form of the Judeo-Christian doctrine of a chosen people or an incarnate Messiah but to transfer its content in a radically new way to a specific, extinct, remote, and above all quite pagan culture. No wonder Germans started wondering at some point whether the best way to become better Germans might not be by studying German«, Glenn Warren Most, Philhellenism, Cosmopolitanism, Nationalism, dans: Klaniczay et al. (dir.), Multiple Antiquities – Multiple Modernities, p. 29–47, ici p. 35.

32Voir Uhlig, Griechenland als Ideal.

33L’Anglaise Eliza Marian Butler dénonçait dans l’entre-deux-guerres cette idéologie en tant que telle en pointant du doigt la mainmise allemande sur la Grèce antique, ou bien en ses termes politiques: Eliza Marian Butler, The Tyranny of Greece over Germany. A Study of the Influence Exercised by Greek Art and Poetry over the Great German Writers of the Eighteenth, Nineteenth and Twentieth Centuries, Cambridge 1935.

34»Winckelmann assimil[e] les Grecs à un point d’origine«, Décultot, Johann Joachim Winckelmann, p. 151.

35»Humboldt ersetzte den unreflektierten Begriff der Nachahmung durch den des Studiums, womit er der griechischen Kultur insgesamt eine konkretere Rolle in der Bildung moderner Menschen zuweisen konnte«, Uhlig, Griechenland als Ideal, p. 14.

36L’institutionnalisation de la philologie en Allemagne commence avec Heyne et se prolonge avec son élève Wolf, qui en est le fondateur mythique: »Une des plus frappantes caractéristiques de l’histoire intellectuelle allemande de la fin du xviii^e siècle au début du xix^e est l’affirmation et l’institutionnalisation d’une discipline, ancienne dans ses origines et nouvelle dans ses ambitions, la philologie, qui se développe notamment à Göttingen autour de Christian Gottlob Heine«, Michel Espagne, Présentation, dans: id. (dir.), La philologie allemande, p. 5–13, ici p. 5. »Quand on considère séparément, dans le cursus universitaire, la philologie classique, on a nécessairement à faire à un modèle scientifique allemand. La discipline a largement été créée ou recréée et redéfinie en pays germanique, à la fin du xviii^e siècle. Elle y a tenu, à la suite de J. G. Heyne, professeur à Göttingen (1729–1812), un rôle central dans les universités qui s’y est maintenu et développé au cours du xix^e siècle«, Bollack, La référence allemande, p. 23. Or c’est Wolf, son »fondateur auto-proclamé« (Hummel, Philologie[s], p. 7), qui est »célébré de manière dithyrambique dans nombre d’histoires de la philologie«, Maufroy, Friedrich Wolf, p. 27. Cependant, »l’importance de Wolf tient à la valeur symbolique d’un tournant de sa discipline dont il ne fut certes pas le seul instigateur«, Hummel, Philologie(s), p. 7.

37»Rappelons qu’en France le mot ›université‹ ne s’appliquait pas au seul enseignement supérieur, mais à tous les enseignements publics, comme le rappelle la définition donnée par le Littré: ›Aujourd’hui, corps enseignant unique pour toute la France, placé sous la direction du ministère de l’instruction publique. L’université a été fondée par un décret de Napoléon 1^er, du 17 mars 1806 (…); elle comprend: 1° les facultés; 2° les lycées ou collèges de l’État; 3° les collèges communaux; 4° les écoles primaires; et tout cela sous la direction d’une administration centrale‹«, Pierre Judet de La Combe, Crise de système dans l’enseignement supérieur français?, dans: Paul Servais (dir.), L’évaluation de la recherche en sciences humaines et sociales. Regards de chercheurs, Louvain-la-Neuve 2011, p. 55–82, ici p. 58–59, note 8.

38Il existe selon cette théorie une »scission entre l’école qui communique des connaissances stables […] et université, lieu de la science, c’est-à-dire du savoir instable, perpétuellement remis en question«, Jacob, Étude comparative, p. 109. Humboldt voit en la science [au sens large de Wissenschaft] un »dialogue sans cesse renouvelé«, Maufroy, Friedrich Wolf, p. 37.

39Si l’adjectif fut ajouté pour la distinguer des philologies modernes (voir Karlheinz Stierle, Altertumswissenschaftliche Hermeneutik und die Entstehung der Neuphilologie, dans: Flashar [dir.], Philologie und Hermeneutik, p. 260–288), il ne s’agit pas d’une simple affaire de dénomination, mais également d’un mouvement de légitimation et de canonisation par l’affirmation d’une littérature classique, qui transcende les époques. Cette réflexion est particulièrement vivace, sur fond de bataille menée aux »classiques«, dans l’entre-deux-guerres: »Par réaction contre [l’]historisation de la philologie, on réhabilitait franchement l’idée normative du ›classique‹, comme ce qui traverse l’histoire et demande toujours à être interprété; l’objet de la philologie échappait alors au déterminisme historique«, Judet de La Combe, art. »Philologie et histoire«, dans: André Burguière (dir.), Dictionnaire des sciences historiques, Paris 1986, p. 509–513, ici p. 512; voir aussi Jaeger (dir.), Das Problem des Klassischen, et Reinhardt, Die klassische Philologie und das Klassische. Wolf avait, pour sa part, intentionnellement renoncé à cet adjectif: »Le syntagme classische Gelehrsamkeit est inadéquat, car, si les modèles les plus éminents sont des classiques, tous cependant ne peuvent être des classiques«, Hummel, Philologie(s), p. 14.

40Les ouvrages de Wolf, »Darstellung der Alterthums-Wissenschaft« et »Museum der Altertumswissenschaften« portent la trace de ce choix. Voir ibid., p. 13–14: »Questionnant la légitimité des signifiants usités par la tradition antérieure et contemporaine (à savoir les termes de philologie, érudition classique, littérature ancienne, humanités, belles-lettres représentés dans les différentes langues modernes connues par lui), il [Wolf] argumente en faveur du terme Altertumswissenschaft, lequel lui paraît refléter le plus adéquatement la pratique scientifique, dans la mesure où […] il exprime la totalité épistémologique de la philologie (›das Ganze erschöpfend‹). […] Aussi F. A. Wolf propose-t‍-‍i‍l les termes Altertumswissenschaft, Altertumskunde ou encore Studium der alten Literatur und Kunst, tous trois signifiant ›connaissance ou étude de l’Antiquité‹ qui traduit le plus justement la périphrase latine doctrina antiquarum litterarum et artium«.

41La philologie devient avec Christian Gottlob Heyne une »auf die Rekonstruktion des antiken Lebens in seiner Gesamtheit zielende Wissenschaft«, Vogt, Griechische Philologie in der Neuzeit, p. 124.

42Pour la réception en philologie de cette théorie de Schleiermacher, voir Reiner Wiehl, Schleiermachers Hermeneutik – ihre Bedeutung für die Philologie in Theorie und Praxis, dans: Flashar (dir.), Philologie und Hermeneutik, p. 32–67. Elle est ici reprise à son compte par Wilamowitz: »Wir wollen die Wissenschaft durch ihr Objekt bestimmen: […] das Altertum. […] Jede kleinste Erscheinung [trägt] ihren Zug bei zu dem Verständnisse des Ganzen, aus dem sie ward, in dem sie fortwirkt. Weil das Objekt eines ist, ist die Philologie eine Einheit«, Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff, Philologie und Schulreform. Prorektoratsrede, gehalten zur akademischen Preisverteilung am 1. Juni 1892, dans: id., Reden und Vorträge, Berlin 1925, p. 104–105.

43Maufroy, Friedrich Wolf, p. 27.

44Böckh argumente en faveur de la philologie contre la science de l’Antiquité de Wolf: »Plus tard, A. Böckh […] rejette au profit de la ›philologie‹ le terme moderne de ›science de l’Antiquité‹, proposé par Wolf, parce qu’il porte la trace d’une valorisation non scientifique du passé; une science ne peut […] être définie par son objet mais par son point de vue«, Judet de La Combe, art. »Philologie et histoire«, p. 510.

45»Il n’y a pas à raviver les vieilles querelles relatives à la définition du terme même de la philologie classique et à la délimitation de son domaine propre. Si aucun exposé théorique concernant cet objet ne manque de provoquer la contradiction, pratiquement la notion de l’Altertumswissenschaft a triomphé au cours de la seconde moitié du xix^e siècle«, Paul Faider, L’état présent de la philologie classique: œuvre du passé, tâches de demain, dans: Congrès de l’association Guillaume-Budé Nîmes. 30 mars–2 avril 1932, Paris 1932, p. 47–60, ici p. 47.

46Contre la synonymie institutionnelle d’Altertumswissenschaft et de Philologie, voir Axel Horstmann, Die »klassische Philologie« zwischen Humanismus und Historismus. Friedrich August Wolf und die Begründung der modernen Altertumswissenschaft, dans: Berichte zur Wissenschaftsgeschichte 1/1–2 (1978), p. 51–70.

47Ou plutôt, au passé, »visaient«, selon l’expression de Pierre Judet de La Combe, qui fait un constat d’échec de cette visée herméneutique: »L’atomisation des recherches n’a pas permis de restituer l’image unifiée du monde ancien que visaient tant la ›science de l’Antiquité‹ de Wolf que la ›philologie‹ de Boeck, l’opération herméneutique de la compréhension s’est vue progressivement supplantée par la pratique de la critique, textuelle et historique«, Judet de La Combe, Philologie classique et légitimité, p. 26.

48Flashar parle pour Wolf et Friedrich Ast (1778–1841) de »Bervorzugung des Griechischen«: Hellmut Flashar, Die methodisch-hermeneutischen Ansätze von Friedrich August Wolf und Friedrich Ast – traditionelle und neue Begründungen, dans: id. et al.(dir.), Philologie und Hermeneutik, p. 21–31, ici p. 25.

49Cet argument sert également à défendre l’étude même de l’Antiquité. En effet, si celle-ci mérite d’être étudiée, c’est pour son caractère originaire: »Wir müssen mehr sehen auf die originalen [Völker] d. h. solche, die selbst ihre Cultur geschaffen«, Friedrich August Wolf, Vorlesungen über die Encyclopädie der Altherthumswissenschaft, Leipzig 1807, p. 32 (souligné dans l’orig.).

50En effet, la Grèce est, au sein même de l’Antiquité, l’originaire de l’originaire. »Die Verwissenschaftlichung, die die Philologie seit dem Anfang des 19. Jh. von ihrer Vorgängerin am augenfälligsten unterscheidet, ging mit einer gewissen Hellenisierung, ja sogar Entlatinisierung einher«, Glenn Warren Most, Philologie und Bildung seit der Renaissance, dans: Mary Beard, Fritz Graf (dir.), Einleitung in die lateinische Philologie, Stuttgart, Leipzig 1997, p. 35–48, ici p. 44. Les polémiques philologiques allemandes ont toutes pour objet la littérature grecque: celle de Hermann contre Böckh au sujet de l’épigraphie, du même Hermann contre K. O. Müller et Welcker sur Eschyle comme celle de Wilamowitz-Moellendorff contre Nietzsche sur »La naissance de la tragédie«, ibid. p. 45.

51Hermann Tränkle en 1970 reprend l’argumentaire du »classique« développé dans l’entre-deux-guerres: »Es ist unsere Aufgabe, das Bewusstsein [seiner] einzigartigen Bedeutung lebendig zu erhalten«, Manfred Fuhrmann, Hermann Tränkle, Wie klassisch ist die klassische Antike? Eine Disputation über die gegenwärtige Lage der klassischen Philologie, Zürich 1970, p. 23.

52L’exemple le plus connu est celui de Heinrich Heine. Voir Jacques Revel, Retour sur une histoire: Heine entre la France et l’Allemagne, dans: Michel Espagne, Jacques Le Rider (dir.), Henri Heine. Poésie et histoire, Paris 1997, p. 11–25.

531780–1864, arrivé à Paris en 1801.

541802–1867, arrivé à Paris en 1832.

551829–1884, arrivé à Paris en 1848.

561818–1909, arrivé à Paris en 1848 Voir Pascale Hummel, Henri Weil entre France et Allemagne, dans: Espagne (dir.), L’École normale supérieure, p. 241–264, ici p. 242.

57Ibid., p. 241.

58Maufroy, Le philhellénisme franco-allemand, p. 11.

59Pour Henri Weil, le statut des juifs dans la France postnapoléonienne »pays de l’émancipation des juifs«, était un argument supplémentaire, lié aux perspectives de carrière. L’accès au professorat était presque impossible pour les juifs: Bollack, La référence allemande, p. 33.

60Notamment chez Schiller et Wieland. Le premier par ex. traduisit la »Phèdre« de Racine: Jean Racine, Phädra, Trauerspiel, Tübingen 1805.

61»Ancien Cabinet du roi […] rattaché à la Bibliothèque royale«, Ève Gran-Aymerich, Karl Otfried Müller et la France, dans: Espagne (dir.), La philologie allemande, p. 113–123, ici p. 115.

62Voir ibid. Au-delà de cet échange particulièrement suivi entre Désiré Raoul-Rochette et Karl Otfried Müller, le Cabinet est »au centre d’intenses relations entre les communautés savantes françaises et allemandes«, ibid.

63Petitmengin, Deux têtes de ponts, p. 100.

64»Les autres pays de l’Europe se mirent à l’école de l’Allemagne [au xix^e siècle]. C’est surtout depuis 1870 que les études philologiques ont été restaurées en France«, art. »Philologie«, dans: Larousse du xix^e siecle, Paris 1928–1933, p. 823–824.

65Geneviève Espagne, Introduction, dans: ead., Bénédicte Savoy (dir.), Aubin-Louis Millin et l’Allemagne. Le Magasin encyclopédique – les lettres à Karl August Böttiger, Hildesheim 2005, p. V–XII, ici p. V. Millin rédigea ce périodique entre 1795 et 1816.

66Gérard Laudin, Les comptes rendus d’ouvrages historiques allemands dans le »Magasin encyclopédique«, ibid., p. 191–214, ici p. 191.

67Ibid., p. 206.

68Ibid., p. 203–204.

69Christophe Charle souligne que les étudiants littéraires participant à ces séjours sont des hellénistes eux-mêmes animés d’une volonté de réforme: »Il est significatif que, parmi les étudiants retenus, se trouvent surtout des représentants des spécialités qui voulaient se libérer de la domination écrasante de la triade classique des lycées et des facultés: français-latin-grec«, Christophe Charle, La république des universitaires, 1870–1940, Paris 1994, p. 26–27.

70Michael Werner, L’École normale: un séminaire à l’allemande?, dans: Espagne (dir.), L’École normale supérieure, p. 77–88, ici p. 87.

71Jacob, Étude comparative, p. 126. Bréal, un réformateur, fait toutefois après la guerre contre la Prusse un tableau bien plus traditionnel de l’École normale comme bastion de la tradition rhétorique à la française, dont il dénonce le conservatisme, l’absence d’ouverture sur le monde et le refus de la science, Michel Bréal, Quelques mots sur l’instruction publique en France, Paris 1872, p. 375–376. Werner, L’École normale, p. 88, montre que la référence au modèle allemand à l’École normale au xix^e siècle n’est en rien synonyme d’importation de ce même modèle. Cette référence, en tant que norme de réussite acceptée au niveau européen au cours du xix^e siècle, a deux fonctions dans le contexte français: défendre »la place de l’institution en France« et les »qualités du système d’enseignement français«.

72Petitmengin, Deux têtes de ponts, p. 100. Pierre Petitmengin montre »comment le Thesaurus, entreprise française dont les recensions soulignent à plaisir le caractère patriotique (il s’agit de faire revivre l’œuvre d’Estienne grâce à un philologue-imprimeur qui est un nouvel Estienne) est devenu une entreprise allemande, ou du moins comment sa confection est vite devenue une affaire allemande, puisque le Thesaurus est conçu en Allemagne et poli en France par l’Allemand parisien Dübner«, ibid. (souligné dans l’orig.).

73Celui-ci avait aidé Henri Weil à son arrivé à Paris: Hummel, Henri Weil, p. 245.

74»Fortifié dans la connaissance du grec par son enseignement du lycée, habitué à en user pour l’histoire dans ses conférences de l’École normale, il avait mis à profit ce qui lui était resté de loisir pour s’initier à une langue qui, bien que parlée à nos frontières, était généralement en France plus inconnue que les langues mortes, l’allemand; et il s’était mis ainsi en mesure de suivre le mouvement d’érudition qui se produisait de l’autre côté du Rhin«, Henri Wallon, Notice sur la vie et les travaux de M. Joseph-Daniel Guigniaut, secrétaire perpétuel honoraire de l’Académie, dans: Comptes rendus des séances de l’Académie des inscriptions et belles-lettres 20 (1876), p. 296–326, ici p. 299.

75»Il s’était mis à lire, avec une véritable passion, un ouvrage publié de 1810 à 1812, à Leipzig, sous le titre de ›Symbolique et mythologie des anciens peuples et des Grecs en particulier‹, par G.-Fr. Creuzer. […] M. Guignaut, tout pénétré de son sujet, ne souhaitait qu’une chose: c’était de pouvoir, par une traduction, communiquer au public français la jouissance qu’il y trouvait lui-même; et son rêve se réalisa«, ibid.

76»L’idée sous-jacente à tous ces textes [de boursiers normaliens en Allemagne], même les moins réservés, restait de se mettre à l’école de l’Allemagne pour la battre sur son propre terrain en conservant les spécificités qui donnaient, aux yeux de ces témoins, son caractère unique à la culture française«, Charle, La république des universitaires, p. 23. Faire des études grecques un instrument du conflit, c’est aussi agir pour la défense des études grecques. Les langues anciennes, c’est un argument avancé en 1911 au cours d’un débat français de la Société française de philosophie, peuvent détourner les étudiants étrangers de Paris et ainsi desservir la France dans la concurrence académique avec l’Allemagne: »Et c’est la France, avant tout, et la Civilisation française [que les étudiants étrangers] viennent étudier à la Sorbonne. Est-il sage de les rebuter? […] Est-il de bonne politique de décourager cette intéressante clientèle qui se forme à nos méthodes et qui rapporte notre culture dans son pays? Nous avons eu assez de mal à la détourner de Berlin, faut-il l’y renvoyer?«, Jean Perrin, Les humanités et la civilisation moderne. Séance du 23 décembre 1931, dans: Bulletin de la Société française de philosophie 31/4 (1931), p. 19.

77»Cet aveu public de l’infériorité française s’explique par l’idée universellement répandue que la victoire de l’ennemi est due à sa supériorité intellectuelle. L’Allemagne a matériellement triomphé, croit-on, parce qu’elle était spirituellement mieux armée. […] Ces idées ne naissent pas de la guerre; elles on été préparées depuis plusieurs années en France par les articles d’écrivains célèbres et même par des enquêtes officielles. Mais la défaite incite, impérativement, à l’imitation«, Claude Digeon, La crise allemande de la pensée franc̜aise, 1870–1914, Paris 1959, p. 365.

78Bollack, La référence allemande, p. 23.

79»Si ce livre tarda si longtemps à s’achever, c’est qu’il n’est pas une traduction […]. Il y trouvait des défauts de composition qui, dépouillés des voiles de la langue originale, eussent été beaucoup plus choquants pour un lecteur français. Il en fit donc une traduction libre et pour mieux dire un remaniement de fond en comble: travail pénible où il ne pouvait suivre, comme il l’eût voulu, son auteur, ni s’abandonner entièrement au mouvement de sa propre pensée. En second lieu les notes et éclaircissements, au lieu d’être un simple commentaire, devenaient des dissertations véritables où l’auteur se donnait d’autant plus volontiers carrière, qu’il s’était trouvé gêné ailleurs«, Wallon, Notice sur la vie et les travaux de M. Joseph-Daniel Guigniaut, p. 300–301. À travers traduction qui est à la fois un commentaire et une édition de l’original, Guignaut se fait véritablement philologue.

80Alfred Croiset, doyen de la faculté des lettres de Paris, cité par Charle, La république des universitaires, p. 189.

81Faider, L’état présent de la philologie classique, p. 47. Il faut souligner que, dans le cadre francophone et français du congrès de Nîmes de l’association Guillaume-Budé de 1932, c’est le professeur belge de l’université de Gand, Paul Faider, qui fait cette constatation. Ceci n’est peut-être pas anodin, si l’on se penche sur l’histoire des études grecques en Belgique, entre les modèles français et allemand. Voir Jacob, Étude comparative, p. 113–117.

82»Pour l’Université française, […] le philologue allemand est le représentant de la ›science‹. Il n’incarne pas seulement la philologie, mais l’aspect scientifique des études littéraires«, Bollack, La Grèce de personne, p. 60.

83Ibid., p. 61.

84Ibid.

85»La science philologique des œuvres, incluant l’étude des circonstances intellectuelles et artistiques de leur création, comme il faudrait apprendre à la concevoir, n’a guère été possible en France, elle n’était ni admise ni recherchée«, Bollack, La référence allemande, p. 25. Bollack précise, pour couper court au mythe de la science allemande: »Cependant, il ne faut pas se cacher que, de l’autre côté, en Allemagne, la pratique était différente de ce qu’on croyait, et que les résultats obtenus ne répondaient que partiellement à l’attente théorique«, ibid., p. 23.

86»En France, le terme ›philologie‹ est utilisé avec une connotation péjorative: il dénonce […] les esprits certes érudits mais incapables de s’élever au niveau de la véritable critique«, Michael Werner, À propos de la notion de philologie moderne. Problèmes de définition dans l’espace franco-allemand, dans: Michel Espagne, Michael Werner (dir.), Philologiques, t. I: Contribution à l’histoire des disciplines littéraires en France et en Allemagne au xix^e siècle, Paris 1991, p. 11–21, ici p. 11. L’art. »Philologie«, p. 823, du Larousse du xix^e siècle révèle également une méfiance à l’égard de la philologie, science historique auxiliaire: »Conserver à l’humanité toutes les découvertes, toutes les conquêtes, toutes les formes de la pensée humaine, tel est donc le rôle de la philologie, rôle éminemment utile, rôle qu’ignorent assurément ceux qui confondent philologue et pédant«.

87Albert Counson, cité par Jean Bollack, La Grèce de personne, p. 64.

88Cette tradition littéraire fait également l’objet d’un débat interne: »Ainsi, contrairement à la France où le sérieux et la scientificité sont le plus sûr moyen de se couper du public, en Allemagne, ces qualités peuvent être une source de prestige social. Durkheim […] met en cause les (mauvaises) habitudes intellectuelles françaises, notamment en philosophie, ce qu’on appellera plus tard l’essayisme«, Charle, La république des universitaires, p. 42.

89»Kern dieser neuen Wissenschaft [la science de l’Antiquité historique] ist, wie schon angedeutet, die Forderung strenger Urkundlichkeit – die Nachprüfbarkeit aller Behauptungen an Quellen«, Ada Babette Neschke-Hentschke, Ulrich Muhlack, Einführung in die Geschichte der klassischen Philologie, Darmstadt 1972, p. 99. Des critiques à l’égard des notes de bas de page comme critère de scientificité se sont aussi fait entendre en Allemagne. Dans le cadre de la polémique entre Wilamowitz et Nietzsche autour de »La naissance de la tragédie«, tout autant que la thèse de Nietzsche sur l’origine dionysiaque de la tragédie, c’est peut-être l’absence de notes de bas de page qui a choqué Wilamowitz: »Der Metaphysiker und Apostel Nietzsche ignoriert ›die wenigstens im Prinzip wissenschaftliches Gemeingut gewordene historisch-kritische Methode‹«, cité par Claudia Ungefehr-Kortus, Nietzsche-Wilamowitz Kontroverse, dans: Landfester (dir.), Rezeptions- und Wissenschaftsgeschichte, p. 1062–1068, ici p. 1062. Voir aussi Grafton, The Footnote.

90»Qu’il y eût un lien logique, intelligible, entre notre système d’études classiques et la capitulation de Metz, comme aussi bien entre la méthode des universités allemandes et l’envahissement de Paris, c’est ce que tout le monde admit, sans que nul ait jamais pu formuler ce lien avec la moindre précision. Découragés, nous confondîmes la puissance intellectuelle avec la puissance militaire«, Agathon, L’esprit de la nouvelle Sorbonne, p. 11.

91Ibid., p. 13.

92Ibid., p. 26.

93Ibid., p. 8, 18.

94Léon Blum, La mort prochaine des humanités en France, Chartres 1926.

95La »culture classique« est selon le même auteur »maîtresse de civisme et de liberté«, id., Quarante ans de guerre aux études classiques, dans: Bulletin de l’association Guillaume-Budé 43 (1934), p. 7–25, ici p. 7. Elle porte pour Blum des valeurs de gauche: c’est »l’éducation humaniste qui a formé le génie français et fait de la France la patrie des droits de l’homme«, ibid., p. 10.

96Cité par Digeon, La crise allemande de la pensée franc̜aise, p. 236.

97»Nous vivons aujourd’hui dans une époque de guerre, […] il est presque impossible que la science conserve son antique sérénité, et […] il est temps que la France apprenne enfin à parer les coups«, cité ibid., p. 237–238.

98Victor Bérard, Un mensonge de la science allemande. Les »Prolégomènes à Homère« de Frédéric-Auguste Wolf, Paris 1917, p. 54.

99»Ce débat […] représente un exemple de plus dans la participation de certains scientifiques aux dérives nationalistes de la Première Guerre mondiale«, Maufroy, Friedrich Wolf, p. 31. On pourrait aussi évoquer le nationalisme de Wilamowitz: »Sans doute Wilamowitz, de son propre témoignage, n’est-il jamais venu en France, si ce n’est pour y faire la guerre pendant la campagne de 1870–1871«, Bollack, La Grèce de personne, p. 61.

100Espagne, Présentation, p. 5.

101Max Pohlenz, Un mensonge de la science allemande?, dans: Neue Jahrbücher für das klassische Altertum, Geschichte und deutsche Literatur 22 (1919), p. 340–374. Pohlenz est connu pour ses monographies sur la tragédie grecque et sur le stoïcisme.

102»Zu den unerfreulichen Begleiterscheinungen des Weltkrieges gehören die Versuche unserer Gegner, den deutschen Barbaren auch ihre Verdienste um die Wissenschaft zu bestreiten oder zu verkleinern«, ibid., p. 340.

103»Denn es ist nicht so sehr Wolf, es ist ›le plus illustre des philologues d’outre-Rhin‹, es ist die deutsche Wissenschaft, die er treffen will«, ibid., p. 341.

104Ibid.

105Ibid., p. 343.

106Ibid., p. 349.

107Ibid., p. 352.

108Bollack note l’indifférence de Wilamowitz sur les comptes rendus français de ses ouvrages: »Les auteurs ne sont pas des partenaires dans le débat […]. Wilamowitz qui bataille sans arrêt ne bataille pas avec [les auteurs français des comptes rendus]«, Bollack, La Grèce de personne, p. 70.

109Celles-ci sont particulièrement mises en danger lors de la conférence scolaire de 1890: cette date marque selon Preusse, Humanismus und Gesellschaft, p. 16, une »césure«. Elles sont en effet accusées, comme ci-après dans un discours de l’empereur Guillaume II, de desservir la nation: »Wer selber auf dem Gymnasium gewesen ist und hinter die Coulissen gesehen hat, der weiß, wo es da fehlt. Und da fehlt es vor allem an der nationalen Basis. Wir müssen als Grundlage für das Gymnasium das Deutsche nehmen. Wir sollen junge Deutsche erziehen und nicht junge Griechen und Römer«, Rede des Kaisers auf der preussischen Konferenz über Frage des höheren Schulwesens, 4. Dezember 1890, cité ibid. C’est pourquoi la réponse des philologues est d’ordre national: »Der Humanismus […] ist ein Element unserer nationalen Kultur geworden, welches den Charakter so wesentlich mitbestimmt hat, dass wer versuchen wollte, es zu entfernen, nicht bloß antihumanistisch, sondern auch antinational verfahren würde«, Humanistisches Gymnasium 1 (1890), cité ibid., p. 23.

110Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff, Griechen und Germanen, dans: id., Reden und Vorträge, Berlin 1925, p. 95–110.

111»Ernst Maas kontrastiert Deutsche und Franzose mit sattsam bekannten Stereotypen: Den oberflächlichen, rhetorisch versierten, eben ›lateinischen‹ Franzosen werden die tiefsinnigen, wahrheitsliebenden, metaphysischen Deutschen entgegengestellt«, Thomas Arbogast Schmitz, Die Krise der klassischen Bildung während des Ersten Weltkriegs, dans: Angelos Chaniotis, Annika Kuhn, Christina Kuhn (dir.), Applied Classics. Comparisons, Constructs, Controversies, Stuttgart 2009, p. 151–166, ici p. 154.

112Cette revue fut fondée en 1890, année critique pour le débat sur l’enseignement des langues anciennes au sein du lycée humaniste, dans le but de défendre celui-ci. Les mots introductifs au premier numéro constituent une réponse au reproche adressé au lycée humaniste de ne pas servir la nation. Ce reproche, selon Uhlig, est contredit par les faits, à savoir la victoire de l’Allemagne, aussi bien militaire qu’intellectuelle. Voir Gustav Uhlig, Vorwort, dans: Humanistisches Gymnasium 1 (1890), p. 1–4, ici p. 1. En 1936, la revue délaisse son adjectif et prend donc le nom de »Gymnasium«.

113Eugen Grünwald, cité par Preusse, Humanismus und Gesellschaft, p. 95.

114»Der alte Mythos von der Geistesverwandtschaft zwischen Griechen und Deutschen wurde zum Mythos der Rassenverwandtschaft zwischen den antiken Völkern und dem deutschen Volk«, Landfester, »Kriegseinsatz der Geisteswissenschaft«, p. 216. L’historien Fritz Schachermeyr »entwirft die griechische Geschichte als Geschichte des mit den Deutschen blutsverwandten nordischen Volkes. […] Kleisthenes, Themistokles und Perikles realisierten das nordische Ideal der Volksgemeinschaft. Auch Hitler ist ein nordischer Führer«, voir Näf, Von Perikles zu Hitler?, p. 184–185.

115Eugène Ionesco, La leçon [1950], dans: Théâtre d’Eugène Ionesco, Paris 1954, p. 55–90. ici p. 89.

116Pour l’Allemagne, Landfester, »Kriegseinsatz der Geisteswissenschaft«, montre en analysant les interventions de philologues dans le cadre du colloque »Das neue Bild der Antike« publié en 1942 par Helmut Bervé, recteur de l’université de Leipzig de 1940 à 1943, nazi convaincu, la variété des stratégies des philologues selon leur opinion politique.

117Näf, qui reprend une typologie des différentes attitudes des chercheurs en histoire ancienne pendant la Seconde Guerre mondiale à Ernst Nolte, rejette la catégorie des »purs scientifiques« car les chercheurs placés par Nolte dans cette catégorie, malgré des sujets de recherche apolitiques, étaient en réalité le plus souvent proches du régime, voir Näf, Von Perikles zu Hitler?, p. 114.

118Ibid.

119Christian Meier, Von Athen bis Auschwitz. Betrachtungen zur Lage der Geschichte, München 2002.

120»Die Kritik an einem vermeintlich degenerierten Historismus und an dem epigonalen Charakter eines reinen Forschungspositivismus prägt viele Hochschullehrer, deren antirationalistische, vitalistische, biologistische und aristokratisch elitäre Betrachtung der Antike unverkennbare Affinitäten zur nationalsozialistischen Weltanschauung aufweist. […] Einzelne Altertumswissenschaftler, wie etwa Helmut Berve engagieren sich deshalb sofort nach dem 30. Jan. 1933 für den neuen Staat. Sie beteiligten sich an der nationalsozialistischen Umdeutung der Antike und übernehmen völkisch-rassistische Kategorien«, Stefan Rebenich, Universität III. Neuzeit ab 1800, dans: Landfester (dir.), Rezeptions- und Wissenschaftsgeschichte, p. 902–922, ici p. 912.

121Sur le modèle »des ›séminaires‹ de Berlin, d’Heidelberg ou de Bonn», Paul Gerbod, Le personnel enseignant des facultés des lettres et sa contribution à la recherche et au changement culturel, dans: Christophe Charle, Régine Ferré (dir.), Le personnel de l’enseignement supérieur en France aux xix^e et xx^e siècles, Paris 1985, p. 187–203, ici p. 187.

122»Tout au cours du siècle, les travaux des philologues allemands sont connus, cités, analysés par les savants français, et même traduits, mais cette discussion, intense, s’accompagne d’une absence de philologie (au sens de science des textes) en France«, Judet de La Combe, La querelle philologique du mythe, p. 55.

123Pour quatre vers de l’»Agamemnon« d’Eschyle dont il fait l’histoire philologique, Pierre Judet de La Combe indique qu’il n’existe en France »aucun commentaire, aucune étude philologique des passages«, id., Histoire d’une phrase (Eschyle, Agamemnon, 869–873), dans: Michel Espagne, Michael Werner (dir.), Philologiques, t. III: Qu’est-ce qu’une littérature nationale? Approches pour une théorie interculturelle du champ littéraire, Paris 1994, p. 431–448, ici p. 433. Il centre le débat sur ce passage entre l’Allemagne et l’Angleterre, plaçant la France »à part« du fait du »refus de la critique textuelle«, ibid., p. 444–447 et p. 447 pour la dernière citation.

124L’édition scientifique française des Belles Lettres a pour principe d’être bilingue, à la différence des éditions Teubner et Oxford.

125Jacques Jouanna, Le 80^e anniversaire de l’association Guillaume-Budé, dans: Comptes rendus des séances de l’Académie des inscriptions et belles-lettres 141/4 (1997), p. 1133–1142, ici p. 1133.

126Romilly, France. La philologie grecque, p. 476.

127Treize des quatre-vingts enseignants que comptaient l’Allemagne au semestre d’hiver 1932–1933 émigrèrent, parmi eux Werner Jaeger, Kurt Latte, Hermann Fränkel, Eduard Fraenkel, Paul Maas. Voir Walther Ludwig, Amtshebung und Emigration klassischer Philologen, dans: Würzburger Jahrbücher für die Altertumswissenschaft 12 (1986), p. 217–239.

128»After them [Wilamowitz/Mommsen] came a brilliant generation of their pupils, and […] the great age of German philology may be said to have lasted until the coming to power of the National Socialism«, Hugh Lloyd-Jones, History of Classical Scholarship, Baltimore 1982, p. XIII.

129Ernst Kapp revint des États-Unis à Hambourg. Son intégration à l’université Columbia avait été difficile. De retour, il ne put retrouver sa chaire, occupée par le nazi Ulrich Knoche. Ce n’est qu’en 1948 qu’il obtint le statut de professeur émérite. Il retint des séminaires avec Bruno Snell. Je remercie Klaus Alpers de cette information. Voir également Obermayer, Kurt von Fritz and Ernst Kapp, et Lohse, Klassische Philologie und Zeitgeschehen.

130Rudolf Pfeiffer – qui retourna en Allemagne en 1951: Ernst Vogt, Rudolf Pfeiffer, dans: Neue Deutsche Biographie, t. XX, Munich 2001, p. 323–324, ici p. 130 –, Paul Maas et Eduard Fraenkel eurent tous trois des postes à Oxford. Voir Hugh Lloyd-Jones, Rudolf Pfeiffer, dans: Blood for the Ghosts. Classical Influences in the Nineteenth and Twentieth Centuries, Londres 1982, p. 261–270, p. 265–266.

131Dans un ouvrage à destination du public américain, Nicole Loraux insiste sur la participation active des hellénistes à la vie intellectuelle en France. Voir Nicole Loraux, Introduction, dans: ead. et al. (dir.) Antiquities, p. 1–16, ici p. 2.

132Ceci est valable en tout cas pour l’Allemagne de l’Ouest.

133Vernant, Vidal-Naquet, Mythe et tragédie.

134Schmitt, Selbständigkeit und Abhängigkeit. Celui-ci indique dans sa bibliographie un autre ouvrage de Vernant, »Mythe et société«, sans doute moins central pour son sujet, et qu’il exploite peu dans son argumentation.

135Voir Graziano Arrighetti (dir.), La filologia greca e latina nel secolo xx, Pise 1989.

136Dihle, Bundesrepublik Deutschland, p. 1020.

137Romilly, France. La philologie grecque, p. 476.

138»Je laisserai également de côté la mythologie et l’anthropologie. Pourtant, force est de constater que mon collègue J.P. Vernant a puissamment renouvelé la façon d’apprécier certains textes, ou certaines idées que l’on y rencontre. […] Il ne s’agit pas là de philologie, et je crois important de rappeler fermement la différence d’esprit et d’orientation: il n’empêche que cette école exerce un grand rayonnement et stimule les études grecques, que d’autre part, sur des emplois de mots, sur l’importance de notions qui nous sont un peu étrangères, et même sur la structure de certains textes, elle apporte un jour nouveau, que la philologie n’a en aucun cas le droit d’ignorer. L’une apporte les idées et les visions nouvelles en pensant aux sociétés archaïques: l’autre contrôle et précise en fonction des textes; et l’échange est souvent d’une rare fécondité«, ibid., p. 480–481 (je souligne). Même l’éloge de l’approche novatrice de Vernant laisse poindre la méfiance de Jacqueline de Romilly à l’égard d’une méthode d’analyse trop éloignée des textes. Par la répétition du verbe »apporter«, elle met l’accent sur des instruments d’analyse extérieurs à l’Antiquité et peut-être inadaptés.

139Agathon, L’esprit de la nouvelle Sorbonne, p. 10.

140Le »Dictionnaire encyclopédique Quillet« rejette dans la philologie son absence de cohérence épistémologique, admet cependant qu’elle l’a longtemps emporté en France en tant que »pratique érudite« mais fait le constat d’un changement de vocabulaire. La philologie est selon l’auteur de cet article: »science des langues ou d’une langue, en partie, de son histoire et de sa grammaire… La philologie était pour les Anciens l’amour de la science, de l’instruction dans le sens le plus large. Pour Wolf, c’est la science de l’Antiquité. Par la suite, on a tendu à grouper sous ce terme l’étude du langage, particulièrement celle de la grammaire, de la lexicographie, de l’étymologie, de l’interprétation littérale et de la critique des textes; on y joint l’étude des institutions antiques et celle de l’histoire littéraire dans la mesure où elles peuvent faire mieux comprendre un auteur, et aussi celle de la prosodie et de la métrique; on y joint également l’épigraphie, la paléographie, etc. La philologie se présente donc non comme une science mais comme une pratique érudite. Aussi le terme de philologie, qui a longtemps régné à l’université, a-t-il progressivement disparu au profit du terme de linguistique. La linguistique, fondée sur Saussure, est aujourd’hui une science qui se veut exacte«, art. »Philologie«, dans: Dictionnaire encyclopédique Quillet, Paris 1970, p. 5167. Que ce changement de vocabulaire pour la désignation de cette pratique soit ou non attesté historiquement, il est revendiqué par l’auteur de l’article comme un changement de paradigme: l’abandon d’un modèle (allemand) non scientifique au profit d’un modèle (français) scientifique.

141Romilly, France. La philologie grecque, p. 476.

142Elle met en garde contre l’oubli de l’humanisme: »Il ne faudrait pas voir la philologie rompre avec cette vocation humaniste«, ibid., p. 489.

143Ibid.

144»Se dégage ainsi l’impression très nette que la notion même de ›communauté scientifique‹, dont la réalité est pourtant requise pour le développement rationnel de toute discipline moderne, n’a pas vraiment de contenu pour la philologie classique, puisqu’il existe plutôt des traditions nationales fortes qui définissent de manière différente ce qu’on attend d’un texte ancien«, Judet de La Combe, L’intérêt pour l’Antiquité classique, p. 246.

145Celui-ci fut fondé en 1971.

146»C’est l’originalité du parcours de Jean Bollack que d’avoir revendiqué, dans un paysage universitaire français qui ne l’accueillait pas volontiers, la philologie comme science. Deux gestes se trouvaient conjoints dans cette entreprise: d’une part, l’aspect le plus visible, l’importation d’un modèle ›allemand‹ de scientificité, opposé à l’esprit des belles-lettres présidant au rapport à l’Antiquité en France; d’autre part, la reprise critique d’une tradition, consistant à montrer que les principes herméneutiques dégagés par Schleiermacher ou Böckh n’avaient pas été appliqués et n’avaient pas pu l’être«, Denis Thouard, Philosophie et langage. À propos de Jean Bollack et du Centre de recherche philologique de Lille, dans: Langages 32/129 (1998), p. 64–75, ici p. 65.

147Il fut notamment professeur invité à l’Université libre de Berlin de 1955 à 1958.

148Cette réflexion prit la forme de participation à des colloques: Bollack et al. (dir.), Philologie und Hermeneutik ou Christoph König, Eberhard Lämmert (dir.), Literaturwissenschaft und Geistesgeschichte, 1910 bis 1925, Francfort/M. 1993.

149Ibid., p. 70.

150Voir chap. 1.1 et 1.2.

151La liste est la suivante: Bruno Snell, Entwicklung einer wissenschaftlichen Sprache in Griechenland, dans: Sprache und Wissenschaft, Göttingen 1960, p. 73–84; id., Ezechiels Moses-Drama; id., On the Unity of History, dans: Social Research 39/4 (1972), p. 679–695; id., Was die Alten von der schönen Helena dachten, dans: Bernd-Rüdiger Hüppauf, Dolf Sternberger (dir.), Über Literatur und Geschichte. Festschrift für Gerhard Storz, Francfort/M. 1973, p. 5–22; Bruno Snell, Wie die Griechen lernten, was geistige Tätigkeit ist, dans: Journal of Hellenic Studies 93 (1973), p. 172–184; id. Frenes-fronesis, dans: Glotta 55 1/2 (1977), p. 34–64, id., Lekythion, dans: Hermes 107/2 (1979), p. 129–134; id., Das Musikalische in der Sprache, dans: Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 36 (1979), p. 1–14.

Ces tirés à part sont signés de la main de Snell, qui salue Vernant à cette occasion par un remerciement poli: »mit herzlichem Dank«, »mit bestem Dank«, »mit freundlichen Grüßen«, »mit besten Grüßen« ou »herzliche Grüße«. Ces remerciements font sans doute référence à l’envoi par Vernant de tirés à part à Snell. Effectivement, j’ai trouvé dans le fonds Snell de la BSB un tiré à part de Vernant, important qui plus est pour ma réflexion sur l’agir: il s’agit de »Catégories de l’agent et de l’action en Grèce ancienne«, publié dans: Vernant, Religions, histoires, raisons, p. 1720–1727. Étant donné le nombre de tirés à part de Snell dans le fonds Vernant, je suppose que Vernant en a lui aussi envoyé d’autres à Snell. Je remercie François Lissarague et Rosine Adda de la découverte de ces précieux documents à la bibliothèque Gernet-Glotz, et Thomas Schmitz pour l’analyse de cette formulation.

152Mezzardi, Svenbro, Itinéraire, p. 69.

153Voir les deux ouvrages collectifs publiés par la fondation Hardt et auxquels Snell et Vernant ont contribué: La notion du divin depuis Homère jusqu’à Platon, Vandœuvres (Genève) 1954, et Le sacrifice dans l’Antiquité, Genève 2001.

154Lanza, Bruno Snell; id., Vernant et l’Italie.

155Mezzardi, Svenbro, Itinéraire, p. 70.

156L’influent historien Christian Meier déplore l’absence de réception de Vernant en Allemagne: »Il est regrettable qu’en Allemagne on […] ait, jusqu’à présent, prêté si peu d’attention« aux »travaux de l’école de Vernant. […] À bien des égards, ces recherches jettent sur les textes une lumière nouvelle«, Christian Meier, De la tragédie grecque comme art politique, Paris 1991, p. 269. La perspective de Vernant, dont il souligne qu’elle est très différente de la pratique des historiens de la Grèce antique en Allemagne, pourrait enrichir celle-ci, dit-il.

157Mezzardi, Svenbro, Itinéraire, p. 69.

158C’est dans l’article »Catégories de l’agent et de l’action en Grèce ancienne«, qu’il exprime »sa dette« à l’égard de Benveniste et cherche à »indiquer comment« ses propres »analyses viennent s’articuler avec [la] recherche« du célèbre linguiste: Vernant, Religions, histoires, raisons, p. 1720–1727, ici p. 1722. Vernant exprime son appartenance à une génération redevable à Dumézil. Il évoque, sans le détailler en ce lieu, »ce que tant d’entre nous lui devons, moi tout spécialement«, id., Entre mythe et politique, p. 1828.

159»Il existe une notion indienne qu’on appelle la dette qui se rapporte à ce que signifie pour un homme le fait de naître et de commencer d’exister. Pourquoi suis-je ici? Quelle est la signification de cette existence? Le fait de me rattacher à mes parents et à mes grands-parents dit bien que ma propre existence n’est pas autosuffisante mais que je dépends, que je suis en dette. Autrement dit que ce que j’expérimente en moi, mes rapports avec autrui, ma vie elle-même, renvoient à quelque chose qui est différent de moi«; »La dette est ce qui structure la vie de l’individu, en tant qu’il est mortel, mais aussi en tant qu’il est lié à ses ancêtres […], au Véda, lié enfin, aux hommes et à ses contemporains«, Malamoud, Dette et devoir, p. 194.

160Le bon plaisir de Jean-Pierre Vernant, dans: Fabrique de sens, http://www.fabriquedesens.net/Bon-plaisir-de-Jean-Pierre-Vernant (18/10/2023).

161Vernant, Entre mythe et politique, p. 2206.

162Le bon plaisir de Jean-Pierre Vernant, dans: Fabrique de sens, http://www.fabriquedesens.net/Bon-plaisir-de-Jean-Pierre-Vernant (18/10/2023).

163Ibid.

164Mezzardi, Svenbro, Itinéraire, p. 69.

165Ibid., p. 69–70.

166Voir Snell, Nachwort 1974.

167Mezzardi, Svenbro, Itinéraire, p. 70.

168Archives Jean-Pierre Vernant, fonds AJPV VI – Psychologie, Lama, http://lama.fileli.unipi.it/archivi/jean-pierre-vernant (18/10/2023).

169Clémence Ramnoux, La nuit et les enfants de la nuit dans la tradition grecque, Paris 1959; id., Vocabulaire et structures de pensée archaïque chez Héraclite, Paris 1959.

170Mezzardi, Svenbro, Itinéraire, p. 69.

171Ibid.

172Snell, Die Ausdrücke für den Begriff des Wissens.

173Id., Aischylos.

174Zevedei Barbu, Problems of Historical Psychology, Londres 1960.

175Vernant tisse de manière explicite le lien avec la psychologie historique de Meyerson, en citant les »Problems of Historical Psychology«. Il note une »convergence actuelle des deux disciplines« que sont l’histoire et la psychologie: Vernant, Religions, histoires, raisons., p. 1705.

176Mezzardi, Svenbro, Itinéraire, p. 70.

177Archives Jean-Pierre Vernant, fonds AJPV VI – Psychologie, Lama, http://lama.fileli.unipi.it/archivi/jean-pierre-vernant (18/10/2023), p. 67.

178Ibid.

179Ibid., p. 66.

180Ibid., [p. 67].

181»Individuation et rationalisation sont les processus fondamentaux de la formation de la personnalité en général. Le premier regarde à l’intégration extérieure, le second à l’intégration de l’individu au groupe social. Le premier souligne l’isolement et la séparation de soi, le second son appartenance«, ibid.

182Ibid., [p. 68]. Psyche, thymos, noos sont des mots que l’ont peut traduire par »esprit«.

183Ibid., [p. 69].

184Ibid., [p. 71].

185Ibid.

186Vernant, Ébauches de la volonté, p. 1106.

187Id., Mythe et pensée, p. 248.

188Ibid.

189Johne, art. »Deutsche Renaissance – Humanismus«, p. 767.

190Nicole Loraux, Éloge de l’anachronisme en histoire, dans: ead., La tragédie d’Athènes. La politique entre l’ombre et l’utopie, Paris 2005, p. 173–190, ici p. 175.

191Snell, Einführung, p. 7.

192Ibid., p. 10.

193Georg Misch, A History of Autobiography in Antiquity, London 1950.

194Vernant. La traversée des frontières, p. 177.

195Id., Persona e biografia. Un intervento, dans: Ernesto Martino, Riccardo Di Donato (dir.), La contraddizione felice? Ernesto De Martino e gli altri, Pise 1990, p. 37–39, ici p. 38.

196Dans les années 1967–1968, il a donné un cours à l’École des hautes études sur l’autobiographie et la biographie grecques, ibid.

197»Paradoxe – Culture grecque découvre la personne humaine et crée des formes multiples pour l’exprimer – Peu de place à l’autobiographie«, Archives Jean-Pierre Vernant, fonds AJPV VI – Psychologie, Lama, http://lama.fileli.unipi.it/archivi/jean-pierre-vernant (18/10/2023), p. 31.

198Iibid., p. 34.

199Ibid., p. 35.

200Ibid.

201»Son caractère (ἦθος) est pour l’homme (ἀνθρώπῳ) un démon (δαίμων)«.

202Ibid.

203Ibid.

204Jean-Pierre Vernant, Tensions et ambiguïtés dans la tragédie grecque, dans: id., Œuvres, p. 1086–1103, ici, p. 1094

205Archives Jean-Pierre Vernant, fonds AJPV VI – Psychologie, Lama, http://lama.fileli.unipi.it/archivi/jean-pierre-vernant (18/10/2023), p. 33.

206Mezzardi, Svenbro, Itinéraire, p. 69.

207Vernant, Entre mythe et politique, p. 1807.

208Diego Lanza est, à ma connaissance, l’unique helléniste à avoir produit une interprétation de l’œuvre de Snell et de celle de Vernant dans deux articles approfondis: Lanza, Bruno Snell, et id., Vernant et l’Italie. Voir également Darbo-Peschanski, Les historicités grecques, p. 63, dans le sens non pas de l’éloge mais d’une critique commune à Snell et Vernant sur leur téléologie de l’histoire et l’essentialisation de notions psychologique. J’approfondis ses critiques dans le chap. 3.3.1.

209Lanza, Vernant et l’Italie, p. 90, citation de Gentili, Paioni (dir.), Il mito greco, p. XVIII.

210Vernant, Religions, histoires, raisons, p. 1680.

211»En soi, la présente étude est une étude de sémantique: nous nous proposons comme matière de recherche un certain nombre de termes juridiques et moraux du grec ancien«, Gernet, Recherches p. 3.

212Ibid.

213Cette discipline a aussi été l’un des liens entre Bruno Snell et la France. En effet, Chantraine, que Snell connaissait notamment par son activité à la fondation Hardt, publiait régulièrement d’enthousiastes comptes rendus des travaux de Snell. Ceux-ci se concentrent principalement sur les études philologiques: Pierre Chantraine, compte rendu »Pindare, Carmina, ed. Br. Snell«, dans: Revue de philologie, de littérature et d’histoire anciennes 83 (1957), p. 108; id., compte rendu »Snell, LFGE. Göttingen 1955«, ibid., p. 279; id., compte rendu »Snell, Bacchylides. Leipzig 1949«, dans: Revue de philologie, de littérature et d’histoire anciennes 77 (1951), p. 94–95. Mais Chantraine rédigea également une recension de la seconde édition de »Die Entdeckung des Geistes«: id., compte rendu »Snell, Die Entdeckung des Geistes. Hambourg 1948», ibid., p. 259–261. Chantraine y souligne les deux qualités de Snell, sérieuse pratique philologique et haute ambition culturelle: »L’auteur est un philologue rompu à l’étude des textes, un savant habile à suivre l’histoire de la pensée antique: aussi ne verse-t-il jamais dans un vain bavardage. Qu’on le veuille ou non, la pensée européenne est issue de la pensée grecque et le livre de M. Snell constitue la meilleure justification des études classiques«, ibid. p. 259.

214»Besides the historical psychology of Meyerson, the sociology of Gernet and the structural methodology of Dumézil and Lévi-Strauss, Vernant has also absorbed and utilized the philological tradition of French scholarship, particularly the work of Benveniste. His attention to precise nuances of meaning and his reconstruction of semantic fields are particularly fruitful in his studies of métis and its relation to power and cosmic order in ›Les ruses de l’intelligence‹, in his exploration of the implications of the morphology of agent-nouns in ›Religions, histoires, raisons‹, in his distinctions of the various conceptions of purity in his critique of Moulinier (›Mythe et société‹, 69ff.)«, commente Segal, Afterword, p. 223–224, l’ami de Vernant. Celui-ci met l’accent sur le lien entre analyse sémantique et psychologie historique: »In weaving these careful terminological studies into the fabric of his observations on society, ritual, political structures, Vernant never loses sight of his ›historical psychology‹, the modes and categories through which the Greeks understand and represent reality, particularly the invisible or supranatural forces which they feel their lives surrounded«, ibid.

215Jean-Pierre Vernant, Le »Journal de psychologie« (1950–1954) et l’orientation de la psychologie française, dans: id., Passé et présent, p. 61–80.

216Id., L’individu, la mort, l’amour, p. 1465.

217Vernant, Pour un centre de recherches, p. 156.

218Vernant dit de Snell qu’il »a été le seul à en faire un compte rendu« en Allemagne. Vernant évoque ici »Mythe et pensée«. Pour ma part, j’ai trouvé un unique compte rendu: Snell, Vernant, Mythe et société. Est-ce une quête infructueuse ou une inexactitude de la part de Vernant?

219»Ce travail était très différent de ce à quoi ils étaient accoutumés«, Mezzardi, Svenbro, Itinéraire, p. 70.

220Ibid.

221Jean-Pierre Vernant als Lehrer oder Fährmann, ms. inédit (1998) d’Andreas Wittenburg, archives personnelles Wittenburg, p. 18a.

222»Vernant integriert hier also ein neues Element, das von Hesiod signifikativ eingeführt wird, ein sinnvolles Element, statt es zu isolieren«, ibid.

223Voir chap. 2.2.4.

224Jean-Pierre Vernant als Lehrer oder Fährmann, ms. inédit (1998) d’Andreas Wittenburg, archives personnelles Wittenburg, p. 18a.

225Snell, Vernant, Mythe et société, p. 699. Il y revient également en guise de conclusion: »Ich breche ab. Ich will, wie gesagt, nicht rezensieren, sondern das Studium eines französischen Buches empfehlen«, ibid., p. 701.

226Ibid., p. 699.

227Ibid.

228Id., Die Ausdrücke für den Begriff des Wissens.

229Id., Vernant, Mythe et société, p. 699.

230»Dans le prolongement de Creuzer et de Schelling, la réflexion sur la symbolique du mythe comme mode d’expression différent de la pensée conceptuelle est une des composantes majeures de l’interrogation moderne sur le sens et la portée des créations mythiques«, ibid., p. 791.

231Snell, Nachwort 1974.

232Ibid., p. 290–291.

233Ibid., p. 291 (souligné dans l’orig.).

234Voir chap. 3.3.2.

235Bruno Snell, Zucker, Syneidesis-Conscientia. Jena, Gustav Fischer 1928, dans: Gnomon 6/1 (1930), p. 21–30, ici p. 28.

236»Aber damit weicht er dem Problem des historischen Verstehens überhaupt aus. Denn bei ihm führt die Forderung, keine modernen Begriffe in die Antike zu tragen, dazu, dass das, was wir verstehen möchten, in unerreichbare Ferne entschwebt, und uns nichts bleibt als die Erbauung an der Distanz – und das ist das Gegenteil vom Verstehen«, ibid.

237Snell, Nachwort 1974, p. 291.

238Jean-Pierre Vernant als Lehrer oder Fährmann, ms. inédit (1998) d’Andreas Wittenburg, archives personnelles Wittenburg, p. 3–4.

239Snell, Die Ausdrücke für den Begriff des Wissens.

240Id., Aischylos. On pourrait peut-être ajouter id., Der Aufbau der Sprache, qui cependant est un texte court, de linguistique et de grammaire générales et non spécifiquement grecques. Id., Dichtung und Gesellschaft«, n’est pas un recueil d’articles mais la version publiée d’un cycle de conférences, les Sather Classical Lectures. Id., Neun Tage Latein, est un recueil de conférences radiophoniques.

241Bacchylide, Carmina cum fragmentis, Leipzig 1934.

242»Il m’avait été demandé par Georges Dumézil pour la collection Mythes et religions qu’il dirigeait aux Presses universitaires de France. […] On voulait un ouvrage court, ne dépassant pas […] cent trente pages, accessible à un public large et qui ferait le point […] sur un problème controversé, sans recours à un vaste appareil de notes, ni étalage d’érudition«, Vernant, Les origines de la pensée grecque, p. 155.

243Ibid.

244Segal, Afterword, p. 226.

245Valensi, Wachtel, L’anthropologie historique, p. 263.

246Nogueira Guimarães, Jean-Pierre Vernant polumetis, p. 300, propose pour Vernant une explication du choix de la forme de l’essai qui ne peut être valable pour Snell. Il la rattache à sa situation d’historien: L’»article-essai«, c’est ainsi qu’il désigne l’utilisation spécifique par Vernant de l’essai »ne pourrait-il pas être examiné comme la forme d’écriture de l’histoire qui correspond à une relativisation contemporaine du temps? Ne pourrait-il être vu comme une des expériences du passé qui peu à peu prend corps durant le xx^e siècle en répondant aux crises successives du régime moderne d’historicité?« (souligné dans l’orig.).

247Sarah C. Humphreys, art. »Anthropology«, dans: Anthony Grafton et al. (dir.), The Classical Tradition, Cambridge 2010, p. 48–50, ici p. 48.

248Voir Vernant, Entre mythe et politique, p. 1901–1919. Selon Riccardo Di Donato »riletta globalmente«, l’on peut affirmer de l’»opera vernantiana« que »lo scopo di tutte le analisi è la comprensione dei Greci come uomini reali«. Or, »la realtà dei Greci è strettamente connessa con la loro storicità«, Riccardo Di Donato, Postfazione, dans: Jean-Pierre Vernant, Mito e religione in Grecia antica, Rome 2003, p. 79–105, ici p. 93.

249Jacques Revel, Histoire et sciences sociales. Les paradigmes des »Annales«, dans: Annales. ESC 34/6 (1979), p. 1360–1376, ici p. 1372.

250»Dans les séminaires de l’École et les recherches, personnelles ou collectives, sur la divination, la guerre, le sacrifice ou le mythe, les hellénistes, qu’ils fussent de par leur formation philosophes, philologues ou historiens de la Grèce ancienne, ont appris à se faire anthropologues. Dès 1968, l’impulsion avait été donnée, avec la parution, toujours chez Maspero, de l’›Anthropologie de la Grèce antique‹«, Loraux, Back to the Greeks?, p. 284.

251»C’est en 1976 que l’affiche des programmes d’enseignement de l’EHESS présente, pour la première fois, une rubrique intitulée ›Anthropologie historique‹, sous laquelle se rangent une dizaine de séminaires et dix-sept enseignants. Or, nommer un terrain d’investigation, modifier le dispositif de l’affiche ne relève pas d’une opération publicitaire visant à lancer un produit nouveau ou que l’on veut faire passer pour tel. C’est prendre acte de ce qu’on aurait appelé alors, empruntant la formule à un livre célèbre, une révolution scientifique«; »Le captage opéré entre histoire et anthropologie affecte, au début des années 1970, toutes les régions, de la France rurale aux grands empires d’Asie et d’Amérique, et toutes les séquences du passé, de l’Antiquité classique à l’époque contemporaine«, Valensi, Wachtel, L’anthropologie historique, p. 252 et 256. Le »livre célèbre« auquel il est fait allusion est: Thomas Samuel Kuhn, The Structure of Scientific Revolutions, Chicago 1970.

252Snell, Aischylos, p. 24; Vernant, Entre mythe et politique, p. 2076.

253Mezzardi, Svenbro, Itinéraire, p. 53.

254Voir Noga Mishliborsky, L’universalité de la tragédie grecque en question. Œdipe »sans complexe« ni »noble simplicité«, dans: Anne Tomiche (dir.), Le comparatisme comme approche critique. Affronter l’ancien, t. I, Paris 2017, p. 465–481. Snell et Vernant récusent ces analyses, aussi bien l’interprétation winckelmanienne que celle de Lévi-Strauss.

255»Dans la mesure où elle tend au général alors que l’histoire tend au particulier«, Bruno Snell, Mythe et réalité dans la tragédie grecque, dans: id., La découverte, p. 139–162, ici p. 139. Snell fait référence à Aristote: καὶ φιλοσoφώτερον καὶ σπουδαιότερον ποίησις ἱστορίας ἐστίν ( »La poésie est à la fois plus philosophique et plus sérieuse que l’histoire«, trad. N. M.), Aristote, Poétique, éd. Jean Hardy, Paris 1932, 9, 2.

256Snell, Mythe et réalité, p. 156.

257Vernant, Entre mythe et politique, p. 2100.

258Snell, Aischylos, p. 37.

259Jean-Pierre Vernant, Le sujet tragique: historicité et transhistoricité, dans: Belfagor 34 (1979), p. 635–642; id., Vidal-Naquet, Mythe et tragédie, p. 1232.

260Ibid.

261El Murr, Raison et politique p. 72.

262Misch, Geschichte der Autobiographie, p. 7. Misch ne donne pas de référence dans l’œuvre de Dilthey.

263Vernant, Entre mythe et politique, p. 1782.

264Id. et al., Système et liberté, p. 297.

265Vernant, De la psychologie historique, p. 309.

266Id., Mythe et pensée, p. 570.

267Snell, Mythe et réalité, p. 157.

268Vernant, Mythe et pensée, p. 570.

269»L’exploit héroïque condense toutes les vertus, et tous les dangers, de l’action humaine; il figure en quelque façon l’acte à l’état exemplaire: l’acte qui crée, qui inaugure, qui initie (héros civilisateur, inventeur, héros fondateur de cités ou de lignées, héros initiateur), l’acte qui dans des conditions critiques, au moment décisif, assure la victoire au combat, rétablit l’ordre menacé […]; l’acte enfin qui, abolissant ses propres limites, ignorant tous les interdits ordinaires, transcende la condition humaine et […] vient rejoindre la puissance divine«, ibid., p. 570–571.

270Snell, Mythe et réalité, p. 157.

271Vernant, Mythe et pensée, p. 571.

272Aristote, Poétique, 4, 12. Vernant est certes préoccupé par le rapport du genre tragique à la figure de Dionysos, mais pas du point de vue de la question de l’origine hypothétique du chant du bouc. Cette figure lui offre un autre biais pour interroger la tragédie du point de vue métaphysique et anthropologique, par les questions du masque et de l’altérité.

273Snell, Aischylos, p. 1.

274Ibid.

275Vernant, La tragédie grecque selon Louis Gernet, p. 130.

276Selon Aristote, la tragédie a une »double origine«, à savoir le »dithyrambe« et l’»origine satyrique«, Aristote, Poétique, 4, 12. Wilamowitz, pour sa part, »réunit ces deux origines. Il établit l’existence d’un dithyrambe chanté par un chœur de satyres dont Arion est le créateur«, Noirot, Présentation, p. XXVI. Snell, quant à lui, ne cherche pas à approfondir l’origine rituelle de la tragédie qu’il décrit en quelques lignes au début de son »Aischylos« (p. 1).

277Pitié et crainte. Wilamowitz définit ainsi la tragédie: »Eine attische Tragödie ist ein in sich abgeschlossenes Stück der Heldensage, poetisch bearbeitet in erhabenem Stile für die Darstellung durch einen attischen Bürgerchor und zwei bis drei Schauspieler, und bestimmt, als Teil des öffentlichen Gottesdienstes im Heiligtume des Dionysos aufgeführt zu werden«, Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff, Euripides Herakles, t. I: Einleitung in die griechische Tragödie, Darmstadt 1959, p. 108.

278Noirot, Présentation, p. XXIV.

279Snell, Aischylos, p. 35–36.

280»Eine ›dynamische‹ Bedeutung liegt […] weder im Worte δρᾶμα noch im Verbum δρᾶν«, ibid., p. 1.

281»Nietzsche hat als ›ein wahres Unglück für die Ästhetik‹ bezeichnet, daß man das Wort Drama immer mit ›Handlung‹ übersetzt hat − das griechische Drama habe vielmehr ›große Pathosszenen‹ im Auge gehabt − ›es schloß gerade die Handlung aus, verlegte sie vor den Anfang oder hinter die Szene‹«, ibid.

282»Agir« et »action«, peut-on traduire. »Um in die Art der aischyleischen Zeit Einsicht zu gewinnen, um überhaupt zu begreifen, wie die Griechen etwas unserer ›Handlung‹ Entsprechendes auffassen konnten, gilt es also zunächst, von der Entwicklungsgeschichte der Worte δρᾶν und δρᾶμα in deren geistigen Gehalt einzubringen«, ibid., p. 2.

283Ces deux verbes signifient »faire« selon des aspects différents.

284»Das ποιεῖν ist also bestimmt durch sein Objekt. […] δρᾶν ist mit dadurch verbunden, daß es das Tun auch vom handelnden Menschen aus ansieht […]. Aber während πράττειν geneigt ist, das Ziel als erreicht zu bezeichnen, liegt dies beim δρᾶν noch vor dem Handelnden. πράττειν liegt zurück auf die vollendete Handlung, δρᾶν vorwärts auf die bevorstehende«, ibid., p. 11–12.

285Ibid., p. 14.

286Comme dans »Les Suppliantes«, »Les Choéphores« ou »Les Euménides«. De même, »[i]m Prometheus und in den Septem, die nicht mit einem Gebet beginnen, steht der Anfang stark unter dem Eindruck der Angst«, ibid., p. 115.

287Ibid.

288Mezzardi, Svenbro, Itinéraire, p. 43.

289Ces deux substantifs signifient »action« selon des aspects différents.

290Vernant, Mythe et pensée, p. 486–504.

291Ibid.p. 505–510.

292Ibid., p. 509.

293Ibid., p. 510.

294Snell, Nachwort 1974, p. 290, évoque aussi parfois le rapport de l’agens à l’agere dans la tragédie.

295Vernant, Religions, histoires, raisons, p. 1721–1722.

296Id., Aspects de la personne, p. 43.

297Ibid.

298Id., Le »Journal de psychologie«, p. 69.

299Ibid., p. 69–70.

300Voir id., Religions, histoires, raisons, p. 1720–1727. Les citations de Benveniste qui suivent sont tirées de Émile Benveniste, Noms d’agent et noms d’action en indo-européen, Paris 1948.

301Vernant, Religions, histoires, raisons, p. 1723.

302Ibid.

303Ibid., p. 1725.

304Ibid., p. 1726.

305Ibid.

306»›L’analyse synchronique‹ de Benveniste peut servir de point de départ, sans qu’on n’en trahisse l’esprit, à une recherche historique«, ibid., p. 1727.

307»Nous serions tentés de dire en schématisant que les Anciens ont bien connu l’action, qu’ils ont réfléchi, en particulier théologiquement, sur ses formes d’activité, ses régimes divers (un panthéon est un système de classification des pouvoirs, des types d’activité) mais qu’ils n’ont pas connu l’agent au sens que nous donnons aujourd’hui à ce terme«, ibid., p. 1724.

308Archives Jean-Pierre Vernant, fonds AJPV VI – Psychologie, Lama, http://lama.fileli.unipi.it/archivi/jean-pierre-vernant (18/10/2023).

309Vernant, Religions, histoires, raisons, p. 1726.

310Pour un approfondissement de ces notions dans la tragédie grecque, voir Noga Mishliborsky, L’agir, l’agent, l’action: Bruno Snell et Jean-Pierre Vernant, dans: Cahiers Mondes anciens 12 (2019), https://journals.openedition.org/mondesanciens/2274 (18/10/2023).

311Nogueira Guimarães, Jean-Pierre Vernant polumetis, p. 228. Vernant, ajoute-t-il, »annonce ce que le tournant critique des Annales, à partir de 1980, mettra au centre de ses revendications: la ›conversion pragmatique‹ par laquelle l’historien, enfin, prend au sérieux les acteurs, après les avoir tenus éclipsés pendant longtemps«, ibid.

312Vernant, Entre mythe et politique, p. 2062.

313Cassirer, An Essay on Man, p. 228.

314Meyerson était »lié de cœur et d’esprit avec la plupart des savants qui ont contribué, dans leurs secteurs respectifs, à construire une science de l’homme et de la société – Lucien Herr et Marcel Mauss, Charles Seignobos, Ernst Cassirer, Maurice Pradines et Charles Lalo, Antoine Meillet, Joseph Vendryes et Émile Benveniste, Marcel Granet, Maurice Leenhardt, Louis Gernet et Georges Dumézil, Louis Renou, Paul Masson-Oursel et Jules Bloch«, Vernant, Entre mythe et politique, p. 1859.

315»Sulla stessa rivista era apparso, nel 1933, ›Le langage et la construction du monde des objets‹ di Ernst Cassirer, in cui il filosofo riprendeva alcune delle idee espresse in ›Linguaggio e mito (Sprache und Mythos)‹ e, in modo più esteso, nella ›Filosofia delle forme simboliche‹ (›Philosophie der symbolischen Formen‹), applicandole nello specifico all’apprendimento del linguaggio e alla costruzione del mondo degli oggetti da parte del bambino«, Ilaria Sforza, Alle origini dell’antropologia storica. Louis Gernet lettore di Hermann Usener, dans: Anabases 13 (2011), p. 131–156, ici p. 135.

316Revel, Tra antropologia e psicologia., p. 15.

317Ibid.

318Cette hypothèse est posée dans le titre: Sforza, Alle origini dell’antropologia storica. Ilaria Sforza le démontre dans cet article à travers les recherches de Gernet sur la préhistoire sociale ainsi que son traitement de la notion mythique de la valeur.

319Hermann Usener, Götternamen. Versuch einer Lehre von der religiösen Begriffsbildung, Bonn 1896.

320Mezzardi, Svenbro, Itinéraire, p. 65–66.

321Il le cite en effet au début de sa leçon inaugurale au Collège de France: »C’est à travers les catégories religieuses élaborées par la tradition chrétienne que les historiens pensent la religion. […] La pratique de cette discipline […] se coule spontanément dans un schéma de type hégélien où le christianisme vient couronner ce que les autres religions […] avaient imparfaitement ébauché. Un homme de la taille d’Ernst Cassirer serait ici un bon témoin. Dans sa ›Philosophie des formes symboliques‹, il expose comment, pour déchiffrer le sens d’un rituel aussi répandu que le sacrifice, il faut le prendre à ce point et à ce moment où, de sacrifice aux dieux, il s’est fait sacrifice volontaire de Dieu avec les valeurs spirituelles et intériorisées que lui confère le christianisme«, Vernant, Religions, histoires, raisons, p. 1666. Cette »perspective évolutionniste« a été prise, de manière analogue, mais par »l’autre bout«, par »l’équipe de savants groupée autour de Durkheim«: »elle met à l’origine du développement social […] la catégorie, plus large et plus diffuse, du sacré». Vernant, lui, veut voir ce qu’il existe »entre les deux bouts de la chaîne ainsi tendue, entre le christianisme que vise l’historien, les cultes primitifs d’où part le sociologue«. Pour »la religion grecque aux époques archaïque et classique […], on ne dispose d’aucune clef, d’aucune grille conceptuelle qu’il suffirait tout bonnement d’appliquer. Le cadre interprétatif doit être construit et remanié incessamment au cours même de l’enquête«, ibid., p. 1666–1667.

322Id., Detienne, Les ruses de l’intelligence, p. 987.

323Ibid.

324Bruno Snell, Le monde des dieux chez Hésiode, dans: id., La découverte, p. 65–81.

325Ibid., p. 71.

326Ibid., p. 72.

327Ibid., p. 71.

328Vernant, Religions, histoires, raisons, p. 1724.

329Marc de Launay, Histoire et dialectique d’une forme symbolique. La réception par Cassirer des »Noms divins« de Hermann Usener, dans: Revue germanique internationale 15 (2012), p. 77–94, ici p. 88: »Ainsi le travail philologique sur les représentations religieuses, que Cassirer n’avait pas hésité à définir comme une ›phénoménologie de l’esprit‹, dessine-t-il subrepticement des frontières culturelles qui restreignent considérablement les diverses évolutions au profit d’une histoire plus spécialement ›européenne‹ identifiée à l’histoire exemplaire de l’humanité, car c’est bien dans cette perspective que Usener justifie la finalité de son travail: ›indem wir der mannigfaltigen Gestaltung und Neubildung der einzelnen Vorstellungen nachgehen, bearbeiten wir die Werkstücke zu dem grossen Bau einer Entwicklungsgeschichte des menschlichen Geistes‹, [›Götternamen‹, p. 330]«.

330Vernant, L’individu, la mort, l’amour, p. 1464–1465. Vernant fait référence à Hermann Fränkel, explicite-t-il. On peut effectivement penser à la fameuse thèse de ce dernier, selon laquelle, en Grèce archaïque, »der Mensch […] nicht abgekapselt, sondern ein offenes Kraftfeld [ist]«, Fränkel, Dichtung und Philosophie, p. 88. Mais cette thèse elle-même repose sur une vision téléologique de l’histoire: »Auch aufnehmend und leidend sind diese Menschen bedingungslos der Welt geöffnet – soweit geöffnet, dass die für unser Bewußtsein grundlegende Antithese zwischen dem Ich und dem Nichtich für das homerische Bewußtsein noch nicht besteht«, ibid. p. 88–89.

331Vernant, Entre mythe et politique, p. 2104; Ruth Padel, In and Out of the Mind. Greek Images of the Tragic Self, Princeton 1992.

332Vernant, Entre mythe et politique, p. 2104.

333Snell, Nachwort 1974, p. 290. Snell a rédigé un compte rendu positif du livre de Nestle. Il y fait l’éloge de la tentative d’interprétation ambitieuse par son auteur de la culture grecque, à savoir l’entreprise de désenclavement de l’histoire de la philosophie grecque: »Nach Werner Jaegers Paideia ist dies der zweite Versuch aus jüngerer Zeit, die Geschichte der griechischen Philosophie immer weiter aus der Isolierung zu befreien, in die sie durch die spezielle Philosophiegeschichte (schon seit Aristoteles und Theophrast) geraten ist, und sie einzubetten in die allgemeine Geschichte des griechischen Denkens, wie es sich nicht nur bei den Philosophen, sondern auch sonst in Dichtung und Prosa ausspricht«, id., Nestle, p. 65. On reconnaît là également le combat de Snell: l’affirmation d’une »pensée« qui dépasse le domaine traditionnel de la philosophie pour se manifester comme Weltanschauung dans la littérature non philosophique.

334Wilhelm Nestle, Vom Mythos zum Logos. Die Selbstentfaltung des griechischen Denkens von Homer bis auf die Sophistik und Sokrates, Stuttgart 1940.

335Voir chap. 2.1.1.

336»Dieser Vorgang der Vergeistigung«, Misch, Geschichte der Autobiographie, p. 15.

337Burkert, Mikroskopie der Geistesgeschichte, p. 278.

338Snell, Aischylos, p. 25. Exemple, parmi tant d’autres du caractère primitif d’Homère pour Snell, qui affirme que l’assemblée des dieux au premier chant de l’»Odyssée« est représentatif d’une phase prédialogique: id., Der Beginn des literarischen Dialogs, p. 137.

339Id., Aischylos, p. 19–20.

340Voir chap. 2.1.1.

341Snell, Nachwort 1974, p. 290.

342C’est Snell lui-même qui résume les critiques de Vernant, ibid., p. 287.

343Id., Aischylos, p. 33. En français, on traduit ces deux questions par »Que vais-je faire?« Ce sont deux modalités différentes de l’action selon Snell.

344Les critiques de Schmitt, Selbständigkeit und Abhängigkeit, p. 7, à l’endroit de Snell sont plus systématiques que celles de Vernant et dénoncent de manière plus centrale la notion d’archaïsme, appliquée à l’Antiquité tout entière et plus particulièrement à Homère. Il désapprouve une représentation toujours vivace de l’Antiquité aux »Antipoden der Neuzeit. […] Damit wird die Antike zum negativen Gegenbild unserer Selbst, ihr Eigensinn wird methodisch ermittelt durch die Aufdeckung derjenigen Merkmale, die sie im Vergleich zu uns – noch – nicht hat«. C’est à Homère, critique encore Schmitt, qu’on attribue traditionnellement les traits les plus stéréotypés de l’archaïsme, notamment l’absence de »Freiheit des Entscheidens und Handelns«, ibid. Pourquoi l’archaïsme d’Homère n’est pas une position tenable? C’est que, selon Schmitt, celui-ci consiste en la projection sur l’Homère historique d’une pensée précartésienne. Il ajoute en effet: »Der archaisch-anfängliche, dem modernen Denken gegenüber ›ganz andere‹ Homer ist ein Konstrukt, das auf den historischen Homer gar nicht zutreffen kann, weil dieses Konstrukt den historischen Wandel nicht bis zu Homer zurückfolgt, sondern einfach die Merkmale eines vorcartesianischen Denkens in homerische Farben taucht«, ibid. p. 9. Cette interprétation que Schmitt rejette a été portée par Snell, dont il souligne pourtant l’importance et l’influence en philologie: »Wie in vielen Bereichen der klassischen Philologie ist es auch im Bereich der neueren Forschung zur Selbstauffassung des Menschen bei Homer Bruno Snell gewesen, der die Art und Richtung der Forschung maßgeblich bestimmt und die wissenschaftliche Diskussion nachhaltig angeregt hat«, ibid., p. 12.

345Vernant, Mythe et société, p. 790.

346Dans ce passage, Vernant ne fait en effet pas référence à Snell mais aux transformations dans l’»horizon des études mythologiques«, auxquelles Vernant a été partie prenante et qui ont en commun de »prendre le mythe au sérieux«. Il rejette avant tout »ce qu’avait d’étroitement borné le positivisme du siècle précédent«, ibid., p. 226.

347La phrase que je cite au début du paragraphe présente en effet une concession dans ce sens: »So einig man sich darüber ist, dass die Griechen viel für die ›Aufklärung‹ getan haben, dass sie den Weg ›vom Mythos zum Logos‹ gegangen sind (um den Titel des Buchs von Wilh. Nestle zu zitieren), so gerät doch, wer sich auf Hegel beruft, leicht in Verdacht, einem seiner dogmatischen, zukunftsgewissen Schüler anzuhängen«, Snell, Nachwort 1974, p. 290.

348Ibid., p. 287.

349Voir chap. 2.1.1.

350Snell, Nachwort 1974, p. 287.

351Ibid.

352Ibid., p. 288.

353Vernant, Entre mythe et politique, p. 2079.

354Mezzardi, Svenbro, Itinéraire, p. 47.

355Meyerson, Écrits, 1920–1983, p. 53–65.

356Vernant, Entre mythe et politique, p. 2205.

357Gros, L’anthropologie historique, p. 418–426.

358Vernant, Entre mythe et politique, p. 2205.

359Id., Ébauches de la volonté, p. 1122.

360Vernant, Entre mythe et politique, p. 2072.

361Darbo-Peschanski, Les historicités grecques, p. 63.

362Dupont, Le premier Vernant, p. 94.

363Paul Ricœur, La mémoire, l’histoire, l’oubli, Paris 2000, p. 248.

364Pierre Ponchon, D’un miracle à l’autre. La tragédie grecque et le tragique selon Vernant, dans: Cahiers philosophiques 112/4 (2007), p. 26–41, ici p. 30.

365Egon Flaig, Ödipus. Tragischer Vatermord im klassischen Athen, München, 1998, p. 28–39.

366Vie et mort des langues, entretien télévisuel de Paule Zajdermann (2007) avec Jean Bottéro et Jean-Pierre Vernant, BNF, NUMAV-597526.

367»Le paradoxe est donc que, on a beau faire, ça ne meurt pas. […] Derrière la langue et ses façons de penser, de s’exprimer, de sentir, il y a une culture et une civilisation et ce dont elle est porteuse, et c’est ça que la Grèce a représenté, c’est ça qu’elle représente encore«, ibid.

368De l’édition de 1989.

369Vernant, Mythe et pensée, p. 567. Sur l’émergence progressive et progressiste de l’individu en Grèce ancienne, voir l’analyse de Calame, L’individu entre le même et les autres, p. 133–134: »Ainsi, à suivre Vernant, l’individu en tant que personne semble avoir connu plusieurs naissances. D’abord avec son intériorité affective dans la poésie ›lyrique‹ de la Grèce archaïque, puis dans la responsabilité juridique que les institutions de la démocratie athénienne lui font assumer, également dans l’ascèse stoïcienne de la maîtrise de soi et dans un souci philosophique de soi-même qui vise à se libérer du désir et du trouble, enfin comme moi institué en conscience de soi dans la relation avec le Dieu unique des penseurs chrétiens de l’Antiquité tardive«.

370»Qu’il nous suffise de rappeler ici les travaux de B. Snell, ›Die Entdeckung des Geistes‹, Hambourg, 1955, de R. B. Onians, ›The Origins of European Thought: about the Body, the Mind, the Soul, the World, Time and Fate‹, Cambridge, 1951, H. Fränkel, ›Dichtung und Philosophie des frühen Griechentums‹, Munich, 1962, ›Wege und Formen frühgriechischen Denkens‹, Munich, 1955, Cl. Ramnoux, ›Vocabulaire et structures de pensée archaïque chez Héraclite‹, L. Graz, ›L’Iliade et la personne‹, Esprit, sept. 1960, p. 1390–1403«, Vernant, Mythe et pensée, p. 567.

371Alain Ballabriga, compte rendu »L’anthropologie de la Grèce ancienne entre l’histoire et la structure«, dans: Archives des sciences sociales des religions 70 (1990), p. 177–184, ici p. 179.

372Snell, Die Auffassung des Menschen, p. 17.

373Id., La conception de l’homme, p. 22. J’ai déjà évoqué cette thèse en chap. 2.1.1.

374Vernant, Entre mythe et politique, p. 2079.

375Burkert, Mikroskopie der Geistesgeschichte, p. 280.

376Fruteau de Laclos, Vernant et Meyerson, p. 25.

377L’historien allemand le juge sévèrement: »Vernants Theorie ruht auf evolutionstheoretischen Annahmen, die inzwischen überholt sind. Für Louis Gernet, auf welchen sich Vernant beruht, ist die historische Entwicklung vor allem eine mentale Angelegenheit: die unterschiedlichen Bereiche wie Recht, Ökonomie oder Politik hätten sich aus ihrer ursprünglichen Verankerung in den Zwängen und Vorstellungen der Religion herausgelöst«, Flaig, Ödipus, p. 35.

378Mezzardi, Svenbro, Itinéraire, p. 69 (souligné dans l’orig.).

379Vernant, De la psychologie historique, p. 309.

380Ibid.

381Mezzardi, Svenbro, Itinéraire, p. 69.

382Meyerson, Discontinuités et cheminements.

383Vernant, Mythe et pensée, p. 577.

384Ibid., p. 578 (souligné dans l’orig.).

385Snell, Introduction, p. 12.

386Id., Theorie und Praxis.

387»Der Gegensatz Theorie-Praxis [wird] von vornherein aktuell bei dem Ansatz, den die Griechen für die Philosophie gefunden haben», ibid., p. 8.

388»Es ist eine der merkwürdigsten und geheimnisvollsten Tatsachen in der geistigen Geschichte der Welt, dass um das Jahr 500 v. Chr. in drei verschiedenen weit voneinander abliegenden Ländern unabhängig voneinander zum ersten Mal Denker auftreten, die wir mit dem griechischen Wort Philosophen nennen, in Griechenland, in Indien und in China«, ibid.

389»Dieser Unterschied zwischen Griechischem und Östlichem scheint mir interessant genug, um kurz darauf einzugehen, obwohl ich das, was ich über den Osten weiß, aus zweiter Hand nehmen muß. Immerhin gehört diese zweite Hand […] einem von mir hochverehrten Mann, der mich in Göttingen promoviert hat und von dem ich viel habe lernen dürfen, Georg Misch«, ibid.

390»Jedenfalls ist es offenbar weder in China noch in Indien zu der scharfen Antithese von Theorie und Praxis gekommen«, ibid.

391»[Das] ›Nach-innen-Schauen‹ bleibt charakteristisch für die indische Philosophie. Die Griechen dagegen schauen nach außen, aber ihnen ist nicht, wie den Chinesen, das Wirken in der Welt, das richtige Zusammenleben der Menschen das eigentliche und wesentliche Ziel, sondern Handeln und Schauen, Praxis und Theorie sind in eigentümlicher Weise aneinander geknüpft«, ibid.

392John Burnet, Early Greek Philosophy, Londres 1892.

393Vernant, Mythe et pensée, p. 577.

394»Nous chercherons dans cet ouvrage à dégager l’importance de la civilisation grecque par d’autres voies que celles qu’a empruntées le classicisme, ce n’est pas une humanité parfaite, donc intemporelle, mais au contraire l’historicité de ce qu’ont produit les Grecs que nous voulons démontrer«, Snell, Introduction, p. 13.

395Loraux, Back to the Greeks?, p. 288.

396Archives Jean-Pierre Vernant, fonds AJPV VI – Psychologie, Lama, http://lama.fileli.unipi.it/archivi/jean-pierre-vernant (18/10/2023), p. 46 (entre crochets dans l’orig.).

397Le refus presque méthodique par Snell du comparatisme est hautement problématique. Walter Burkert remet en cause à travers des comparaisons avec de grands textes de la tradition orientale deux arguments fondamentaux de la thèse de l’archaïsme de l’homme homérique. Il s’agit tout d’abord de l’absence de dialogue intérieur chez Homère. »Keine Zwiesprache der Seele mit sich selbst« dans l’épopée, affirme Snell, Die Auffassung des Menschen, p. 27. Cette absence est censée montrée la simplicité de la psychologie homérique. Or, il se trouve que l’épopée babylonienne de Gilamesh en atteste: »Nun, in der Keilschriftliteratur gibt es Zwiegespräche; etwa im Gilamesh-Epos: Die Shenkin Siduri im Jenseitsland, die Gilamesh herankommen sieht, ›bespricht sich mit ihrem Herzen und spricht ein Wort; mit sich selbst berät sie sich‹. Zwei aufeinanderfolgende Zeilen sind parallel gebildet; die erste Formulierung, die Rede zum ›Herzen‹ (libbu), entspricht in etwa die Zwiegesprächt mit thumos oder καρδίη [les deux mots sont usuellement traduits pas »le cœur»], die zweite aber gebraucht ein Wort, das man kaum anders als ›Selbst‹ übersetzen kann (ramanu). Das Selbstgespräch führt zu einer Aktion: Siduri verriegelt ihre Tür«, Burkert, Mikroskopie der Geistesgeschichte, p. 285–286.

398Snell, Einführung, p. 7.

399Ibid., p. 9.

400Id., Szenen aus griechischen Dramen, p. 34.

401Ibid.

402Ibid., p. 53.

403Id., Nachwort 1974, p. 287.

404Id., Anmerkungen, dans: id., Die Entdeckung, p. 293–323, ici p. 323.

405Id., Nachwort 1974, p. 291.

406Ibid.

407Jean-Claude Passeron, Jacques Revel (dir.), Penser par cas, Paris 2005.

408Gros, L’anthropologie historique, p. 407.

409Ibid.

410En revanche, pour Vernant, la continuité de la Grèce archaïque à classique est plus importante que pour Snell, qui place là une nouvelle rupture: »Si rupture il y a, comme le montrent ›Les Origines‹, c’est du monde mycénien au monde archaïque. Car les continuités entre la politique aristocratique des basileis [›rois‹] homériques et la cité démocratique sont réelles. Pour le dire d’une formule empruntée à Vernant, ›dans une très large mesure, la cité est une sorte de démocratisation, d’élargissement à la paysannerie de ce qui constituait les privilèges de l’aristocratie militaire‹«, El Murr, Raison et politique, p. 80.

411Jean-Pierre Vernant, Die Entstehung des griechischen Denkens, Francfort/M 1982.

412Ainsi, Snell use du syntagme »pensée sociale«, »das soziale Denken«, dans le sous-titre de »Dichtung und Gesellschaft«: »Studien zum Einfluss der Dichter auf das soziale Denken und Verhalten im alten Griechenland« ou de »pensée homérique«, ibid., p. 26.

413Vernant, Les origines de la pensée grecque, p. 166.

414Jean-Pierre Vernant. La Fabrique de soi, documentaire (2011) d’Emmanuel Laborie, BNF, NUMAV-234.

415Ponchon, D’un miracle à l’autre, p. 33.

416Vernant, Entre mythe et politique, p. 1846.

417Id., Mythe et pensée, p. 243.

418Id., Entre mythe et politique, p. 1846.

419Laks, Les origines de Jean-Pierre Vernant, p. 269.

420Dupont, Le premier Vernant, distingue par ex. le premier du second Vernant. Lui-même met l’accent sur la coupure dans son parcours que constitue la rupture avec le marxisme. Je cherche ici à la nuancer.

421Jean-Pierre Vernant, Raison et déraison chez les Grecs, dans: id., Passé et présent, p. 294–310, ici p. 308.

422Ibid., p. 309.

423Ibid., p. 310.

424Gros, L’anthropologie historique, p. 4.

425Il prend pour ce faire position contre deux méthodes, qui elles-mêmes se sont développées contre l’écueil dogmatique de l’humanisme traditionnel: »Die eine besteht darin, solche Erscheinungen historisch zu verstehen, die andere, sie als charakteristischen Ausdruck des betreffenden Schriftstellers zu begreifen. Beide führen weit hinaus über die Betrachtung des Einzelnen und münden ein in ein weit umfassendes Anliegen: alle Phänomene des menschliches Lebens als geschichtlich geworden und sie als Ausdruck eines jeweils bestimmten Geistes zu begreifen. Diese beiden Methoden sind vornehmlich in Deutschland entwickelt, die ›Historisierung‹ der Betrachtung von Sprache, Literatur, bildender Kunst und Philosophie seit Winckelmann, Herder, Fried. Aug. Wolf, Schleiermacher und Bopp. Die Formen, so auszudeuten, daß sie als Ausdruck eines bestimmten Stils erscheinen, haben vor allem während der letzten Generation bei uns die Geisteswissenschaften gepflegt. Sowohl die Historisierung wie die Stilinterpretation unterscheiden sich dadurch von den vorher erwähnten Methoden, daß sie nicht an einem Maßstab des Gültigen messen − sei das der richtige Sprachgebrauch oder die Logik oder auch das Vollkommene in irgendeiner anderer Form − […], sondern sie führen auf den schwankenden Boden geschichtlicher Relativität«, Snell, Geistesgeschichte als Wissenschaft, p. 268–269. La méthode de Snell en revanche lie historicité et scientificité: »Es gibt eine Form geschichtlicher Erkenntnis, die einen historischen Prozeß geradezu exakt festlegen kann […]. Solche exakte Feststellungen lassen sich machen, wo es einen echten Fortschritt gibt«, ibid., p. 269. Or il existe bien selon lui un progrès dans l’histoire de l’art: »Das Modell des Fortschritts wird auf die Stilentwicklung der Kunst übertragen, was den großen Vorteil für eine wissenschaftliche Betrachtung hat, daß nun jede Zunahme an Wissen genau und bestimmt festgelegt werden kann«, ibid., p. 276.

426D’où le titre de l’ouvrage: »Religions, histoires, raisons«.

427Vernant, Les origines de la pensée grecque, p. 163.

428Id., Entre mythe et politique, p. 1923–1928.

429Dupont, Le premier Vernant, p. 96.

430François Hartog, We and the Greeks, dans: Klaniczay et al. (dir.), Multiple Antiquities – Multiple Modernities, p. 49–61, ici p. 49.

431Loraux, Back to the Greeks?, p. 279.

432Cet enthousiasme a été productif: »La plupart des travaux produits individuellement dans les années 1970 témoignent du même élan jubilatoire et volontariste vers l’altérité grecque, essentiellement étudiée à l’aune de l’anthropologie structurale«, ibid., p. 287.

433Ibid., p. 281.

434Ibid., p. 279–280.

435Ibid. p. 280.

436Ibid.

437Jean-Pierre Vernant, Hugh Lloyd-Jones, The Justice of Zeus, Sather Classical Lectures, vol. forty-one. 1 vol. in-8 de 230 pages. Berkeley, University of California Press, Los Angeles, London 1971, dans: id., Passé et présent, p. 462–467, ici p. 462.

438Ibid.

439Pierre Vidal-Naquet, Le chasseur noir. Formes de pensée et formes de société dans le monde grec, Paris 1981, p. 322. D’un point de vue politique, un élément essentiel de cette altérité est le phénomène de l’esclavage, dont on a montré qu’il était consubstantiel à l’émergence et l’existence de la démocratie: »Un des aspects de l’histoire grecque, c’est en bref l’avance, main dans la main, de la liberté et de l’esclavage«, Moses Immanuel Finley, cité par Vidal-Naquet, La démocratie grecque vue d’ailleurs, p. 74.

440Vernant, De la psychologie historique, p. 310.

441Ibid.

442Voir chap. 3.3.2.

443Vernant, De la psychologie historique, p. 310–311.

444Id., Hugh Lloyd-Jones, The Justice of Zeus, p. 462.

445Loraux, Back to the Greeks?, p. 280.

446Vernant, Préface: Proche et lointaine Iliade.

447C’est le titre d’un chapitre de id., La traversée des frontières, p. 87–126.

448La Grèce antique et nous, entretien télévisuel (1997) avec Vincent Soulié, BNF, NUMAV-234; L’héritage de la chouette. 1. Symposion ou les idées reçues (1989) de Chris Marker, ibid., NUMAV-41503. Dès 1965, Vernant affirmait presque dans les mêmes termes: »Assez éloigné de nous pour qu’il soit possible de l’étudier comme un objet, et comme un objet autre, auxquelles ne s’appliquent pas exactement nos catégories psychologiques d’aujourd’hui, l’homme grec est cependant assez proche pour que nous puissions sans trop d’obstacles entrer en communication avec lui, comprendre le langage qu’il parle dans ses œuvres, atteindre, par-delà textes et documents, les contenus mentaux, les formes de pensée et de sensibilité«, Vernant, Mythe et pensée, p. 246.

449Id., De la psychologie historique, p. 310.

450Uvo Hölscher, Die Chance des Unbehagens. Drei Essais zur Situation der klassischen Studien, Göttingen 1965, p. 81. C’est une formule similaire que prône Nicole Loraux, revenant sur son parcours: »C’est ainsi que, pour ma part, j’ai, finalement, peu à peu et pas à pas, retrouvé la proximité, au début laissée de côté. Et, n’identifiant plus ›le Grec‹ en général à l’Autre, je plaiderais maintenant pour qu’on mette de l’autre – ce qui implique aussi et d’abord du même – à l’intérieur de cet homme intérieur dont Vernant a fait son objet et notre objet d’étude. Façon de conjurer le risque que la catégorie de l’Autre ne devienne quelque chose comme une substance: la substance même, supposée par soi homogène, de ces Grecs que nous fantasmons lors même que nous pensons les étudier«, Loraux, Back to the Greeks?, p. 283.

451Burkert, Mikroskopie der Geistesgeschichte, p. 284.

452Ibid., p. 283–284.

453»Aber die Antike im Blick Bruno Snells und seiner philologischen Zeitgenossen sieht entsprechend aus: Da ist ein Anfang mit Homer und nichts rundum. All die Nachbarkulturen, die 1000 und 2000 Jahre vor den Griechen schreiben und lesen konnten, existieren nicht. Kann man vom ›Ursprünglichen‹ reden, ohne diese der Wissenschaft längst zugänglichen Jahrtausende zu bedenken?«, ibid.

454Ibid.

455Levet, Actualité des thèmes du congrès, p. 17.

456Lesky, Göttliche und menschliche Motivation, p. 8, suit plus généralement la méthode de Snell, la conjonction de la Geistesgeschichte et de la Wortphilologie: »Snell ist in seinem Buche von dem völlig richtigen Grundgedanken ausgegangen, dass uns die Sprache das unerläßlichste, ja überhaupt das einzige Instrument für die Erfassung dessen ist, was der Mensch als Objekt seines Denkens erkannt und in den Bereich der Reflexion gehoben hat«.

457Lesky cite la troisième édition du »livre à succès« de Snell (Hambourg 1955, p. 50 et 51), ibid., p. 6.

458Ibid.

459Bruno Snell, Albin Lesky. Göttliche und menschliche Motivation im homerischen Epos, dans: id., Gesammelte Schriften, p. 55–64, ici p. 57.

460Mazon insiste pour sa part également sur l’archaïsme d’Eschyle: »La grande scène entre Pélasgos et le Chœur, qui remplit toute la première partie des ›Suppliantes‹, commente-t-il, »a la gravité naïve, l’application pieuse d’une peinture du primitif; c’est le lent examen de conscience d’un roi scrupuleux en face de ses responsabilités nouvelles«, Paul Mazon, Les Suppliantes. Notice, dans: Eschyle, Tragédies, t. I, éd. Paul Mazon, Paris 1920, p. 3–11, ici p. 7.

461»Lesky meint, von Homer an bis zu Tragödie gäbe es immer eine doppelte Motivation: die Dichter erklären (oder können es tun) ein und dieselbe Handlung aus dem Zusammenwirken von göttlichen Kräften und persönlichen Motiven; gewiss nimmt er Unterschiede zwischen dem alten Epos und dem attischen Drama an, aber das Wichtige ist ihm dennoch die gleiche Grundhaltung. Das sehe ich nun freilich anders; meine Frage nämlich, ob sich Homer und Aischylos sich etwa grundsätzlich unterscheiden und wie dieser Unterschied allenfalls zu begreifen sei, tritt zurück«, Snell, Albin Lesky, p. 56.

462»Ce qui est bien, nous le savons et le connaissons mais nous ne le faisons pas« [trad. N. M.], Euripides, Hippolytus, dans: id., Children of Heracles; Hippolytus; Andromache; Hecuba, éd. David Kovacs, Cambridge 1995, v. 380–381.

463Homère, Iliade, chant 9, v. 645–646. »Tu me sembles avoir tout dit selon mon cœur. Mais mon cœur se gonfle de colère« (trad. N. M).

464Dans les cas d’Achille et d’Égisthe, précise Snell, Albin Lesky, p. 59.

465Ibid.

466Homère, Iliade, chant 9, v. 636–638. »Toi, c’est un courroux sans fin et méchant que les dieux t’ont mis au cœur – et pour une fille, une seule«.

467Lesky développe cette thèse dans deux monographies. La première sur la tragédie: Albin Lesky, Die tragische Dichtung der Hellenen, Göttingen 1956. La seconde sur l’épopée: id., Göttliche und menschliche Motivation.

468Schmitt, Selbständigkeit und Abhängigkeit, p. 21.

469Voigt, Überlegung und Entscheidung, analyse des situations de prise de décision chez Homère dans la perspective de Snell. »Sein grundsätzliches Ergebnis«, écrit Schmitt, Selbständigkeit und Abhängigkeit, p. 21, est le suivant: »Nirgends erfahren wir [chez Homère] etwas über den Akt oder Vorgang, aus dem die Entscheidung hervorgeht«.

470Snell, Aischylos, p. 59.

471Mezzardi, Svenbro, Itinéraire, p. 52.

472»Als gutes résumé des ganzen Problemkomplexes kann man den Satz […] nehmen: ›Dans la décision tragique viennent ainsi collaborer les desseins des dieux et les projets ou les passions des hommes‹. Letzten Endes werden auch hier Elemente einer doppelten Motivation erkennbar«, Lesky, compte rendu »Mythe et tragédie en Grèce ancienne, p. 710.

473Voir chap. 2.2.2.

474»C’est de mon plein gré, de mon plein gré que je me suis égaré, je ne le nierai pas« (trad. N. M.).

475»Être conscient de quelque chose« (trad. N. M.).

476Snell, Zucker, Syneidesis-Conscientia, p. 29–30.

477Vernant, Ébauches de la volonté, p. 1105–1106.

478Id., Entre mythe et politique, p. 2068.

479Ibid.

480Ibid.

481Snell, Nachwort 1974, p. 291.

482Id., Mahnung zur Tugend, dans: id., Die Entdeckung, p. 151–177, ici p. 172.

483Ibid.

484»Wenn das Gute das Nützliche ist, meint Sokrates nicht den persönlichen Vorteil – der ist nur ein scheinbarer Nutzen – sondern den ›wahren‹ Nutzen«, ibid., p. 173.

485»Dass Sokrates das Streben nach dem Guten auf die Wahl, auf das klare Ja oder Nein stellt, gibt der Erörterung des Moralischen besondere Prägnanz, zugleich aber einen Zug von Radikalität«, ibid., p. 172.

486Vernant, Religions, histoires, raisons., p. 1717.

487Ibid.

488Ibid.

489Id., De la psychologie historique.

490Zusammenfassung des Vortrags. Selbstinterpretation des Menschen bei den Griechen, SUB Hambourg, fonds Snell. Je n’ai malheureusement pas la date de cette conférence. Je suppose qu’elle a eu lieu au début des années 1960 car Snell y cite abondamment des ouvrages critiques publiés au cours des années 1950.

491Ibid.

492Ibid.

493Ibid.

494Ibid.

495Ibid.

496Ibid.

497Vernant, Entre mythe et politique, p. 1846.

498Snell, Vernant, Mythe et société, p. 699.

499Mezzardi, Vernant au travail, p. 4. Ces inflexions dans la réflexion sont suivies d’une évolution du style de Vernant qui devient, souligne-t-il lui-même, plus personnel, grâce au Collège de France, et plus libre: Vernant, De la Résistance, p. 79–81.

500Il était en effet dès cette période »déjà beaucoup plus dans la religion«. Par ailleurs, ce changement de section permettait à Pierre Vidal-Naquet d’obtenir un poste: »si je quittais le VI^e, Vidal prenait ma place«, ibid., p. 64.

501Vernant, Entre mythe et politique, p. 1795.

502Laks, Les origines de Jean-Pierre Vernant, p. 269.

503La rupture avec le marxisme, qui considère la religion comme pure idéologie, a de toute évidence contribué à l’émergence de l’intérêt scientifique pour le mythe: »La première association à laquelle j’ai adhéré lorsque j’étais tout jeune […] s’appelait l’Association internationale des athées révolutionnaires, et était la section française d’une association dont le siège se trouvait à Moscou. C’est-à-dire que je suis venu au marxisme par l’athéisme révolutionnaire. Et donc le problème de la religion était pour moi simplement un problème d’idéologie. Mais, une fois que j’ai été dans le bain, que j’ai été plongé dans les mythes grecs, j’ai bien vu que les rapports de la religion et de la société ne sont pas aussi simples«, Vernant, Entre mythe et politique, p. 1846.

504Loraux, Back to the Greeks?, p. 285, note que c’est, au-delà du seul Vernant, sur le terrain de la religion que s’établit le »désir d’anthropologie«: »Mais c’est à l’évidence dans les recherches de Gernet sur la religion grecque que ses héritiers, renonçant à poursuivre les recherches menées sur le droit par celui dont ils font un père fondateur, ont choisi d’enraciner leur désir d’anthropologie«.

505Vernant, Le »Journal de psychologie«, p. 72.

506Allant plus loin que lui, »certains chercheurs avaient substitué les images au mythe dans le rôle d’un autre du logos«, Loraux, Back to the Greeks?, p. 289.

507Vernant, Le »Journal de psychologie«, p. 72.

508Laks, Les origines de Jean-Pierre Vernant, p. 270. La citation du texte de Vernant est issue de Vernant, Entre mythe et politique, p. 1846.

509Dosse, Histoire du structuralisme, t. II, p. 261.

510Loraux, Éloge de l’anachronisme, p. 175.

511Ibid., p. 180.

512Fränkel, Dichtung und Philosophie, p. IX–X.

513Snell, Zucker, Syneidesis-Conscientia, p. 28.

514Gadamer, Gesammelte Werke, p. 439 (je souligne).

515Dosse, Histoire du structuralisme, t. II, p. 261.

516Wolff, compte rendu »Snell, Aischylos«, p. 395.

517Snell, Aischylos, p. 36.

518Loraux, Éloge de l’anachronisme.

519Payen, Par-delà les frontières, p. 40.

520Vernant, La traversée des frontières, p. 54.

521Comme il »l’a […] répété, lors d’une réunion du séminaire ›Philosophie et sciences sociales‹ de l’EHESS, le 4 février 1994«, Loraux, Back to the Greeks?, p. 282, note 4.

522À propos du »temps«, elle écrit en effet, dans une perspective d’histoire des idées: »Les Grecs n’ont cessé d’élaborer et de préciser les diverses notions sur lesquelles reposent notre pensée moderne«, Jacqueline de Romilly, Le temps dans la tragédie grecque, Paris 1971, p. 10.

523Vernant, Mythe et pensée, p. 249–250.

524Id., Persona e biografia, p. 38.

525Id., Religions, histoires, raisons, p. 1680.

526Id., Detienne, Les ruses de l’intelligence, p. 9.

527»Car les formes d’intelligence rusée, d’astuce adaptée et efficace que les Grecs ont mises en œuvre dans de larges secteurs de leur vie sociale et spirituelle, qu’ils ont hautement valorisées dans leur système religieux et dont nous avons tenté, à la façon d’archéologues, de restituer la configuration, ne font jamais l’objet d’une formulation explicite, d’une analyse en termes de concept, d’un exposé suivi d’ordre théorique«, ibid.

528Vernant, Religions, histoires, raisons, p. 1721–1722.

529Ibid., p. 1707.

530Id., Mythe et pensée, p. 249. Ce reproche avait déjà été adressé à Snell, notamment par Adkins: »The importance of building this discussion round the Greek concept of moral responsibility lies precisely in the relative unimportance of that concept, as compared to the status which we should allot to it […]; while to conduct the discussion in reference to a concept he himself values so differently most readily enables the modern reader to see the extent of the divergences between the two moral system. For any man brought up in a western democratic society the related concepts of duty and responsibility are the central concepts of ethics; and we are inclined to take it as an unquestionable truth […]. In this respect, at least, we are all Kantians now. […] That there should exist a society so different from our own as to render it impossible to translate ›duty‹ in the Kantian sense is […] a very difficult idea to accept. Even if we do accept it, we are only to inclined to interpret it merely as an indication of the moral deficiency of those who are so unfortunate as not to be Kantians«, Arthur W. H.Adkins, Merit and Responsibility. A Study in Greek Values, Oxford 1960, p. 2–3.

531Vernant, De la psychologie historique, p. 309–310.

532Snell, Zucker, Syneidesis-Conscientia, p. 29.

533Jean-Pierre Vernant, Œdipe sans complexe, dans: id., Œuvres, p. 1133–1152, ici p. 1135–1136.

534»Son caractère (ἦθος) est pour l’homme (ἀνθρώπῳ) un démon (δαίμων)«.

535Archives Jean-Pierre Vernant, fonds AJPV VI – Psychologie, Lama, http://lama.fileli.unipi.it/archivi/jean-pierre-vernant (16/10/2023), p. 35.

536Il reprend cette analyse à Reginald Pepys Winnington-Ingram, dont il »paraphrase une remarque pertinente«, Vernant, Tensions et ambiguïtés dans la tragédie grecque, p. 1094.

537Ibid.

538Ibid.

539Il l’impute à l’absence de réflexion psychologique du dramaturge qui fait la synthèse entre deux traditions littéraires: »Der Dichter hat sich gewiss nicht gefragt, wie zeichne ich meinen Eteokles, sondern er nahm, was ihm gegeben war. Das war aber zweierlei, Eteokles, der siegreiche Verteidiger Thebens, der trug den echten Ruhm in dem Namen, der ihm der Dichter der ersten Thebais verliehen hatte, als er ihn schuf. Der Träger des Erbfluches, den jüngere Epik geschaffen hatte, war ein anderer Eteokles«, Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff, Aischylos. Interpretationen, Berlin 1914, p. 66.

540Vernant, Tensions et ambiguïtés, p. 1092–1094.

541Id., La tragédie grecque selon Louis Gernet, p. 133.

542Ibid.

543Ibid.

544Ibid.

545Snell, Aischylos, p. 40.

546Ibid.

547Meyerson, Les fonctions psychologiques, p. 179, en donne ici une définition très proche de celle du rôle de l’auteur chez Snell: »Le génie est humain. Nous nous y reconnaissons«. Le génie est »analogue, mais analogue supérieur«, ibid., p. 180. D’où l’importance de la création littéraire comme acte de rupture créatrice. Cependant, ce même Meyerson montre justement l’historicité de l’interdépendance entre la notion de personne et celle de génie: »Pour l’homme du xx^e siècle, les deux notions sont plus que liées, elles sont interdépendantes. Le génie est le suprême achèvement de la personne […]. L’analyse historique montre pourtant que cette connexion est récente«, ibid., p. 179. Si Platon, par ex., »n’explique pas le don créateur par un effort de la personne, c’est bien, semble-t-il, parce que la notion, sous la forme où nous la connaissons, n’est pas constituée à ce moment«, ibid., p. 184.

548Vernant, De la psychologie historique, p. 309.

549»L’historien des idées et des formes symboliques E. Cassirer« est cité neuf fois dans la thèse de Meyerson: id., Entre mythe et politique, p. 1864.

550Meyerson, Écrits, 1920–1983, p. 56.

551Bruno Snell, Zur Soziologie des archaischen Griechentums. Der Einzelne und die Gruppe, dans: Gymnasium 65 (1958), p. 48–58.

552Au début de l’article, Snell ne fait d’ailleurs qu’affirmer une entre-appartenance de ces deux dimensions: »Mir scheint, dass der Wandel im Bewußtsein von der eigenen Persönlichkeit mit dem Wandel im Bewußtsein von der Gruppenzugehörigkeit zusammenhängt«, ibid., p. 49.

553Ibid., p. 58.

554Ibid., p. 53.

555Ibid.

556Id., Dichtung und Gesellschaft, p. 13.

557Ibid., p. 9.

558Ibid., p. 10. »Das Problem hingegen, wie die Gesellschaft jeweils Form und Inhalt der Poesie bestimmt, steht im Mittelpunkt marxistischer Geschichtsforschung, […] ist [aber] nicht mein Ziel«, ibid., p. 9.

559Ibid., p. 30.

560Ibid.

561Vernant, Mythe et société, p. 635–655.

562Ibid., p. 656–676.

563Ibid., p. 619–634.

564Dans la revue »Eirene« (1965).

565Segal, Afterword, p. 227–228.

566Par ex. dans le chap. »Le tyran boiteux. D’Œdipe à Périandre« de Vernant, Vidal-Naquet, Mythe et tragédie, p. 1202–1221.

567Vernant, La tragédie grecque selon Louis Gernet, p. 131.

568Fruteau de Laclos, Vernant et Meyerson, p. 19.

569Vincenzo Di Benedetto, La tragedia greca di Jean-Pierre Vernant, dans: Belfagor 32 (1977), p. 462–468, ici p. 462.

570Vernant, La tragédie grecque selon Louis Gernet, p. 130. Pierre Ponchon se montre prudent vis-à-vis d’une identification entre Gernet et Vernant: »il est difficile de déterminer avec précision ce que Vernant doit à Gernet sur la tragédie, puisque ce dernier n’a rien écrit sur elle. Cependant, outre une approche générale de l’homme grec, saisi à partir des différents champs de l’expérience humaine qui obéissent chacun à une logique propre […], il semble bien qu’il hérite des cours de Gernet sur la tragédie une grande partie de ce qu’il présente: la détermination comme moment, la place centrale d’un droit en train de se constituer, l’idée d’une tension entre un plan humain et un plan divin de causalité, le caractère problématisant de la tragédie. Cela dit, nous ne devons pas oublier que nous tenons cela de l’article hommage que Vernant a écrit, et qui présente une synthèse qui l’oblige, selon ses propres mots, ›à trahir la méthode et, plus profondément, le style de pensée et la forme d’exposition qui sont propres à Louis Gernet‹ (p. 31). On peut donc supposer que le style ›mosaïque‹ subit une sérieuse inflexion dans le sens de ce structuralisme qui n’expulse pas l’histoire«, Ponchon, D’un miracle à l’autre, p. 29, note 19.

571Id., Mythe et pensée, p. 436–437.

572Id., La tragédie grecque selon Louis Gernet, p. 131.

573Ibid., p. 132.

574Ibid.

575Ponchon, D’un miracle à l’autre, p. 32.

576Ibid.

577Jean-Pierre Vernant, Le moment historique de la tragédie en Grèce. Quelques conditions sociales et psychologiques, dans: Jan Burian, Ladislav Vidman (dir.), Antiquitas graeco-romana ac tempora nostra, Prague 1968, p. 246–250.

578»Si les éléments sont probablement empruntés à Gernet, la synthèse, autour des structures profondes de la pensée que la notion de moment fait jouer, est vraisemblablement celle de Vernant«, Ponchon, D’un miracle à l’autre, p. 29, note 19.

579Vernant, La tragédie grecque selon Louis Gernet, p 133.

580Plutarque, Vies parallèles, éd. Émile Chambry et al., Paris 1961, Solon, 29, 6.

581Vernant, La tragédie grecque selon Louis Gernet, p. 133.

582Ibid., p. 133–134.

583Ponchon, D’un miracle à l’autre, p. 28.

584Ibid., p. 32.

585Ibid.

586Ibid., p. 33; ou encore »l’ambiguïté du terme de moment: il désigne à la fois le contexte dans lequel se déploie la tragédie, qui tout à la fois la rend possible et permet d’en saisir le sens authentique, et ce que la tragédie apporte de particulier«, ibid., p. 27.

587Ibid. Ponchon cite Meier, De la tragédie grecque, p. 269.

588Ponchon, D’un miracle à l’autre, p. 28.

589Payen, Par-delà les frontières, p. 45.

590Vernant, Entre mythe et politique, p. 1834.

591Ibid., p. 1762.

592Cela a une conséquence de taille sur la manière d’aborder les études classiques après eux: »En cela ils ont inversé, surtout à partir […] des années 1960, la tendance dominante qui faisait de la Grèce ancienne uniquement le sanctuaire des belles-lettres; ils ont créé les conditions de passage de la Grèce humaniste et littéraire à une Grèce dont les multiples héritages se sont retrouvés ordonnés à partir et autour de l’expérience politique, replacée dans ses contextes historiques«, Payen, Par-delà les frontières, p. 44.

593»Les communs«, pouvons-nous traduire. Vernant, Entre mythe et politique, p. 1838.

594»Le rationalisme de Vernant est d’abord politique avant d’être scientifique. Le second implique le premier comme condition de son existence, comme ›condition formelle de son exercice‹. La pensée rationnelle, dans sa définition minimale, est donc une libre élaboration de pensée soumise à des règles, régie par l’argumentation et le débat public, et ouverte à la critique portant sur les contenus et sur les règles elles-mêmes. Elle est un objet politique avant tout, historiquement et comme principe. Elle est ensuite une faculté scientifique«, Gros, L’anthropologie historique, p. 395.

595Mossé souligne un paradoxe: Vernant a plus étudié les phénomènes religieux alors même qu’il croyait en le primat du politique: »Le politique au cœur de l’œuvre de Jean-Pierre Vernant, voilà qui peut sembler paradoxal quand on pense à ce qu’il a apporté à notre connaissance des mythes grecs et des différents aspects de la vie religieuse du monde hellénique, aux lectures qu’il a proposées de l’›Iliade‹ et de l’›Odyssée‹, c’est-à-dire des poèmes qui évoquent un monde antérieur à celui de la cité. Et pourtant, c’est bien à partir de ce ›modèle‹ politique et social qu’était la cité grecque que cette lecture des mythes s’est élaborée«, Claude Mossé, La place du politique dans l’œuvre de Jean-Pierre Vernant, dans: Europe 964–965 (2009), p. 117–126, ici p. 117.

596Jean Bollack, Pierre Judet de La Combe, Introduction. La dissonance lyrique, dans: id. (dir.), L’»Agamemnon« d’Eschyle. Le texte et ses interprétations, Lille 1982, p. LXXV–XCI, ici p. LXXVIII–LXXXIX.

597Ibid., p. LXXVI. L’introduction se poursuit sur la question du développement du droit: »Soulignant […] que l’éclairage sous lequel une tragédie présente les tensions de la société peut lui être propre, et ne pas reproduire nécessairement l’émancipation du droit par rapport au mythe«, ibid., p. LXXVII.

598Judet de La Combe, Les tragédies grecques, p. 132.

599Ibid.

600Ibid.

601Ibid., p. 132–133.

602»Car si la naissance de la raison ne tient pas du miracle, qu’en est-il de celle de la cité? L’invention de la cité et en un sens celle de la politique ne constituent-elles pas tout simplement un autre, mais cette fois véritable, miracle grec?«, El Murr, Raison et politique p. 80.