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Der Schutz materieller Kulturgüter in Lateinamerika

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Maria Julia Ochoa Jiménez

1. Kapitel: Rahmen der Arbeit

Texte intégral

1Im Folgenden werden diejenigen normativen und konzeptuellen Aspekte behandelt, die den wesentlichen thematischen Inhalten der Arbeit einen Rahmen verleihen. Es erscheint zunächst erforderlich, einen Überblick über den faktischen Hintergrund bezüglich der Entfernung und Überführung von Lateinamerikas Kulturgütern vorzustellen. Denn ein Hauptthema der Arbeit besteht darin, festzustellen, inwiefern die Interessen der indigenen Völker in den Regelungen zum Schutz der Kulturgüter berücksichtigt werden; danach wird die Entwicklung der Anerkennung der Rechte dieser Völker auf internationaler und regionaler Ebenen zusammengefasst. Und schließlich werden die unterschiedlichen Vorgehensweisen kurz beschrieben, die sich einerseits zum Schutz immaterieller Schöpfungen und andererseits zum Schutz körperlicher Kulturgegenstände, die indigenen Völkern gehören, entwickelt haben.

a. Hintergrund

  • 1 ICOM 1997, S. 9.
  • 2 Thorn 2005, S. 127.

2Kulturgüter aus Lateinamerika werden seit der Eroberung durch die Europäer im späten 15. Jahrhundert aus ihren ursprünglichen Kontexten entfernt. Die Suche nach Goldgegenständen und Edelsteinen hat die von den Spaniern durchgeführte Eroberung des Nuevo Mundo geprägt. Zahlreiche Expeditionen machten sich nach dem sagenhaften, mit Gold im Überfluss gesegneten El Dorado auf; die geschätzten Gegenstände hatten indes für die Eroberer als Kunst- oder Kulturgegenstände keinen Wert hatten. Weil Eroberer eher persönlicher Bereicherung und aus Ruhm handelten, hatten sie es nur wegen des reinen Materialwertes der Edelmetalle und - steine. Diese rücksichtslose Vorgehensweise wird in gewissem Maße bis Gegenwart fortgeführt, wenngleich nicht durch die damals herrschenden imperialen Mächte. Aber während vor rund zwei Jahrhunderten die europäischen Kolonialmächte aufgrund der Unabhängigkeitskriege diese Länder zu verlassen begannen, sind die geraubten Kulturschätze immer noch unter ihrer Verfügungsgewalt. Der ICOM hat jedoch geäußert, der gegenwärtige Verlust von Kulturgütern Lateinamerikas sei so bedeutend und vervielfache sich so schnell, als würde der Kontinent ausbluten.1 Ecuadors Reichtum an präkolumbischen künstlerischen Gegenständen hat beispielsweise unzählige Grabräuber angezogen, die die historischen Stätten Ecuadors rücksichtslos ausplündern und inzwischen finden sich fast mehr wertvolle ecuadorianische präkolumbische Objekte in europäischen Sammlungen als in Ecuador selbst.2

  • 3 Die sogenannte „Maya-Krise“ wurde von der Entfernung archäologischer Maya-Güter aus Belize, Guatema (...)
  • 4 In Coggins Worten: „[…] in the last ten years has been an incalculable increase in the number of mo (...)
  • 5 Vgl. Bator 1982, S. 278.
  • 6 Das ist nach wie vor der Fall bei der Plünderung alter Kulturgüter, die ohne Information über ihre (...)
  • 7 Thorn 2005, S. 128–129. Nach Lyons sind archäologische Gegenstände „[…] like pages from a book or a (...)
  • 8 Vgl. Brodie und Renfrew 2005, S. 344. Brodie und Renfrew behaupten: “[…] although the acts of looti (...)
  • 9 Vgl. Brodie und Renfrew 2005, S. 344.
  • 10 In diesem Zusammenhang ist zu erwähnen, dass in einigen Ländern (u. a. in den USA) die Möglichkeit (...)
  • 11 Vgl. Coggins 1969, S. 94.
  • 12 1991 wurde ein bilateraler Vertrag zwischen den USA und Guatemala geschlossen. Laut diesem Vertrag (...)
  • 13 Das wurde von David Friedel geäußert, der ein Anthropologe an der Southern Methodist University ist (...)

3Obwohl Plünderung und illegaler Handel von Kulturgütern seit langem in Lateinamerika existieren, wurde die Problematik erst ab den sechziger Jahren weltweit aufgegriffen, besonders bezüglich archäologischer Stätten. In ihrer 1969 veröffentlichten Studie zeigte Coggins, wie besorgniserregend die Plünderung von archäologischen Gütern in Lateinamerika sei. Auf die so genannte Maya-Krise3 machte sie ihre Kollegen durch konkrete Fälle aufmerksam. Sie beschrieb, wie diese Güter nicht nur auf rechtswidrige Weise ausgegraben, sondern auch zerlegt und illegal weiterveräußert wurden.4 Zu den bekanntesten Ereignissen zählt der Fall des archäologischen Geländes Peten in Guatemala. Seit fünf Jahrzehnten werden seine Maya-Stelen5 in kleine Stücke gesägt, damit sie besser transportiert werden können. Anschließend werden sie veräußert und gelangen so in Privatsammlungen bzw. Museen anderer Länder. Aus diesem Grund sind die Hieroglyphen, die sich auf ihren Oberflächen befanden, nicht mehr zu entziffern. Somit werden die Beziehungen der Stelen untereinander und zwischen ihnen und dem ganzen Gelände zerstört, sodass die Erforschung einer Kultur, von deren Geschichte die Stelen zeugen, heute fast unmöglich ist.6 Denn an einem archäologischen Objekt hängen weit größere Werte als der reine Sachwert, die weit mehr zu bieten haben, als der monetäre Handelswert.7 Allgemein wird die wachsende Nachfrage nach Kulturgütern als die wichtigste Ursache für die gesamte Problematik erwähnt.8 Nach Aussage sowohl von Museen9 als auch von Privatsammlern10 sind moderne und präkolumbische Kunst die zwei größten Bereiche von Akquisitionen.11 So wurden zum Beispiel Maya-Güter aus der Peten-Region in Guatemala12 in den achtziger Jahren routinemäßig in den Katalogen von Sotheby's angeboten. Beim Auktionshaus Christie's kann heutzutage eine einzige Olmeke-Schnitzerei aus Serpentin beispielsweise bis zu 70.000 Dollar kosten, obwohl sie außerhalb ihres ursprünglichen Kontexts an einem Maya-Grab nichts darüber berichten kann, weshalb die Mayas das frühe Olmeke-Volk verehrten.13

  • 14 Online-Katalog des Department of Anthropology des Smithsonian National Museum of Natural History, h (...)
  • 15 Vgl. Brodie und Renfrew 2005, S. 347. Matsuura, UNESCO-Generaldirektor, hat beispielsweise geäußert (...)

4Wenn Zahlen der Exponate in den Katalogen von Museen zu finden sind, sind sie erstaunlich hoch. Zahlreiche Kulturgüter lateinamerikanischer Herkunft findet man beispielsweise in Katalogen berühmter Museen der USA. Zwar darf man nicht davon ausgehen, dass jeder Gegenstand rechtswidrig erworben wurde. Man kann als Beispiel die Zahlen anthropologischer Gegenstände aus den Vertragsstaaten der San Salvador-Konvention heranziehen, die in den Katalogen des Yale Peabody Museum und dem Department of Anthropology des Smithsonian National Museum of Natural History stehen: Bolivien: 576; Chile: 29; Costa Rica: 1.820; Ecuador: 2.749; Guatemala: 1.978; Nicaragua: 1.324; Panama: 8.123 und Peru: 8.794.14 Es sind also nur in diesen zwei Institutionen mehr als 25.000 Objekte unter den genannten Rubriken. In diesen Fällen bieten die Kataloge Informationen zur Herkunft der Objekte und zum Teil auch dazu, wann sie in das Museum gekommen sind. Einige Studien haben jedoch gezeigt, dass für über 70 Prozent der archäologischen Objekte, die in den Ausstellungs- und Verkaufskatalogen stehen, keine Informationen über ihre Herkunft zur Verfügung stehen.15

  • 16 Alva weist darauf hin: „The archaeological site of Batan-Grande […] must have been the political an (...)
  • 17 http://www.mcdonald.cam.ac.uk/projects/iarc/culturewithoutcontext/issue5/brodie-watson.htm (Zugriff (...)
  • 18 Gerstenblith 2001, S. 203 (Fußnote 20).
  • 19 Alva 2001, S. 91.

5Nach einer 1983 veröffentlichten anthropologischen Studie wurden zwischen 1940 und 1968 etwa 100.000 im peruanischen Gelände Batan Grande gemachte Grabungen entdeckt.16 In Belize seien damals etwa 73 Prozent der wichtigsten archäologischen Stätten geplündert worden.17 Einigen Anthropologen zufolge sind über 50 Prozent der archäologischen Felder in Guatemala, El Salvador und Costa Rica wegen Plünderungen so stark beschädigt, dass sie nicht mehr wissenschaftlich erforscht werden könnten.18 Denkt man daran, dass bei der Plünderung eines einzigen Grabes im Jahr 1965 vermutlich etwa 40 Kilogramm Goldschmuck gefunden wurden,19 dann erklärt sich das große Interesse von selbst.

  • 20 Der von Kriminalität versorgte Kulturgüterhandel steht auf dem dritten Platz nach dem Waffen- und D (...)
  • 21 Vgl. Coggins 1969, S. 94.

6Neben der immer noch zunehmenden Nachfrage wirkt hier auch der Mangel an wirksamer Kontrolle in den Herkunftsländern mit. Im Allgemeinen haben die Herkunftsländer Gesetze zur Bekämpfung unzulässiger Ausgrabungen und illegalen Handels dieser Gegenstände erlassen, aber sie werden nicht in jedem Fall angewendet. Zusammen mit dem zunehmenden Interesse an Kulturgütern entwickelte sich ein schwarzer Markt, denn der internationale illegale Handel von Kulturgütern blüht dank einer großen Industrie, die in mancher Hinsicht von der organisierten Kriminalität versorgt wird.20 So stammen einige der von Coggins beschriebenen Gegenstände, die auf den Markt und in berühmte Museen gekommen sind, nicht nur aus wenig bekannten bzw. unbekannten archäologischen Geländen, sondern auch aus solchen, die als nationale Monumente Guatemalas anerkannt worden sind.21

  • 22 Vgl. Alva González 1973, S. 318. Alva González beispielsweise sagt: „In Mexico and Guatemala archit (...)
  • 23 Huaca (Wak'a) bedeutet auf Quechua „heiliger Ort“, also der Ort, woher der Vorfahre jedes Ayllus ko (...)
  • 24 Thorn 2005, S. 127; siehe auch Bator 1982, S. 292.
  • 25 Eine Armutsquote höher als 90 Prozent existiert beispielsweise in Tiwuanaku. Dort wird in den letzt (...)
  • 26 Bauer schreibt: „[…] the lack of economic well-being in many communities that happen to be rich in (...)
  • 27 Siehe Franco 2001, S. 211. Regierungsmaßnahmen, die – u. a. Aspekten – auf Information und Verbreit (...)
  • 28 Mehrere Berichte und Empfehlungen wurden zum Beispiel von der American Anthropological Association (...)

7Hier kommen außerdem die Popularität von Kulturgütern Lateinamerikas im Ausland, ihre Unzugänglichkeit sowie die hohen Kosten für die Implementierung effektiver Kontrollmaßnahmen zusammen.22 Thorn hat den illegalen Handel mit archäologischen Gütern in Lateinamerika folgendermaßen beschrieben: „Zunächst plündern die so genannten ‚Huaqueros23 – vielfach arme Landbewohner, die sich als Grabräuber einen zusätzlichen Verdienst verschaffen – die archäologischen Stätten und verkaufen ihre Funde dann an Zwischenhändler, über die die Objekte schließlich im internationalen Kunsthandel landen.“24 Nicht zu vergessen ist, dass diese an Kulturgütern reichen Länder unter materieller Armut leiden und dass ihre Bevölkerung nur über elementare Bildungs-, Ausbildungs- und Gesundheitssysteme verfügt.25 Der illegale Verkauf rechtswidrig ausgegrabener Kulturgüter an Zwischenhändler wird unter solchen Umständen durch die Nachfrage einfach angereizt.26 Tatsache ist es aber, dass Kulturgüterschutz bedarf einer Erziehung zum Respekt vor kulturellen Leistungen. Die Hochachtung der Bevölkerung27 für das archäologische Erbe sowie das Bewusstsein aller Beteiligten für einen notwendigen effektiven Schutz der Kulturgüter sind überragend. In den letzten Jahren hat ein gestärktes Bewusstsein dafür gesorgt, dass von den Museen mehr Kontrolle der Herkunft der erworbenen Kulturgüter gefordert wird. Auf diese Weise haben mehrere Museen Normen in ihren Verhaltenskodex eingegliedert, die die auf internationaler Ebene beschlossenen Normen als Maßstab erfassen, u. a. die internationale UNESCO-Konvention von 1970, und ein ethisches Verhalten unter ihren Mitgliedern fördern heutzutage ebenfalls die Vereinigungen der Anthropologen.28

  • 29 Siehe 1907er Haager Konventionen, IV, Haager Konvention betreffend die Gesetze und Gebräuche des La (...)
  • 30 Vgl. Raschèr 1998, S. 13.
  • 31 Art. 5 Abs. 3 Buchst. a UNIDROIT-Konvention, 1995.

8Rechtsnormen zur Regelung des Verkehrs von beweglichen materiellen Kulturgütern können in diesem Kontext nicht nur dem materiellen Schutz des Kulturgutes dienen, sondern als Nebeneffekt der Verbindung des Kulturgutes mit seinem ursprünglichen Standort. Der Schutz der Verbindung zwischen dem Kulturgut und seinem Kontext erscheint in den entsprechenden Rechtsinstrumenten nicht explizit, aber er steht im Hintergrund. Denn die unkontrollierte und heimliche Bewegung von Kulturgütern hat verheerende Folgen sowohl für die entfernten Güter selbst als auch für die Monumente und Gelände, wo sie sich ursprünglich befanden. Deshalb ist damit der Vorsatz verbunden, die Vollständigkeit der Kulturgüter zu gewährleisten. Dies wird dadurch verdeutlicht, dass bevor 190729 durch Rechtsnormen zum Schutz von Kulturgütern in bewaffneten Konflikten das Beutemachen untersagt wurde, wurden in Kriegszeiten seit jeher Beutezüge auf fremde Kulturgüter gemacht, denn der Raub von Kulturgütern war als Kriegstaktik sehr beliebt, weil er den Unterlegenen seiner kulturellen Identität beraubte.30 In der UNIDROIT-Konvention wurde fast ein Jahrhundert später in diesem Sinne darauf geachtet, dass Rückführungsansprüche von illegal ausgeführten Kulturgütern damit begründet werden dürfen, dass die materielle Erhaltung des Gutes selbst oder seines Zusammenhangs („the physical preservation of the object or of its context“) durch die Entfernung des Kulturguts aus seinem Herkunftsort beschädigt wird.31

  • 32 Vgl. Cuno 2008, S. 19.
  • 33 Präambel des Dekrets 22546, 1990.
  • 34 Ayllus stellen die soziale und politische Organisationsform der indigenen Völker in den Anden seit (...)
  • 35 Präambel des Dekrets 22546, 1990
  • 36 Alderman behauptet: „Discovery of cultural artifacts is not just about knowledge and objects, but a (...)
  • 37 Alderman behauptet: „Discovery of cultural artifacts is not just about knowledge and objects, but a (...)

9Die durch den unzulässigen Zugang und den rechtswidrigen Handel verursachten Veränderungen und der Verlust des Gesamtzusammenhanges können außerdem dem gegenwärtigen sozialen oder politischen Leben bestimmter Gemeinschaften Schaden zufügen. Cuno bezweifelt, dass der Identitätsanspruch eines Staates für eine untergegangene Kultur, die eher zufällig im selben Raum existierte, gerechtfertigt sei.32 Seine Anmerkung dürfe in bestimmten Fällen zutreffen. Aber der Identitätsanspruch leuchtet ein beim Zugang zu und Handel mit Gegenständen, die gegenwärtigen indigenen Kulturen gehören, wie das erwähnte Beispiel von den q'ipi, die traditionellen Textilien der Aymara-Gemeinschaft aus Coroma im Norden der bolivianischen Potosí-Region. Q'ipi – einige davon aus präkolumbischer Zeit – sind die Kleidungsstücke der Vorfahren (Jach'atata Jach'amama) und zugleich die Vorfahren an sich. Diese Textilien besitzen eine große historische, kulturelle und künstlerische Bedeutung, weil sie die Geschichte der unterschiedlichen Gruppen darstellen. Sie weisen den Weg, wie die Gesellschaft zu führen ist; sie erlauben der Obrigkeit, Ämter auszuüben; sie segnen die Erde, sie segnen das Vieh und die Menschen, damit sie fruchtbar werden. Sie verknüpfen die gegenwärtigen und die zukünftigen Generationen mit der Vergangenheit und symbolisieren die religiöse und politische Gewalt der traditionellen Führungseliten jeder Gemeinschaft.33 Außerdem verkörpert die Zusammenstellung des Designs, der Farben und der Gewebestrukturen die Unterschiede unter den jeweiligen Ayllus34 und grenzen ihre Territorien ab. Sie spielen, kurz gesagt, eine zentrale Rolle für das religiöse, politische und soziale Wohlergehen der Gemeinschaft. Als Resultat des in den siebziger Jahren entstandenen Marktes für alte Textilien aus dem bolivianischen Altiplano, insbesondere in den USA, verlor die Gemeinschaft auf illegale Weise viele ihrer q'ipi. Es wurde behauptet, dass die Entfernung der Textilien das Gesellschaftssystem der Gruppen störe und deren territoriale Grenzen auflösen könne. Gefährdet seien auch ihr religiöser Glaube und die Legitimation, die die Textilien der traditionellen Obrigkeit zuwiesen.35 Aufgrund des Verlustes der Textilien ist die Gemeinschaft davon überzeugt, sich wegen des Verlustes nicht weiterentwickeln zu können. Ständig fürchtet sie sich außerdem vor Bestrafung durch die Jach'atata Jach'amama. Dies macht deutlich, dass der Verlust von Kulturgütern eine Art von psychischen Schäden36 für die ursprüngliche Gruppe verursachen kann, da die Gruppe ihre kulturellen Wurzeln nicht konsolidieren kann.37

  • 38 Vgl. Comité Andino de Lucha contra el Tráfico Ilícito de Bienes Culturales, Bericht des 2. Treffens (...)

10Abstrakt gesprochen, ist jedoch die Illegalität der Akquisitionen keineswegs unstrittig. Die heutzutage geltenden Rechtsnormen sind bei den meistens Fällen nicht anwendbar. Deswegen finden heutzutage zahlreiche Verhandlungen zwischen Herkunftsstaaten und Museen und Forschungsinstitutionen in Zielländern zur Rückführung von Kulturgütern statt, so etwa zwischen der Regierung Perus und der Yale University zur Rückführung von 46.332 Gegenständen aus Machu Picchu, die im Jahr 1911 in die USA verbracht wurden.38

11Zusammenfassend lassen sich im beschriebenen Szenario unterschiedliche Positionen der beteiligten Akteure herausschälen Einerseits kann man unter Archäologen (darunter auch Forscher und Akademiker, wie etwa Ethnologen) eine „relationistische“ Position erkennen. Denn sie betrachten die Gegenstände als miteinander verknüpft, sodass jeder Kulturgegenstand und sein Kontext untrennbar sind. Privatsammler und Museen vertreten dagegen eine Position, die sich archäologischen Gegenständen und Geländen unter generischen Gesichtspunkten nähert. Ihre Stellung ist in der Tat nicht an den Gesamtzusammenhang des Gegenstands gebunden, sondern reflektiert einen universalistischen Denkansatz. Daher rechtfertigen sie die Entfernung von archäologischen Gütern dadurch, dass diese als Bestandteil des Kulturerbes der Menschheit zu betrachten und zu bewahren seien. Die Herkunftsstaaten sind im Vergleich dazu eher nationalistisch eingestellt, denn ihrer Ansicht gehören Kulturgüter zu den Staaten, in denen sie sich ursprünglich befanden bzw. in denen sie hergestellt wurden. Hier – wenngleich aus anderen Gründen – stimmen sie mit den Archäologen überein. In Bezug auf Kulturgüter, die für in ihren Territorien existierende indigene Völker bedeutsam sind, sind Herkunftsstaaten aber dennoch in der Regel für ihre Beibehaltung in Museen und offiziellen Einrichtungen. Indigene werden immer noch sowohl auf internationaler Ebene aber besonders in dem nationalen Kontext in diesen Diskussionen zur Peripherie ausgewiesen. Sie nehmen an der Konstituierung des Normensystems und an dem Staatsleben nur – und das bestenfalls – gelegentlich Teil.

b. Indigene Rechte auf der internationalen und regionalen Ebene

  • 39 Vgl. Eide 2007, S. 43.

12Der Umgang der Europäer mit den eingeborenen Völkern Amerikas wurde erstmals von Bartolomé de las Casas und Franciso de Vitoria betrachtet. Die Werke dieser beiden Spanier hatten aber keinen Einfluss auf das Vorgehen der „conquistadores“. Später, während der klassischen positivistischen Phase des Völkerrechts, die sich auf den Zeitraum von den Napoleonischen Kriegen bis zum Zweiten Weltkrieg erstreckt, wurde die Problematik der indigenen Rechte jedoch nicht auf internationaler Ebene betrachtet. Sie wurde unter diesen Umständen ausschließlich innerstaatlich erwogen.39

  • 40 Vgl. Vrdoljak 2008, S. 229.
  • 41 In Bezug auf die indigenen Völker sagen beispielsweise die United Nations Development Group Guideli (...)

13Seit Beginn der Regelung der Beziehungen der Staaten untereinander bis zum gegenwärtigen Völkerrecht veränderten sich die Strukturen, die diese Rechtsdisziplin modellieren. Die Entwicklung des Völkerrechts nach dem Zweiten Weltkrieg privilegierte Staaten und Individuen als Subjekte. Individuen fanden tatsächlich Schutz im Rahmen der internationalen Menschenrechte. In dieser Dichotomie gab es aber keinen Platz für den Schutz der Identität von Gruppen.40 Weil dies dennoch unabweislich scheint,41 sind diese Strukturen inzwischen einigermaßen einbezogen worden; sie schließen heutzutage kollektive Subjekte ein, die keine Staaten sind, und deren Beteiligung früher undenkbar gewesen wäre. Stimmen von nichtstaatlichen Gruppen und Organisationen werden gegenwärtig teilweise innerhalb der Strukturen des Völkerrechts gehört.

  • 42 Art. 2 Abs. 7 UN-Charta. Vgl. Anaya 2004, S. 49.

14Die traditionellen Völkerrechtsgrundsätze herrschen aber nach wie vor. So ist die staatliche Souveränität heutzutage wie früher ein zentraler Grundsatz. Der Respekt vor der souveränen Gleichheit aller Staaten und ihrer territorialen Integrität sowie das Verbot der Einmischung in die „Angelegenheiten, die ihrem Wesen nach zur inneren Zuständigkeit eines Staates gehören“42 sind fundamentale Grundsätze der UN-Charta. Außerdem beschränkt sich die Mitgliedschaft in den UN-Hauptorganen auf Staaten, obwohl es in manchen UN-Organen akzeptiert wird, dass nichtstaatliche Subjekte, zum Beispiel NGOs, sich an Diskussionen zu gesellschaftlichen und auf Menschenrechte bezogenen Angelegenheiten beteiligen. Besonders bezüglich Menschenrechte ist die Beteiligung von Individuen und Organisationen üblich, u. a. durch working groups, rappourterships und experts meetings.

  • 43 Vgl. Anaya 2004, S. 56.
  • 44 Vgl. Vrdoljak 2008, S. 229.
  • 45 Vgl. Nieze 2003, S. 4.

15Auf diesem Wege wurden mittlerweile Begriffe wie „groups rights“ bzw. „collective rights“ von dem internationalen Rechtsrahmen zu Menschenrechten erfasst. In diesem Zusammenhang hat der Menschenrechte-Diskurs ebenfalls die Betrachtung der Lage der indigenen Völker innerhalb dieser Strukturen ermöglicht. Das wurde zum größten Teil von den indigenen Gruppen selbst mit der Unterstützung von NGOs und individuellen Experten ausgelöst.43 Indigene Völker machten sich den existierenden Menschenrechte-Diskurs zunutze, um die negativen Auswirkungen der fortlaufenden Kolonisierung auf ihre Gesellschaften und Kulturen herauszustellen.44 So treffen seit Jahrzehnten Vertreter der indigenen Völker aus der ganzen Welt regelmäßig zusammen, um die Entwicklung der für indigene Völker relevanten Menschenrechte-Standards zu diskutieren.45

  • 46 Vgl. Titze 2007, S. 190–197.
  • 47 Vgl. Anaya 2004, S. 57.
  • 48 Konferenz zit. bei Nieze 2003, S. 2.
  • 49 Die Versammlung hat in der Tat entschieden, dass „the Assembly, while recognizing the fundamental r (...)

16Die Betrachtung der indigenen Lage und die Anerkennung der Rechte der indigenen Völker fanden aber, beginnend vor einigen Jahrzehnten, erst allmählich statt. Bis in die siebziger Jahre hinein seien die Probleme der indigenen Völker, wie Titze schreibt, bei den Vereinten Nationen ignoriert worden.46 Eines der ersten Ereignisse in dieser Entwicklung war die 1977 in Genf veranstaltete International Non-Governmental Organization Conference on Discrimination against Indigenous Populations in the Americas,47 deren Ziel es war, die „message of harmony and respect for all life brought to us by an ancient people whose culture many still yet allowed to make a worthy contribution to the world community of nations“48 zu verbreitern. Nach dieser Konferenz wurde das Vorhandensein indigener Völker bei den UN-Menschenrechtsorganen verstärkt. Weitere Ereignisse fanden noch vor der genannten Konferenz statt; sie dienten weitgehend der Vorbereitung zur späteren Anerkennung der Rechte der indigenen Völker. Ein Meilenstein war der Versuch von Levy General Deskaheh, Sprecher der Six Nations vom Grand River, im Jahre 1923 vor dem Völkerbund in Genf eine territoriale Anklage gegen Kanada geltend zu machen, die jedoch von der Versammlung des Völkerbundes versagt wurde.49

  • 50 Vgl. Nieze 2003, S. 37.
  • 51 Art. 2 Abs. 1 ILO-Konvention 107: „Governments shall have the primary responsibility for developing (...)

17Maßgeblich aber waren die Aktivitäten der ILO, die die erste internationale Organisation war, die sich mit der eingeborenen oder indigenen Problematik beschäftigte. In diesem Bereich waren die in den zwanziger Jahren begonnenen Aktivitäten dieser Organisation mit der ungeheuerlichen Arbeitssituation eingeborener Arbeiter verbunden.50 Kritisiert wurde dabei aber, dass die Indigenous and Tribal Populations Convention (ILO-Konvention 107) aus dem Jahr 1957 eine „progressive integration“51 der eingeborenen Bevölkerung im Leben des Staates vorsah. Dieser anpassungsorientierte Text wurde erst nach fast vier Jahrzehnten ersetzt. In der Convention concerning Indigenous and Tribal Peoples in Independent Countries (ILO-Konvention 169) aus dem Jahre 1989 ist die Idee nicht mehr zu finden, dass sich die eingeborenen Kulturen der dominierenden Kultur anpassen sollten, was dazu hätte führen können, dass die Unterscheidungsmerkmale zwischen den indigenen Kulturen verschwinden.

  • 52 Vgl. Eide 2007, S. 42.
  • 53 ECOSOC-Resolution 1982/34, 07.05.1982.
  • 54 Vgl. Pritchard 1998, S. 40.
  • 55 Vgl. Eide 2007, S. 44.

181971 begann die UN-Sub-Commission on Prevention of Discrimination and Protection of Minorities vom ECOSOC eine Studie zum Problem der Diskriminierung der indigenen Bevölkerungen auszuarbeiten, die vom Sonderberichterstatter José Martínez Cobo 1986 vollendet wurde. Bis zum Jahre 1982 wurden aber die Probleme der indigenen Völker in der internationalen Arena ohne deren Beteiligung diskutiert.52 Durch eine Resolution des ECOSOC von 1982 wurde mittlerweile das Working Group on Indigenous Populations eingerichtet,53 das u. a. für die Ausarbeitung des Entwurfes einer Erklärung der Rechte der indigenen Völker zuständig war.54 Mit der Einrichtung dieser Arbeitsgruppe begann die indigene Problematik, ein „agenda item“ eines internationalen Menscherechteorgans zu sein, bei dem indigene Vertreter als Beobachter gleichzeitig einen beratenden Status bekommen haben.55

  • 56 Menschenrechtsrat-Resolution (Entwurf) A/HRC/6/L.42 und Menschenrechtsrat-Resolution 6/36, 14.12.20 (...)
  • 57 Menschenrechtekommission-Resolution 2000/87, 28.04.2000, UN-Dokument E/CN. 4/RES/20 00/8.
  • 58 ECOSOC-Resolution 2000/22, 28.07.2000, UN-Dokument E/RES/2000/22.
  • 59 Vgl. Lile 2006, S. 21–22.

19Nach der Ersetzung der UN-Menschenrechtskommission durch die Einrichtung des Menschenrechtsrats im Jahre 2006 wurde die Working Group on Indigenous Populations durch ein Expert Mechanism on the Rights of Indigenous Peoples ersetzt, das von fünf Mitgliedern aus unterschiedlichen Regionen der Welt gebildet wird. Es wurde am 14. Dezember 2007 eingerichtet.56 Zu den vom UN-System erfassten Einrichtungen zählt außerdem das Permanent Forum on Indigenous Issues, das vom ECOSOC 2000 auf Vorschlag der Menschenrechtskommission57 eingerichtet wurde.58 Das Forum gibt indigenen Vertretern die Möglichkeit, ihre eigene Stimme in einer internationalen Organisation zu erheben. Dies war besonders wichtig, denn sie vertrauen häufig den Regierungsvertretern ihrer eigenen Länder nicht.59

  • 60 UN-Dokument E/CN4/Sub. 2/1988/25.
  • 61 Menschenrechtsrat-Resolution 1/2, 29.06.2006, und Resolution 61/178, 20.12.2006.
  • 62 UN-Generalversammlung-Resolution A/RES/61/295.

20Ein besonderes Ereignis bei der Einführung indigener Schutzrechte auf internationaler Ebene fand statt, als der zum ersten Mal im Jahr 198860 bekannt gemachte Entwurf einer Erklärung zu indigenen Rechten nach fast zwanzig Jahren vom UN-Menschenrechtsrat am 29. Juni 2006 angenommen61 und von der Generalversammlung am 13. September 2007 verabschiedet wurde.62

  • 63 Vgl. Vrdoljak 2008, S. 232.

21Eine volle, für die Staaten rechtsverbindliche Anerkennung indigener Rechte wird dadurch erschwert, dass der Anspruch der indigenen Völker von Anfang an wesentlich auf deren Selbstbestimmungsrecht sowie deren Recht auf das von ihnen traditionell besiedelte Land angewiesen ist. Auf der internationalen Ebene wird das Selbstbestimmungsrecht grundsätzlich mit der Kontrolle von Land und Ressourcen verbunden, und seit dem 19. Jahrhundert wird dies zusätzlich mit der Wiedererlangung von Kulturgütern in Verbindung gebracht. Dies haben die indigene Völker ausgenützt, um etwa Ansprüche bei den UN-Organen geltend zu machen.63 Die Staaten klammern sich an die Verteidigung ihrer Souveränität und territorialen Integrität. Hinsichtlich solcher Prinzipien, die in der Essenz des Staatskonzepts verankert sind, sehen die Staaten die Ansprüche der indigenen Völker als eine Bedrohung an.

  • 64 Unter diesen Staaten stehen acht Vertragsstaaten der San Salvador-Konvention: Argentinien (03.07.20 (...)
  • 65 Nieze 2003, S. 38.
  • 66 Art. 1 Abs. 3 ILO-Konvention 169: „The use of the term peoples in this Convention shall not be cons (...)
  • 67 Vgl. Daes, Erica-Irene, Discrimination against indigenous peoples. Explanatory note concerning the (...)

22In der oben genannten ILO-Konvention 169, die bisher überwiegend von lateinamerikanischen Staaten ratifiziert ist,64 wurde erstmals versucht, diese entgegengesetzten Positionen zusammenzubringen. So wurden indigene Völker in dieser Konvention nicht mehr als „populations“, sondern als „peoples“ bezeichnet. Denn das letztgenannte Wort ist im Völkerrecht mit der Anerkennung der Selbstbestimmung verknüpf; es wurde aber die Vorschrift erlassen, dass „peoples“ nicht in Verbindung mit der Existenz eines Rechts auf „independent statehood“65 interpretiert werden darf.66 Aufgrund solcher Begrenzungen wird von einer „inneren Selbstbestimmung“ gesprochen. Es handelte sich also um ein Selbstbestimmungsrecht „neuer Art“. Die ehemalige Sonderberichterstatterin Erica-Irene Daes67 beschreibt den Unterschied zwischen innerem und äußerem Selbstbestimmungsrecht wie folgt:

In theory, at least, it is possible to distinguish between “external” self-determination, which means the act by which a people determines its future international status and liberates itself from “alien” rules; and “internal” self-determination, which refers chiefly to the selection of the desired system of government and administration, and the substantive nature of the regime selected.

  • 68 Vgl. http://www.derechosindigenas.org/docs/anaya-ddpi/ (Zugriff am 05. 07.2009).
  • 69 Art. 3 UN-Erklärung zu den Rechten der indigenen Völker, 2007.
  • 70 Art. 46 Abs. 1, 2007 UN-Erklärung zu den Rechten der indigenen Völker. Über die Diskussionen zu vor (...)
  • 71 Ausführlicher zum Thema VN und indigene Völker und zur 2007er Erklärung bei Xanthaki 2007; Errico 2 (...)

23Die 2007 angenommene UN-Erklärung zu den Rechten der indigenen Völker passt zum Teil die allgemeinen Menschenrechte der spezifischen historischen, kulturellen und sozialen Lage der indigenen Völker an.68 Die Erklärung enthält im ähnlichen Sinne das Selbstbestimmungsrecht der indigenen Völker, die frei über ihren politischen Status entscheiden und in Freiheit ihre wirtschaftliche, soziale und kulturelle Entwicklung gestalten dürfen.69 Dieses Recht wird aber dadurch begrenzt, dass es nicht so ausgelegt werden darf, als begründe sie irgendein Recht, eine Tätigkeit auszuüben oder eine Handlung zu begehen, die gegen die UN-Charta verstößt, und nicht so verstanden werden darf, als ermächtige oder ermutige sie zu Maßnahmen, die die territoriale Unversehrtheit oder politische Einheit souveräner und unabhängiger Staaten ganz oder teilweise zerstören oder beeinträchtigen würden.70 Auf diese Weise lässt das in der Erklärung anerkannte Selbstbestimmungsrecht die Souveränität und territoriale Integrität der Staaten unberührt.71

  • 72 Resolution XI vom 21. Dezember 1938, 8. Internationale Konferenz der amerikanischen Staaten.
  • 73 Vgl. Vrdoljak 2008, S. 228.
  • 74 Vgl. UN-Dokument E/CN. 4/Sub. 2/AC. 4/1996/2, S. 6–7.

24Auf amerikanischer Ebene beschäftigte sich die Pan-Amerikanische Union (Vorgängerin der OAS) in den dreißiger Jahren mit dem Thema. In deren Resolution XI vom 21. Dezember 1938 wurde von der achten Internationalen Konferenz der amerikanischen Staaten geäußert: „The indigenous populations […] in order to offset the deficiency in their physical and intellectual development, have a preferential right to the protection of the public authorities.“Das Ziel der „preferential“ Behandlung bedeutete aber ihre „complete integration“72 in das nationale Leben existierender Staaten. Nach der Unabhängigkeit zielten die neuen Staaten auf die Einheit des ganzen Territoriums und deren Völker auf die Schöpfung einer nationalen Identität.73 Es geriet daher auf dem amerikanischer Kontinent die Praxis, den Begriff „indigenous“ zur Identifizierung marginalisierter ethnischer, kultureller, linguistischer oder rassischer Gruppen innerhalb des Staates zu benutzen, also nicht zur Identifizierung der Bewohner von kolonialen Territorien, die sich von der verwaltenden Macht unterschieden.74

  • 75 OAS-Dokument OEA/Ser. L/V/II. 108, Doc. 62, 20.10.2000 – The human rights situation of the indigeno (...)
  • 76 Das Interamerikanische Indigenistische Institut wurde 1940 durch die Pátzcuaro Internationales Konv (...)
  • 77 Vgl. Rodríguez-Piñero 2009, S. 328.

25Ab den siebziger Jahren wurden vor der Inter-American Human Rights Commission (IAHRC) in erster Linie Fälle von territorialen Ansprüchen vorgebracht. Allmählich wurde das Thema in den IAHRC-Berichten über die Menschenrechtslage in den Mitgliedsstaaten aufgenommen. Darin wurde dazu aufgefordert, die kulturelle Vielfalt zu beachten, und Maßnahmen empfohlen, wie die indigenen Völker in der Lage seien, zu überleben und sich zu entwickeln.75 Ab den achtziger Jahren ging das interamerikanische Menschenrechtssystem trotzdem nicht näher auf indigene Rechte ein.76 In den letzten Jahren hat die IAHRC mehrere Fälle bezüglich indigener Rechte auf der Basis der sogenannte „evolutionary interpretation“ von allgemeinen Bestimmungen der Amerikanischen Menschenrechte-Konvention und weiterer Instrumenten behandelt, wie das Recht auf Eigentum und auf politische Teilnahme.77

  • 78 Art. II OAS-Entwurf der amerikanischen Erklärung über die Rechte der indigenen Völker.

26Der Entwurf der amerikanischen Erklärung über die Rechte der indigenen Völker, der von der IAHRC vorgelegt wurde, wird seit 1999 innerhalb einer Ad-hoc-Arbeitsgruppe diskutiert, die die OAS-Generalversammlung einrichtete. Generell gibt es keinen bedeutungsvollen Unterschied zwischen diesem Entwurf und der oben erwähnten UN-Erklärung hinsichtlich der Problematik zur Selbstbestimmung der indigenen Völker, denn auch hier ist das Selbstbestimmungsrecht als „innere Selbstbestimmung“ erfasst.78 Unter Berücksichtigung der Annahme der UN-Erklärung sollte aber in der definitiven OAS-Erklärung spezifischere Normen enthalten werden, damit die Durchsetzung der von der universellen Erklärung erfassten Rechte in der Region gesichert wird.

c. Der Schutz immaterieller indigener Schöpfungen

  • 79 Lewinski 2004, S. 111.

27Das Thema des Schutzes immaterieller Schöpfungen der indigenen Völker, die traditionelle kulturelle (künstlerisch-ästhetische) Ausdrücke und das traditionelle (technisch-naturwissenschaftliche) Wissen zu biologischen Ressourcen umfassen, wird in den letzten Jahren intensiv diskutiert. Fortschritte werden mittlerweile in legislativer Hinsicht auf sowohl internationaler als auch nationaler Ebene gezeigt. Dennoch zeichnen sich die Diskussionen über das Thema dadurch aus, dass sie „open ended and heated“ 79 scheinen.

28Die immateriellen indigenen Schöpfungen gewidmete Aufmerksamkeit erklärt sich aus unterschiedlichen Faktoren. Erstens betont das auf der 1992er UN-Konferenz zu Umwelt und Entwicklung in Rio de Janeiro ausgehandelte CBD, besonders in seinem Artikel 8(j), die Bedeutung der Erkenntnisse indigener Völker und lokaler Gemeinschaften. Die Rolle der indigenen Erkenntnisse über die Nutzung der existierenden Ressourcen in ihren Gebieten wird in dem Sinne berücksichtigt, dass sie zur Erhaltung der biologischen Vielfalt dienen. Innerhalb der Struktur des CBD wurde deswegen 1998 die Working Group on Article 8(j) and Related Provisions als ein spezialisiertes Organ zu diesem Thema eingerichtet.

  • 80 Das Komitee wurde von der WIPO-Generalversammlung errichtet (WIPO-Dokument WO/GA/26, 2000). Wichtig (...)
  • 81 Siehe unten 4. Kapitel, I. Eigentumselemente im Schutz des „indigenen Kulturerbes“ im weiteren Sinn (...)

29Es ist außerdem in Betracht zu ziehen, dass indigene Erkenntnisse und Ausdrücke oft ein geeigneter Rohstoff für die Herstellung neuer Produkte sind, die in zunehmendem Maße für globalisierte und konkurrenzfähige Märkte gesucht werden. Auf diese Weise hielten künstlerisch-ästhetische Ausdrucksformen und technisch-naturwissenschaftliches Wissen der indigenen Völker im Bereich des geistigen Eigentums Einzug. So wurde das Thema auf internationaler Ebene besonders von der Weltorganisation für geistiges Eigentum (WIPO) in Betracht gezogen, die zu diesem Zweck das Intergovernmental Committee on Intellectual Property and Genetic Resources, Traditional Knowledge and Folklore 2000 schuf.80 Weil das geistige Eigentum ein absolutes Recht ist, das dem Inhaber erlaubt, jeden Dritten von der Nutzung des geschützten Gegenstands (Erfindung, Marken, Gebrauchsmuster, Pflanzenzüchtung usw.) auszuschließen, wird dadurch ermöglicht, dass die sich aus der Kommerzialisierung der Endprodukte ergebenden Gewinne ausschließlich dem Hersteller (Erfinder, Markeninhaber usw.) zugutekommen. Hinsichtlich der Beiträge der indigenen Völker gibt es jedoch keinen äquivalenten Kompensationsmechanismus. Die vorherige, informierte Zustimmung und eine faire Beteiligung an den Gewinnen sind die wichtigsten Mechanismen für die Gewährleistung einer Art Ausgeglichenheit,81 deren Durchsetzung heutzutage u. a. in den oben genannten Organen der WIPO und des CBD diskutiert wird.

  • 82 Art. 15 Abs. 4 Revidierte Berner Übereinkunft zum Schutz von Werken der Literatur und Kunst, 1971.
  • 83 Das Tunis-Modellgesetz war eine Folgeerscheinung der Revision der Berner Übereinkunft. Ziel der Sto (...)

30Weiterhin wird der Schutz immaterieller künstlerischer Schöpfungen der indigenen Völker sowohl von der UNESCO als auch von der WIPO betrachtet. Da es sich hier um künstlerische Hervorbringungen des Geistes handelt, stand diese Problematik besonders in Verbindung mit der Systematik des Urheberrechts. So wurde in den frühesten Diskussionen in erster Linie die Norm der Berner Übereinkunft von 1971 zu nicht veröffentlichten Werken, deren Urheber unbekannt ist,82 beachtet. Zu den ersten Ergebnissen der Arbeiten zum Schutz der immateriellen künstlerischen traditionellen Kulturgüter zählt die Einbeziehung des Themas in das so genannte Tunis Model Law on Copyright for Developing Countries, das 1976 unter der Beteiligung der WIPO und der UNESCO bearbeitet wurde.83

d. Der Schutz materieller indigener Kulturgüter

  • 84 Die Nationalismus-Internationalismus-Dichotomie wurde zum ersten Mal 1986 von Merryman (1986, S. 83 (...)
  • 85 Vgl. Dolzer 1994, S. 16. Ein weiteres Beispiel ist das Europäische Kulturabkommen aus dem Jahr 1954 (...)
  • 86 Dokument UNESCO/CUA/115, 1962, Technical and legal aspects of the preparation of international regu (...)

31Im Allgemeinen gehen internationale Instrumente zum Kulturgüterschutz in zwei gegensätzliche Richtungen. Die zwei Tendenzen werden als „Kulturnationalismus“ und „Kulturinternationalismus“ (auch Kulturuniversalismus genannt) bezeichnet.84 Die Polarität wäre im Einzelnen anhand von Sinn und Zweck der einzelnen Normen zu untersuchen. So lässt sich aus der Präambel der UNESCO-Konvention von 1972 ein Zusammenhang zwischen den Völkern und dem einzigartigen und unersetzlichen Kulturgut ablesen. Auch die 1970er UNESCO-Konvention fördert ihrerseits nicht nur nationale Interessen, sondern auch die internationale Kooperation mittels des Austauschs von Kulturgütern.85 Die Arbeiten der UNESCO zielen somit auf eine Art Ausgleich der den beiden Positionen zugrunde liegenden Ideen. Der General-Sekretär behauptete in diesem Sinne, dass „there can be no contradiction between the legitimate desire of States to preserve their national cultural heritage in their own territory and the idea of an universal cultural heritage or a steady increase in international exchange in the cultural field.“86

  • 87 Bereits in der Definition des Schutzbereiches der Konvention wird dies ausgedrückt. Geschützt werde (...)
  • 88 Vgl. Dolzer 1994, S. 15.
  • 89 Die Präambel des Weltraumvertrages aus dem Jahr 1969 spricht von den „gemeinsamen Interessen der ge (...)

32Jeder der genannten gegenseitigen Tendenzen wird aber dennoch in den existierenden Regelungen jeweils eine besondere Betonung gegeben. Der Kulturinternationalismus-Denkansatz entspricht der von der Rechtsfigur des gemeinsamen Erbes der Menschheit geprägten Rechtstendenz, die insbesondere im Bereich des Schutzes von Kulturgütern in bewaffneten Konflikten eine herausragende Rolle spielt. In der Tat wurde dies zum ersten Mal in der 1954er Konvention zum Schutz von Kulturgut bei bewaffneten Konflikten einbezogen.87 In Bezug auf den Schutz von Kulturgütern in Friedenszeiten wird der Kulturinternationalismus-Denksatz im Übereinkommen zum Schutz des Kultur- und Naturerbes der Welt aus dem Jahre 1972 verankert, das den Kulturgüterschutz durch den einzelnen Staat und mit Unterstützung und Einbindung der Staatengemeinschaft anstrebt.88 Diese Tendenz ist aber keineswegs exklusiv im internationalen Kulturgüterschutz. Sie ist ebenfalls in anderen Rechtsinstrumenten zu finden, nämlich im Weltraumrecht und im völkerrechtlichen Status der Antarktis.89

33Auf internationaler Ebene prägt der Kulturnationalismus insbesondere die 1970er UNESCO-Konvention, deren Artikel 13 Buchst. d lautet:

The States Parties to this Convention also undertake, consistent with the laws of each State: […] (d) to recognize the indefeasible right of each State Party to this Convention to classify and declare certain cultural property as inalienable which should therefore ipso facto not be exported, and to facilitate recovery of such property by the State concerned in cases where it has been exported.

  • 90 Vgl. Gutchen 1982, S. 283–309.
  • 91 Vgl. Mastalir 1993, S. 1051.
  • 92 Die „McClain Doctrine“ wird von Gerstenblith so formuliert: “Courts in the United States have recog (...)
  • 93 Vgl. Mastalir 1993, S. 1052. Siehe auch Graham 2007, S. 251–263.

34Die kulturnationalistische Rechtsansicht entwickelte sich auf nationaler Ebene durch die Erlassung von Gesetzen, in denen das Staatseigentum an den nationalen Kulturgütern geregelt und der Export von Kulturgütern allgemein verboten wird. Einige Staaten, die prinzipiell Herkunftsländer sind, haben solche Regelungen nach dem Beitritt zur 1970er UNESCO-Konvention erlassen. Ein Beispiel dafür findet man im Dekret 21951 Boliviens aus dem Jahr 1988, das die vor 1950 hergestellten kulturellen Objekte schützt. Der Schutz wird in der Präambel als erforderlich erklärt, denn „[…] kulturelle Güter werden auf undifferenzierte Weise exportiert, indem Sammlungen im Ausland angereichert werden, während das nationale Kulturerbe vermindert wird, […] sodass der Staat dazu verpflichtet ist, sie innerhalb seines Territoriums zu behalten.“ In den nationalen Gesetzen Mittelamerikas wurde der Kulturnationalismus-Rechtsansatz mit der so genannten Maya-Krise allgemein verbreitet.90 Mexikos Bundesgesetz zu archäologischen, künstlerischen und historischen Denkmälern und Geländen von 197291 schreibt beispielsweise vor, dass alle beweglichen und unbeweglichen archäologischen Kulturgüter (Denkmäler) Staatseigentum sind. Das Staatseigentum stellt nicht nur eine Implementierungsform der 1970er UNESCO-Konvention dar. Die Regelung des staatlichen Eigentums in den nationalen Gesetzen der Herkunftsländer wurde außerdem für die Entscheidung bestimmter Fälle in importierenden Ländern maßgeblich erwogen. In diesem Sinne wurde der Fall United States vs. McClain (aus dem die sogenannte McClain Doctrine92 entstand) 1977 durch Anwendung des National Stolen Property Act entschieden. Nach Ansicht der US-amerikanischen Gerichte durfte sich eine Privatperson bezüglich derjenigen Kunstgegenstände, die gemäß der mexikanischen Rechtsordnung dem Staat gehören und nach den USA importiert wurden, nicht auf das Privateigentum berufen, denn es handelte sich um gestohlene Güter.93

  • 94 Vgl. Bator 1982, S. 277. Siehe auch Gerstenblith 2001 und Alva González 1973.

35Parallel zu der dargelegten normativen Entwicklung begann das Ausmaß der Entfernung und des Handels von Kulturgütern, die zu den präkolumbischen Kulturen gehören, Forschungsobjekt von unterschiedlichen außerrechtlichen Disziplinen zu werden, nämlich sozial-anthropologischen Teildisziplinen. Oftmals wird der 1969 von Coggins verfasste Aufsatz in der sozial-anthropologischen Literatur als Meilenstein bezeichnet.94 Darin wurde, wie oben erwähnt, erstmals mit konkreten Fällen die Plünderung archäologischer Gelände Mexikos und Guatemalas dargestellt, die erforscht und in Veröffentlichungen als nationale Monumente erklärt worden waren. Und seit der Annahme der 1970er UNESCO-Konvention entwickelten sich die Forschungen über die Regelung der illegalen Entfernung und des rechtswidrigen Verkehrs von Kulturgütern und die zugehörige, heutzutage zahlreiche Literatur weiter. In Bezug auf die Konsequenzen der illegalen Entfernung und des rechtswidrigen Handels mit materiellen Kulturgütern, die zu präkolumbischen und deren nachfolgenden Kulturen gehören lässt sich feststellen, dass die Fachliteratur erst ab den 1980er Jahren begann, dieses besondere Problem eingehend zu erörtern. In diesem Zusammenhang wurde über die Relevanz von indigenen Völkern im Kontext des rechtlichen Kulturgüterschutzes vermehrt reflektiert.

  • 95 Merryman 1989, S. 356.

36Die in diesem Zusammenhang indigenen Völkern zu widmende Aufmerksamkeit wird von Merryman95 folgendermaßen dargestellt:

When a museum preserves and displays such objects, a clear culture conflict results. All of the reasons why we want to preserve and display such objects are present, but they conflict with the reasons why their creators want them to be consumed or destroyed or hidden.
This kind of conflict is common. Much of what remains to us from ancient cultures was found in graves and tombs, placed there with the intention that it remain with the dead. Every removal of such an object for a private collection, or even for a museum or for scholarly purposes, violates the source culture’s intentions. Where that culture is itself dead, the conflict has been resolved -the violation justified- in favor of collection and preservation; but where the source culture is alive and aware, the matter is not so easily settled. To its maker, proper treatment of the object may be essential to life or status; to the culture, the violation may be a spiritual disaster that threatens drastic consequences for the group.

  • 96 Vgl. Lyons 2002, S. 129.
  • 97 Vgl. Barkan 2002, S. 23.
  • 98 Die Dichotomie kann man beispielsweise am Fall der Fassade des Campeche-Tempels in Mexiko illustrie (...)
  • 99 Vgl. Greenfield 1989.
  • 100 Sec. 2 NAGPRA, 1994.
  • 101 Vgl. Sec. 3 NAGPRA, 1994.
  • 102 Siehe Barkan 2002, S. 34.

37Angesichts der vielseitigen Gebrauchs- bzw. Missbrauchsmöglichkeiten von Kulturgütern durch in unterschiedlichem Maße Beteiligte – Museen, Privatsammler, nationale Staaten, ethnische Minderheiten usw. – lässt sich die Unterscheidung zwischen nationalistischen und universalistischen Positionen als oberflächlich und unrealistisch kennzeichnen, denn sie kann die verschiedenen Seiten der Gesamtsituation nicht ausreichend erklären.96 Die Betrachtung des Rechtsschutzes von Kulturgütern aus der Perspektive der Nationalismus-Internationalismus-Dichotomie lässt tatsächlich die Frage über die Stellung der indigenen Völker in den Auseinandersetzungen zum Schutz der materiellen Kulturgüter unberührt. Vielmehr wird aus der Perspektive der genannten Dichotomie das Anlegen eines Schutzes indigener Kulturgüter beschränkt. Denn während den Staaten eine zentrale Stellung zukommt, wird die Rolle der indigenen Völker erheblich eingeschränkt. Diese werden, statt im Zentrum des Geschehens zu stehen, als eigentliche Akteure aus dem Mittelpunkt (Zentrum) vertrieben und mehr oder weniger an die Peripherie gedrängt.97 Diese Zentrum-Peripherie-Dualität kann man besonders dann erkennen, wenn Staaten, die die Rückführung indigener Kulturgüter aus ausländischen Einrichtungen gefordert haben, diese den nationalen Museen zugeführt haben, nicht aber den betreffenden indigenen Gemeinschaften. Laut Vrdoljak wird dies jedoch heutzutage in manchen Ländern nicht mehr praktiziert.98 Diese Tendenz kann man etwa in den USA und in Australien sehen. Die USA haben in den letzten Jahren angefangen, die laissez-faire- Politik bezüglich indigener Kulturobjekte allmählich zu ändern.99 Dies kann man am 1994 verabschiedeten Native American Graves Protection and Repatriation Act (NAGPRA) erkennen. Ziel des NAGPRA ist es, die Wiedererlangung kultureller Artikel aus Museen und Bundesagenturen der USA zu ermöglichen. Dadurch können menschliche Überreste sowie Grabbeigaben, heilige Objekte und Kulturerbe, d. h. Gegenstände mit „andauernder, historischer, traditioneller oder kultureller Bedeutung für eine Native American Kultur“ 100, an organisierte, vom Staat anerkannte indigene Gruppen restituiert werden, wenn eine Beziehung der Gruppe zu dem jeweiligen Objekt, in dem es sich befindet, vorliegt.101 Auch in Australien, wo u. a. das South Museum in Adelaide Kulturgüter an Aborigines-Gruppen zurückgegeben haben, existiert eine ähnliche Tendenz.102

  • 103 Vgl. Carpenter, Katyal und Riley 2009, S. 1036.
  • 104 Abgesehen von der unterschiedlichen Anwendbarkeit unter den Besonderheiten eines jeden Staates find (...)
  • 105 Moustakas spricht sogar von der Existenz einer absoluten Unveräußerlichkeit solcher Kulturgüter. Vg (...)

38Mittlerweile wird anerkannt, dass das Rechtsgebiet zum Kulturgüterschutz alle Völker betrifft und dass sie eine besondere Kraft entwickelt, wenn sie neben die Interessen der indigenen Völker gestellt werde.103 Hier spielen eine wichtige Rolle die zahlreichen Instrumente und Grundsätze, die im internationalen Recht einen potentiellen Schutz der indigenen Interessen an Religionen, Kulturen und Ressourcen anerkennen.104 Weiterhin wird von Gruppenrechten an Kulturgütern gesprochen, die darauf basieren, dass die Identität einiger Gruppen in enger Verbindung mit bestimmten Gütern steht, sodass, wenn solchen Gruppen das Recht zuerkannt ist, zu existieren und sich zu entwickeln, ihnen zugleich das Recht zuerkannt wird, diese Güter zu behalten.105

e. Zusammenfassung

  • 106 Permanent Council of the Organization of American States Committee on Juridical and Political Affai (...)
  • 107 Artikel 12 UN-Erklärung, 2007: „(1) Indigenous peoples […] have the right to the use and control of (...)
  • 108 Vgl. Fiedler 1997, S. 152.

39Die Anerkennung und Regelung der Rechte der indigenen Völker sind heutzutage noch nicht abschließend vollzogen. Es fällt schwer, sich eine kurzfristige vollständige Anerkennung der indigenen Völker im internationalen oder regionalen Rechtsrahmen zur Regelung der Entfernung und des Verkehrs von materiellen Kulturgütern vorzustellen. Der OAS-Entwurf der amerikanischen Erklärung über die Rechte der indigenen Völker bewegt sich jedoch in die Richtung der Anerkennung des Rechtes der indigenen Völker auf ihr eigenes kulturelles Erbe. Das ist wichtig für ihre Kontinuität als Gruppe. Die Vorschrift des OAS-Entwurfes zum Recht auf kulturelle Identität besagt: „Indigenous peoples have the right to their cultural integrity and to their historical and ancestral heritage, which are important for their collective continuity, and for their identity and that of their members and their States.“ (Art. XII Abs. 1) Dies wäre in Verbindung mit dem in Artikel XII Abs. 2 des Entwurfs formulierten Recht von Bedeutung: „Indigenous peoples have the right to restitution of the property that is part of that heritage of which they may be dispossessed, or, when restitution is not possible, to fair and equitable compensation.“106 Diese Norm würde die Basis für die Wiedererlangung von indigenen Kulturgütern seitens der Völker selbst bilden und würde weiter als die UN-Erklärung gehen, weil sie sich nicht nur auf zeremonielle Güter und menschliche Überreste beschränkt.107 Jedoch handelt es sich bei der noch in Bearbeitung befindlichen OAS-Erklärung sowie bei der UN-Erklärung um rein deklaratorische Instrumente. Obwohl durch solche Bestimmungen Erwartungen gehegt werden, ist das aber nur dann möglich, wenn diese Vorschriften in den nationalen Rechtsordnungen erfasst und durch operative Mechanismen weiter entwickelt werden.108

40Aufgrund der Verbindung des großen kulturellen Reichtums mittel- und südamerikanischer Länder mit der ethnischen Vielfalt der Region muss es einer der Zwecke der nationalen Rechtsnormen zum Kulturgüterschutz sein, die Kulturgüter der indigenen Völker zu bewahren und den illegalen Handel damit zu unterbinden. Bedauerlicherweise lässt sich noch immer sagen, dass die Staaten die vollständige Anerkennung der Rechte der indigenen Völker häufig hinauszögern, da sie in den Ansprüchen der indigenen Gruppen, die zahlreiche unterschiedliche indigene Völker vertreten, eine Bedrohung ihrer Souveränität und territorialen Integrität sehen.

Notes

1 ICOM 1997, S. 9.

2 Thorn 2005, S. 127.

3 Die sogenannte „Maya-Krise“ wurde von der Entfernung archäologischer Maya-Güter aus Belize, Guatemala und Mexiko nach den USA ausgelöst. Gutchen: 1982, S. 283.

4 In Coggins Worten: „[…] in the last ten years has been an incalculable increase in the number of monuments sistematically stolen, mutilated and illicitly exported from Mexico and Guatemala in order to feed the international market. Not since the sixteenth century has Latin America been so ruthlessly plundered“ Coggins 1969, S. 94.

5 Vgl. Bator 1982, S. 278.

6 Das ist nach wie vor der Fall bei der Plünderung alter Kulturgüter, die ohne Information über ihre Herkunft an Museen und Privatsammler weiter übertragen werden. Vgl. Brodie 2005, S. 345.

7 Thorn 2005, S. 128–129. Nach Lyons sind archäologische Gegenstände „[…] like pages from a book or an archive – an interrelated series of documents that elucidate the connections, continuities, shared experiences, and cultural experiments of humankind“. Lyons 2002, S. 132.

8 Vgl. Brodie und Renfrew 2005, S. 344. Brodie und Renfrew behaupten: “[…] although the acts of looting take place in remote places, and often in developing countries, the responsibility for those acts lies, at least in part, elsewhere. The incentive for the looting derives from the market, from the circumstances that the looted objects can be sold for significant profit […] It is the continuing indiscriminate acquisition of „unprovenanced“ antiquities by private collectors and by museums that lies at the root of the looting problem.“ Ibid., S. 348.

9 Vgl. Brodie und Renfrew 2005, S. 344.

10 In diesem Zusammenhang ist zu erwähnen, dass in einigen Ländern (u. a. in den USA) die Möglichkeit besteht, dass manche Privatpersonen von Steuerermäßigungen profitieren, indem sie Museen Kulturgüter schenken. http://www.chicagopublicradio.org/content.aspx?audioID=18391 (Zugriff am 02.02.2009).

11 Vgl. Coggins 1969, S. 94.

12 1991 wurde ein bilateraler Vertrag zwischen den USA und Guatemala geschlossen. Laut diesem Vertrag dürfen aufgelistete Kategorien archäologischer Güter aus Peten nicht in die USA importiert werden, „unless accompanied by documentation certifying that the material left Guatemala legally and not in violation of the laws of Guatemala.“ Vgl. Import Restrictions Imposed on Archaeological Artifacts from Guatemala, http://culturalheritage.state.gov/gt91fr01.html (Zugriff am 20.03.2009). Diese Regulierung könnte zwar ein Nachlassen des illegalen Importes verursachen, hat aber auch dazu geführt, dass über die Herkunft der gehandelten Güter nicht mehr informiert wird. In Gilgans Wörtern: „[…] after the United States imposed import restrictions in 1991 on undocumented material from Guatemala, the catalogue descriptions changed to the use of „Lowlands“ - a vaguer geographic area that could apply to any of the five countries in which Maya culture had flourished [Mexico, Guatemala, Belize, Honduras and El Salvador].“ Gilgan zit. bei Gerstenblith 2001. S. 209.

13 Das wurde von David Friedel geäußert, der ein Anthropologe an der Southern Methodist University ist und Ausgrabungen in Maya-Geländen durchgeführt hat, im Jahr 2007 bei einer öffentlichen Konferenz des US-Cultural Property Advisory Committee in Washington zur Erweiterung von Importbeschränkungen bezüglich der Kulturgüter aus Mali und Guatemala. Vgl. Kahn 2007.

14 Online-Katalog des Department of Anthropology des Smithsonian National Museum of Natural History, http://collections.nmnh.si.edu/anth/pages/nmnh/anth/Query.php (Zugriff am 22.10.2009) und Online-Katalog des Yale Peabody Museum, http://research.yale.edu/peabody/COLLECTIONS/ant/ (Zugriff am 22.10.2009). Siehe Anhang, Tabelle 1 und 2.

15 Vgl. Brodie und Renfrew 2005, S. 347. Matsuura, UNESCO-Generaldirektor, hat beispielsweise geäußert: „[…] auction houses, museum curators, dealers, collectors or amateurs are on the lookout for whatever they can find, sometimes overlooking the questionable provenance of the item.“ Matsuura zit. bei: Roca-Hachem 2005, S. 538.

16 Alva weist darauf hin: „The archaeological site of Batan-Grande […] must have been the political and religious center of the Lambayeque or Sicán culture. Between 1940 and 1968, this sanctuary was looted by the landowners, who employed teams of workers and heavy machinery to open wide, deep trenches in the cemeteries close to the pyramids […] what could be considered the most extensive and intensive pillage in the New World […]“ Alva 2001, S. 89.

17 http://www.mcdonald.cam.ac.uk/projects/iarc/culturewithoutcontext/issue5/brodie-watson.htm (Zugriff am 01.07.2009).

18 Gerstenblith 2001, S. 203 (Fußnote 20).

19 Alva 2001, S. 91.

20 Der von Kriminalität versorgte Kulturgüterhandel steht auf dem dritten Platz nach dem Waffen- und Drogenhandel. Vgl. Askerud 1997:7; Brodie, Doole und Watson 2000:16; Waring 2005:234. Siehe auch http://www/usdoj.gov/usncb/prograps/cultural_property_program.php (Zugriff am 22.05.2009).
Illegale Händler von Kulturgütern arbeiten immer enger mit organisierten Drogen- und Waffenhändlern zusammen. In der Regel werden Gegenstände mit mittleren bis niedrigen Preisen im Inland an kleinen Geschäften verkauft. Gegenstände, deren Preise mittel bis hoch sind, werden aber ins Ausland gebracht, wo sie von gewissenlosen Auktionshäusern bzw. Museen gekauft werden.
Vgl. Benedetti 2008, S. 39, 41.

21 Vgl. Coggins 1969, S. 94.

22 Vgl. Alva González 1973, S. 318. Alva González beispielsweise sagt: „In Mexico and Guatemala architectural complexes of the classic Maya civilization are located in inaccessible jungles lowlands. Site robers reach these areas by canoa, helicopter, or mule.“

23 Huaca (Wak'a) bedeutet auf Quechua „heiliger Ort“, also der Ort, woher der Vorfahre jedes Ayllus kommt. Es wird zum Beispiel vermutet, dass es nur in Cusco mehr als 360 Huacas gab, in denen heilige Zeremonien stattfanden. Das Verb „huaquear“ ist in ganz Lateinamerika verbreitet, um diejenigen Handlungen zu bezeichnen, die sich darauf richten, archäologische Objekte nicht nur aus den Huacas, sondern aus allen archäologischen Stätten zu entnehmen. Vgl. Tauro 1966, S. 87, 115. „Huaqueo“ ist ein Phänomen, das in ganz Lateinamerika existiert. Es wird angenommen, dass beispielsweise 90 Prozent der Plünderungen in Guatemala von Bauern, die in der Nähe der Stätten wohnen, auf Veranlassung von Zwischenhändlern bzw. Individuen, die für die Plünderung verantwortlich sind, ausgeführt werden. Vgl. Valdés 2006, S. 95. Zum Problem in Belize siehe Woodye 1996, S. 25–29.

24 Thorn 2005, S. 127; siehe auch Bator 1982, S. 292.

25 Eine Armutsquote höher als 90 Prozent existiert beispielsweise in Tiwuanaku. Dort wird in den letzten Jahren ein Projekt zwischen der Universität Helsinki und der Regierung Boliviens zur Erforschung archäologischer Gelände in Pariti am Titikaka-See durchgeführt. Bisher wurden in diesem Gebiet Keramik-Objekte aus der klassischen und expansiven Periode von Tiwanaku entdeckt. Vgl. Cajías 2005, S. 40.
Somit ist zuzugeben, dass in diesen Ländern kulturelle Fragen nicht denselben Stellenwert haben wie in modernen Industrieländern, in denen existenzielle Probleme in den Hintergrund rücken. Hier sieht Gornig eine der vielseitigen Formen der Bedrohung kultureller Güter.
Vgl. Gornig 2007, S. 38.

26 Bauer schreibt: „[…] the lack of economic well-being in many communities that happen to be rich in archaeological resources has facilitated a permissive […] environment for antiquities looters… [F]or some groups, looting archaeological materials is not only permitted, but seen as an important subsistence strategy to make ends meet during more economically depressed seasons, justified by a view of antiquities as being gifts planted in the ground by ancestors.“ Bauer 2008, S. 713.

27 Siehe Franco 2001, S. 211. Regierungsmaßnahmen, die – u. a. Aspekten – auf Information und Verbreitung der Problematik für die Allgemeinheit gerichtet sind, werden bisher in der Regel nur als Reaktion gegenüber Extremfällen getroffen, wie etwa Naturkatastrophen oder bedeutungsvolle Raube. So wurde beispielsweise 2007 in Ecuador das behelfsmäßige Dekret 816 erlassen, nachdem das aus Gold und Edelsteinen hergestellte „Custodia de Riobamba“ gestohlen wurde. Das Dekret sieht ein Programm von 3.666.550 US-Dollar vor, das sich auf Bildung des Bewusstseins, Sicherstellung und Management von Kulturgütern richtet. Auffällig ist dabei, dass gegenüber 63 Prozent zu Sicherheitsmaßnahmen nur 2,85 Prozent zur Sensibilisierung der Bevölkerung gestellt wurden. Siehe MCPNC 2008, S. 1.

28 Mehrere Berichte und Empfehlungen wurden zum Beispiel von der American Anthropological Association darüber geschrieben, dass die Association of Art Museums Directors bei dem Erwerb von „antiquities, artifacts from archaeological contexts, and works of art both archaeological and ethnographic“ihre Herkunft berücksichtigen solle. Empfohlen wurde zum Beispiel, das ICOM Code of Ethics (2001) zu beachten. Dazu http://www.aaanet.org/committees/ethics/ethics.htm (Zugriff am 11.11.2009)

29 Siehe 1907er Haager Konventionen, IV, Haager Konvention betreffend die Gesetze und Gebräuche des Landkriegs, Art. 56.

30 Vgl. Raschèr 1998, S. 13.

31 Art. 5 Abs. 3 Buchst. a UNIDROIT-Konvention, 1995.

32 Vgl. Cuno 2008, S. 19.

33 Präambel des Dekrets 22546, 1990.

34 Ayllus stellen die soziale und politische Organisationsform der indigenen Völker in den Anden seit vorinkaischen Zeiten bis in der Gegenwart dar. Siehe Castro 1948, S. 483–499.

35 Präambel des Dekrets 22546, 1990

36 Alderman behauptet: „Discovery of cultural artifacts is not just about knowledge and objects, but also about a reassurance of roots […] For every artifact an indigenous people loses to smuggling or theft, those people are denied the pride, virtue, and confidence that would have resulted from caring for it. Taking away archaeological remains damages the collective psyche of a creator culture, and steals a part of their identity.“ Alderman 2008, S. 562.

37 Alderman behauptet: „Discovery of cultural artifacts is not just about knowledge and objects, but also about a reassurance of roots […] For every artifact an indigenous people loses to smuggling or theft, those people are denied the pride, virtue, and confidence that would have resulted from caring for it. Taking away archaeological remains damages the collective psyche of a creator culture, and steals a part of their identity.“ Alderman 2008, S. 562.

38 Vgl. Comité Andino de Lucha contra el Tráfico Ilícito de Bienes Culturales, Bericht des 2. Treffens, 10.07.2009, S. 12–13. 2005 begann Peru diplomatische Verhandlungen zur Rückführung. 2009 hat aber Peru gegen die Yale University vor den Gerichten der USA Klage eingereicht.

39 Vgl. Eide 2007, S. 43.

40 Vgl. Vrdoljak 2008, S. 229.

41 In Bezug auf die indigenen Völker sagen beispielsweise die United Nations Development Group Guidelines on indigenous peoples’ issues, sie haben „[…] distinct and unique cultures and world views… [that] may differ from those of the mainstream population. Their equal worth and dignity can only be assured through the recognition and protection of not only their individual rights, but also their collective rights as distinct groups. It is when these rights are asserted collectively that they can be realized in a meaningful way.“ United Nations Development Group Guidelines on indigenous peoples' issues, 2008. http://www2.ohchr.org/english/issues/indigenous/docs/guidelines.pdf (Zugriff am 12.11.2009).

42 Art. 2 Abs. 7 UN-Charta. Vgl. Anaya 2004, S. 49.

43 Vgl. Anaya 2004, S. 56.

44 Vgl. Vrdoljak 2008, S. 229.

45 Vgl. Nieze 2003, S. 4.

46 Vgl. Titze 2007, S. 190–197.

47 Vgl. Anaya 2004, S. 57.

48 Konferenz zit. bei Nieze 2003, S. 2.

49 Die Versammlung hat in der Tat entschieden, dass „the Assembly, while recognizing the fundamental right of minorities to be protected by the Legue of Nations against oppression, insists on the duty which is incumbent upon persons belonging to minorities of race, religion or laguague to cooperate as citizens loyal to the nation to which they now balong“. Die Anklage der Six Nations wurde aber von den Regierungen Estlands, der Niederlande, Irlands, Panamas, Japans und Persiens unterstützt. Vgl. Nieze 2003, S. 34,35.

50 Vgl. Nieze 2003, S. 37.

51 Art. 2 Abs. 1 ILO-Konvention 107: „Governments shall have the primary responsibility for developing co-ordinated and systematic action for the protection of the populations concerned and their progressive integration into the life of their respective countries.“

52 Vgl. Eide 2007, S. 42.

53 ECOSOC-Resolution 1982/34, 07.05.1982.

54 Vgl. Pritchard 1998, S. 40.

55 Vgl. Eide 2007, S. 44.

56 Menschenrechtsrat-Resolution (Entwurf) A/HRC/6/L.42 und Menschenrechtsrat-Resolution 6/36, 14.12.2007.

57 Menschenrechtekommission-Resolution 2000/87, 28.04.2000, UN-Dokument E/CN. 4/RES/20 00/8.

58 ECOSOC-Resolution 2000/22, 28.07.2000, UN-Dokument E/RES/2000/22.

59 Vgl. Lile 2006, S. 21–22.

60 UN-Dokument E/CN4/Sub. 2/1988/25.

61 Menschenrechtsrat-Resolution 1/2, 29.06.2006, und Resolution 61/178, 20.12.2006.

62 UN-Generalversammlung-Resolution A/RES/61/295.

63 Vgl. Vrdoljak 2008, S. 232.

64 Unter diesen Staaten stehen acht Vertragsstaaten der San Salvador-Konvention: Argentinien (03.07.2000), Bolivien (11.12.1991), Costa Rica (02.04.1993), Ecuador (15.05.1998), Guatemala (05.06.1996), Honduras (28.03.1995), Paraguay (10.08.1993) und Peru (02.02.1994).

65 Nieze 2003, S. 38.

66 Art. 1 Abs. 3 ILO-Konvention 169: „The use of the term peoples in this Convention shall not be construed as having any implications as regards the rights which may attach to the term under international law.“

67 Vgl. Daes, Erica-Irene, Discrimination against indigenous peoples. Explanatory note concerning the draft declaration on the rights of indigenous peoples. UN-Dokument E/CN. 4/Sub. 2/1993/26/Add. 1.

68 Vgl. http://www.derechosindigenas.org/docs/anaya-ddpi/ (Zugriff am 05. 07.2009).

69 Art. 3 UN-Erklärung zu den Rechten der indigenen Völker, 2007.

70 Art. 46 Abs. 1, 2007 UN-Erklärung zu den Rechten der indigenen Völker. Über die Diskussionen zu vorhergehenden Texten der Erklärung bezüglich des Selbstbestimmungsrechts siehe Minde, Eide und Åhrén 2007. Zu der UN-Erklärung im Allgemeinen siehe Titze 2007:190–197; Xanthaki 2009:27–37; Coultier 2009:539–554.

71 Ausführlicher zum Thema VN und indigene Völker und zur 2007er Erklärung bei Xanthaki 2007; Errico 2007a, S. 741–755 und 2007b, S. 756–759.

72 Resolution XI vom 21. Dezember 1938, 8. Internationale Konferenz der amerikanischen Staaten.

73 Vgl. Vrdoljak 2008, S. 228.

74 Vgl. UN-Dokument E/CN. 4/Sub. 2/AC. 4/1996/2, S. 6–7.

75 OAS-Dokument OEA/Ser. L/V/II. 108, Doc. 62, 20.10.2000 – The human rights situation of the indigenous peoples in the Americas. Einige der ersten Fälle waren der 1970 vor die IAHRC gebrachte Fall Guahibo vs. Colombia (Nr. 1690), der um den militärischen Einbruch in indigenen Territorien ging; der Fall Yanomami vs. Brazilien (Nr. 7615), der 1980 vor die IAHRC gebracht wurde und in dem die Landvermessung und Grenzfestsetzung indigener Territorien diskutiert wurde; sowie auch der Fall von den Miskitos aus Nicaragua, in dem die IACHRC 1982 Verstöße gegen das Recht betrachte, die von Indigenen besessenen Territorien traditionell zu benutzen. Bei dem Fall Awas Tingi vs. Nicaragua handelte es sich um den ersten Fall um das Eigentumsrecht, der vor der IAHRC vorgelegt wurde (1995), in dem die Beachtung der Rechte der Mayagna (Sumo) Gemeinschaft beansprucht wurde. Der Fall wurde 1998 vor dem Inter-Amerikanischen Gerichtshof für Menschenrechte vorgelegt, der 2001 bestätigte, dass das indigene Volk kollektive Rechte an ihrem traditionellen Land und seinen natürlichen Ressourcen haben. Näheres dazu bei Anaya 2004; Macklem und Morgan 2000, S. 569–602; Pasqualucci 2006, S. 281-322; Donders 2002, S. 231.

76 Das Interamerikanische Indigenistische Institut wurde 1940 durch die Pátzcuaro Internationales Konvention eingerichtet, der 16 Staaten beitraten. 1953 verwandelte sich das Institut in ein OAS-Sonderorgan, dessen Hauptaufgaben die Koordinierung der Politik der Vertragsstaaten bezüglich indigener Völker und die Förderung von Forschungsarbeiten in diesem Bereich waren. Die OAS-Generalversammlung hat aber 2008 den Mitgliedsstaaten empfohlen, die Abschaffung des Instituts zu erwägen. Siehe: Resolutionen der OAS-Generalversammlung: AG/RES. 2284 (XXXVII-O/07, Juni 2007), Situation of the Inter-American Indian Institute; AG/RES. 2370 (XXXVIII-O/08, Juni, 2008), Future of the Inter-American Indian Institute.

77 Vgl. Rodríguez-Piñero 2009, S. 328.

78 Art. II OAS-Entwurf der amerikanischen Erklärung über die Rechte der indigenen Völker.

79 Lewinski 2004, S. 111.

80 Das Komitee wurde von der WIPO-Generalversammlung errichtet (WIPO-Dokument WO/GA/26, 2000). Wichtige Arbeiten der WIPO in diesem Bereich, die vor der Einrichtung des Committee durchgeführt wurden, sind das UNESCO-WIPO World Forum on the Protection of Folklore, Phuket, Thailand, 1997 (UNESCO-WIPO-Dokument UNE-COWIPO/FOLK/PKT/97), das WIPO-UNEP study on the role of intellectual property rights in the sharing of benefits arising from the use of biological resources and associated traditional knowledge, 1998, und die Fact-finding Missions on Intellectual Property and Traditional Knowledge (1998–1999), Abschlussbericht (2001).

81 Siehe unten 4. Kapitel, I. Eigentumselemente im Schutz des „indigenen Kulturerbes“ im weiteren Sinne.

82 Art. 15 Abs. 4 Revidierte Berner Übereinkunft zum Schutz von Werken der Literatur und Kunst, 1971.

83 Das Tunis-Modellgesetz war eine Folgeerscheinung der Revision der Berner Übereinkunft. Ziel der Stockholm-Revision der Berner Übereinkunft „war es, Entwicklungsländern den Zugang zu ausländischen Werken zu erleichtern und gleichzeitig einen Schutz ihrer eigenen Werke sicherzustellen“. Siehe Ramsauer 2004, S. 111–127.

84 Die Nationalismus-Internationalismus-Dichotomie wurde zum ersten Mal 1986 von Merryman (1986, S. 831–853) formuliert und danach ist sie in zahlreicher Literatur zu finden. Siehe u. a. Mastalir 1993, S. 1033–1993.

85 Vgl. Dolzer 1994, S. 16. Ein weiteres Beispiel ist das Europäische Kulturabkommen aus dem Jahr 1954: „Jede Vertragspartei betrachtet die europäischen Kulturgüter, die sich unter ihrer Kontrolle befinden, als Bestandteil des gemeinsamen europäischen kulturellen Erbes, trifft die erforderlichen Maßnahmen zu ihrem Schutz und erleichtert den Zugang zu ihnen.“ (Art. 5). Siehe auch: Schorlemer 1992, S. 38.

86 Dokument UNESCO/CUA/115, 1962, Technical and legal aspects of the preparation of international regulations to prevent the illicit export, import and sale of cultural property http://unesdoc.unesco.org/images/0006/000686/068680eb.pdf (Zugriff am 03.12.2009).

87 Bereits in der Definition des Schutzbereiches der Konvention wird dies ausgedrückt. Geschützt werden die Güter, die „für das kulturelle Erbe der Völker von großer Bedeutung“ sind (Art. 1 Buchst. a Haager Konvention, 1954).

88 Vgl. Dolzer 1994, S. 15.

89 Die Präambel des Weltraumvertrages aus dem Jahr 1969 spricht von den „gemeinsamen Interessen der gesamten Menschheit an der fortschreitenden Erforschung und Nutzung des Weltraums zu friedlichen Zwecken“ und von der „Nutzung des Weltraums zum Wohle aller Völker“. Nach dem Mondvertrag aus dem Jahr 1979 (Art. 11) sind der Mond und seine Naturschätze „gemeinsames Erbe der Menschheit“. Dolzer führt in diesem Zusammenhang eine Resolution der Parteien des Antarktis-Vertrags an, in der zu lesen ist, dass die Nutzung der mineralischen Schätze nicht die „Interessen der gesamten Menschheit an der Antarktis“ beeinträchtigen solle“. Sowohl im Weltraumrecht als auch im Recht zur Antarktis unterliegen nach Dolzer „die betroffenen Räume nicht oder nicht eindeutig der territorialen Herrschaft eines Staates“ und deren soll Nutzung nur unter Berücksichtigung der Interessen aller Staaten erfolgen. Vgl. Dolzer 1994, S. 19–20.

90 Vgl. Gutchen 1982, S. 283–309.

91 Vgl. Mastalir 1993, S. 1051.

92 Die „McClain Doctrine“ wird von Gerstenblith so formuliert: “Courts in the United States have recognized that archaeological objects whose ownership is vested in foreign national governments are stolen property if they are excavated illegally and removed from the country without permission“. Gerstenblith 2004, S. 100. Siehe u. a. auch Kenety 1990; Turner 2002, S. 90.

93 Vgl. Mastalir 1993, S. 1052. Siehe auch Graham 2007, S. 251–263.

94 Vgl. Bator 1982, S. 277. Siehe auch Gerstenblith 2001 und Alva González 1973.

95 Merryman 1989, S. 356.

96 Vgl. Lyons 2002, S. 129.

97 Vgl. Barkan 2002, S. 23.

98 Die Dichotomie kann man beispielsweise am Fall der Fassade des Campeche-Tempels in Mexiko illustrieren: „As the crates [containing the facade] were on their way to [the Metropolitan Museum of Art in] New York, the museum came under pressure and refuse to finalize the purchase. Instead it became intrumental in arranging for the temple facade to be donate to the Museo Nacional de Antropología in Mexico. For Mexico City to own the Maya temple facade from the Yucatán Península is also an appropriation by a center of a periphery. From the Campeche perspective, restitution only meant privileging a closer center over a more distant one.“ Barkan 2002, S. 23. Siehe Vrdoljak 2008, S. 271.

99 Vgl. Greenfield 1989.

100 Sec. 2 NAGPRA, 1994.

101 Vgl. Sec. 3 NAGPRA, 1994.

102 Siehe Barkan 2002, S. 34.

103 Vgl. Carpenter, Katyal und Riley 2009, S. 1036.

104 Abgesehen von der unterschiedlichen Anwendbarkeit unter den Besonderheiten eines jeden Staates findet man dort normative Erwartungen bezüglich der Berücksichtigung der indigenen Völker durch den Staat und die Bevölkerung; das schließt die Territorien und die kulturellen Ressourcen mit ein. Vgl. Carpenter, Katyal und Riley 2009, S. 1036.

105 Moustakas spricht sogar von der Existenz einer absoluten Unveräußerlichkeit solcher Kulturgüter. Vgl. Moustakas 1989, S. 1179–1227. Dazu unterstreicht Gerstenblith: „The recognition of group ownership rights in cultural property, although arising from a backdrop of communitarianism and other group rights theories, does not pit the individual against the group, as may occur in other contexts such as those involving the free exercise of religion. In the case of cultural property, there is no owner other than the group, and so the group has not divested any individual of vested property rights […] in the case of cultural property, the best owner is the group, and no individual has a cognizable interest that furthers a better or more coherent policy goal.“ Gerstenblith 2001, S. 655. Carpenter, Katyal und Riley schlagen vor, dass das Recht zum kulturellen Eigentum in dem Sinne von „peoplehood“ umgestaltet werden soll, sodass die Rechte der indigenen Völker an deren kulturellen Ressourcen betrachtet werden. Vgl. Carpenter, Katyal und Riley 2009, S. 1022–1123.

106 Permanent Council of the Organization of American States Committee on Juridical and Political Affairs, Working Group to Prepare the Draft American Declaration on the Rights of Indigenous Peoples, 12. Treffen zu Verhandlungen in der Suche nach Konsens, OEA-Dokument OEA/Ser.K/XVI, GT/DADIN/doc.334/08, 18.04.2008.

107 Artikel 12 UN-Erklärung, 2007: „(1) Indigenous peoples […] have the right to the use and control of their ceremonial objects; and the right to the repatriation of their human remains. (2) States shall seek to enable the access and/or repatriation of ceremonial objects and human remains in their possession through fair, transparent and effective mechanisms developed in conjunction with indigenous peoples concerned“.

108 Vgl. Fiedler 1997, S. 152.

© Göttingen University Press, 2011

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