10. Grande « vue d’ensemble » : thèmes et récit
p. 227-240
Texte intégral
1On reprendra dans cette dernière partie la pratique de la « vue d’ensemble » qui a scandé cet ouvrage. On rappelle que ce concept a été proposé par le linguiste et psychanalyste Pierre Bayard (Bayard 2012 ; Dufaÿ 2014 : 157-158 ; cf. § 2.4.1). Il repose sur une vision systémique des lieux et implique le choix d’un scénario privilégié qui canalise le choix des possibles et favorise la synthèse. Ce choix d’un récit dont la cohérence et la particularité sont assumés doit, naturellement, s’appuyer sur des arguments aussi explicites et solides que possible, qui font l’objet des chapitres précédents. Ce récit, il a paru nécessaire de le produire afin de donner au lecteur une vision synthétique de l’histoire du prieuré et d’en souligner les grandes articulations.
2L’apport de cette étude ne se limite pas à la singularité d’un récit. On a justifié en introduction son caractère monographique (§ 1.1) mais, au fil des pages, quelques considérations plus générales ont émergé et des pièces nouvelles ont pu être apportées à divers dossiers historiographiques. Ces thèmes sont déclinés et rassemblés ci-dessous, afin que le lecteur puisse récapituler plus aisément les acquis principaux apportés par la fouille du prieuré Saint-Cosme.
3On conclura par le récit ; commençons par les thèmes. Certains sont plus spécifiquement archéologiques, d’autres plus historiques. Mais, comme nous avons ambitionné de construire un « récit croisé dynamique » (Soulier 2010 : 38) qui confronte toutes les sources disponibles pour la restitution du passé, la frontière entre ces deux disciplines est heureusement poreuse.
4Le plus « archéologique » de ces thèmes concerne la réalité matérielle des bâtiments conventuels. On l’a dit, le prieuré Saint-Cosme est un établissement modeste qui ne brille ni par des innovations architecturales majeures596 ni par la renommée de ses chanoines, à part le poète Pierre de Ronsard. Malgré les études d’archéologie du bâti réalisées sur les élévations, leur faible quantité et leur caractère souvent très restauré n’ont pas permis les belles études d’organisation du chantier et des techniques de construction telles qu’elles ont pu, par exemple, être développées sur certaines églises de Lyon (Reveyron 2005).
5Ainsi ne seront pas reprises les diverses données sur les dispositifs liturgiques observés à Saint-Cosme, même si certains le sont rarement, comme les clôtures de chœur : clôtures et jubé, autels principaux et secondaires, retables, orgues et cloches, piscines et placards, sans parler des éléments proprement architecturaux comme le transept, le déambulatoire, le narthex ou la tribune. Tout ceci ne manifeste rien d’autre que l’adaptation des lieux à l’évolution de la liturgie, que ce soit le développement des rites funéraires ou les réformes tridentines. Ou, non plus, les quelques observations de couches de chantier, de traces d’échafaudage ou de taille de pierre, qui ne permettent pas de brosser un tableau détaillé et évolutif des pratiques constructives. Mais l’exhaustivité de la fouille a permis de glaner des informations qui éclairent les pratiques des maîtres d’œuvre médiévaux, et on a retenu ici celles qui peuvent être mises en perspective sur la longue durée.
6D’autres thèmes se situent davantage dans une perspective historique. D’une certaine manière, le prieuré Saint-Cosme a été fondé trois fois entre le xie et le xiie s. Puis, il est passé sous le régime de la commende à la fin du xve s. L’analyse du contexte de ces événements et de leur traduction dans la pierre fournit ainsi une référence nouvelle pour mieux comprendre la trajectoire des communautés canoniales régulières. Et comme Saint-Cosme dépendait de la collégiale Saint-Martin de Tours, sa destinée éclaire de façon incidente certains épisodes de la vie de l’insigne établissement tourangeau.
7Enfin, même si la faiblesse des sources médiévales interdit toute étude prosopographique des religieux de Saint-Cosme avant la fin du xve s., les sources archéo-funéraires et archivistiques ont permis de préciser parfois les contours de la population qui vivait au prieuré, ou y était inhumée. De ce point de vue, un thème particulier a émergé grâce aux études paléopathologiques : la place du prieuré Saint-Cosme dans le système de santé médiéval de Tours, et par-delà, le rôle des chanoines en la matière.
10.1. Architectures
10.1.1. Planification
8La genèse du plan-type du monastère médiéval occidental, en général dit « bénédictin », est un vaste sujet que les fouilles peuvent nourrir si l’on a la chance de suffisamment remonter le temps, à la faveur d’opérations amples sur des vestiges bien conservés. On renverra par exemple aux cas des monastères de Landévennec (Bardel 1998), des îles de Lérins (Codou, Lauwers 2009) ou d’Hamage dans le nord (Louis 2014), au programme de recherches sur « la topographie et les structures des premiers établissements [monastiques] en Franche-Comté et en Bourgogne » (Bully, Sapin 2011) et à bien d’autres initiatives. Les exemples étudiés montrent que ce plan se stabilise peu à peu à partir du xe s., de pair avec la réforme des communautés religieuses et le renforcement progressif de la clôture. Construit au tout début du xie s., le premier monastère de Saint-Cosme semble présenter un plan qui n’est pas encore canonique ; mais on a pu l’interpréter comme le résultat de l’inachèvement d’un projet qui devait l’être (3.3). Si donc cette situation ne nous apprend rien sur l’évolution typologique des monastères au haut Moyen Âge, elle nous éclaire en revanche sur les conditions concrètes de l’élaboration de l’un d’entre eux.
9À Saint-Cosme, ce n’est pas de bâtiments religieux que le nouveau monastère hérita, mais de ceux d’un établissement rural, une pêcherie destinée à l’approvisionnement de la collégiale Saint-Martin de Tours (§ 2.4). En outre, il fallait compter avec la situation topographique particulière que constituaient l’insularité du lieu et l’espace contraint entre deux bras de la Loire. C’est pourquoi, contrairement à la plupart, le monastère ne se développa pas sur lui-même par agrandissements successifs des bâtiments et de l’église autour d’un carré claustral originel. À la fin du xie s., l’église fut reconstruite à la place du réfectoire et l’ensemble déplacé vers le nord, afin de se recentrer sur la zone la plus élevée de l’île pour échapper aux inondations (§ 5.6 ; Pl. 13, phase 6). Pour autant, l’ancien monastère ne fut pas entièrement rasé : son église fut conservée (église no 2), dans le souci probable de préserver la mémoire du fondateur, d’en faire un « repère mnémotopique » (Reveyron 2014a : 561-562). La nouvelle église (église no 3) d’ailleurs, possède des dimensions en rapport étroit avec la précédente : elle est exactement deux fois plus large et trois fois plus longue (§ 5.4, Pl. 33). Le pragmatisme des religieux est manifeste, qui doivent composer avec les réalités du terrain tout en suivant un modèle et en préservant la sacralité du lieu.
10L’ampleur et la durée du processus d’élaboration du monastère sont aussi apparues : les religieux ont vécu dans un établissement fréquemment en chantier. Cette donnée particulière de la vie monastique médiévale a été peu soulignée. Pourtant, les religieux expriment parfois le souhait de vivre dans une mansio quieta à l’abri des affres de la reconstruction permanente de leurs monastères (Caby 2014), et les moines de Fulda au ixe s. se disent excessivement fatigués à cause de cela (Lauwers 2014 : 50-51). Le souci que pouvaient prendre les responsables des communautés du suivi des chantiers était sans doute souvent réel597. Plusieurs périodes de travaux ont été mises en évidence à Saint-Cosme (Pl. 13, Pl. 14 et Pl. 15). Les huit principales ont dû représenter une bonne centaine d’années cumulées, à mettre en regard des quelque huit siècles d’existence du monastère, avec des périodes particulièrement actives (surtout aux xie et xiie s., mais aussi à la fin du xve et au milieu du xviie s.) ; et ce sans tenir compte, bien sûr, de multiples travaux d’entretien qui n’ont guère laissé de traces dans les archives ou sur les vestiges.
11Les communautés devaient donc s’organiser pour concilier la continuité de la vie monastique et les nécessités des chantiers, et donc prévoir le calendrier des constructions, trouver et gérer les financements. Nous n’avons pas pour Saint-Cosme de comptes de construction qui auraient pu éclairer cet aspect des choses, mais la fouille a permis de comprendre comment les travaux ont été planifiés et les bâtiments utilisés pour garantir le fonctionnement de la communauté. C’est ce que nous avons appelé la recherche de la « continuité fonctionnelle » (§ 1.4). Les chanoines se sont toujours arrangés pour disposer des espaces nécessaires, même lorsque leur église ou leurs lieux de vie étaient en (re)construction (Fig. 114).
12Il en alla ainsi dès l’origine. Au début du xie s., du temps d’Hervé de Buzançais, celui-ci et ses compagnons purent réutiliser les infrastructures de la pêcherie, y compris la vieille chapelle en matériaux périssables édifiée au ixe s. (Pl. 13, phase 5a). Le monastère d’Hervé n’ayant jamais été achevé, ces anciens locaux ont dû continuer d’être utilisés. Quand, après 1022, l’abbaye de Marmoutier prit le contrôle des lieux, elle se contenta de faire reconstruire une église en pierre sur l’emplacement de l’église en bois, aux mêmes dimensions (Pl. 13, phase 5b). Mais nous avons vu qu’il s’agissait sans doute de créer à Saint-Cosme non un nouveau monastère, mais un lieu de retraite et de soin pour les malades de Marmoutier, et ce petit édifice fut jugé suffisant (§ 4). Après le retour de Saint-Cosme dans le giron de la collégiale Saint-Martin, quand fut décidé en 1092 de fonder un prieuré en bonne et due forme, les chanoines entreprirent la construction de nouveaux locaux (§ 5). Ils ne le firent pas sur l’emplacement des anciens, mais réinstallèrent l’établissement sur le point culminant de l’île ; ils purent, également, continuer ainsi d’utiliser les bâtiments d’Hervé tant que les nouveaux n’étaient pas terminés (Pl. 13, phase 6a). Puis, ils les rasèrent pour bâtir leur nouvelle église (église no 3, Pl. 13, phase 6b). Ils gardèrent l’ancienne (église no 2), l’utilisant jusqu’à l’achèvement de la nouvelle, et la conservèrent ensuite en lui attribuant un rôle dans la liturgie funéraire, en lien avec leur cimetière installé en bordure.
13L’achèvement du carré claustral prit plusieurs décennies. Il faut supposer que, dans l’attente, certains bâtiments pallièrent l’absence des autres. On a pu ainsi déceler dans l’aile capitulaire les traces d’un usage primitif diversifié, avec une cuisine à son extrémité opposée à l’église, desservant par conséquent un réfectoire jouxtant la salle capitulaire (§ 5.2). Vers 1130, c’est sans doute le développement de la liturgie pour les défunts qui poussa les chanoines à reconstruire leur église pour la doter d’un plus grand nombre d’autels, grâce à un transept et un déambulatoire (église no 4, Pl. 14, phase 7a). Pendant les travaux, ils maintinrent en usage le chœur de l’église précédente (église no 3) afin de permettre la continuité du culte. En revanche, quand il fallut reprendre entièrement le chevet, ils durent se servir de la petite église primitive (église no 2, Pl. 14, phase 7b). Une ou deux décennies plus tard, une nouvelle modification du chevet destinée à améliorer l’éclairage du chœur (Pl. 14, phase 7d) fut précédée d’un réaménagement de la petite église, avec la construction de stalles pour les chanoines (Pl. 14, phase 7c). Enfin, vers 1480, quand l’église principale, vétuste et peut-être même dangereuse, fut reconstruite en style gothique (église no 5), il est vraisemblable que la petite église reprit du service (Pl. 15, phase 9).
14Le pragmatisme des chanoines est ainsi patent. Ils furent capables de s’adapter à l’évolution de leur communauté et de la liturgie comme à la topographie du site et à ses modifications. Ainsi, la contrainte des bâtiments du premier monastère joua-t-elle sur l’implantation du second, après 1092 : pour maintenir l’église vers le centre de l’île, au plus loin des berges inondables, elle fut construite au sud du carré claustral (église no 3, Pl. 13, phase 6b), contrairement à l’habitude dominante de construire les églises au nord de celui-ci (cf. § 5.6). La disparition progressive du bras de Loire au sud de l’île influa l’emplacement des portes du monastère (Pl. 5). À partir du milieu du xiie s., fut créé un accès méridional qui prit de l’importance jusqu’à sa majestueuse réfection au xviie s. (§ 9.4, Pl. 15, phase 10). Parallèlement, l’entrée nord, du côté du lit majeur et du mouillage permettant l’accès par bateau, passait progressivement d’usage pour être supprimée à la fin du xve s. (§ 8.2.7, Pl. 15, phase 9) ; certes, on pouvait toujours se rendre au prieuré en bateau par le côté nord, mais l’accès par la route de Tours était devenu prédominant. Cette adaptation aux conditions du site se lit également dans le grand remblaiement que les chanoines ont réalisé à la fin du xve s. pour mettre leur prieuré hors d’eau, et qui s’est accompagné de modifications plus ou moins importantes des bâtiments eux-mêmes (§ 8.2.9, Pl. 15, phase 9).
15Mais ils ne perdirent jamais de vue le projet global. Certaines maçonneries furent établies en attente de la construction complète du bâtiment : ainsi la façade orientale de l’aile ouest du carré claustral fut-elle construite peut-être dix ou vingt ans avant cette dernière, afin de pouvoir fermer le cloître (Pl. 14, phases 7a à 7c). De même, le narthex fut-il prévu bien avant sa réalisation effective (§ 6.1.7).
10.1.2. Géométrie
16Cette cohérence et cette continuité du projet global se décèlent également au travers des schémas géométriques et métrologiques qui ont présidé à l’édification des bâtiments. En premier lieu, la restitution de la valeur du pied utilisée permet de suivre une évolution qui fait sens. L’église no 1 a toutes les chances d’avoir été construite en utilisant un pied de 29,7 cm (§ 2.4.2). Cette valeur est celle du pied romain (environ 29,5 cm) : on a probablement ici la trace de sa restauration lors de la « renaissance carolingienne ». Imposé en principe par Charlemagne dans un capitulaire de 789, il resta largement en vigueur en France jusqu’au xiie s., date à laquelle il se décompose avec l’émiettement de la société qui devenait proprement féodale598. Cette réforme a pu être particulièrement effective à Saint-Cosme quand on sait le rôle important joué dans cette entreprise par l’abbé de Saint-Martin Alcuin (v. 735-804), féru d’arithmétique, de géométrie et de numérologie (Englisch 2004 ; Feller 2016 : 31). Plus généralement, on a noté la faveur dont les Anciens jouissaient auprès des intellectuels et des bâtisseurs carolingiens, notamment Vitruve et son De Architectura (Depreux 2002 : 744 ; Heitz 1975). Ce même pied est encore utilisé pour la reconstruction en pierre de l’église dans le premier quart du xie s. (église no 2, § 4.5) ; ceci montre une continuité des usages carolingiens jusqu’après l’an Mil. En revanche, à partir de la fin du siècle, c’est un pied plus grand qui devient en usage, d’un peu plus de 31 cm599. Cette tendance à l’allongement est conforme à l’évolution générale des pieds français à partir du xiie s.
17On s’est aussi efforcé de retrouver le schéma géométrique qui a pu servir à concevoir le plan des édifices, car il est clair que le hasard et l’improvisation ne sont pas de mise dans ces constructions. Comme le rappelle Michel Lauwers, « un monastère harmonieux était constitué de lieux dûment mesurés » (Lauwers 2014 : 92). Ce type d’analyse est peu répandu, et donne souvent lieu à des spéculations hasardeuses sur de prétendus savoirs ésotériques des constructeurs600, en particulier celles faites autour du « nombre d’or »601.
18Pour autant, on ne saurait nier que celui-ci ait été utilisé. C’est, en réalité, une figure fort simple à exécuter pour construire un rectangle harmonique : il suffit de dessiner un carré (fondé sur la largeur de la nef, en l’occurrence) et d’en abaisser la diagonale. C’est le schéma utilisé pour les deux églises des ixe et xie s. Celle du ixe s. est tout entière inscrite dans un tel rectangle d’or (§ 2.4.2 ; Pl. 23). Mais, l’église no 2 ayant été souhaitée un peu plus grande, c’est la nef seulement qui reprend ces dimensions (§ 4.5).
19De même que l’on change de valeur de pied, on change de logique géométrique à la fin du xie s. Le rectangle d’or n’est pas adapté à la tendance à l’allongement des nefs que l’on observe à partir de cette époque602. L’architecture romane est autant une architecture additive modulaire qu’elle ressortit d’une conception harmonique603. L’église no 3 est ainsi conçue à partir de modules carrés de trente-deux pieds alignés selon l’axe de l’édifice (Pl. 33). En général, les modules sont en relation avec la structuration des édifices en travées. Ce n’est pas toutefois le cas ici, car cette valeur du module a dû être calculée afin de mettre en correspondance la taille de l’église no 3 et celle de l’église no 2 qu’elle venait remplacer (sans toutefois l’éliminer). En effet, elle mesure exactement deux fois sa largeur et trois fois sa longueur. Ce module carré de trente-deux pieds de côté était aussi celui qui avait été adopté pour construire le grand bâtiment polyvalent qui deviendra l’aile capitulaire (Fig. 249). Comme celui-ci a été édifié avant l’église no 3 (Pl. 13, phase 6a), il faut admettre que ce calcul mettant les deux églises en rapport avait été fait dès la conception du monastère de 1092. C’est un signe supplémentaire de la capacité des chanoines à se projeter dans l’avenir et à mettre en œuvre un projet global sur une durée assez longue.
Fig. 249 - Structuration du carré claustral en modules de 32 pieds.

20L’église no 4, de plan plus complexe et ambitieux que celui des édifices précédents, conserve une structuration en modules carrés de trente-deux pieds, comme le réfectoire qui lui est parallèle. Cela est dû en grande partie à la contrainte de l’existant : le transept devait s’abouter à l’aile orientale du cloître, et le chœur de l’église no 3 devait être conservé provisoirement tant que le nouvel édifice ne serait pas achevé. Mais il est notable que cette église, par ailleurs, reprend les dimensions du chœur et de la nef centrale de la collégiale Saint-Martin de Tours (Pl. 36). Les chanoines devaient ainsi percevoir et matérialiser leur affiliation à l’établissement tourangeau. L’église no 4, avec son transept, son déambulatoire à chapelles rayonnantes et son chevet étagé, devait manifester l’importance de la communauté et, à travers elle, celle de la collégiale (cf. § 6.1.9).
21L’église no 5 a été reconstruite sur les bases de l’église no 4, ses dimensions sont donc équivalentes (§ 8.2.1). On aurait pu imaginer que l’édifice ait encore été agrandi, par exemple en intégrant l’espace du narthex à la nouvelle nef, voire en ajoutant un ou deux collatéraux, mais le dynamisme de la communauté ne devait pas être tel que ce besoin se fît sentir. En outre, on a vu que cette reconstruction devait plutôt trouver sa cause dans la vétusté et les désordres de l’église romane ; peut-être aussi dans la volonté de la mettre au goût du jour pour flatter la vanité du prieur commendataire, Pierre d’Amboise, à un moment où la cour royale séjournait fréquemment au château voisin du Plessis-lès-Tours.
22On voit donc à quel point il y a continuité dans la construction de ces églises, même s’il existe un monde entre l’église carolingienne du ixe s. et l’église gothique de la fin du xve. Ce principe, plus connu dans la tradition liturgique, court donc également en filigrane des transformations architecturales.
10.1.3. Symbolisme
23Les observations réalisées en matière de métrologie et de géométrie permettent d’aborder d’autres problématiques. La plus riche est sans doute celle qui a trait à la symbolique des nombres et Jacques Le Goff a insisté il y a déjà longtemps sur le fait que « parmi les formes les plus essentielles du symbolisme médiéval, le symbolisme des nombres a joué un rôle capital : structure de la pensée, il a été un des principes directeurs de l’architecture » (Le Goff 1964 : p. 307 de l’édition de 1982). On sait le Moyen Âge féru d’arithmologie et de numérologie, et diverses études plus ou moins sérieuses ont trait à cet aspect604. Les analyses qui partent du terrain avec une méthodologie prudente comme nous avons essayé de l’appliquer permettent d’avancer quelques hypothèses, dont la simplicité n’est pas la moindre des vertus. Six valeurs numériques plus ou moins récurrentes ont ainsi été décelées : 144, 32, 18, 12, 8 et 3.
24De cette série, il semble qu’il faille écarter 32, dont on cherche en vain le sens symbolique dans les exégèses. On l’a vu ci-dessus, employé pour définir le côté des modules constructifs des églises no 3 et no 4 et des bâtiments claustraux des phases 6 et 7, il est plutôt le résultat d’un calcul visant à faire en sorte que l’église no 3 mesure exactement deux fois la largeur et trois fois la longueur de l’église no 2. Tout au plus, peut-être, peut-on considérer qu’il se décompose en 4 × 8, huit étant chargé d’une certaine valeur symbolique (cf. ci-dessous). Cette décomposition des modules de trente-deux pieds en sous-modules de huit pieds est assez nette dans la conception de l’église no 4, mais il n’est pas certain qu’il faille y voir autre chose qu’une façon commode de créer des espaces proportionnés entre eux (par exemple pour les absidioles et le déambulatoire, cf. Pl. 34).
25C’est le chiffre 3 qui est, sans surprise, le plus repérable : il s’impose naturellement dès que l’on envisage une répartition autour d’un axe de symétrie, comme le nombre d’absidioles de l’église no 4 ou de fenêtres de toutes les absides du prieuré (chœur des églises, absidioles, chaire du lecteur). Mais on peut noter également que la nef de l’église no 3 comme celle de l’église no 4 (et comme le réfectoire puisqu’il occupe la même longueur que l’église) sont composées de trois modules de trente-deux pieds (Fig. 249). L’hôtellerie-infirmerie comprend trois travées et son extension également. La nef de la chapelle latérale de l’église no 2 mesurait sans doute neuf pieds au carré et le rayon de son abside trois pieds. Trois est aussi un diviseur de 12 et de 18, et même de 144. Naturellement, les gens de l’époque ne pouvaient pas ne pas penser à la référence trinitaire, à la base de toute la théologie médiévale.
26Le chiffre 8 est particulièrement manifeste dans la structure octogonale du lavabo claustral (Fig. 140). On a développé (§ 6.3.2) les significations possibles de cette figure architecturale très répandue depuis l’architecture paléochrétienne dès lors qu’il s’agit de valoriser un élément, placé au centre de l’octogone. Ici, c’est la fontaine, allusion au baptême, fontaine de vie contribuant à faire du prieuré une sorte de paradis terrestre. En tant que pure valeur arithmétique, huit renvoie aux sept jours de la Création du monde auxquels s’ajoute le jour de la Résurrection du Christ. En ce sens, les modules de trente-deux pieds (4 × 8) avaient peut-être une résonnance biblique, quatre pouvant lui-même signifier le monde matériel dans son universalité (les quatre points cardinaux, les quatre fleuves du Paradis, etc.).
27Le chiffre douze est aussi très signifiant pour les chrétiens, probable héritage des systèmes de numération duodécimaux calendaires développés au Proche-Orient ancien : c’était le nombre des Apôtres du Christ, matrice originelle de toute communauté monastique. Mais il y avait aussi les douze tribus d’Israël, les douze portes de Jérusalem, les douze fruits de l’Arbre de Vie, etc. À Saint-Cosme, on peut observer le chiffre douze dans le diamètre de l’abside de la chaire du lecteur ou dans le nombre sans doute initialement prévu de colonnes du déambulatoire (cf. § 6.1.3).
28Le chiffre 18 n’a été repéré que pour la construction de l’octogone du lavabo claustral. Transcrit en caractères grecs, il se lit IH, c’est-à-dire les deux premières lettres du nom de Jésus (cf. § 6.3.2).
29Enfin, 144 est la longueur du premier bâtiment construit par les chanoines après la refondation de 1092 (§ 5.2). C’est le nombre d’heures qu’a nécessité la Création du monde selon la Genèse (6 × 24 heures), ou de coudées que mesure le rempart de la Jérusalem céleste (c’est aussi 12 × 12).
30Si l’on y ajoute les décors figurés, cette symbolique présente une forte tonalité christologique605. On part de la Genèse pour arriver à la Résurrection, dans une remémoration du Plan divin. Dans ce dispositif, le prieuré est une figure du paradis terrestre, il tente d’annuler l’Histoire et le Péché et de favoriser le passage le plus rapide possible au monde de la Parousie. Le Christ trône en majesté dans l’absidiole centrale du déambulatoire de l’église no 4, et les chapiteaux du rond-point du chœur reprennent ce récit, qui part de Jonas, préfiguration de la naissance du Christ, se poursuit avec la procession des Rois mages, puis sans doute avec d’autres scènes néo-testamentaires. À l’entrée du chœur, un chapiteau à griffons affrontés pouvait symboliser la double nature du Christ, humaine et divine, formant transition entre la nef des hommes et le chœur du mystère eucharistique (cf. § 6.1.7). Quant à elle, l’iconographie de la chaire du lecteur correspond plutôt à la fonction du lieu qui est de proclamer la Parole sainte : les Prophètes de l’ancien Testament font face à la voix envoûtante des sirènes païennes et peccamineuses (§ 6.3.2).
10.1.4. Murs
31Le fait que le site ait pu être exploré dans la longue durée permet de suivre l’évolution des types de parement des murs. Les premières constructions en pierre sont celles du monastère du début du xie s. Elles sont réalisées en petit appareil cubique à gros joints more romano, type classique de tradition carolingienne dans la région et au-delà, complété parfois par un appareil « en arêtes de poisson », également de tradition carolingienne. Un moyen appareil commence toutefois d’y apparaître, mais réservé aux éléments structurants (chaînages, contreforts). Pourtant, en ce début du xie s., ce genre de maçonnerie était déjà développé en moyenne vallée de la Loire en milieu comtal angevin, ainsi qu’en Bourgogne, pour des édifices prestigieux (Vergnolle 1996 ; Sapin 1998 ; Sapin, Prigent 2004 ; Prigent 2008 ; 2013 ; 2106)606. Et, bien sûr, c’était aussi la technique de construction de la nouvelle basilique de Saint-Martin de Tours (Martin 2013) et de celle de Marmoutier (Creissen, Lorans 2014 : 536). Ce décalage technique est sans doute le signe du statut périphérique de Saint-Cosme dont le type reste celui de la petite église rurale (Épaud 2014 ; cf. § 4.5). Toutefois, son abside à contreforts, ses peintures et l’existence d’un sol de mortier de tuileau607 signalent un édifice de qualité où la référence à l’Antiquité est sous-jacente.
32Comme on l’a déjà vu à propos de la valeur du pied et des structures géométriques, un changement s’opère dans le courant du xie s. : le parement des murs des constructions de la refondation de 1092 est clairement en moyen appareil, toutefois encore assez cubique, pas toujours très régulier608. On le retrouve à l’identique dans l’aile capitulaire, le réfectoire, l’hôtellerie-infirmerie et l’église no 3. Cet appareil n’évolue pas jusqu’à la fin du xiie s. ou au début du xiiie, puisque c’est encore celui de l’église no 4, de la sacristie construite au sud de l’église no 2 ou du mur de clôture au sud du monastère, et toujours celui de l’extension de la salle capitulaire (présumé local à bateaux). Par la suite, les dimensions des pierres de parement des constructions du prieuré restent modestes, sans atteindre jamais au véritable grand appareil. À partir des constructions du milieu du xive s. (logis du prieur, extension de l’hôtellerie-infirmerie), elles deviennent toutefois d’un module de plus en plus allongé et sont mises en œuvre en assises régulières avec des joints de plus en plus fins. Ceci est particulièrement sensible dans l’église de la fin du xve s. (église no 5) et au « sous-prieuré » vers le milieu du xviie s.609 Là encore, il faut se rappeler que le prieuré Saint-Cosme reste un petit établissement, loin des grandes abbatiales, des cathédrales ou des palais épiscopaux.
10.2. Fondations
33Entre le début et la fin du xie s., le prieuré Saint-Cosme a connu trois fondations successives. Toutefois, elles n’eurent pas le même caractère et illustrent les diverses circonstances qui pouvaient aboutir à la création de monastères à cette époque610. Ces trois épisodes sont successivement de nature érémitique, aristocratique et réformatrice.
34La création proprement dite du monastère de Saint-Cosme est due à l’initiative personnelle d’un chanoine, trésorier de la collégiale Saint-Martin de Tours, Hervé de Buzançais (cf. § 3.1). Comme dans toute action humaine, ses motivations devaient être mêlées. S’agissant du domaine religieux, la dimension spirituelle devait être première, sans doute la plus consciente, en tout cas la seule directement exprimée par nos sources qui, rappelons-le, sont uniquement cléricales. Ainsi, il nous est dit qu’Hervé était à la recherche d’un mode de vie qui corresponde mieux aux exigences évangéliques et à la pureté de la vie monastique que celle menée dans un chapitre urbain de très grande taille. Nous n’avons pas de raison de douter de l’authenticité de cette vocation ascétique qui s’inscrit dans un courant d’érémitisme et de reconsidération du cénobitisme, de nombreux religieux cherchant dans la solitude à se rapprocher de Dieu. Le xie s. est aussi celui de l’essor d’un vaste mouvement de réformation des communautés monastiques, impulsé par la papauté et relayé par des religieux à la spiritualité plus exigeante. Éduqué à l’abbaye de Fleury, Hervé avait souhaité dans sa jeunesse y devenir moine, mais son père avait préféré pour lui une carrière davantage dans le siècle et lui avait fait conférer en 1001 la dignité de chanoine trésorier de Saint-Martin. Pour pouvoir néanmoins assouvir son penchant pour une vie plus austère, il fit édifier dans l’île de Saint-Cosme, à côté des locaux d’une pêcherie appartenant à la collégiale, un lieu de retraite pour lui-même et quelques compagnons qui partageaient sa conception de la vie religieuse. Et, quand au bout de quelques années il revint à Saint-Martin, il se fit aménager une cellule d’ermite accolée à la collégiale, où il finit ses jours en 1022. Mais il y avait aussi un « horizon pratique »611 : ce désir de retraite fut sans doute exacerbé par le contexte du début du xie s. À ce moment en effet, la collégiale faisait l’objet d’une reconstruction et d’un agrandissement, à la suite de son incendie survenu en 994. Les nuisances dues aux travaux ont pu constituer le déclencheur de ce repli à Saint-Cosme, isolé par son insularité mais proche du chantier dont Hervé avait la responsabilité.
35Ce côté personnel et conjoncturel de la fondation d’Hervé explique sans doute que, à partir du moment où il retourna à Saint-Martin, le petit monastère de Saint-Cosme se trouva de facto vacant et sans affectation. Il semble qu’Hervé avait prévu la situation, car il avait poussé le chapitre de Saint-Martin à en négocier la concession à l’abbaye de Marmoutier ; elle fut effective à son décès, en 1022 (cf. § 4.1). On a proposé que l’intérêt de Marmoutier pour le lieu tenait à la possibilité que des moines malades y fussent isolés, soignés ou en convalescence. D’autre part, dans un contexte politique mouvant, cela permettait à l’abbaye de prendre pied sur la rive gauche de la Loire alors que ses possessions se cantonnaient à la rive droite. Le chapitre de Saint-Martin – et donc Saint-Cosme – était dans la main du roi et entretenait des liens étroits avec les comtes d’Anjou. Marmoutier était plutôt dans la sphère de l’ennemi héréditaire, le comte de Blois. Celui-ci put apprécier que le monastère récupère un établissement initialement créé par un fidèle du comte d’Anjou, Hervé de Buzançais (§ 4.2).
36La concession à Marmoutier ne fut pas un simple changement d’affectataire inspiré par des considérations politico-pratiques ; elle est d’ailleurs consentie à perpétuité. La collégiale et l’abbaye s’entendirent pour qu’il s’agisse d’une véritable fondation (§ 4.1). Elle est réalisée par les chanoines pour la rédemption de leurs âmes. Elle représente une fondation typique des aristocrates du temps (ce qu’étaient Hervé et les autres chanoines), destinée à assurer leur salut dans l’Au-delà en demandant leurs prières aux moines, moyennant diverses rétributions (Hervé donna ainsi à Marmoutier une église qu’il possédait au bord de la Loire).
37Dans la deuxième moitié du siècle, l’abbaye de Marmoutier tenta de transformer la concession à cens de Saint-Cosme en une pleine propriété. Un procès s’ensuivit que l’abbaye perdit, et les moines de Marmoutier durent quitter le prieuré vers 1070-1080 (§ 4.7). En 1092, le chapitre de Saint-Martin saisit l’occasion pour fonder à Saint-Cosme un prieuré avec des chanoines réguliers régis sans doute par la règle dite de saint Augustin (§ 5.1). Dans le cadre de la réforme grégorienne, le passage régulier des légats pontificaux puis des papes eux-mêmes en Touraine depuis le milieu du xie s. a certainement pesé en faveur d’une remise en ordre des établissements monastiques tourangeaux (Oury [dir.] 1975 : 81-85 ; Foulon 2004 ; 2010). La page des tentations érémitiques d’un Hervé de Buzançais était tournée au profit d’une organisation cénobitique régularisée. Par ailleurs, en fixant à Saint-Cosme les chanoines tentés par un mode de vie plus rigoureux que celui pratiqué par le chapitre de Saint-Martin, celui-ci évitait de se réformer lui-même. Saint-Martin se dotait d’un satellite, offrant grâce à ces deux établissements l’un ou l’autre mode de vie canonial alors possible, évacuant ainsi les conflits internes. Mais le choix de la rigueur régulière ne fut celui que d’un très petit pourcentage de chanoines et le satellite fut condamné à rester modeste et dans l’orbite de la collégiale.
10.3. Soins
38La découverte exceptionnelle de six crânes trépanés parmi les squelettes de défunts inhumés à Saint-Cosme a jeté une vive lumière sur les questions de paléopathologie et sur les soins qui auraient pu être prodigués à Saint-Cosme. Grâce à la compétence d’anthropologue de Matthieu Gaultier et aux travaux de thèse de Valentin Miclon (2020) et surtout de Samuel Bédécarrats (Bédécarrats 2020 ; Bédécarrats et al, à paraître), des études approfondies ont pu être réalisées qui éclairent le rôle qu’a dû jouer le prieuré dans le système de soins tourangeau. Les données paléopathologiques seront données en détail dans le second volume de cette publication, en préparation sous la direction de Matthieu Gaultier. On reprendra ici les éléments sur cette question qui ont été abordés au fur et à mesure de la chronologie, afin d’en présenter un tableau plus synthétique.
39Le fait que le prieuré Saint-Cosme ait pu être un lieu dédié tout particulièrement aux malades apparaît dès le moment où l’abbaye de Marmoutier obtient la jouissance des lieux, en 1022 (§ 4.4). Si le texte original de l’acte de concession reste factuel et ne mentionne aucune autre motivation que la rédemption des âmes des chanoines de Saint-Martin (§ 4.1), l’idée que cette fondation avait une dimension sanitaire est évoquée dès la fin du xiie s., et avait toujours cours au xviie s. à Marmoutier. C’est, semble-t-il, la situation insulaire du prieuré, son isolement et son calme, et même la vertu thérapeutique attribuée à l’eau de la Loire, qui auraient favorisé la guérison des moines. Le patronage des jumeaux médecins ne pouvait que renforcer cette affectation. Ce type de préoccupations ne doit pas surprendre à « l’âge d’or des moines-médecins » (Patzelt 1974), période où la médecine savante était exercée uniquement par les clercs, et où l’on sait que plusieurs religieux enseignèrent la médecine à Marmoutier. Dans les années 1080, séjourna à Saint-Cosme Bérenger de Tours, surtout connu comme théologien mais qui était aussi médecin (Dubreuil-Chambardel 1914 : 38 ; De Montclos 1971 : 32). Cette fonction de sanatorium attribuée à certains prieurés a été soulignée par plusieurs auteurs (Dubois 1974 : 21-22 ; Racinet 1995 : 143). Elle s’inscrivait dans le mouvement d’implication de plus en plus ample, à partir des années vingt du xie s., des communautés canoniales, notamment régulières, dans l’accueil des pauvres et des malades, avec l’essor des hospices mais aussi la fondation de maisons canoniales destinées à « accueillir des malades qui y finissent leurs jours » (Touati 2009 : 179).
40C’est seulement lors de la refondation de la fin du xie s. qu’apparaît un bâtiment spécialement destiné à l’accueil des hôtes et des malades. Du reste, il y avait un médecin parmi les chanoines qui vinrent s’installer à Saint-Cosme en 1092 (§ 5.1). Cet édifice, le seul chauffé, est à l’interface de la clôture et de l’extérieur (§ 5.3). Sa proximité avec l’eau est un avantage en termes d’hygiène, et nombre d’infirmeries sont à proximité des berges à cette époque (Touati 2004 : 13). On a, par ailleurs, proposé que la construction d’un déambulatoire dans une église qui n’avait aucune vocation de pèlerinage ni reliques ait été motivée, entre autres, par la possibilité ainsi offerte aux malades d’assister aux offices sans être admis dans le chœur des chanoines. C’est aussi à cette époque que commencent les inhumations dans le prieuré, qui se faisaient auparavant dans la maison-mère, à la collégiale Saint-Martin (§ 5.5). Celles-ci nous apprennent qu’alors, et jusqu’au milieu du xiiie s., le prieuré fut le théâtre de soins chirurgicaux de pointe pratiqués sur des malades (§ 6.7). Entre 1220 et 1260, six hommes trépanés sont ainsi connus, dont un seul n’a pas survécu à l’opération. Ce fait indique qu’il a sans doute été opéré sur place (les autres pouvaient n’être qu’en convalescence, mais leur nombre plaide pour une pratique à Saint-Cosme). Il s’agissait apparemment autant de religieux que de laïcs, car certains sont inhumés dans le cimetière au sud de l’église, dont la situation hors de la stricte clôture et la diversité de recrutement indiquent qu’il n’était pas réservé aux chanoines. D’autres pathologies concernées par des actes chirurgicaux ont été observées, avec un taux de fractures osseuses qui atteint 30 % des inhumations entre 1220 et 1350, ce qui est considérable par rapport aux taux habituels des cimetières paroissiaux.
41Cette activité médicale se traduit dans la deuxième moitié du xiie s. par la création d’un secteur réservé aux malades. Autour du cimetière des religieux, une galerie vint relier l’infirmerie et l’église no 2, alors consacrée aux rites funéraires, à l’instar, toutes proportions gardées, de l’ensemble formé à Marmoutier par la chapelle Saint-Benoît se dressant au sein de son propre carré claustral (Pl. 14, phase 7c). L’apogée de ce système est sans doute atteint au début du xive s., ce qui motive vers le milieu du siècle l’extension de l’hôtellerie-infirmerie (cf. § 7.2). Toutefois, à partir de cette date, on ne remarque plus, au travers des inhumations, une pratique significative de la médecine. Il faut dire que le nombre d’inhumations diminue drastiquement et renvoie peut-être au repli de la communauté sur elle-même, la fonction de soin étant définitivement passée aux institutions hospitalières non directement religieuses.
42Cette vocation médicale semble avoir disparu par la suite. La première moitié du xvie s. voit la laïcisation complète du système de soins à Tours (Vons 2012). À cette époque, les locaux de l’hôtellerie-infirmerie avaient été réduits de moitié (cf. § 8.2.3) et le complexe d’espaces polarisés par la petite église était devenu le logis de l’aumônier (§ 8.2.6). À l’époque Moderne, il semble qu’il n’y avait plus de médecin parmi le personnel permanent du prieuré, d’ailleurs fort réduit ; malade, Pierre de Ronsard n’est pas soigné par un médecin du lieu (§ 8.3) et, au xviiie s., la communauté paye les services de praticiens venus de l’extérieur, frais que le prieuré se plaint de ne plus pouvoir supporter lorsqu’il demande son rattachement au chapitre de Saint-Martin (§ 9.2).
43Il semble toutefois que la titulature des saints médecins continua un temps de jouer un rôle et leur pouvoir reconnu. À la fin du xve s., des statues de Cosme et de Damien furent érigées dans la chapelle axiale de l’église no 5 (§ 8.2.1). Près de 100 ans plus tard, Amadis Jamyn, poète et secrétaire de Ronsard, décrit l’affluence de fidèles qui viennent au printemps prier pour leur santé dans l’église du prieuré (§ 8.3). Cette survivance ne paraît pas s’être prolongée, en tous cas nous n’en connaissons pas de mentions pour les siècles qui suivent.
10.4. Récit
44Il est de tradition académique de remonter le plus loin possible dans le temps quand on expose l’histoire d’un monument ou d’une ville. Cet exercice est de faible valeur heuristique si les périodes les plus anciennes sont mal connues et, surtout, s’il n’y a pas continuité d’occupation. Les héritages sont alors faibles voire inexistants, qui pourraient éclairer les phases de développement du site.
45Dans le cas du prieuré Saint-Cosme, plus que le site, c’est la situation qui a obligé à se poser la question des occupations les plus anciennes. En effet, le prieuré est construit sur une île de la Loire apparue vers 3 000 av. J.-C. (§ 1.3). A-t-elle cristallisé des occupations humaines antérieurement au monastère, et ceci dès la Préhistoire ? La fouille a montré qu’il n’en était rien, qu’il fallait attendre le tournant de notre ère pour percevoir une occupation – ténue et non structurée (§ 2.1). Elle signale une fréquentation liée au passage du fleuve, l’île aidant à son franchissement, rétrécissant et divisant son cours, facilitant l’établissement d’un pont (Pl. 1 et Pl. 5). C’était donc un lieu de passage et non de séjour et, lorsque le pont disparut, sans doute au iiie s., l’île fut laissée pendant plusieurs siècles aux oiseaux. L’occupation antique ne laissa aucune marque qui aurait influencé les implantations ultérieures.
46C’est vers la fin du viie s., dans le contexte d’une économie domaniale redynamisée après la grande catastrophe sanitaire et démographique dite « peste de Justinien », que l’île fut mise en valeur (§ 2.3). Elle dépendait peut-être déjà de la collégiale Saint-Martin, mais nous n’en sommes certains qu’en 900. On y trouve alors d’étroites parcelles cultivées et sans doute un habitat attesté par des traces indirectes (puits, tombes, consommation d’animaux, céramique domestique). La structuration de cette occupation obéit à la contrainte topographique : le parcellaire laniéré pourrait s’être aligné sur une croisée de chemins qui auraient découpé l’île selon ses axes, le plus long étant parallèle à sa berge nord (Pl. 19). Et, parce qu’ils épousaient la logique topographique, ces axes vont perdurer tout au long de l’occupation de l’île et conditionner l’orientation des bâtiments du prieuré.
47Cela se fera par l’intermédiaire d’un établissement construit avant le prieuré. De simple annexe maraîchère, l’île devint le siège d’une pêcherie dédiée à l’approvisionnent de la collégiale (§ 2.4). Celle-ci, qui existait peut-être depuis la fin du viiie s. si l’on en croit une lettre d’Alcuin, est mentionnée clairement par les sources écrites à partir de 900. Le paléochenal dans lequel nous supposons que se trouvaient les installations pour la capture du poisson n’a pu être fouillé, mais les bâtiments associés ont été retrouvés. En matériaux périssables pour l’essentiel, ils s’articulaient autour d’une cour (Pl. 20). Fait notable, ils comportaient une chapelle (église no 1), ce qui, toutefois, ne doit pas surprendre car la plupart des domaines de Saint-Martin en étaient dotés. Elle devait être dédiée à Saint-Cosme, ce qui expliquerait le nom de l’île ; elle sera par la suite intégrée au monastère. On a pu établir l’importance de cette pêcherie dans le dispositif d’approvisionnement de la collégiale d’une denrée capitale pour la vie monastique, mais cela ne détermine évidemment pas sa transformation en monastère au début du xie s.
48Il s’est agi, en effet, d’un acte opportuniste : la récupération d’infrastructures existantes par Hervé de Buzançais, chanoine trésorier de Saint-Martin, à la recherche d’un lieu où il puisse mener une vie plus proche de ses idéaux érémitiques et se soustraire aux tumultes du bourg canonial et du chantier de reconstruction de la basilique612 (§ 3.1). Dans les années 1005, il fit édifier les premiers éléments d’un petit monastère sur le site de la pêcherie, dont les bâtiments furent conservés (§ 3.1 ; Pl. 13, phase 5a). Cette précaution lui permit sans doute de se retirer à Saint-Cosme sans attendre l’achèvement complet du monastère. Rappelé à Tours par le chapitre de Saint-Martin en 1018, il s’installa dans une cellule aménagée pour lui le long de la nouvelle basilique, où il mourut en 1022.
49Ce départ de Saint-Cosme stoppa la construction du monastère, réduit à un demi carré claustral, et le chapitre de Saint-Martin préféra le louer à l’abbaye de Marmoutier plutôt que de continuer d’investir dans ce lieu écarté (§ 4.1). L’abbaye ne jugea pas utile d’investir non plus, autrement que par le remplacement de la chapelle en bois par un édifice en pierre construit à sa place (église no 2, § 4.5), auquel elle fit ajouter par la suite une petite chapelle latérale (§ 4.6). En effet, le monastère pourrait avoir été surtout une maison de santé pour ses moines malades ou en convalescence. Marmoutier récupérait en même temps la pêcherie, sans doute fort utile pour un établissement en expansion qui se relevait des troubles consécutifs aux raids vikings et aux crises de gouvernance (§ 4.3). En outre, l’abbaye prenait ainsi pied sur la rive gauche de la Loire. Mais l’abbaye exagéra ses prétentions et voulut transformer une simple concession en pleine propriété. Entre 1070 et 1080, elle intenta pour cela une procédure au chapitre de Saint-Martin mais perdit, et son implantation resta cantonnée à la rive droite.
50C’est seulement alors que Saint-Cosme devint un véritable prieuré, avec une communauté stable régie sans doute par la règle dite de Saint-Augustin. À la Noël 1092, quelques chanoines de Saint-Martin, désireux d’un style de vie plus monastique, s’installèrent dans le monastère inachevé où certains avaient sans doute déjà séjourné, comme le laisse entendre l’acte de fondation (§ 5.1). En se créant ainsi un véritable « satellite », le chapitre de Saint-Martin pouvait proposer à ses membres la possibilité d’une expérience spirituelle plus exigeante, désamorçant du même coup d’éventuels conflits internes et évitant de se réformer lui-même en profondeur.
51À Saint-Cosme, les chanoines entreprirent alors, non pas de compléter le petit monastère d’Hervé, mais de le reconstruire à nouveaux frais en le déplaçant pour le recentrer dans l’île et le mettre à l’abri des crues du fleuve (cf. § 5.6). Une nouvelle église fut construite (église no 3). La chapelle existante fut toutefois conservée : elle servit d’église funéraire et fut utilisée aussi lorsque des travaux rendaient l’église principale temporairement inutilisable. Ce monastère, dont la construction s’étendit sur plusieurs décennies, demeura un établissement modeste et austère : iconographie limitée aux parties les plus sacrées de l’église et du réfectoire, peu de raffinements architecturaux. La plus importante mise au goût du jour fut une nouvelle reconstruction de l’église, à partir des années 1130, qui devint un édifice roman typique avec son chevet étagé pourvu d’un déambulatoire et de chapelles rayonnantes, un transept, puis un narthex (église no 4, § 6.1). Elle manifestait le prestige de l’établissement et de sa maison-mère, et l’adaptation à la multiplication des messes pour les défunts, donc des autels ; peut-être, aussi, le déambulatoire permettait-il aux malades d’assister aux offices sans avoir à pénétrer dans le chœur canonial. Cette reconstruction fut peut-être favorisée par le fait que le trésorier de la collégiale Saint-Martin fut de 1139 à 1149 Henri de France, fils du roi Louis VI, personnage puissant dans une période de prospérité qui a pu mobiliser les fonds nécessaires, ainsi que par un essor des donations (§ 6.6).
52L’achèvement du carré claustral et de l’église au début du xiiie s. coïncide avec la fin d’une période de prospérité du monastère (Pl. 14, phase 7f). Perceptible par la quantité et le rythme des constructions, elle l’est aussi par le grand nombre de personnes inhumées pendant cette période613. C’est, enfin, une période où le prieuré rayonna en matière médicale, peut-être plus spécifiquement en chirurgie, ce qu’ont montré les études de paléopathologie. Des lieux dédiés furent aménagés : infirmerie, voire quartier des malades (§ 6.7).
53Puis, on cessa de bâtir au prieuré pendant plus d’un siècle. Cette pause architecturale est sans doute à rattacher à un contexte général défavorable au milieu monastique, qui a été qualifié de « crise du xiiie s. » par certains historiens (Pichot 2006 : 10 et 14 et surtout 29-30 ; Lawrence 2018 : 327-330). Une certaine désaffection pour le mode de vie régulier se fit jour, qui entraîna la baisse des recrutements et l’effacement relatif du modèle bénédictin au profit des cisterciens puis des ordres mendiants. La récession économique a fortement impacté les communautés monastiques à partir des années 1180 (Lawrence 2018 : 157-158 et 328-329), les maisons-mères « considèrent les prieurés plutôt comme un domaine utile que comme une vraie maison religieuse » (Oury 1975a : 103). Les réseaux sont saturés, les investissements achevés, ce qui est clairement le cas à Saint-Cosme. Conjoncturellement, en outre, les ressources de Saint-Martin sont mobilisées par la reconstruction gothique de la basilique, démarrée entre 1215 et 1230.
54La construction reprend vers le milieu du xive s., avec l’extension de l’hôtellerie-infirmerie (§ 7.2) et l’édification d’un logis pour le prieur au sud de l’église (§ 7.3, Pl. 15, phase 8). Cela correspond sans doute à l’apogée de la fonction de soin du prieuré. Pour le logis, c’est le résultat d’une évolution constatée ailleurs, qui voit la séparation de l’abbé ou du prieur d’avec le reste de la communauté : affirmation d’une supériorité aristocratique, recherche de prestige, de confort et d’intimité. C’est aussi l’époque où l’on rehausse la digue protégeant les terres et les fermes au sud du prieuré. Avant le renouveau de la fin du xve s., c’est le dernier épisode de prospérité du prieuré, qui ne dut pas échapper aux malheurs de la Peste noire (en 1348 et 1362) et de la guerre de Cent Ans particulièrement dévastatrice en Touraine à partir des années 1350 (§ 7.4).
55Les sources écrites ayant pratiquement disparu, nous n’avons que de brefs aperçus sur la vie de la communauté au Moyen Âge. Nous ignorons le nombre des chanoines qui la composaient. Toutefois, il a probablement été toujours supérieur à douze. Ce nombre était celui des stalles de l’église no 3, le chœur de l’église no 4 pouvant, quant à lui, contenir seize stalles614. L’acte de fondation stipule que la communauté doit atteindre ce nombre de douze pour avoir le droit d’élire son prieur, selon une habitude en référence avec la communauté primitive des Apôtres du Christ. Or nous connaissons l’existence d’un certain nombre de ces prieurs, certes de façon discontinue et en général seulement par leur nom (§ 6.5) : Robert en 1144, Hamon entre 1174 et 1206, Jean en 1206-1207 et en 1216 et un autre Jean en 1296. En 1329, le prieur est tenu de payer au roi un impôt de douze livres. On connaît encore un autre Jean en 1429615, puis un Henri en 1448, sans doute un Guillerme de 1451 à 1469, et enfin un Guillaume en 1475. En 1480, le prieuré passe au régime de la commende, c’est-à-dire qu’il perd le droit d’élire son prieur, alors nommé par le roi.
56Le contrôle de Saint-Martin sur son satellite fut toujours étroit (§ 6.5), et c’est d’ailleurs dans le giron du chapitre tourangeau que les chanoines de Saint-Cosme retournèrent en 1742 à la dissolution du prieuré. Dès 1118, cette dépendance est réaffirmée par le roi de France et sera confirmée par les papes en 1129, 1131 et 1144, puis à nouveau par le roi en 1374. Certes, il s’agissait autant de rappeler qui était le maître que de prouver l’unité entre les deux établissements face aux tentatives de contrôle par l’archevêque de Tours. Le chapitre de Saint-Martin et ses obédiences était, en effet, exempté de la juridiction épiscopale et n’avait de comptes à rendre qu’à la papauté. Ceci engendra une tension permanente entre Saint-Martin et l’archevêque qui se concrétisa parfois par des procès dont les dossiers sont autant d’aubaines pour les historiens. Quoi qu’il en soit de ses motivations, cette sujétion fut réelle. L’élection du prieur devait être validée par le chapitre de Saint-Martin ; il pouvait s’y opposer depuis le xiiie s. Alors que, selon l’acte de fondation, la communauté avait la jouissance gratuite de l’île, il apparaît en 1160 que le chapitre avait fini par exiger un cens ; les chanoines de Saint-Cosme protestent, mais parviennent seulement à en faire diminuer le montant.
57Cette subordination vis-à-vis de la collégiale n’empêcha pas le prieuré de se constituer un réseau d’établissements dépendants (§ 6.6). Il y eut, bien sûr, des domaines ruraux dont les ressources, en nature ou en numéraire, formèrent son temporel. Ils ne sont connus pratiquement que pour l’époque Moderne et n’ont pas été étudiés dans le cadre de cet ouvrage. Mais il y eut aussi des établissements religieux dont le lien avec Saint-Cosme allait du simple patronage du curé à l’intégration comme « membre de Saint-Cosme », un religieux du prieuré étant alors à la tête de l’établissement dépendant. La chronologie de la constitution de ce réseau, qui atteignit une vingtaine d’établissements au xviie s., est impossible à établir précisément, mais il est probable qu’une première vague ait accompagné la première phase de dynamisme du prieuré que l’archéologie nous fait percevoir, soit la deuxième moitié du xiie s. et le début du xiiie. Ce mouvement d’essaimage dans les campagnes peut correspondre à la recherche de revenus, mais aussi au souci grandissant de la pastorale des laïcs, mission qui distinguait les chanoines des moines (Montaubin 2009). À partir du milieu du xiie s., les papes autorisèrent de plus en plus les communautés canoniales à choisir parmi elles un prêtre pour desservir une paroisse, ce qui favorisa le développement des prieurés-cures (et les conflits avec les évêques, ainsi, en 1211, avec l’archevêque de Tours616). Une deuxième vague a pu avoir lieu à partir de la seconde moitié du xve s., après la guerre de Cent Ans, politique poursuivie aux xvie et xviie s. par les prieurs commendataires. Une grosse moitié de ces établissements est située dans les diocèses voisins d’Angers et de Chartres, notamment en Sologne, ce qui pourrait être le signe de la mésentente entre le chapitre et l’archevêque de Tours, plus que du rayonnement spirituel du prieuré dont nous n’avons aucun écho.
58Un évènement majeur survient en 1480 : pour la première fois, le supérieur de la communauté n’est plus élu par celle-ci, mais nommé par le roi (§ 8.1). C’est le régime de la commende, né pendant la guerre de Cent Ans pour pallier des difficultés de recrutement. Il permettait au pape, puis, à partir de la fin du xve s. en France, au roi, de nommer des supérieurs qui pouvaient d’ailleurs n’être pas des ecclésiastiques et n’étaient pas tenus de résider dans leur(s) monastère(s). Ils n’avaient aucune autorité spirituelle sur leurs religieux, qui dépendaient sur ce point d’un prieur dit « claustral » (ou sous-prieur) (Racinet 2007 : 220-222 ; Lawrence 2018 : 330-331). Ce système fut bénéfique en ce qu’il permit de relever nombre d’établissements éprouvés par la guerre de Cent Ans et la crise religieuse qui aboutit à la Réforme protestante. Concernant Saint-Cosme, ce fut clairement le cas. Il faut dire que le premier prieur commendataire fut nommé par Louis XI, roi proche du prieuré en ce que, depuis les années 1460, il séjournait fréquemment à quelques centaines de mètres de là, dans son château des Montils au Plessis-lès-Tours, où il mourut en 1483. Et il ne nomma pas n’importe qui, mais Pierre III d’Amboise, ecclésiastique appartenant à une influente famille aristocratique locale en pleine ascension dans l’entourage royal. Il était déjà à la tête de la puissante abbaye de Saint-Jouin-de-Marnes dans les Deux-Sèvres et fut nommé évêque de Poitiers en 1481, siège qu’il occupa jusqu’à sa mort en 1505. La communauté fut alors structurée en un certain nombre d’offices claustraux : le sous-prieur, l’aumônier (service des pauvres), l’hôtelier (accueil) et le sacristain (gestion matérielle de l’église et des offices) ; s’y ajoutaient de simples « frères profès ». Pour ce que nous en savons, la communauté avait diminué en nombre, se stabilisant sans doute vers six ou sept religieux ; mais la règle d’élection du prieur étant devenue obsolète, atteindre le nombre de douze chanoines n’avait plus d’importance (cf. § 8.3).
59On peut sans doute créditer Pierre d’Amboise d’un ensemble de travaux au prieuré qui visèrent à le garantir contre les crues, à restaurer les bâtiments conventuels et à doter les nouveaux officiers de logis à leur convenance (§ 8.2). Il commença par faire remblayer l’ensemble du site d’environ un mètre, afin de le mettre hors d’eau à une époque de péjoration climatique liée au développement du « petit âge glaciaire » (§ 8.3). Les niveaux de sol et les accès des bâtiments durent être rehaussés. L’église, qui d’ailleurs donnait des signes de faiblesse, fut reconstruite presque entièrement au goût du jour, dans un gothique tardif, mais qui ne porte encore aucune trace de style Renaissance (église no 5) ; il est possible que le prieuré reçût pour cela un financement de Louis XI. Les cimetières extérieurs furent recouverts par un mètre de terre et abandonnés, les inhumations se faisant dès lors uniquement dans l’église no 5 ; seul demeura un enclos réduit accolé au nord de l’église, dernier avatar du cimetière de chanoines (§ 8.2.8). Le recrutement des défunts demeura mixte : quelques femmes et des enfants ont leur sépulture dans l’église (non dans la nef, mais dans le bras sud du transept et surtout le déambulatoire). Les inhumations se sont poursuivies jusqu’à la fin de l’existence du prieuré : la tombe la plus récente datée par radiocarbone donne la fourchette 1669-1780 et plusieurs tombes contiennent des pots funéraires datables des xviie-xviiie s. (§ 9.6).
60La transformation de fonctions en offices coïncide avec une volonté d’individuation des chanoines concernés. Ils se firent construire des locaux neufs ou aménager d’anciens bâtiments. Pour le prieur et le sous-prieur, on transforma les bâtiments du xive s. : une annexe pour agrandir le logis du prieur (§ 8.2.4) et une restructuration au profit du sous-prieur de l’extension de l’hôtellerie-infirmerie (§ 8.2.3). Le sacristain eut la jouissance d’un nouveau bâtiment attenant à l’église, en cohérence avec ses missions (§ 8.2.5). L’aumônier se fit construire une maison au sud de la petite église qui, sans doute dès cette époque, devint sa chapelle privée, perdant tout rôle funéraire (§ 8.2.6). Quant à l’hôtelier, il semble qu’on lui aménagea l’extrémité nord de l’aile orientale du carré claustral, à la place du présumé local à bateaux condamné par le remblaiement et doté d’une cheminée à l’étage (§ 8.2.2).
61Le prieuré se transforma ainsi en « hameau canonial », si l’on peut risquer cette expression, tendance qui s’accentua encore par la suite avec de nouvelles constructions (Fig. 217). Parallèlement, il semble que se perdit la pratique ordinaire des chanoines de se faire inhumer dans leur prieuré, surtout aux xviie-xviiie s. : on a retrouvé moins de tombes que le nombre estimé de religieux décédés (§ 9.6). La fonction d’assistance médicale cessa, les locaux dédiés ayant pratiquement disparu, récupérés par le sous-prieur et l’aumônier (§ 8.3). La vita communis était bien loin et l’on comprend que, au xviiie s., les chanoines séculiers de Saint-Martin aient pu se demander ce qui les différenciait vraiment de ceux de Saint-Cosme, prétendument réguliers (cf. § 5.1).
62Après Pierre d’Amboise, le recrutement des prieurs commendataires se fit selon une alternance de petite noblesse locale dévouée au roi617 et de prélats de plus grande envergure618, sans qu’il faille y voir autre chose que le résultat des intrigues et des plans de carrière des uns et des autres (§ 8.1). En effet, la charge de prieur de Saint-Cosme devint un bénéfice parmi d’autres, qui s’échangeait et se revendait comme un bien patrimonial ou se transmettait dans les familles. Sa spécificité, toutefois, était que les chanoines de Saint-Cosme étaient pratiquement des chanoines de la très prestigieuse collégiale Saint-Martin de Tours, et profitaient ainsi de sa renommée et des avantages qui y étaient associés. Les champions de cet accaparement furent les Trotti de la Chétardie, qui tinrent le prieuré d’oncles à neveux de 1605 à 1696, au travers de quatre prieurs successifs. Très engagée dans la Contre-Réforme et bien en cour, cette famille verra même son dernier représentant à Saint-Cosme devenir confesseur de Madame de Maintenon et de la mystique Madame Guyon. Quant au dernier prieur, il garda sa charge fort longtemps, jusqu’à la réunion du chapitre de Saint-Cosme à celui de Saint-Martin, en 1742 (§ 9.1)619.
63Cette stabilité des prieurs, comme leur adhésion à la Contre-Réforme et au gallicanisme, fut favorable à Saint-Cosme, notamment au xviie s. Le prieuré revenait de loin. Secoué par les guerres de Religion (il fut pillé en 1562), il connut une première restauration avec les frères Ronsard. Mais cela ne suffit pas pour stabiliser une communauté dont le dynamisme s’étiola au point que, en 1606, fut prononcée la suspension de la vie commune et les chanoines rattachés à Saint-Martin. Il fallut attendre 1617 pour que tous les offices claustraux fussent à nouveau pourvus, et en 1619, trois frères profès avaient grossi les rangs de la communauté. C’est au cours du long priorat de Joachim II de la Chétardie (de 1629 à 1690) que de nouveaux embellissements manifestèrent la renaissance du prieuré.
64Ce sont encore les officiers claustraux qui furent à l’origine de nouvelles constructions, réalisées sans doute dans les années 1650-1660 (Pl. 15, phase 10). La plus importante est celle du sous-prieur, qui se fit construire de neuf un hôtel particulier en front de Loire, bâti sur le modèle classique d’un corps de logis flanqué de deux ailes et deux pavillons (§ 9.3.1). Le prieur quant à lui, peu présent à Saint-Cosme, se contenta de moderniser son logis en créant une cage d’escalier centrale à la place de l’escalier extérieur et un plafond au-dessus de l’étage jusque-là sous comble. Il annexa aussi le logis du sacristain, sans doute pour ses domestiques et lui permettre d’assister aux offices sans entrer dans l’église grâce à une fenêtre percée dans le mur du chœur (§ 9.5.3). De ce fait, le sacristain fut amené à se faire construire un autre logis, en bord de Loire, sous la forme d’une maison au nord-ouest du prieuré, symétrique du sous-prieuré (§ 9.3.2). D’autres remaniements eurent lieu concernant l’hôtellerie-infirmerie, des communs furent ajoutés au logis de l’aumônier, une porterie fut installée en face de l’église et des écuries construites à l’entrée du monastère que vint orner un portail majestueux, des parterres à la française vinrent remplacer les jardins médiévaux. L’église, quant à elle, ne fut pas reprise dans sa structure, mais bénéficia de nouveaux aménagements en phase avec l’évolution de la liturgie (§ 9.5.6). D’ouest en est : tribune avec orgues (entre 1628 et 1641), jubé (en 1617), grille de chœur, autel tournant le dos aux fidèles, retables (1672 pour celui de la chapelle axiale), tous dispositifs destinés à magnifier la célébration de la messe, selon les prescriptions du concile de Trente.
65Cette complète rénovation correspond aux derniers feux du monastère. Le priorat de François de Laubanie fut celui de la décadence et de la fin du prieuré. Ce dernier fut, comme tant d’autres, victime de la crise des vocations contemplatives et des difficultés économiques, aggravées par une mauvaise gestion et des mésententes au sein de la communauté (§ 9.2). Les locaux se dégradèrent620, les terres furent affermées ou cédées, des crues dévastèrent les bois. Dans les années 1730, la communauté était réduite à cinq chanoines en plus du prieur. Âgés et endettés, ils souhaitèrent être rattachés au chapitre de Saint-Martin. Celui-ci prit son temps pour examiner ce à quoi il s’engageait, évaluant les biens et les dettes, ce qui nous vaut de précieux inventaires. Finalement, sur une décision royale de 1740, le prieuré fut supprimé en 1742. Les chanoines toutefois ne perdirent pas la jouissance de leurs biens et le sous-prieur Orceau put ainsi louer son hôtel à des personnalités à la recherche d’une maison de campagne proche de Tours, comme le conseiller du roi Louis XV Pierre-Paul Bombarde de Beaulieu. Puis le chapitre de Saint-Martin, qui avait récupéré la gestion des biens de l’ex-prieuré, le loua à des intendants de Tours ou à l’archevêque, clin d’œil de l’Histoire quand on se rappelle les conflits entre ce dernier et les chanoines tourangeaux.
66Dès 1742, l’église et le cloître furent largement démolis et les matériaux affectés à la construction du grand séminaire de Tours. Devenues inutiles, les ailes occidentales et orientales du carré claustral disparurent, ce qui permit d’étendre les jardins (Pl. 15, phase 11). En revanche, les bâtiments s’échelonnant du côté de la Loire, avec notamment le sous-prieuré, furent maintenus et transformés dans le cadre de la location des lieux. Il en alla de même du logis du prieur et des écuries, qui furent peut-être conservés pour servir de pied-à-terre pour les visites des chanoines, qu’ils fussent d’anciens de Saint-Cosme ou ceux du chapitre de Saint-Martin. Ce sont ces bâtiments qui furent vendus comme biens nationaux en 1792 et qui subsistèrent, sous forme de hameau rural, jusqu’à ce qu’ils subissent, en 1944, un bombardement allié qui visait le pont voisin sur la Loire. Ce pont, qui au début de notre ère avait permis l’accès à l’île, se trouva deux millénaires plus tard cause de sa dévastation.
67Le site ne se releva pas de cette catastrophe et ne fut pas réhabité. Le département d’Indre-et-Loire en devint propriétaire en 1951 et entreprit d’en faire un site patrimonial et touristique, destinée commune de ces établissements trop ruinés pour être affectés à d’autres fonctions (écoles, casernes…). Les bâtiments furent plus ou moins restaurés et un jardin de roses planté en souvenir de Ronsard. Grâce aux recherches historiques et archéologiques, le prieuré a retrouvé maintenant son épaisseur chronologique. Paysagiste et jardiniers se sont emparés de ce récit nouveau afin d’élaborer un lieu évocateur, voué à l’art, à la poésie et à la musique. On espère que le visiteur y ressente, comme les chanoines du xiie s., l’impression de se trouver quasi quidam terrestris paradisus, « quasiment au paradis ».
Notes de bas de page
596À cet égard, on rappellera par exemple que le déambulatoire de l’église no 4 ne peut être le prototype précoce de ce dispositif que certains auteurs ont cru déceler. En effet, cette partie de l’édifice ne date pas du début du xie s. comme admis jusqu’à Duret-Molines 2003, mais des années 1130 (§ 6.1.8 et § 6.1.9).
597Ainsi, Gauzlin, abbé de Fleury de 1004 à 1030 visite lui-même un ouvrier blessé sur le chantier du monastère et ordonne de lui payer son salaire comme s’il était encore au travail (André de Fleury, Vie de Gauzlin, abbé de Fleury, éd. et trad. Bautier, Labory : 117, cité par Davril, Palazzo 2000 : 36-37).
598C’est notamment ce que montrent les études réalisées par Alain Guerreau. Au début des constructions de l’abbaye de Cluny, on trouve ainsi ce pied de 29,5 cm (Guerreau 1998a ; 2012).
599- Lavabo (§ 6.3.2) : 30,8 cm
- hôtellerie-infirmerie (§ 5.3) : 31,0 cm
- réfectoire (§ 6.3.2) : 31,1 cm
- église no 3 (§ 5.4) et église no 4 (§ 6.1.6) : 31,2 cm
- aile capitulaire (§ 5.2) : 31,3 cm
- largeur du cloître (§ 6.4) : 31,8 cm.
600Utiles conseils méthodologiques pour l’approche métrologique des bâtiments médiévaux par Guerreau 1998b ; 2000 ; 2013 ; excellent et prudent chapitre sur les procédés de construction géométriques et modulaires des églises médiévales à partir des carnets de Villard de Honnecourt par Wirth 2015 : 98-135 ; études de cas : Bernardi [dir.] 2001 ; voir aussi Dufaÿ 1985.
601Le « nombre d’or » (1+ √5)/ 2 ≈ 1,618, noté Φ) est théorisé depuis au moins Euclide. Cependant, cette dénomination ne date que du xxe s. et cette figure géométrique a fait depuis la Renaissance l’objet d’interprétations anachroniques, d’ordre esthétique et mystique qu’il n’y a pas lieu de considérer ici (cf. Neveux, Huntley 2014).
602Sur cette tendance à l’hypertrophie des nefs, voir par exemple Reveyron 2008 : 50-51.
603La beauté invisible se définit par […] la position des parties à l’intérieur d’un tout […], soit qu’on les juxtapose, soit que l’on considère les rapports d’harmonie qui les réfèrent l’un à l’autre (Guillaume d’Auvergne, vers 1180-1249 ; cité par Reveyron 2008 : 53).
604Sur ces questions de numérologie médiévale, la bibliographie sérieuse est peu nombreuse et dispersée (cf. Guerreau 2013, § 30).
605Certes, une partie de l’iconographie se déployant au prieuré a disparu. Pour la sculpture, il est probable qu’il n’y avait pas de chapiteaux historiés en dehors du rond-point du chœur et de la chaire du lecteur au réfectoire, nous en avons donc une très grande partie. Pour les peintures murales, il est vraisemblable que seul le chœur, notamment le cul-de-four, ait été peint de scènes religieuses. Ce que nous connaissons par ailleurs se résume à de faux appareils à joints rouges, et aucun fragment historié n’a été retrouvé dans les remblais.
606Des fouilles récentes dans la Cité royale de Loches ont mis au jour des maçonneries en moyen appareil appartenant à l’église castrale construite par le comte d’Anjou Geoffroy Grisegonelle dans les années 970, ce qui serait la plus ancienne attestation à ce jour de ce type de mise en œuvre (Papin, Gaultier [dir.] 2019). Son fils Foulque Nerra poursuivra dans cette voie avec la fameuse tour maîtresse de Loches, construite de 1013 à 1035, qui montre déjà une maîtrise parfaite des maçons (mesqui 1998).
607Un sol de mortier comme celui de l’église de Saint-Cosme a été retrouvé dans les états du xe et du xie s. de l’église abbatiale de Marmoutier (Creissen, Lorans 2014 : 535 et 541 ; les sols de Saint-Martin à cette époque ne sont malheureusement pas connus).
608On peut ajouter à ces changements le passage des couvertures en tuiles à celles en ardoise (cf. par exemple § 5.4 et § 6.1.5).
609Nous n’avons pas quantifié cette évolution de la taille des pierres de parement, l’examen à vue s’étant avéré suffisant pour discriminer les différents appareils. Les méthodes de mesures développées par Daniel Prigent permettent de suivre très finement des évolutions difficiles à percevoir à l’œil nu, mais elles sont très chronophages et n’ont pas été retenues (Prigent 1989 ; Prigent 2012).
610Bon résumé des tenants et des aboutissants d’une fondation monastique aux xie-xiiie s. dans Racinet 2007 : 85-92 ; analyse du phénomène pour la Touraine pour un long xie s. : Chevalier 1974 ; exemples liés à Marmoutier au xie s. dans Guillot 2010 et Legros 2010.
611La judicieuse expression d’« horizon pratique » d’un monastère, se distinguant de son horizon spirituel, est empruntée à Jean-Hervé Foulon (2015b).
612La reprise des données sur la vie d’Hervé a aussi permis de mieux établir le calendrier de la construction de cette nouvelle basilique. Mise en chantier en 1001-1002, elle fut consacrée en 1014, ce qui ne préjuge pas de son degré d’achèvement réel. Les mises au point les plus récentes se contentaient d’établir que cette construction datait du début et non de la fin du xie s. (Martin 2010 et 2013).
613Le premier siècle d’existence du prieuré après sa refondation de 1092 concentre à lui seul près de 40 % des tombes.
614Il s’agit bien sûr d’une approximation, les traces de ces stalles n’ayant pas été retrouvées. Par ailleurs, le nombre de stalles n’est pas directement lié à la taille des communautés, quelques-unes pouvant être prévues pour des religieux en visite.
615Le hiatus entre la mention de 1329 et celle de 1429 est-il le reflet de difficultés du prieuré pendant la guerre de Cent Ans ?
616À cette date, après un procès, l’archevêque de Tours admet qu’il n’a aucun droit sur les revenus des paroisses dépendant de Saint-Cosme (et, plus généralement, sur ceux des établissements dépendant de Saint-Martin) (Deffense 1708, Additions de réponses… : 73 [134] ; Pancarte blanche de Saint-Martin, f° 149 : Mabille 1866 : 257 ; Vaucelle 1908 : 263).
617Jean Sabart, prieur de 1505 à 1519 ; Louis, puis Henri Des Roches, respectivement de 1540 à 1546 et de 1546 à avant 1556 ; Charles de Ronsard, d’au moins 1556 à 1565.
618Philippe Hurault de Cheverny, prieur de 1519 à 1539, qui fut aussi abbé de Bourgueil et de Marmoutier et autres lieux ; Benjamin du Plessis (de 1585 à 1605), dont le neveu fut le cardinal de Richelieu. Le cas du poète Pierre de Ronsard (de 1565 à 1585) est intermédiaire entre ces deux catégories : issu comme son frère Charles d’une famille de petite noblesse du Vendômois, c’est sa carrière auprès de la Cour et sa renommée littéraire qui le haussèrent au rang des « grands hommes ». Mais il est aussi le premier prieur de Saint-Cosme qui n’ait pas été ordonné prêtre.
619Après l’éphémère priorat d’Henry Baudrand, qui échangea sa charge de curé de Saint-Sulpice à Paris au dernier de la Chétardie et mourut en 1699, François Rousseau de Laubanie était, à nouveau, un membre d’une famille locale (limousine) mais dont l’oncle était un lieutenant-général de Louis XIV et ami de Vauban.
620Des devis ou des travaux de réparation nous sont connus pour la porte d’entrée en 1696 (§ 9.4), l’église en 1720 (§ 9.5.6), le logis du sacristain en 1727 (§ 9.3.2), l’église et des bâtiments en 1728 (§ 9.5.6), et encore un devis pour l’église en 1730 (§ 9.2) ; le carrelage du xviie s. de la petite église fut ragréé à cette époque (§ 9.5.7).
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