Identités collectives et espaces publics
Collective identity and public spaces
p. 75-93
Résumé
Les rues, les places, les quartiers des villes portent la trace de pratiques sociales comme celles du corso, de la fête ou des cortèges funèbres, mais aussi de contestations politiques, de conquêtes et reconquêtes politiques du passé. Arpenter les rues en découvrant le sens de leurs noms et de leurs monuments, l’histoire des avenues que traversaient des rassemblements de masse aux moments clés de l’histoire, ou encore les cimetières et les salles de sport témoins de clivages sociaux, nationaux et confessionnels, tel est le programme que propose Ľubomír Lipták au lecteur. Bratislava, Banská Bystrica et d’autres villes slovaques servent de cas d’étude permettant de découvrir l’imbrication, dans un même espace, d’histoires hongroise, tchécoslovaque et socialiste.
Entrées d’index
Mots-clés : espace public, identités collectives, urbanisme, idéologies, clivages sociaux, clivages nationaux, clivages confessionnels
Keywords : Streets, squares, and city neighborhoods all bear traces of social practices, such as the corso, festive events or funeral processions, but equally those of political protests, political conquests and re-conquests of the past. Ľubomír Lipták invites the reader on a journey through the streets, discovering the significance of their names and their monuments, the history of the avenues crossed by mass gatherings at key moments of the past, or the cemeteries and sports clubs that bear witness to social, national and religious cleavage. Bratislava, Banská Bystrica and other Slovak cities act as case studies, providing the means to discover how in one same area, Hungarian, Czechoslovak and socialist history intertwine
Personnes citées : Pavol Országh Hviezdoslav, Ferenc Rákóczi, Lajos Kossuth, Ľudovít Štúr, Sandór Petőfi, Jan Nepomuk Hummel, Milan Rastislav Štefánik, Tomaš Garrigue Masaryk, Andrej Hlinka, Adolf Hitler
Note de l’éditeur
Ce texte a été publié la première en slovaque, sous le titre : « Kolektívne identity a verejné priestory » [Identités collectives et espace publics], in Moritz Csáky & Elena Mannová (dir.), Kolektívne identity v strednej Európe v období moderny [Identités collectives en Europe centrale à l’époque moderne], Bratislava, Historický ústav SAV – Academic Electronic Press, 1999, p. 117-131.
Texte intégral
1En 1884, le journal de la ville de Trenčín publie une description suggestive du korzo1, sous la plume d’ un jeune homme qui le présente comme :
[…] un acquis moderne qui fleurit de plus en plus, chez nous comme ailleurs. La promenade moderne permet de flâner tranquillement. On contemple et on est contemplé, on jauge et on est jaugé ainsi qu’ admiré.
2L’ auteur considère la promenade comme une invention révolutionnaire :
Nos parents n’ ont connu … que des promenades de petits-bourgeois ; nous, jeunes, savons comment prévoir, et nous nous sommes donc construits un korzo qui procure émotion, divertissement et même un peu d’ aventure.
3La naissance du korzo, partie importante de la vie sociale des villes slovaques pendant presque cent ans, constitue l’ exemple d’ une extension des fonctions de l’ espace public traditionnel qui était représenté par la place principale avec les rues environnantes. Elle témoigne également des changements dans la structure sociale de la ville, ainsi que dans les rapports entre les hommes et les femmes. La nouvelle fonction qu’ elle vient donner à l’ espace public est spontanée, non formalisée, à la différence de la plupart des autres usages des espaces publics du passé.
4Au Moyen Âge et dans les temps modernes, l’ usage des espaces publics était souvent très précisément défini et codifié. La place médiévale et les espaces centraux de la ville servaient à organiser des marchés et des foires suivant des règles précises. Ils étaient le théâtre de festivités officielles organisées par la ville ou par les Églises ou encore de cérémonies d’ accueil d’ invités prestigieux. La place était également le lieu où habitaient les citoyens les plus importants, les Ringbürgern2. C’ étaient eux, en réalité, qui incarnaient la souveraineté de la ville, qui étaient « la ville ». Les droits et les obligations d’ un citadin étaient bien définis et s’ appliquaient à tous les espaces, même l’ espace devant les maisons.
5L’ usage des espaces publics par les groupes confessionnels était formalisé de la même manière. Les conflits et les luttes entre catholiques et protestants donnèrent naissance, pendant deux siècles, à de nombreux règlements, ordres et interdictions liés aux églises, aux cimetières ainsi qu’ à d’ autres espaces publics. L’ espace à l’ intérieur des fortifications était souvent considéré comme l’ espace public, les activités des populations minoritaires y étant de ce fait interdites ou limitées. Les protestants, par exemple, pouvaient commencer leur cortège funèbre dans la maison du défunt même au centre de la ville, mais n’ étaient autorisés à chanter qu’ une fois franchie la porte de la ville. Le caractère catholique des villes se manifestait non seulement à l’ intérieur des églises, mais aussi par les nombreux cortèges, processions, fêtes et monuments sacrés. Une telle délimitation, un tel « balisage » de l’ espace représentaient souvent une dure épreuve pour les autres groupes qui constituaient la population de la ville. Toutes les corporations et les artisans d’ une autre confession devaient obligatoirement participer à ces cortèges et afficher ainsi face à l’ extérieur l’ identité indivisible de la ville.
6La modernisation de la société hongroise s’ accéléra dans la seconde moitié du XIXe siècle et amena des changements progressifs, quoique de plus en plus rapides, notamment dans le rapport des identités collectives aux espaces publics. Les changements les plus apparents concernèrent trois domaines. On assista d’ abord à la transformation des usages de ces espaces, puis à la multiplication des groupes sociaux qui revendiquaient ces espaces publics et qui en créèrent souvent de nouveaux. Enfin, la réglementation précise qui encadrait l’ usage de ces espaces fut abandonnée alors que des méthodes informelles de leur gouvernement et leur usage prirent une importance croissante.
7Dans la plupart des villes slovaques, une fois les remparts démolis et la ville agrandie, il devient indispensable de désigner les espaces centraux pour délimiter des lieux où les citadins se rassemblent, célèbrent des fêtes, où commencent et finissent les processions, et dans lesquels des concerts et des spectacles ont lieu. Ces espaces distinguent dans le même temps la ville des espaces ruraux qui l’ entourent. Une des manières de marquer cette distinction consiste à construire des monuments laïcs, jusqu’ alors très rares. L’ attribution de noms à ces lieux constitue une autre nouveauté ; les rues, les places, les quartiers commencent à porter les noms de personnalités reconnues. Si les monuments sacrés – la sainte Trinité, la colonne mariale, les statues des saints – remplissaient leur fonction religieuse, ils servaient aussi de marqueur d’ appartenance de la ville à une religion ; à travers les monuments laïcs et les noms de rues, les groupes qui dirigeaient la ville pouvaient s’ identifier à une communauté, une ethnie ou un courant politique. La hiérarchie des personnalités choisies correspondait à celle des lieux ainsi dénommés.
8Les choix des noms de rues vers la fin du XIXe siècle et la « population » de tous les monuments sont peu étudiés par les historiens. Les études de cas qui existent montrent combien l’ histoire locale coïncidait avec l’ histoire de la Hongrie dans ces dénominations. Si nous reprenons les catégories de l’ époque pour classer ces noms avec, d’ un côté, ceux défendant une conception de l’ histoire hostile aux Habsbourg (celle des kuruci) et, de l’ autre, ceux défendant une conception pro-Habsbourg (celle des labanci)3, la première catégorie l’ emporte de loin. Les personnalités cultes qui apparaissent le plus souvent dans les noms de rues sont celles de Ferenc Rákóczi, Kossuth, des militaires hongrois de 1848-1849, généraux et martyrs de la révolution, les héros insurgés anti-Habsbourg ou encore des figures culturelles. Parmi les rois, on trouve quasiment exclusivement les membres de la dynastie des Árpád et quelques rois « nationaux », comme Matthias Corvin. Les Habsbourg y sont peu représentés, en dehors d’ Élisabeth4, l’ épouse du roi connue pour ses bonnes relations avec les Hongrois. S’ agissant des monuments laïcs, on fait le même constat d’ une plus forte représentation des références à l’ histoire de la Hongrie plutôt qu’ à celle des Habsbourg, avec pour seule différence le fait que les noms de personnes y apparaissent moins souvent que dans le cas des noms de rues. Ces dernières portent fréquemment le nom de gouverneurs des régions, d’ édiles (mešťanosta), de dignitaires ecclésiastiques, même de leur vivant. L’ exclusion des minorités de la ville dans la dénomination des rues et dans la construction de monuments confirme l’ importance prêtée à ces appellations. Les personnalités de l’ histoire et de la politique slovaques restaient absentes des espaces publics : avant 1918, à part les quelques plaques commémoratives sur leurs maisons natales, peu de monuments furent dédiés à ces personnalités, à l’ exception des cimetières (Ján Hollý, Ľudovít Štúr) où leurs inaugurations furent d’ ailleurs considérées comme des manifestations politiques. La position divergente des Slovaques et des Tchèques à l’ intérieur de la monarchie, la différence entre l’ Autriche et la Hongrie sont patentes dans ce domaine. Alors que, dans les Pays tchèques, des avenues Palacký, des rues Purkyně, Rieger et autres existaient dès 1907, l’ idée d’ une rue Štúr ou d’ une place Hurban, disons à Trnava, semblait hautement improbable.
9La hiérarchie des espaces de la ville signalée par les monuments et les noms est perceptible, par exemple, lors des élections. L’ administration municipale désignait la place centrale ou les rues environnantes comme lieu de rassemblement des électeurs des partis au pouvoir tandis que les électeurs de l’ opposition devaient attendre l’ appel de la commission à exprimer leur vote dans des rues périphériques. Cette hiérarchisation se maintint ostensiblement même après la transformation des partis en partis politiques de masse dans les années 1890 et malgré la multiplication de leurs activités entre deux élections. Les rassemblements des partis traditionnels – des libéraux et des partis de l’ indépendance – se tenaient sur les places ou dans des salles d’ honneur et de représentation des hôtels somptueux, dans des casinos, des centres culturels [reduta] ou les bâtiments du conseil régional. Les rassemblements des nouveaux partis de masse plébéiens – du Parti populaire (catholique), du Parti social-démocrate ou encore des partis des minorités nationales – se tinrent dans un premier temps dans les prés en dehors de la ville et dans les auberges des banlieues. Ils ne réussirent que progressivement à occuper des espaces plus prestigieux.
10En 1913, les rituels de la social-démocratie de Bratislava sont déjà établis dans des espaces appropriés. Les festivités du 1er Mai commencent dans un temple séculier, la Maison des ouvriers, par un « sermon », c’ est-à-dire un discours solennel. S’ en suit une procession séculière avec drapeaux, symboles et slogans. La composition traditionnelle « par corporations » y est remplacée par une division suivant les organisations des usines et les syndicats. À Bratislava, le cortège défile de la rue du Danube jusqu’ à la Porte des pêcheurs, puis par la rue Michalská et la rue du Commerce d’ aujourd’ hui [Obchodná], pour revenir par la rue Mariale à la Maison des ouvriers. L’ événement ne se déroulait donc pas dans le centre même de la ville de l’ époque, mais il était déjà à portée de vue. Ces festivités ne sont plus interdites ou repoussées à la périphérie de la ville, mais acceptées comme une partie intégrante du cycle annuel des rituels citadins. Or, quelques semaines plus tard seulement, la marche des sociaux-démocrates en soutien à la revendication du suffrage universel n’ est pas autorisée par l’ administration dans la forme demandée par les organisateurs. Le journal Westungarische Volksstimme rapporte leur réaction à ce refus qui témoigne de leur conscience de la hiérarchie des espaces publics :
Ils voulaient autoriser la manifestation uniquement si elle passait par la rue du Danube, traversait le Marché aux fruits [Ovocný trh], la place des Princes, la rue Huňady, les Palissades et la chaussée Profonde [Hlboká cesta]. Les ouvriers n’ acceptèrent pas une telle manifestation périphérique.
11Dans le Pressburg-Pozsony-Prešporok de la fin du XIXe siècle, l’ actuelle place Hviezdoslav devint le lieu de rassemblement le plus convoité. Elle avait été construite comme un espace de korzo classique, ce dont témoigne par ailleurs son nom d’ origine, Korzo. En 1899, elle fut rebaptisée Kossuth Lajos tér et la statue du compositeur Jan Nepomuk Hummel, originaire de Bratislava, fut déplacée quelques mètres plus loin, à un endroit honorable mais de second plan. À la place de la statue de Hummel fut érigée celle de Sándor Petőfi, le poète de la révolution. Ce lieu constitua ainsi un espace idéal pour diverses festivités qui eurent lieu jusqu’ en 1918 autour du monument à Petőfi. C’ était là que l’ on déposait des couronnes de fleurs à l’ occasion des anniversaires de la Révolution de 1848, avec solennité, des discours, tantôt en musique tantôt en silence, les Habsbourg y étant réticents.
12L’ espace conserva sa fonction après 1918. Cependant, les participants tournèrent le dos à la statue de Petőfi. La mairie la sauva de la destruction, mais elle fut déplacée et ne réapparut que trente ans plus tard dans le parc de la rive droite du Danube, un espace beau mais périphérique. Ici aussi, elle fonctionnait toutefois comme symbole et devint, au mois de mars lors des commémorations de la révolution de 1848, le lieu de rassemblement annuel de la jeunesse hongroise nationaliste.
13Les nouveaux groupes ethniques ainsi que les représentants de l’ État s’ approprièrent très rapidement l’ espace de la place. L’ arrivée de l’ armée tchécoslovaque à Bratislava en février 1919 et le serment militaire y furent célébrés, bien que le dos tourné à Petőfi. Rien ne changea lorsque la statue de Petőfi fut remplacée par celle du poète slovaque Pavol Országh Hviezdoslav. Le poète lyrique ne représentait pas un symbole suffisamment attrayant pour les rassemblements politiques. L’ espace était dominé par le balcon du Théâtre de la ville, promu en Théâtre national slovaque, dont la façade se prêtait bien à l’ affichage de banderoles, slogans, drapeaux, croix à double traverse5, croix gammées, faucilles, marteaux, etc.
14Jusqu’ en 1948, l’ histoire politique de la Slovaquie fut intimement liée à l’ usage de cet espace. C’ est ici que se tint la grande manifestation du Parti populaire slovaque pour l’ autonomie lors de laquelle la délégation de la Ligue slovaque des États-Unis présenta la version originale de l’ accord de Pittsburgh de 1918, principal appui des demandes d’ autonomie à l’ époque. À peine quelques jours plus tard, la même place accueillit un rassemblement imposant de l’ Union slovaque pour la défense de la République, coalition de partis politiques contre l’ autonomie slovaque. Après 1939, ce fut encore ici que se formèrent les rangs de 4 000 voire 5 000 membres de la « Garde de Hlinka6 » fasciste accompagnés de ceux des Freiwillige Schutzstaffel composés d’ Allemands locaux. Peu après la libération de la ville, en avril 1945, les masses accueillirent sur cette même place le gouvernement tchécoslovaque qui, de Moscou, rejoignait Prague, en passant par Košice et Bratislava. C’ est toujours ici que se rassemblèrent les salariés des usines et des bureaux de Bratislava pendant la grève générale de février 1948.
15Toutes ces actions et des dizaines d’ autres furent, pour la plupart, spontanées, du moins pour ce qui est de la participation des citoyens aux événements. Les rassemblements dans l’ espace public « socialisaient » des convictions, opinions, erreurs ou préjugés personnels. L’ espace public était utile pour cela, mais également dangereux aux yeux des manipulateurs d’ opinion, car difficile à contrôler. Ainsi, les grands rassemblements populaires devinrent rares après le putsch [du Parti communiste] de 1948. La dictature communiste préférait des marches, plus faciles à maîtriser, divisées selon l’ appartenance aux entreprises, aux écoles, aux quartiers, aux organisations, aux clubs sportifs ou autres. Toute spontanéité en était exclue, ou plutôt, réglementée, et les slogans et inscriptions sur les banderoles étaient définis et approuvés à l’ avance. Même l’ aspect purement formel des cortèges obéissait à un contrôle rigoureux. En 1953, le comité central du Parti communiste tchécoslovaque fixa dans la résolution du 23 mars la forme que devait prendre le cortège du 1er mai dans toutes les villes de la Tchécoslovaquie :
1re rangée. Les drapeaux tchécoslovaque et soviétique.
2e rangée. Les portraits des camarades Zápotocký et Malenkov.
3e rangée. De gauche à droite, les portraits de V. I. Lénine, K. Gottwald et J. V. Staline.
4e rangée. Les drapeaux historiques du parti et les drapeaux rouges.
5e rangée. Les portraits des auteurs classiques du marxisme-léninisme, de gauche à droite, K. Marx, F. Engels, V. I. Lénine, J. V. Staline.
6e rangée. Les portraits de nos membres du secrétariat politique, dans l’ ordre, A. Zápotocký, V. Široký, A. Novotný et d’ autres.
7e rangée. Portraits de la présidence soviétique du parti : Malenkov, Molotov, Khrouchtchev et d’ autres.
Dans d’ autres rangées, les portraits de tous les dirigeants des partis communistes importants (Mao Tsé-toung, Hô Chi Minh, Togliatti et huit autres personnalités).
16Avec de telles interventions, les espaces publics perdirent leur caractère « public » à mesure qu’ aux côtés des lieux privés et publics en apparaissaient d’ autres, « étatiques », où les activités étaient organisées et autorisées uniquement par l’ État-parti gouvernant. Il est intéressant d’ observer que le début de la chute du régime communiste fut marqué par une rupture dans cette étatisation des espaces publics. La manifestation dite « des bougies », organisée en mars 1988 à Bratislava par la dissidence catholique, contraria le monopole de l’ État-parti sur l’ exploitation de l’ espace public et fut violemment réprimée. Le hasard voulut qu’ elle se tienne sur le lieu de rassemblement traditionnel de Bratislava – la place Hviezdoslav.
17La place et la rue sont les espaces publics les plus importants et les plus univoques. Cette dimension peut sembler plus discrète pour d’ autres espaces dont le contrôle par différents groupes est plus opaque. Tel était le cas des églises, même si dans certaines villes, une division claire existe dès les XVIIe et XVIIIe siècles entre les églises évangéliques allemandes et slovaques. Des conflits éclatèrent autour de la langue liturgique, celle des messes, des prédications, des prières et des chants, tant chez les catholiques et les protestants que chez les uniates et les juifs. La langue utilisée dans l’ église était considérée non seulement comme un instrument d’ assimilation, mais aussi une manière de connaître publiquement la proportion des différentes nationalités dans la ville ou la commune. La « lutte pour l’ église » constitua une dimension cruciale du mouvement national slovaque avant 1918 et ultérieurement. Lorsque la frontière sud de la Slovaquie dut être délimitée par la conférence de Versailles en 1919, le gouvernement tchécoslovaque présenta des cartes ethniques détaillées, élaborées non seulement à partir de recensements truqués, mais également à partir des données sur l’ usage de la langue slovaque comme langue liturgique dans les églises à partir du XVIIIe siècle. Après chaque basculement politique en 1918, 1939, 1945 et 1948, l’ Église joua un rôle de refuge où le citoyen pouvait affirmer, en dehors de l’ espace privé, outre sa religiosité, ses autres identités collectives : sa nationalité ainsi que son affiliation politique et étatique. L’ intrication de différentes identités liées aux classes sociales et aux groupes politiques, ainsi qu’ aux identités nationales au sein de l’ Église était complexe, mais demeurait perceptible.
18Le dimanche matin à sept heures et demie, l’ église paroissiale d’ une petite ville était avant tout le lieu où se déroulait la messe. Mais, pour celle de onze heures, elle devenait un espace prestigieux occupé par des femmes dont les servantes préparaient le déjeuner dominical. Cette seconde messe était plus courte et plus élégante que la première, l’ accompagnement musical de meilleure qualité, pour s’ adapter à ce public. Cette célébration constituait à la fois une messe et un événement social. En 1922, à Banská Bystrica, quatre ans après la fin de la guerre, la messe en slovaque commençait à huit heures du matin, celle en hongrois à dix heures et demie. Ainsi, les Slovaques demandèrent que les deux messes se tinssent en slovaque :
Il y a déjà suffisamment de Slovaques intelligents à Banská Bystrica et on ne peut pas exiger qu’ ils viennent à l’ église à 8 heures7.
19Les cimetières constituent une autre source parlante pour étudier les différentes identités confessionnelles, ethniques et sociales. Il ne s’ agit pas uniquement d’ examiner la langue utilisée sur les pierres tombales. À cet égard, nous constatons la multiplication des inscriptions en hongrois au détriment de l’ allemand dans de nombreuses villes à partir de la fin du XIXe siècle, ainsi qu’ un renforcement de la place du slovaque après 1918. Néanmoins, la langue des minorités opprimées, assimilées ou de celles en train de disparaître, persista longtemps après leur exclusion des « espaces publics des vivants ». Les cimetières se caractérisent ainsi par une plus grande tolérance et une certaine inertie. En outre, on peut observer un effort prononcé des familles anciennes et privilégiées des villes pour conserver leur statut de Ringbürger même au cimetière. Ils faisaient installer leurs tombes dans un emplacement prestigieux, souvent aux côtés des tombes des familles aristocratiques des environs. Entrer dans cet espace posthume privilégié était encore plus difficile que d’ intégrer les élites économiques et politiques de son vivant ; seule la somptuosité de la tombe pouvait éventuellement compenser un emplacement moins glorieux. Enfin, on peut noter les tentatives de combler le fossé entre catholiques et protestants par la création de cimetières municipaux communs aux deux confessions.
20Le parc offrait, à l’ époque, un nouveau type d’ espace public. Avec les promenades, les parcs équipés de bancs, de pavillons de musique, de cafés et de restaurants représentaient des lieux typiques de la société postféodale où la distance sociale, qui demeurait importante, était maintenue par la tenue vestimentaire, les rituels de salutation ou les heures choisies pour les différentes activités sociales, excluant de fait les classes populaires de ces espaces.
21Les nouveaux espaces étaient en effet « publics », mais dans une certaine limite. Les cafés à la mode, par exemple, n’ étaient fréquentés que par certaines professions, nationalités et confessions. Il en était de même pour les casinos, créés vers la moitié du XIXe siècle comme un lieu de contact social des élites politiques et économiques locales ou régionales. Dès la fin du siècle, néanmoins, ils se distinguèrent selon le critère confessionnel – en casinos catholiques, juifs, ainsi que selon le critère national – en casinos hongrois, slovaques ou allemands. L’ existence de cafés et de casinos « neutres » ne fait que souligner leur séparation.
22Le sport n’ était pas épargné par ces divisions. Au tournant du siècle, de nouveaux sports comme le football, la gymnastique ou l’ aviron se répandirent aux côtés des sports classiques comme l’ équitation, le tir ou l’ escrime. Les nouveaux sports faisaient bien plus d’ adeptes de toutes origines sociales que les sports classiques, mais requéraient la création de salles de sport, de casinos, de piscines et de terrains de jeu. Les espaces utilisés pour le sport, jusque-là privés ou semi-privés, devinrent des espaces publics où les joueurs actifs étaient accompagnés de centaines, puis de milliers de spectateurs. Un nouvel ensemble vit le jour, doté d’ une identité propre et composé de joueurs, fonctionnaires et spectateurs. Une hiérarchie se précisa également : au tennis des « maîtres » s’ ajoutait le football, plus plébéien. Les spectateurs se distinguaient selon les places plus ou moins chères dans l’ amphithéâtre et, dans le contexte slovaque, l’ on observe également des clivages selon les identités nationales, confessionnelles et sociales. Il existait ainsi des associations et des clubs de sport allemands, hongrois, slovaques et juifs séparés. Les associations de gymnastique laïques et « tchécoslovaques » – le Sokol –, catholiques et « slovaques » – l’ Orol ; les associations de gymnastique « révolutionnaires » comme la Fédération de la gymnastique prolétaire [Federácia proletárskej telovýchovy] et « réformistes » comme l’ Union de gymnastique ouvrière [Robotnícka telovýchovná jednota]. Leurs rencontres sportives, les fêtes de la gymnastique ou les bals différaient suivant les lignes de clivage dans la société et « l’ identité de sportifs » semblait se dissoudre dans des identités plus générales. En parallèle apparaissaient de nouveaux espaces et opportunités de l’ expression de soi. Chez les Allemands de Slovaquie, par exemple, exposés jusqu’ en 1918 à une magyarisation forte et ininterrompue, les associations de gymnastique jouèrent, après 1918, aux côtés de l’ école et des associations économiques et culturelles, un rôle clé dans le processus d’ émancipation nationale. Ces associations leur permettaient d’ afficher leur identité : le siège de leur casino, leur terrain de jeu et leur amphithéâtre constituait ainsi un espace « allemand ».
23Parallèlement aux changements affectant les espaces publics et les entités qui les contrôlaient, la structure même de ce contrôle évolua, en particulier dans le rapport entre ses méthodes formelles et informelles. Les méthodes informelles de contrôle dominaient au cours des décennies précédant la Première Guerre mondiale. Aucune loi n’ interdisait de parler slovaque sur la promenade, dans les magasins, en première classe des wagons de train ou dans les cafés. La pression des défenseurs autoproclamés de ce qui s’ imposait comme « politiquement correct », aidée par l’ opinion publique manipulée, rendit néanmoins l’ usage du slovaque non souhaitable et parfois même dangereux. Selon les souvenirs de la vie à Nitra,
[…] lorsqu’ une gent intelligemment vêtue déambulait sur la promenade et qu’ elle se risquait à parler slovaque, les vieux comme les jeunes, les juifs comme les non juifs se mirent à crier : Büdös panszlávok hazaárulók, ütni öket8.
24Les lignes directrices officielles, la pression des lois et des règlements se concentraient sur la langue d’ instruction à l’ école, l’ usage du hongrois devant les tribunaux, dans l’ administration ou encore dans les noms des communes. La langue hongroise réussit à s’ affirmer également comme un signe de distinction entre les « seigneurs » et les « non-seigneurs », distinction de grande importance dans la société post-féodale.
25Même si une certaine impatience s’ exprimait avant 1918 sur le fait que la « dégermanisation » et la « déslovaquisation » des espaces publics n’ avançaient que lentement, le mot d’ ordre demeurait celui de « l’ évolution ». Ceci s’ explique entre autres par le fait que les groupes sociaux qui créaient de nouveaux espaces publics ou qui se mettaient à baliser les vieux espaces, gravissaient ces sentiers en pionniers. Jusque dans les années 1880, les rues ne portaient aucun nom ou signe officiel et les monuments laïcs n’ existaient presque pas. Le hongrois évinçait non seulement le slovaque, mais aussi le latin qui était déjà une langue morte, et l’ allemand qui n’ était pas la langue maternelle de nombreux habitants, mais une langue apprise, celle du commerce et de la vie sociale. Après 1918, au contraire, les forces politiques investirent un espace déjà contrôlé et balisé. On peut alors considérer que leur recours à des méthodes souvent plus brutales ainsi que l’ appui plus fréquent de la loi s’ explique par le fait que le premier balisage avait déjà été accompli, auquel s’ ajouta l’ effet combiné de la guerre et de la radicalisation ambiante.
26Après 1918, une nouvelle mémoire historique prit forme, fondée sur de nouveaux symboles, personnalités et événements. Les agitateurs nationaux, les statues des personnalités de l’ histoire slovaque en marbre, bronze ou plus souvent en grès, bon marché, sortirent ainsi du ghetto des cimetières et se dirigèrent vers les places. Celles-ci étaient toutefois déjà occupées par les Kossuth, les militaires hongrois de 1848, les généraux insurgés contre les Habsbourg, les rois de Hongrie et les écrivains hongrois. Ce fut d’ abord l’ armée tchécoslovaque qui libéra l’ espace, parfois même à la dynamite, pour ériger une nouvelle population de monuments tchécoslovaques – les Štefánik, Masaryk, les légionnaires, les Štúr et les Hviezdoslav. Cette première vague « iconoclaste » de l’ après-guerre est connue dans la littérature notamment par la destruction du monument dédié à Marie-Thérèse à Bratislava, mais un certain nombre d’ autres cas encore plus dramatiques et violents se produisirent ailleurs. Le 18 février 1919 à Košice, les soldats tchécoslovaques essayèrent de détruire le grand monument aux militaires de l’ année 1848, construit avec l’ argent des Hongrois des États-Unis. L’ état-major y plaça une plaque « explicative » : « Le monument à la liberté construit par gratitude en 1906 ». Le 17 mars, un groupe de soldats commença à le détruire à nouveau, affrontant la résistance de la foule rassemblée pour le protéger. Deux civils furent tués lors de la manifestation.
27Les rues portant les noms des nouvelles personnalités cultes ne furent donc pas nommées mais rebaptisées, ce qui requit parfois l’ appui de la loi. Le décret gouvernemental n° 226 du 6 avril 1920 interdit les noms de rues et de places « qui ne seraient pas en accord avec l’ histoire et les relations extérieures de la nation tchécoslovaque, à savoir ceux qui rappellent les personnes qui se sont avérées hostiles à la nation tchécoslovaque ou aux nations alliées ». Le décret n° 227 interdit similairement l’ usage de noms « inconvenants » pour les sociétés, les « salles publiquement accessibles » ou encore les institutions.
28Les changements de noms des rues, le remplacement des monuments de l’ après-1918 créa un précédent que suivit tout régime politique ultérieur en balisant les espaces publics de cette façon. À Nitra, un monument au président T. G. Masaryk fut construit dans l’ entre-deux-guerres. En 1939, il fut remplacé par un monument en hommage à M. R. Štefánik que l’ armée avait emporté en 1938 de la ville de Levice, lorsque celle-ci fut occupée par la Hongrie. La place Masaryk (place de l’ impératrice Élisabeth avant 1918) fut ainsi renommée place Štefánik. Par ailleurs, la rue du 28 octobre (date de la création de la Tchécoslovaquie) fut rebaptisée rue du 6 octobre (date de la déclaration de l’ autonomie de la Slovaquie), tandis que la rue Sokolská fut rebaptisée rue du 14 mars (date de création de l’ État slovaque).
29Le slovaque et le tchèque devinrent des langues officielles dès 1918, inscrites dans la loi n° 122 du 29 février 1920. Il était plus difficile néanmoins d’ établir le slovaque comme langue de communication dans les espaces publics, les magasins, les cafés, sur la promenade, dans le parc, sur les terrains de sport, mais aussi dans les églises. On tenta même d’ interdire aux Slovaques de parler hongrois dans les espaces publics, dans leurs contacts avec l’ administration, à la poste etc. Le gouverneur de la région d’ Orava [župan] publia un décret contre le « magyarisme » [maďarčenie] dans les rues. À Trenčín, on ordonna aux policiers d’ interpeller toute personne qui parlerait hongrois dans la rue sous prétexte qu’ il « n’ y a pas de Hongrois à Trenčín » et qu’ une personne parlant hongrois était sans doute un étranger suspect. À Martin, le maire publia un décret précisant que rien ne s’ opposait à ce que le hongrois fût parlé dans les rues par des Hongrois, mais que
[…] le fait que des personnes vivant uniquement du travail du peuple slovaque et maîtrisant le slovaque baragouinent le hongrois sur des terres slovaques conscientes, est tout de même une insolence.
30Divers « comités de purification » virent le jour et demandèrent l’ exclusion des éléments, des langues et des inscriptions « non slovaques » de l’ espace public, conduisant régulièrement à des actes de violence et des troubles. Ce fut le cas de l’ action des quatre-vingts membres de la Défense patriotique [Rodobrana] fasciste, qui, selon la description du Journal slovaque, arrachaient les affiches et brisaient les plaques « tchèques, tchéco-hongroises, et germano-hongroises » dans les magasins à Bratislava.
31Dans l’ entre-deux-guerres, après une première vague de radicalisme, une approche favorisant l’ évolution qui passerait par les formations dans les écoles ou l’ apprentissage d’ une langue slovaque « soutenue » et non seulement d’ une langue « de cuisine » par les Slovaques éduqués, s’ imposa. Cet apprentissage facilita la communication dans le domaine de la politique, de la mode, du sport ou du commerce et permit, notamment, de fréquenter le théâtre slovaque. Néanmoins, dans les années 1920, les plaintes étaient encore fréquentes au sujet de l’ accueil des clients qui, entrant dans un magasin ou un café en habits de ville, se voyaient systématiquement adresser la parole en hongrois ou en allemand par le personnel qui assimilait, de fait, le Slovaque au paysan. Dans les années 1930, une telle scène était devenue inimaginable.
32Cette évolution fut dramatiquement interrompue par la Seconde Guerre mondiale. Une des devises essentielles du nationalisme radical slovaque était la suivante : « En Slovaquie, en slovaque ». Or la Slovaquie se trouvait alors dans la sphère de pouvoir de l’ Allemagne avec un statut « d’ État protégé9 » et devait accorder des concessions non négligeables à la minorité allemande – dans la désignation bilingue des rues des communes à minorité allemande, en matière d’ autorisation de marches et d’ organisation de cortèges, mais aussi concernant l’ affichage des drapeaux et d’ autres activités menées par des organisations allemandes nazies. Le régime adopta néanmoins des politiques très agressives à l’ encontre d’ autres minorités. Il dut adopter une politique modérée encore à l’ égard de la minorité hongroise, car une minorité slovaque importante se trouvait en Hongrie et Berlin cherchait à freiner les conflits entre ses alliés. Le régime eut toute latitude pour mettre en œuvre ses politiques agressives dans l’ oppression et la liquidation de la minorité juive.
33Les premières mesures antijuives visaient à répertorier, confisquer les biens, limiter l’ emploi des Juifs, ainsi qu’ à les exclure des espaces publics. Cette initiative venait souvent des fascistes locaux. En juin 1938, à Nitra, « l’ organisation locale du Parti populaire slovaque de Hlinka inform[ait] par la présente les non-Aryens de Nitra… qu’ ils [étaient] nombreux dans le parc de Sihoť et devraient seulement occuper la place qui leur incomb[ait]. » Des plaintes similaires sur le fait que les Juifs « s’ étendaient » dans les cinémas, les piscines ou sur la promenade, conduisaient souvent à leur interdire l’ accès aux espaces publics (parcs, théâtres, cinémas, cafés, expositions et salons), mais aussi de faire leurs courses sur les marchés et dans les magasins avant 10 heures du matin, de marcher dans les rues après 21 heures du soir, de voyager librement, d’ utiliser des moyens de transport qui ne leur étaient pas expressément réservés, de se rendre chez des aryens ou de s’ entretenir avec eux dans la rue. Il était également interdit aux Juifs d’ habiter dans les rues portant le nom d’ Andrej Hlinka ou d’ Adolf Hitler10, ainsi que dans les centres-villes11 où un « espace libre de Juifs » fut créé – une sorte de nouvel espace urbain privilégié. La ligne blanche placée dans la rue principale désignait la limite jusqu’ à laquelle les Juifs pouvaient s’ approcher et constituait une manifestation de la supériorité d’ un ouvrier quasi illettré dans son uniforme de la Garde de Hlinka par rapport au médecin ou à l’ avocat juif. L’ expulsion des espaces publics représentait un élément crucial de la préparation à la déportation et à la liquidation physique des Juifs qui s’ en suivirent.
34La recherche sur la mise en forme, l’ usage et les transformations des fonctions des espaces publics n’ en est qu’ à ses débuts ; il est donc impossible de présenter ici des conclusions définitives. Le matériel accumulé montre néanmoins que l’ enquête analytique sur les différents espaces publics – place, parc, café, terrain de sport, cimetière ou église – est à même de contribuer à la connaissance de leurs usagers et de leurs identités. Les changements dans la forme et l’ usage des espaces publics suivent leur propre chronologie et dépassent souvent la périodisation historique standard ainsi que les chronologies de recherche habituelles. Inversement, la recherche sur les effets des grands événements politiques sur les usagers des espaces publics donne à ces événements une dimension humaine, et par là même, historique.
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Notes de bas de page
1 D’ après l’ italien corso, promenade locale (NdT).
2 Les Ringbürgern était le nom de citoyens habitant sur la place centrale, la place du marché. Ils étaient ainsi désignés dans certaines villes hongroises, où ils pouvaient jouir de droits spécifiques notamment liés au commerce (NdT).
3 Sur les kuruc et les labanc, voir ci-dessous, note n° 3, p. 98.
4 Connue sous le surnom de Sissi, épouse de l’ empereur François-Joseph Ier qui régna entre 1848 et 1916 (NdT).
5 La croix à double traverse figure dans le symbole héraldique des rois hongrois dès le XIIe siècle, puis fait partie de la partie de ce symbole héraldique que s’ approprie le mouvement d’ autonomie nationale slovaque au milieu du XIXe siècle. Tandis que sur le symbole hongrois, la croix à double traverse domine trois collines vertes, la couleur de ces dernières est changée en bleu sur le symbole slovaque pour correspondre aux trois couleurs bleu-blanc-rouge du panslavisme, très important dans le mouvement national slovaque de l’ époque (NdT).
6 Nom de la milice du Parti populaire slovaque de Hlinka, créée en 1938. La Garde de Hlinka a joué un rôle majeur dans l’ enrôlement de la population dans le régime clérico-fasciste de l’ État slovaque, satellite de l’ Allemagne nazie (1939-1945). À partir du septembre 1939, l’ adhésion y fut obligatoire pour tous les hommes entre 6 et 60 ans, hormis les Juifs (NdT).
7 Journal de Hron, vol. 4, le 22 octobre 1922. Certains participants de la convention évangélique à Zvolen du 26 décembre 1921 demandaient, à l’ opposé, des messes en hongrois, se référant à l’ exemple des messes en hongrois à Banská Bystrica. Ils avancèrent qu’ ils étaient ainsi forcés à fréquenter les messes calvinistes. La convention rejeta toutefois cette demande, arguant que ces évangéliques étaient bien des Slovaques par naissance. Le journaliste du journal de Hron (1er janvier 1922) congratula les ouvriers slovaques présents à la convention qui rejetèrent cette demande par de fortes exclamations : « Qu’ on lui casse la gueule ! Il faut prier en slovaque ! »
8 Ce qui signifie « Espèces de voleurs panslaves puants, bons à frapper » (NdT).
9 Les dirigeants de l’ État slovaque signèrent avec l’ Allemagne nazie un « traité de protection » (Schutzvertrag), conclu le 23 mars 1939, définissant l’ État slovaque comme protégé par l’ Allemagne nazie à plusieurs conditions, dont la présence et construction militaires de l’ Allemagne nazie sur un territoire limitrophe de la Moravie défini comme la Schutzzone, ou encore l’ obligation d’ approvisionner l’ Allemagne en produits alimentaires, fourrages, bois ainsi que ressources minérales, conditions incluses dans un protocole secret.
10 Le 4 novembre 1940 à Bratislava (étendu à la rue Štefánik à partir du 15 novembre), puis à Prešov, Trenčín, et enfin dans l’ ensemble du pays à partir du 14 décembre 1940 en vertu du décret du Bureau économique central n° 267.
11 Le 14 décembre 1940 à Trenčín et Piešťany, le 19 décembre 1940 à Topoľčany et Nitra. La pression s’ accentuait et le décret gouvernemental n° 198 de 1941 permit à l’ administration locale d’ interdire aux Juifs selon son propre jugement de séjourner dans certaines communes et au sein de ces communes « dans certains endroits (places, rues, parcs, piscines etc.) ainsi que de limiter ou d’ interdire aux Juifs de fréquenter certains lieux (bains, auberges, cafés, expositions, etc.). » Le paragraphe 33 défend aux Juifs d’ organiser des rassemblements publics ou des cortèges ainsi que de participer à d’ autres rassemblements publics.
Auteurs
- Ľubomír Lipták
- Jana Vargovčíková (trad.)
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