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    Plan détaillé Texte intégral Trois rêves d’un monde autre Écriture, folie, intoxication : le cas de Mlle. G (et de son médecin) Un roman, une vie, un pacte avec le rêve (de l’écriture) Notes de bas de page

    Journal, fiction, identité(s)

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Une pensée à rebours : diarisme, fiction, théorisation

    p. 275-314

    Texte intégral Trois rêves d’un monde autre La scène des narrations culturelles de Karol Irzykowski Le pli du langage. Écriture et absence de l’œuvre Écriture, folie, intoxication : le cas de Mlle. G (et de son médecin) Un roman, une vie, un pacte avec le rêve (de l’écriture) Notes de bas de page

    Texte intégral

    […] není nemožností a nesmyslností v tvém království, – vždyť jest nim Věcný Sen, a ve snu je nesmyslnost skutečností a rozumnosti.

    […] il n’y a pas d’impossibilité, pas d’absurdité dans ton royaume, – car ton royaume est le Rêve Éternel, et en rêve l’absurdité est raison et réalité.

    Klíma, « Smrt a Věčnost » [Mort et Éternité]
    (2017, p. 234, 2010, p. 257-258).

    1Cet éloge de l’imaginaire, que le héros klímaïen prononce face à la Mort, reflète la quête et la poétique du poète-philosophe. Le lecteur peut y discerner une quête, dans la mesure où sa poésie représente pour Klíma un moyen d’atteindre tout ce qui, entre ciel et terre, manque à l’individu atteint du mal de la lucidité. Il y trouvera également une poétique particulière, car le rêve d’atteindre ce but s’abrite dans l’écriture, celle qui permet à Klíma de « se lier d’amitié avec le Chaos » [spřátelení se s Chaosem] (Klíma, 2010, p. 223 ; 2017, p. 201) ; ou, à Irzykowski, de mettre entre parenthèses l’évidence des clichés. En somme, celle qui, comme le dit au nom de Csáth le petit Józsi, « dédommage de tout » [kárpótol mindenért] (Csáth 1996, p. 142 ; 2008, p. 188). Du journal personnel à la fiction, philosophie ou psychologie, l’œuvre des trois auteurs, ce triple voyage, s’apparenteen effet à un livre des songes. Entre la rêverie d’après-midi et les rêves qui réveillent au milieu de la nuit.

    2Jumeaux dès l’aube de la culture, écriture et rêve s’entremêlent en effet dans leurs œuvres d’une triple manière. Dans cet entrelacs, on discerne le rêve d’une écriture, gage de l’agrégation de l’expérience, et qui serait incarné par leurs journaux ; s’y déploie également l’imaginaire du rêve dans la fiction, exploration du psychisme en général et de la psyché de l’auteur en particulier. Enfin, le troisième élément de cet entrecroisement correspond à leur œuvre qui devient, dans son ensemble, une sorte d’écriture-rêve, une création incarnant les fantasmes, se nourrissant de l’intime, projetant la pensée sur la réalité pour tenter d’y inclure les plus insoumis : eux-mêmes. Aussi, chez les trois auteurs se profile un pacte autour du rêve, voire avec lui, comme un droit alternatif de la réalité.

    3Pensée en cercles, en mouvement et à rebours, la fluctuation de l’existentiel et du fictionnel prend ainsi la forme de cercle herméneutique que Irzykowski, Klíma et Csáth inscrivent dans leur création. Par le rajout d’une dernière étape, celle de différentes théorisations, ce mouvement incessant trouve son prolongement dans leurs écrits critiques, psychanalytiques ou philosophiques. Jouant la tradition contre son époque, l’exception contre la règle, ils y confrontent références et sources d’inspiration pour gagner, encore une fois, une distance salvatrice146. D’un côté Nietzsche ou Freud y occupent donc toujours une place importante ; de l’autre, leur pensée a des affinités qui peuvent parfois surprendre : Grillparzer, Grabbe ou Hartmann chez Irzykowski, les « modèles héroïques » de l’histoire de la culture chez Klíma, Haeckel, qui inspire Brenner et Jung, qui permet à Brenner de prendre ses distances avec Freud. Cette oscillation de Csáth ou Irzykowski en a fait des précurseurs dans leurs pays, où ils ont été parmi les premiers à découvrir certains penseurs, comme Freud ou Simmel.

    4Pensée en crise et pensée critique de la modernité, caractériologie et anthropométrie, psychologie et psychanalyse – les trois écrivains abordent différents aspects de la réflexion culturelle de l’époque, différentes figures de la modernité. Cependant, ils les amalgament avec la circulation permanente de l’existentiel, du fictionnel et du théorique, voguent entre notions et concepts pour arriver à établir une identité textuelle. Ce faisant, ils font preuve d’une compréhension fine de la réalité. Il suffit de se référer aux articles de Klíma sur la question juive ou à la façon dont il adapte la tradition de la physiognomonie pour mieux se l’approprier afin de rejeter l’approche raciste du fort populaire criminologue italien Cesare Lombroso (1836-1909) au profit des enseignements des maîtres d’autrefois. De même, empruntant les schèmes de pensée à la « caractériologie » du philosophe allemand Ludwig Klages (1872-1956), Irzykowski évite ses dangereuses tendances essentialistes qui joueront un sombre rôle dans l’entre-deux-guerres. Quant à Csáth, transposant sa fragilité dans l’étude psychiatrique, il arrive à annuler, du moins partiellement, la rupture entre médecin et patient à contre-courant de l’époque qui dote la médecine d’un pouvoir quasi absolu sur tout ce qui dépasse la norme.

    5En somme, c’est à travers leur expérience personnelle, telle qu’en témoignent leurs journaux, que les trois écrivains ont pu trouver les premières lignes d’une prose ainsi que l’ébauche d’une vision du monde, entrelacées dans un monologue permanent « de soi à soi ». Le but fondamental de leur quête reste de formuler une pensée et une littérature qui ne soient pas simplement « une énième combinaison de mots147 », mais une théorie et une pratique du texte. Ainsi, la circulation diarisme-fiction-théorie renferme les avatars d’une même identité textuelle. Allégorisée, dissoute dans leurs textes, elle reste toujours présente à l’ombre de l’écriture. Car c’est par le double geste de dissection du monde et de dissolution du Moi à travers l’écriture qu’ils arrivent à formuler une fiction et une pensée novatrices : psychologie littéraire et fiction autoréférentielle (Irzykowski), exploration existentielle de l’absurde (Klíma), écriture et (auto) psychanalyse (Csáth).

    Trois rêves d’un monde autre

    La scène des narrations culturelles de Karol Irzykowski

    Dzieło gotowe jest wprawdzie przeróbką życia [...] ; i ono jednak jest także nowym życiem, nową rzeczywistością, która może się tak samo jak i każda inna stać przedmiotem przeżycia.

    L’œuvre achevée est en effet un remaniement de la vie […] ; [mais] elle est aussi une nouvelle vie, une nouvelle réalité, qui peut devenir, comme toute autre, l’objet de l’expérience.

    Irzykowski, « Brońmy swojego Żyda »
    [Défendons notre Juif] (1980, p. 454).

    6En marge de sa réflexion sur les débats antisémites autour du critique Wilhelm Feldman, Irzykowski observe l’influence réciproque de la vie dans l’œuvre et de l’œuvre dans la vie. Une idée formulée dans le texte peut, selon lui, devenir une expérience à l’égal du vécu, un prisme de perception. L‘analyse des écrits de l'intime et de la fiction d‘Irzykowski montre que cette déduction prend appui sur sa double expérience d’écriture. En effet, l’éclosion de son écriture après 1900 peut être perçue comme un développement logique de son identité textuelle d’écrivain et critique, formulée dans le journal et transposée dans La Chabraque. Après sa publication, il écrit toujours poèmes et nouvelles, tout en développant une critique littéraire qui aurait l’ambition de produire une théorie culturelle et psychologique. La ferveur polémique d’Irzykowski, similaire au délire de revendication chez Klíma, prolonge ainsi le jeu d’inspiration et de rejet déjà observé dans le journal et La Chabraque, au point de constituer dans ses écrits critiques comme un registre littéraire autonome :

    [Hebbel] nie osiągnął nic innego jak tylko metaforę konieczności, tylko symbol Idei – symbol, który w chwili, gdy w Ideę nie wierzę, przestaje mi wystarczać. [...] Nie należy jednak zapominać, że istnieje jeszcze poezja służąca dynamice życia. Ta zaś może obejmować trzy stopnie: pier-wszy, na którym poejza tylko gromadzi materiał, w imię jakiegoś ukrytego ideału czy planu działania [...] ; na drugim stopniu pojawia się jakiś plan, jakaś „wieżyczka nonsenu“, lecz ponosi fiasko w zetknięciu z nie dośc zbadaną rzeczywistością; na trzecim wreszcie wytwarza się fikcja igraszki z wszelkimi przeszkodami, ideał się urzeczywistnia.

    Hebbel n’est arrivé à rien d’autre qu’à une métaphore de la nécessité, qu’à un symbole de l’Idée – or, du moment où je ne crois pas en elle, ce symbole ne me suffit plus. […] Or, il ne faut pas oublier qu’il existe aussi une poésie servant le dynamisme de la vie. Elle peut embrasser trois degrés. Le premier, c’est la poésie qui, au nom d’un idéal caché ou d’un plan d’action, rassemble du matériel […] ; au deuxième degré, apparaît un plan, une « tourelle de non-sens », mais il échoue face à la réalité inexplorée jusque-là ; au troisième degré apparaît enfin une fiction de badinage avec tous les obstacles, et l’idéal se réalise.

    Irzykowski, « Fryderyk Hebbel jako poeta konieczności » [Friedrich Hebbel, poète de la nécessité], 1907 (1980, p. 151-152).

    7Ainsi, dans le fragment de son ouvrage consacré à Hebbel (1907), Irzykowski l’accuse de pessimisme quiétiste et le condamne au nom de l’élan vital. Conception proche de la philosophie vitaliste fleurissant à l’époque, elle dévoile l’ampleur des ambitions d’un auteur qui déclare par ailleurs songer à un « ouvrage intitulé Statique et dynamique dans la poésie et la vie148 ». Irzykowski ne l’écrira jamais, se contentant d’y rêver, et surtout de gloser sur son idéal de littérature comme matrice de la réalité. De plus, dans le fragment cité il revient à la théorie de La Chabraque (« tourelles de non-sens ») et à la schématisation de la poésie (resp. littérature), déjà évoquée, réalisée à travers les « trois tableaux importants » du journal personnel (cf. supra, p. 203). À défaut de proposer une synthèse de théorie culturelle, il se contente donc de formuler d’innombrables corrections de la réalité. Une pensée à rebours, une pensée circulaire.

    8Ici, Irzykowski renoue d’une certaine façon avec la tradition de la conscience pathologiquement hyperlucide, développée dans la littérature du XIXe siècle et liée à l’épanouissement du monologue intérieur, de Rousseau à Dostoïevski. C’est dans son journal qu’il a appris à jouer sur les changements de ton, profiter de l’écart entre la proposition principale et le commentaire, bref, à discuter avec soi-même dans le « souterrain » de l’écriture à la manière qui pourrait rassembler aux Notes du souterrain de Dostoïevski (Bakhtine, 1970).

    9Le volume Acte et parole (1913) sera l’incarnation la plus complète de cette pensée à rebours. Rassemblant les essais publiés pendant la première décennie du siècle, il présente la forme accomplie d’une méthode que l’on pourrait qualifier de scène des narrations culturelles. Son essence consiste à capter une parole ou un geste caractéristique et à dévoiler son intention afin de commenter (et corriger) le mécanisme qui l’engendre (entre l’acte et la parole). La réflexion d’Irzykowski sur sa coiffure en constitue un des premiers exemples :

    Jestże w tym może nieświadoma chęć podobania się? Raczej instynktowna, a nie nieświadoma. Bo przecież takim ruchem maleńkim wcale się nie uczeszę. Jest to tylko, że tak powiem, zamarkowanie uczesania. Chociaż i to nie, bo o czesaniu nie może być tu mowy. Czy może człowiek w ten sposób błogosławi sam siebie? Cóż znowu. Najpewniej to. Ten ruch, a raczej odruch instynktowny przywołuje człowieka do istnienia. Co to znaczy? To znaczy, że człowiek w tej chwili rozdziela się na dwie części, trąca sam siebie, dotyka się dłonią własnego ciała i to dotknięcie dodaje mu pewności siebie, odwagi, utwierdza go we własnej istocie. Dlatego też nie popełniłem wielkiego głupstwa pisząc, że człowiek w ten sposób błogosławi sam siebie. Tylko słowo „błogosławi“ jest nieodpowiednie.

    Y aurait-il une envie inconsciente de plaire ? Plutôt instinctive qu’inconsciente ? En effet, je ne pourrais pas me coiffer d’un geste aussi minuscule ; ce n’est qu’une coiffe à contrefaçon, ou pas vraiment même, car il n’y est pas question de se coiffer pour de bon. Est-ce que l’homme se bénit lui-même dans ce geste ? Quelle idée ! Exactement cela ! Mouvement, réflexe instinctif qui rappelle l’homme à son existence. Qu’est-ce à dire ? Que dans cet instant l’homme se divise en deux, se touche lui-même de la main, et que c’est dans le toucher qu’il regagne la confiance en lui, le courage, qu’il se rassure de son essence. C’est pourquoi je ne me suis pas forcément trompé en écrivant que l’homme se bénit lui-même. C’est juste le mot « bénir » qui est inadéquat.

    Irzykowski, 1893 (2001/1, p. 380)

    Idem (2013, p. 90, 92).

    10Geste, intention, mécanisme culturel et explication de ce geste, ce fragment présente déjà la méthode critique de l’écrivain. S’y ajoute le contexte immédiat à travers des réflexions sur la corporalité, sur l’image de soi face à l’Autre et leur transposition dans la langue.

    11Cette perspective élargie, Irzykowski la doit à La Chabraque. Il renvoie ses lecteurs aux fragments du roman149, réemploie la taxonomie issue de ce texte150 pour analyser la réalité culturelle de façon analogue à celle employée sur le psychisme de ses héros romanesques151, sans oublier l’importance de la fiction et du diarisme pour la forme de sa critique littéraire. Dès lors, on peut voir dans toute l’œuvre d’Irzykowski-critique littéraire une application des conclusions du roman, sur fond des scènes de genre ou transcriptions « sténographiques » de la réalité du journal.

    12Fidèle aux principes de la philosophie vitaliste, Irzykowski n’élabore pourtant pas de système (Gołębiewska, 2006), mais reste un commentateur attentif des discours socioculturels. Partant d’une citation ou d’un raccourci allégorique, il les soumet à un commentaire critique, intègre dans l’échafaudage de sa pensée a-systémique « grimpant » sur les discours des autres. Ainsi, il s’agit plutôt d’un (para)  système, d'une réflexion qui change en permanence de perspective, focalisée sur le résultat concret qu’elle peut apporter : « … des perspectives au lieu de résultats152 ».

    13Développant cette pensée en mouvement, Irzykowski se réfère aux penseurs et écrivains qui l’inspirent pour ne les suivre qu’à moitié, empruntant des notions ou structures de pensée pour tenter de les appliquer à la réalité polonaise contemporaine. À travers ce montage d’idées, il insiste sur l’autonomie de sa démarche, laquelle s’apparente néanmoins à celle du sociologue allemand Georg Simmel (1858-1918). Parmi les textes programmatiques d’Irzykowski, les « Prolegomena do charakterologii » [Prolégomènes à la caractériologie, 1913] résument bien le mécanisme d’une pensée en cercles consécutifs d’appropriation et de rejet153.

    14Le texte s’ouvre par un compte rendu des Principes de caractériologie de Ludwig Klages (Klages, 1910), précurseur de la psychologie de la personnalité qui développa une sorte de néo-paganisme fondé sur le dualisme du Corps (passif) et de l’Âme (active) (Pauen, 1997 ; Tenigl, 1987, 1997). Ses écrits d’avant 1915 constituent « une science de l’expression humaine » [Ausdruckwissenschaft], fondée sur l’analyse des gestes, des mimiques et de l’écriture comme indices du caractère. S’y conjuguent trois notions principales : l’âme [Seele, animale], la personne [Person, humaine] et le caractère [Charakter, individuel]. Différenciant l’homme de l’animal, la conscience du Moi [Ichbewusstsein] distingue le « ça » [Es], subordonné aux émotions, et le « je », volonté et esprit actif. Sur cette grille est fondée la classification des motifs du comportement humain, qui aboutit enfin à la classification des caractères humains (Schröder, 1972).

    15Cette pensée dut attirer Irzykowski par la distinction de trois « zones » du caractère [Zonen, Bezirke] : matériel sensoriel de l’inconscient, structures primaires se formant selon les qualités et conglomérats secondaires constitués sur la base des intérêts [Triebfedern] de l’individu (Klages, 1910, p. 548). En principe, la proposition de Klages correspondrait donc à la structuration spatiale du psychisme dans La Chabraque. Or, selon Irzykowski, l’essentialisme de la vision du caractère chez le philosophe allemand ne trouve pas de justification :

    W tym ważnym punkcie [„realności symbolu“] myśl Klagesa staje się niejasną wskutek wtrącania niejasnych terminów; dochodzi on w końcu do tego, że psychologię utożsamia z fizjognomiką [...]. „Nie w mózgu tkwi dusza – konkluduje – lecz w formie, i że się tak paradoksalnie wyrażę, zamiast studiowania nerwów człowieka zaleca się raczej studiować jego powierzchnię“.

    À cet endroit important [de la réalité du symbole], la pensée de Klages perd sa clarté par l’emploi de termes abscons ; il arrive enfin qu’il assimile la psychologie à la physiognomonie […]. « Ce n’est pas dans le cerveau que réside l’âme – conclut-il – mais dans la forme, et, pour le formuler de façon paradoxale, au lieu d’étudier les nerfs d’un homme, il serait préférable d’analyser sa surface ».

    (p. 649).

    16Irzykowski cite le philosophe pour mieux réfuter sa thèse. Il considère que le caractère n’est pas une idée incarnée dans le symbole, mais un ensemble de données dynamiques à configuration variable, une hypothèse :

    ... gdy postępowania drugiego człowieka nie rozumiemy. Powstaje pytajnik i ten właśnie przypisujemy charakterowi. Jeżeli Klages powiada, że cudzy charakter pojmujemy i tłumaczymy sobie za pomocą własnego ja, to zdaniem moim rzecz ma się właśnie przeciwnie. To dopiero czego nie rozumiemy, to jest charakter.

    … lorsque nous ne comprenons pas l’activité d’autrui, il apparaît un point de suspension qu’on attribue justement au caractère. Si Klages constate que nous comprenons et traduisons le caractère étranger à l’aide de notre moi à nous, à mon avis le phénomène s’effectue exactement à rebours. Le caractère, c’est ce que nous ne comprenons pas.

    (p. 658).

    17Autrement dit, pour Irzykowski le caractère est un masque de l’incompréhensible. Concluant la discussion par cet aphorisme, il referme un premier cercle : de l’intérêt pour l’idée de la « caractériologie » au rejet motivé par son caractère statique. Dans sa recherche d’une nouvelle perspective sur la psyché, il se tourne alors vers d’autres sources d’inspiration :

    Pojęcie charakteru nie jest więc w ogóle tak jednoznaczne, jak sądzi Klages. Należy ono do tych pojęć pomocniczych (pojęć „als ob*“ Vayhingera), których genezę trzeba sobie wciąż uprzytamniać, jeżeli mają być dobrze wyzyskane.

    Contrairement à ce que propose Klages, la notion de caractère est loin d’être univoque. Elle appartient au rang de ces notions auxiliaires (notions « als ob *» de Vayhinger), dont il faut toujours se rappeler la genèse pour pouvoir bien s’en servir.

    (p. 662).
    * allem. : comme si.

    18Vaihinger était un philosophe, historien et interprète du kantisme, connu pour son œuvre La Philosophie du « comme si », publiée en 1911 (Vaihinger 2008 ; Bouriau, in ibid. ; Ceynowa, 1993). Le projet qu’il propose consiste à voir « des notions soit contradictoires, soit en décalage par rapport au réel donné » (Bouriau, op. cit., p. 2-3) comme permettant à la psyché de s’adapter à la réalité :

    La psyché est une force organique formatrice, qui modifie d’elle-même ce qu’elle a reçu, en fonction d’une fin donnée, et qui adapte l’étranger à elle-même tout autant qu’elle s’adapte elle-même à ce qui est nouveau. L’âme n’est pas seulement réception, elle est également assimilation et élaboration.
    Vaihinger (2008, p. 21).

    19Pour l’expliquer, Vaihinger emploie la métaphore d’un grain de sable se transformant en perle : la psyché « stimulée, emploie sa fonction logique pour transformer le matériau sensible absorbé en perles de pensée étincelantes » (Ibid., p. 24, 28). Dans l’histoire, « la loi de mutation des idées » les transforme en fictions, hypothèses et dogmes154. Le regard en est une autre métaphore :

    L’œil a pour fin de transformer les ondes variées de l’éther en un système ordonné de sensations fixes, et, à travers la réfraction, réflexion, etc., de constituer des « images » réduites du monde objectif. […] De la même manière, la fonction logique est une activité qui atteint convenablement sa fin en sachant s’accommoder, s’adapter aux circonstances […].
    Vaihinger (2008, p. 21).

    20La métaphore rappelle celle citée supra de La Chabraque (« comme un œil grand ouvert… » [Irzykowski, 1976, p. 81]), les deux penseurs ayant des visées analogues. En effet, le système de Vaihinger qui accorde une grande importance à la marge de l’incompréhensible, a pu trouver en Irzykowski un ardent admirateur. Le caractère antidogmatique de cette pensée l’attirait, et la distinction entre fiction et dogme (fiction prise pour une réalité) correspondait à sa critique des clichés. En outre, la compréhension du psychisme humain comme hypothèse nécessaire corrobore la déconstruction proposée quelques années auparavant dans La Chabraque, sous l’influence du philosophe autrichien Ernst Mach (1838-1916).

    21Irzykowski insiste à son tour sur les fins pratiques de toute proposition philosophique :

    Ale co nas ludzi obchodzi Idea? cele boskie? cele całości? Wszak „słowo nie może wiedzieć o całym zdaniu“ – niechże będzie słowem! [...] Gdyby Syzyf zatroszczył się o to, że koniecznością kamienia jest spadać w dół, nigdy by go już w górę nie toczył, lecz siadłby na nim i otarł czoło spocone.

    Mais qu’importe l’Idée ? les buts divins ? les aboutissements du tout ? Si « la parole ne peut pas connaître la phrase entière » – que parole elle reste ! […] Si Sisyphe avait été préoccupé de ce que la pierre tombât nécessairement en bas, il ne l’aurait jamais roulée vers le haut, mais se serait assis dessus pour essuyer la sueur de son front.
     

    Irzykowski, Fryderyk Hebbel…, 1907 (1980, p. 139).

    22Si on considère la pensée d’Irzykowski comme relativiste et pragmatique, c’est surtout au titre de son insistance sur l’application de l’idée, le changement qu’elle engendre : « Ne parlons pas de ce qui est nécessaire, parlons de ce qui est adéquat155 ». Empruntant à Vaihinger les fictions « comme si », il exige leur transposition immédiate sur la réalité, sur le principe d’« un idéal – au lieu de l’Idée » [zamiast Idei – ideał] (Irzykowski, 1980, p. 148). Un deuxième cercle est clos.

    23Arrivant aux applications de la caractériologie, Irzykowski se tourne enfin vers Simmel :

    [...] znajdują się takie ustępy: Ekskursja o pisemnym porozumiewaniu się! Ekskursja o wierności i wdzięczności! Eksursja o „obcym“ ! Simmel żąda socjalnej psychologii, w odróżnieniu od indywidualnej – nie przekracza jednak granic tematu swych rozważań poza stosunki grup, gdyż np. stosunków między jednostkami nie uważa już za przedmiot socjologii. Tu jest pewna luka. Wypełnia ją, jak zawsze, poezja [...].

    [L’ouvrage de Simmel] contient les fragments suivants : Excursus sur la communication écrite ! Excursus sur la fidélité et la reconnaissance ! Sur « l’étranger » ! Simmel exige une psychologie sociale, différente de l’individuelle, pourtant il ne dépasse pas les limites de son sujet au-delà des relations entre les groupes, ne considérant pas p. ex. les relations entre individus comme appartenant à l’objet de la sociologie. Il y a donc une niche. C’est la poésie qui la remplit, comme toujours […].

    (p. 656).

    24Lorsqu’il accuse le sociologue d’ignorer les relations individuelles – pourtant fondamentales pour la pensée de Simmel – Irzykowski veut justifier sa propre approche, celle de l’écrivain et critique156. Car cette « niche » remplie par la poésie, n’est-elle le sujet même de La Chabraque ?

    25Le troisième cercle doit se fermer assez rapidement afin que Irzykowski puisse intercaler entre les narrations sur la culture des autres penseurs sa vision propre de la caractériologie. Dans le montage dialectique des idées, il procède donc de la même façon que dans les confrontations avec Hebbel ou Brzozowski, et la suite de la relation d’Irzykowski à Simmel en témoigne. Depuis qu’il a introduit sur sa scène des narrations culturelles un auteur si proche, il doit veiller à ne pas confondre son rôle avec le sien. À titre d’exemple, dans la « Filozofia mody » [Philosophie de la mode] (1911), paraphrase libre du texte de Simmel accompagnée de ses commentaires, Irzykowski s’identifie au sociologue pour réduire en conclusion son importance en se tournant soudain vers Bergson (« seul le poncif est péché157 »). Le même geste rhétorique en guise d’opposition de principe se répète dans l’essai « Simmel » et trahit que la confrontation avec le sociologue a dû perturber l’écrivain polonais (Irzykowski, 1998-2001/1, p. 416 sqq).

    26En somme, la réflexion en cercles d’appropriation et de rejet suit le principe formulé dans son article sur la méthode de la critique littéraire :

    Jesteśmy w ten sposób kołem zawartym w innym kole i równocześnie zawierającym je w sobie – figura, która rysunkiem geometrycznym wyrazić się nie da, ale raczej symbolicznie jako dwa węże w siebie wkąsane.

    Ainsi, nous sommes un cercle inclus dans un autre cercle et simultanément l’incluant – figure impossible à exprimer par un dessin géométrique mais plutôt de façon symbolique par la figure de deux serpents se mordant l’un l’autre.

    Irzykowski, « Zza kulis krytyki » [Derrière les coulisses de la critique], 1912 (1980, p. 627-628).

    27Individus inséparables comme des cercles, entourés d’une aura indissoluble – il n’est pas fortuit que cette image apparaisse dans l’essai consacré aux fondements de la critique. Conscient du rôle déterminant du langage dans les relations humaines (« la parole est un processus social158 »), Irzykowski définit sa méthode comme un prolongement des lois gouvernant la société. Il revient à cette pensée, fondamentale pour toute sa création, selon laquelle le langage est capable non seulement d’influencer, mais encore de construire la réalité :

    W naszych wyrazach, takich jak „egoizm“, „skąpstwo“, naładowana jest energia odstraszająca, która zmusza pewnych ludzi przynajmniej do bardziej skomplikowanych i ukrytych form egoizmu. Słowa więc same już są pewnego rodzaju ochronnymi wynalazkami społecznymi.

    « Égoïsme », « avarice », nos mots sont remplis d’une énergie dissuasive qui oblige certaines gens du moins à des formes d’égoïsme mieux cachées et plus compliquées. Les mots sont en eux-mêmes des sortes d’inventions sociales à caractère défensif.

    (p. 661).

    28Si tel est le rôle du langage, la littérature est le moyen crucial pour modifier, voire pour « inventer la réalité », et l’écrivain acquiert une fonction fondamentale dans la société (« “représenter” veut dire : juger159 »). La littérature, qui participe de la formation d’une communauté humaine intime (« un lexique commun, surtout des pensées et sentiments, constitue la condition nécessaire de la communication160 »), devient gardienne de ce « dictionnaire » et matrice des comportements et idées. Irzykowski l’identifie presque à la caractériologie :

    Jeżeli Hamlet, jeżeli Don Kiszot zostali w pamięci ludzkiej jako typ – to z pewnością nie jako typ charakterowy, tylko jako typowy problemat, lub jeszcze lepiej: jako typowy gest ludzki […] typowa postawa ludzka wobec wszechświata.

    Si Hamlet, si Don Quichotte sont restés dans la mémoire humaine comme des types – ce n’est certainement pas comme des types de caractère, mais comme […] un geste typique […] une attitude humaine typique face à l’univers.

    (p. 669).

    29Dans cette esquisse pour une théorie du geste, les mouvements corporels reflètent, comme chez Klages, des traits de caractère schématisés dans le geste et lisibles dans ses traces, notamment de l’écriture. Fidèle à l’ancienne tradition, allant jusqu’à la théorie des humeurs, le philosophe allemand comprend cependant le caractère comme une donnée stable, déterminée. Avec Mach, Vaihinger et Simmel, Irzykowski insiste en revanche sur le fait qu’il s’agit d’une fiction comme si on comprenait « ce que nous ne comprenons pas » (p. 658). Par sa pensée circulaire, aussi apodictique dans les formulations qu’étrangère à tout système, il s’inscrit dans la lignée des penseurs et sociologues insistant sur le dynamisme, le fragmentaire et les fluctuations identitaires propres à la condition moderne (Frisby, 1986 ; Gołębiewska, 2006).

    30Cette conviction, il la doit à un long cheminement qui commence dans son journal. Autolecteur de son écriture, sensible aux clivages intralinguistiques, il a appris à réduire les scènes de la vie familiale ou celles de la Galicie à une parole caractéristique, un geste trahissant les intentions ou les traits d’un caractère donné161. Grâce à la correspondance avec Erna Brand et La Chabraque, il a découvert qu’il était possible d’inverser ce processus à travers la littérature. C’est elle qui permet d’influencer la perception du monde des lecteurs, imposer des opinions, ou du moins obliger à réfléchir. Enfin, la ferveur polémique d’Irzykowski trouve ses racines justement dans cette conscience de la plus haute responsabilité d’un auteur face à ses lecteurs. Persuadé de la force des clichés pour les destinées des individus et des nations entières, il s’attaque à tout poncif nuisible dans la littérature (« découvrir partout, dans toute forme respectable, l’ossature cachée162 »). Il théorise cette conviction dans sa critique littéraire, afin de passer de l’inconscient polonais, individuel et collectif, exploré dans La Chabraque, à son rêve ultime, celui d’une « technique des relations interhumaines » :

    Istnieje technika stosunków między-ludzkich, tak jak istnieje technika rolnicza, mająca na celu wyzyskanie gleby. Z tej dziedziny rozwinięty jest tylko jeden dział: polityka, w znaczeniu sztuki wyzyskiwania ludzi do pewnych celów wtedy, gdy nie można im rozkazać.

    Il existe une technique de relations interhumaines, tout comme existe la technique agricole, visant à exploiter le sol. De ce domaine, il n’est qu’une section qui ait été développée : la politique, à savoir l’art d’exploiter les gens à certains buts à défaut de les commander.

    (p. 660).

    31Celui qui, depuis 1894, voulait « amener l’humanité à la conscience par le biais de la psychologie appliquée163 » semble avoir trouvé le moyen d’atteindre son but : maîtriser le texte au point d'y soumettre le lecteur :

    Jest jednak zemstą już nie na jednostkach, lecz na życiu całym, gdy poeta zdoła – nie przeciwstawić mu drugie życie, gdyż to byłby już świat „bohaterów“ – lecz pokazać, że umie to pierwsze życie już tak dobrze na pamięć, że zna tak doskonale jego mechanizm, iż potrafi nawet, nic odeń bezpośrednio nie pożyczając, tworzyć takie same, jak ono, kształty i charaktery.

    C’est bien plus qu’une vengeance sur les individus, c’est une revanche sur la vie elle-même, lorsqu’un poète parvient à démontrer qu’il la connaît si bien par cœur, qu’il a compris son mécanisme avec une telle perfection qu’il peut créer des formes et des caractères identiques, sans rien en emprunter – et non pas pour confronter la vie avec une autre, même si c’est un monde de « héros ».

    (p. 670).

    32Comprendre le mécanisme, imiter le mécanisme – cet impératif en prolonge un autre, plus personnel : écrire pour se comprendre soi-même, « se dire comme un Autre ». La conclusion des « Prolégomènes… » renferme le credo d’Irzykowski, formulé avant 1914. Comprendre à la perfection le mécanisme de la vie, tel fut le rêve de celui qui voulait sténographier la réalité pour en déduire les figures. Formuler des règles analogues à celles qui régissent le jeu d’échecs, simples, mais offrant un nombre infini de possibilités :

    To, co on widzi i czym operuje, to nie są przedmioty materialne, lecz duchowe: pola, punkty, linie i różne skupienia energii. [...] Każda figura jest koncentracją pewnej energii.

    Ce qu’il voit et ce par quoi il opère, ce ne sont pas des objets matériels, mais spirituels : champs, points, lignes et différentes cumulations de l’énergie. […] Toute figure est la concentration d’une certaine énergie.

    Irzykowski, « Wojna a gra w szachy » [La Guerre et le jeu d’échecs], 1915 (1998-2001/1, p. 268, 271).

    33Personnaliste par la focalisation sur l’individu, conventionnaliste dans la compréhension du langage, pragmatiste, relativiste, antidogmatique, la pensée d’Irzykowski reste surtout l’aboutissement d’un long voyage à rebours des clichés, de l’inconscient de la culture polonaise vers l’énigme de l’individu. D’un individu :

    Nie będę tu rozwijać osobnej teorii gestów, zwrócę tylko uwagę, że różnica między gestem a czynem jest podobna jak między energią potencjalną a kinetyczną. Gest może nawet mieścić w sobie więcej energii, niż kiedykolwiek zdoła się wyładować w czynie. [...] Literatura (i sztuka w ogóle) jest wiecznie żywą i ruchliwą giełdą gestów. [...] Nie jest to więc „wymiana“ myśli i uczuć, komplimentów lub dowcipów, lecz żywy dramat, który trzeba nie odegrać, ale rozegrać z poczuciem sceniczności. I można ubolewać nad tym, jak mało dramatycznym jest wychowanie dzisiejszego człowieka, jak mało ma on w ogóle poczucia sceniczności, jak nie dba o zespół, a jest tylko lepszym lub gorszym solistą. 

    Je ne souhaite pas développer une théorie des gestes à part, je me contenterai de remarquer que la différence entre geste et exploit ressemble à celle entre énergies potentielle et kinésique. Le geste peut contenir plus d’énergie qu’on ne saurait jamais dépenser dans l’exploit. […] La littérature (et l’art en général) sont une bourse à gestes, toujours vivante et en mouvement. […] Ce n’est donc pas un « échange » de pensées et de sentiments, compliments ou plaisanteries, mais un drame vivant qu’il faut non seulement jouer, mais représenter avec la conscience d’être sur scène. Et on ne peut que déplorer combien l’éducation de l’homme est peu dramatique, à quel point il ne ressent guère ce dramatisme, et ignore la troupe pour se contenter d’être un soliste, bon ou mauvais.

    Irzykowski, « Nieoficjalna literatura » [Littérature officieuse], 1913 (1998-2001/1, p. 207-209).

    Le pli du langage. Écriture et absence de l’œuvre

    Čí vědění není chaotické, nemá ho mnoho.

    Celui dont le savoir n’est pas chaos ne sait pas grand-chose.

    Klíma , Svět jako..., 1904 (2017, p. 103 ; 2010, p. 120)164.

    34Dans son dernier ouvrage philosophique, publié quelques mois avant sa mort (1927), Klíma revient sur les débuts de sa création :

    Maniakalní psaní zprvu aforismů, pak belletrie. Tomuto zvláště nemohu být dosti vděčen: nejen že rozšířilo a upevnilo mne – víc než všechna četba, – hlavní rysy mé nynější filosofie povstaly z mého belletrisování, – ale darovalo mně i ohromnou úlevu a odpočinutí; […] nic jiného jsem nedělal, takže dæmoni dali bezmála pokoj; pociťoval jsem to však jako lenost, útěk od sebe.

    Écriture maniaque d’abord d’aphorismes, puis de fiction. À celle-ci surtout je ne peux être assez reconnaissant : elle m’a non seulement élargi et affermi – plus que toutes mes lectures – les traits principaux de la philosophie actuelle tirent leur origine de ma création romanesque, – mais elle m’a aussi fait connaître un immense soulagement, un repos ; […] je ne faisais rien d’autre, si bien que mes dæmons me laissaient plus ou moins tranquille ; cependant je ressentais cela comme une sorte de paresse, une manière de me fuir moi-même.
     

    Vteřina… (p. 415).

    Instant… (p. 444).

    35Du journal personnel à la fiction et aux ouvrages philosophiques, les univers de Klíma ne sont que « fantasmes », rêve d’un autre monde. Intoxication « maniaque » et « soulagement » nécessaire, l’écriture est la seule solution qui permette de mettre à distance le monde pour préserver celui qui se dit Dieu, « génie » et « fouet », qui « ne travaille qu’à l’œuvre unique qu’il est lui-même165 » (Traités…, p. 188). Si le vrai savoir n’est que « chaos », c’est l’annulation de la pensée qui renferme la seule lumière. L’œuvre de Klíma est une égo-écriture à rebours de l’univers entier, création ayant la langue pour seule arme, et la tautologie pour seul credo. Qu’elle s’intègre dans le journal personnel, qu’elle s’incarne dans la fiction ou qu’elle soit formulée dans les traités philosophiques, il n’y a, chez Klíma, aucune différence substantielle entre formes et emplois de la pensée. Son œuvre n’est que monologue, traversant conventions, styles et langues pour déployer un monde féerique, grotesque, « brouillard doré ». Le monologue du philosophe-poète est un bouclier contre le monde, « le profil contre le vide » (Foucault, 1972, p. 556) ; « au commencement était le non-sens, et le non-sens était avec le verbe, et le verbe était non-sens166… » (Le Monde…, p. 118, ).

    36Au commencement était Le Monde comme conscience et comme rien (1904). Écrit klímaïen le plus proche de Schopenhauer et de Nietzsche, cet ouvrage traduit « volonté » et « représentation » en « conscience » et « rien » (« … seuls existent les états d’esprits167 », [Le Monde, p. 39]). Étant donné que d’autres textes de la même époque ne se sont pas conservés, il est impossible de savoir si la pratique du journal personnel a précédé la genèse de cet ouvrage, qui présente, au fond, toutes les grandes lignes de la pensée de Klíma. Or, celle-ci commence partout et nulle part. C’est dans le mouvement incessant du langage, dans les interstices entre les mots qu’elle existe. Certes, il serait possible d’énumérer les changements d’accents entre différents textes, et l’auteur lui-même les indique dans la préface à la seconde édition du Monde… en 1928 :

    Klíma, toť egosolismus, Svět není ještě nic, není to Klíma, je to teprve on jako housenka..[.] […] kdežto ve svých novějších skriptech autor stojí: je samostatný, našed sebe, ve Světě atd. namnoze sedí, – opírá se, polosedě, polostoje; o jednostranný „kultus sily“ na př., o předsudky, zvané genie, o Nietzscheho, o Napoleona

    Klíma, c’est l’égosolisme, Le Monde n’est rien encore, ce n’est pas Klíma, c’est un pré-lui, à l'état larvaire. […] Si l’auteur, dans ses écrits plus récents, se tient debout : est indépendant, en possession de soi, en revanche, il reste, dans plus d’un passage du Monde etc., assis – ou dans une posture mi-assise, mi-redressée, béquillant appuyé à un « culte de la force » unilatéral, au préjugé qui a nom « génie », à Napoléon, à Nietzsche

    Svět… (p. 14).

    Le Monde… (p. 28-29).

    37Klíma a beau se distancier de son premier volume, l’essentiel de sa pensée y est déjà présent. « Se tenant debout », plus tard, il prendra conscience de ce qui constitue l’essence de son univers qui n’existe que dans le tournoiement des concepts, idées, des mots et des choses. Entre les cieux et la terre, entre vivre et mourir, sur le sombre fond existentiel se déchaîne la dialectique fondamentale de toute la création de Klíma, son (proto)existentialisme d’histrion.

    38Pour preuve, citons les formulations du journal personnel apparues dans un contexte différent, à première vue, celui du Monde…, puis réitérées, dans les volumes suivants, tel un leitmotiv du combat pour la parole libératrice. Le premier se résume au constat que « la pensée elle-même est une incorrection » (Le Monde…, p. 30) [a myšlenka sama je chyba, Svět…, p. 16] :

    Nepopiratelné základní pravdy není, protože není „první příčiny“: kausalita je podstatou svou nekonečná, tedy nesmyslná, logika alogická, svět bludný kruh, každé odůvodňování jeho ύστερον πρότερον…

    Il n’y a pas de vérité fondamentalement indéniable, car la « cause première » est chose inexistante : la causalité est par essence infinie, ergo absurde, la logique alogique, le monde un cercle vicieux, tout fondement qu’on croirait lui trouver un ύστερον πρότερον…

    Ibid. (p. 18).

    Ibid. (p. 32).

    39Déguisée ici en discours philosophique, la pensée de l’absurde reviendra ensuite plusieurs fois dans le journal personnel (« le contraire de ce contraire. Et de celui-ci168… ») et dans les Traités (« … le but, l’âme de la logique est l’illimité, l’être un lac destiné aux baignades de Dieu infini ; la camisole de force de tantôt fait place au firmament de l’univers… » [p. 278])169. Quelle que soit la formulation de l’idée, poétique ou grotesque, l’essence en reste inchangée.

    40Un autre exemple : la pensée de l’humanité à travers le motif de la chaîne des galériens.

    Politická rovnováha je negací politického života; je živořením na princip povýšeným; je řetězem galejníky vížícím za ideal považovaným; je poklesnutím k nejordinairnější zbabělosti a hnilobě; je vrcholem komiky.

    L’équilibre politique est une négation de la vie politique ; c’est le merdoiement érigé en principe ; la chaîne des galériens considérée comme idéal ; la chute dans le pourrissement et la lâcheté la plus abjecte ; c’est le comble du ridicule.

    Ibid. (p. 128).

    Ibid. (p. 145).

    41Du sublime au vulgaire, l’intensité des formulations remplace chez Klíma l’évolution narrative, le suspens des « chefs-d’œuvre* publiables » qui le hantaient dans ses Scribenda. Par son écriture, il rompt la linéarité au profit d’un tourbillon infini des mêmes idées, entre genres, registres, langues et styles. Autour de « la plaie béante de la pensée » :

    Nesnesitelnou nejistotou, zejicí ranou myšení je pouze absurdnost toho, co musíme považvat za pravdu [...] - ale tohoto rázu je celý náš svět nebolí naše myšlení...
    myšlení je jen hnusná, hnisající černá rána...
    otevřená, černá, hnisající rána.
    [...] zeje tu jen jakási nesnesitelná, šilená, dusivá, bahnitá díra jako jakési věc o sobě, svět změnil se ve věčně otevřenou, hnisající ránu.

    […] la plaie béante de la pensée, c’est tout simplement l’absurdité de ce que force nous est de tenir pour vrai […] – mais tel est notre monde alias notre pensée en totalité…
    […] ni plus ni moins qu’une plaie noire, suppurante, infecte...
    […] plaie ouverte, noire, suppurante.
    […] il n’y a, en guise de chose en soi, qu’un trou béant, boueux, étouffant, dément, insupportable, le monde s’est transformé en plaie suppurante, toujours à vif.

    42Ces fragments datent, respectivement, de 1904, 1921, 1922 et 1927170, mais l’idée ne change pas. Ainsi, les idées reviennent dans des formules (ou masques ?) analogues, plus ou moins poignantes, mais procurant du moins un « soulagement » provisoire :

    Každou vteřinu vraždíme nesčetněkrát, – prozatím totíž nejsou pouze lidé na světě. „Vražda nebo sebevražda“ – bylo by alternativou, kdyby sebevražda byla možna, kdyby věčná vražda nebyla nutna...

    Chacun commet à chaque instant des meurtres sans nombre, – le fait qu’il n’y a pas pour l’instant que des hommes au monde. « Meurtre ou suicide » – serait une alternative si le suicide était possible, si le meurtre perpétuel n’était pas nécessaire

    Svět… (p. 36).

    Le Monde… (p. 50).

    43Le leitmotiv fondamental, c’est sans doute le suicide (« l’existence de maints esprits élevés n’est qu’une fuite affolée et sans fin devant les incendies qu’ils ont eux-mêmes allumés171 » [Traités…, p. 221]). Et les autoportraits permanents du poète-philosophe constituent son complément :

    Kdo by byl největším geniem? kdo by vůbec nevěděl, co je to švec. Genie tak vysoký je dnes ovsem z těžká myslitelny; ale zname nevšedního člověka, který ve zralém veku myslil na př., že kožešník a koželuh je totéž řemeslo, že kolář dělá jen kola, bednář jen bedny […].

    Qui serait le plus grand génie ? Celui qui ne saurait pas ce que c’est qu’un savetier. Un génie à ce point élevé est, bien sûr, difficilement pensable à l’heure qu’il est ; mais nous connaissons un homme d’exception qui, dans la force de l’âge, confondait chroniquement fourriers et fourreurs, croyait qu’un charron ne fabrique exclusivement que des chars, un fumiste que des fumisteries […].

    Traktáty… (p. 196).

    Traités… ( p. 217).

    44Cet « homme d’exception » que connaît Klíma n’est évidemment personne d’autre que lui-même, celui dont le curriculum vitae « détone drôlement vis-à-vis de la vie des autres hommes172 » (Traités…, p. 187). De ces autodéfinitions, dont abondent ses écrits, surgit un portrait du poète-philosophe qui s’efforce de prouver sa (non)existence, face au monde, face à la mort. Entre philosophie et poésie, sa création sert en fin de compte à multiplier les figures textuelles de l’auteur, à l’infini ; à réemployer la figure de l’imbécile, de l’idiot sublime ; à décupler les masques de l’histrion, à jouer au point de perdre la trace du vécu.

    45Son point de départ équivaut à son point d’arrivée : « notre “moi” est une illusion aérienne » (Le Monde, p. 46)173, notre psyché équivaut à la fois au Tout et au Rien, « Summum » et « Nihiliens ». Cherchant à panser la « plaie béante » de la pensée, il met à bas « l’humain, trop humain » pour lui opposer son rêve impossible d’un homme qui ne le serait en aucun sens, un être qui s’en éloignerait le plus possible. Parfois grotesques, les trois dispositifs sur lesquels s’articule cette quête sont le culte du héros, l’admiration des chats et l’apologie du brouillard qui devient la métaphore fondamentale de toute son écriture. Car par le chaos de la langue libérée, entre feuilletons et tautologies, les practica et les cogitanda, le monologue incessant de Klíma poursuit paradoxalement une logique sans faille qui consiste justement dans le détournement, le manque de logique admise. De l’orthographe des manuscrits à la construction de ses traités, il inscrit dans son univers fictif comme une esquisse de (para) psychologie de l’inhumain, du surhumain. Questionnant la supériorité de l’homme sur l’animal, disséquant les certitudes de ses contemporains, il tente de libérer un visage nouveau, une physionomie divine. Et si en filigrane de sa réflexion passent tous les fantasmes sur l’Übermensch qu’inventa son époque, de l’anthropométrie à l’eugénisme et à la « science » raciale, Klíma les aborde depuis son abri, le pli du langage   :

    Čeho se lidstvo dosud nejvíce, čeho se jedině bálo? Mlhy. Tedy je mlha tím nejlepším, je budoucím královstvím ducha. Dusilo se v ní, vidělo ji jen šedou, všechna strašidla zřelo v ní; nepokusilo se ospravedlnit nejistotou, nikdo v ochranu nevzal nejasnost myšlenky. Nikdo nevrhl vítězný zlatý pohled do mlh, který by je zapálil a ve sluneční mlhy změnil; neobjal strašidla, neobjal šílenství; nepoznal, že svět je jen strašidlem, jen strašidla že jsou féerická, jen féeričnost krásná, jen krása cenná…

    Quel a été l’objet principal et unique des craintes de l’humanité jusqu’à présent ? Le brouillard. La conclusion logique : rien ne vaut le brouillard, le brouillard est dès à présent le futur royaume de l’esprit. L’humanité a toujours suffoqué dans son étreinte, n’y a vu qu’une grisaille hantée de tous les fantômes ; elle n’a jamais tenté de justifier l’incertitude, personne n’a pris le parti du vague à l’âme. Personne n’a lancé dans le brouillard le triomphal regard doré qui l’aurait fait s’évaporer et se transmuer en couronne solaire ; personne n’a ouvert les bras aux fantômes et à la folie ; personne n’a vu que le monde n’est rien d’autre chose qu’un revenant, que seuls les revenants sont féeriques, seule la féericité belle, seule la beauté dotée de valeur…
     

    Traktáty… (p. 201).

    Traités… (p. 223).

    46« Justifier l’incertitude » pour libérer le Chaos dans toute sa beauté, subir l’épreuve d'une ultime dispersion et se reconstruire par ses propres forces – tel serait l’impératif catégorique de l’antiphilosophie klímaïenne. Ce credo quia absurdum du poète-philosophe émane de ses feuilletons où, malgré la logique causale que Klíma tente parfois de s’imposer, il entend « devenir [un] être humain174 » (Klíma, 2000, p. 148) pour s’émanciper dans son parler libéré175. « Cercle divin » et vicieux à la fois, la vision de Klíma se construit ensuite, fidèle à ses « seuls compagnons, très chers : les chats, les montagnes, les nuages176 » (Instant…, p. 446).

    47Malgré les apparences, Klíma suit cependant dans sa réflexion la pensée de l’époque. L’idée de renverser la hiérarchie admise entre l’homme et l’animal, il la doit à la pensée de Charles Darwin et à la critique socioculturelle qui se développa dans son sillage. Dans le feuilleton « Soucit ze zvířaty » [La compassion pour les animaux], le poète-philosophe formule des conséquences éthiques, expliquant que « le misanthrope et le zoophile » sont « des concepts complémentaires » (Traités…, p. 167)177. Quelque grotesque qu’elle soit, tout comme ses nombreuses déclarations d’amour inconditionné pour les félins divers et variés – « les felidæ marquent le plus haut point atteint par la nature terrestre » (Le Monde., p. 71)178 –, cette pensée laisse entrevoir la singulière lucidité de l’approche klímaïenne. Un détour par les sources de sa philosophie s’impose.

    48Les découvertes de Darwin ont ouvert la voie au développement de différentes formes de pensée socioculturelle raciste, et, en particulier, antisémite. Sans entrer dans les diverses formulations de la prétendue dégénérescence de telle ou telle ethnie, race ou culture, il suffit de rappeler à titre d’exemple les « découvertes » du criminologue italien, Cesare Lombroso. Dans L’Homme criminel, œuvre à l’immense popularité, diverses branches de la « science » physionomique des XVIIIe et XIXe siècles atteignent en effet leur apogée grâce à leur combinaison avec la pensée socioculturelle issue du darwinisme :

    Le criminel complet […] a généralement une faible capacité crânienne, une mandibule pesante et développée, une grande capacité orbitaire et un indice orbitaire analogue à celui des crétins, des arcades sourcilières saillantes.
    (Lombroso, 1887, p. IV).

    49Bien que la précision frôle parfois l’oxymore, c’est par cette œuvre que le criminologue est devenu l’un des plus influents réformateurs sociaux de son temps (Breitenfellner, 1999 ; Person, 2005). Ne pourrait-on voir dans les descriptions des héroïnes du Grand Roman le négatif poétique de discours analogues fleurissant à la fin du XIXe siècle (supra, p. 196 sqq) ? Certes, ce n’est qu’une supposition, mais Klíma propose aussi une réponse directe aux formules antisémites de son époque, le « Livre sur les Juifs » dont il rêvait dès 1920179. Il réussit à en réaliser deux articles, « Národ kat'exochén » [Le peuple par excellence » et « Tajemství židovské duše » [Le secret de l’âme juive] (Traktáty, p. 212-220, 221-231 ; Traités…, p. 234-243, 244-253) :

    Jako vtělené paradoxon a div stojí Žid mezi národy; […]. Národ bez vlasti, – co více, bez jazyka vlastně, – co více: beze vší volnosti, co více: bez radosti, co více: bez vlastního národního cítění – strom bez kořenů v půdě, bez listů, bez prostoru ke vzrůstu, beze slunce a světla, bez květů a jednotného pně… A on byl a jest a bude. Jen proto, ze má něco nesmírně podstatnějšího, než vše […] metafysickou vůli k Životu, vůli k Vůli, vůli k Nejvyššímu.

    Le Juif se dresse parmi les nations tel un miracle et un paradoxe incarné […]. Peuple sans patrie, – voire : à vrai dire, sans langue, – voire : sans la moindre liberté, voire : sans joie, voire : sans aucun sentiment national – arbre sans racines souterraines, sans feuilles, sans espace où pousser, sans soleil ni lumière, sans fleurs ni tronc uni […] Ainsi fut-il. Ainsi il est et sera, pour la simple raison qu’il possède […] la volonté métaphysique de Vie, la volonté de Volonté, la volonté du Plus-Haut.

    Traktáty... (p. 212, 214).

    Traités… (p. 234, 236)

    50Tentant d’exprimer le destin des Juifs dans son langage égosoliste, Klíma dresse une analyse de l’antisémitisme : « gêne éprouvée en présence de l’insolite, de l’inconnu et de – l’éminent », « une mégalophobie » et « une répugnance pour [sa] propre petitesse » (Traités…, p. 239)180. Puis, il définit son revers dans la « haine de soi juive » [jüdischer Selbsthass], une « autophobie » [autofobie] (Traités…., p. 242 ; Traktáty…, p. 220])181 :

    Žid cení nejhorší, je-li to cizí, víc než nejlepší, je-li to vlastní. Jeho oči potáhnou se mázdrou, spatří-li sama sebe; má příšerný strach z dvojníka […] mohutný athleta jeví se jako žalostný slaboch. Všemu dovede rozumět, jen tomu nejhlavnějšímu ne: sobe, protože nesnese svůj vlastní – – blesky dštící pohled v zrcadle..[.]

    Le Juif préfère le pire au meilleur, pour peu que celui-ci lui appartienne en propre, celui-là à autrui. Ses yeux se recouvrent d’une membrane opaque dès qu’il s’entrevoit lui-même ; il a une peur panique du double […] le puissant athlète apparaît comme un lamentable mollasson. Il est capable de tout comprendre, si ce n’est le plus important : soi ; ce pour quoi il ne soutient pas dans le miroir la pluie d’éclairs de son propre regard…

    Ibid. (p. 219).

    Ibid. (p. 241-242).

    51Pour Klíma, un « monde n’est pas autre chose que la guerre entre les pensées » (p. 49)182, le peuple juif y personnifie le modèle héroïque connu de sa praxis divine. Et si « […] l’héroïsme est folie ; folie, le monde » (ibid., p. 263)183, il poursuit tout de même dans ses traités la recherche des modèles de persévérance, de Napoléon à Goethe, sans oublier le peuple juif184.

    52« Filosofie Buonapartovy osobnosti » [Philosophie de la personnalité de Buonaparte] est le titre d’un essai (Klíma, 2017, p. 181-186 ; 2010, p. 201-205) ; dans un autre, « Tvůrci a velikost » [Les créateurs et la grandeur], Klíma propose même une hiérarchie de ses héros : « personnalité » [personalita] – où il classe Caton d’Utique, Diogène –, « génie » [genius] – Shakespeare, Napoléon – et « grand homme » [velký člověk] – Socrate, Héraclite, Épictète – (Klíma, 2010, p. 184-185 [2017, p. 166]). Ces propos attestent de la place des personnalités historiques dans son écriture et construisent par leur amalgame l’idéal de ténacité que s’impose l’écrivain. S’inscrivant dans un courant de pensée qui fait toujours la part belle aux idéaux romantiques (Carlyle, 1888 ; Momm, 1986), il reprend le sujet popularisé par l’essai On Heroes (1841) du philosophe anglais Thomas Carlyle (1795-1881), et se réfère à ses continuateurs, tel Ralph Waldo Emerson (1803-1882), auteur des Hommes représentatifs et de La Conduite de la vie (Emerson, 1919 ; 2009 [1909] ; Robinson, 1993), ainsi qu’à Léon Bloy, Goethe, Tolstoï ou Hugo.

    53Si, à ses yeux, Napoléon se caractérise par « une haine active contre le hors-moi », l’empereur n’en devient pas moins une incarnation du destin de Fabio, symbole de l’« égoïsme personnifié » du Grand Roman (Klíma, 2010, p. 202-203)185. De même, si « le grand génie est un arbre déraciné par un cyclone et qui vole un instant fantomatiquement dans les airs », l’histoire des Juifs, tel un arbre « sans espace où pousser » devient l’incarnation ultime de l’héroïsme (Klíma, 2010, p. 202)186. Par l’entrelacement de ces deux narrations, Klíma inscrit son combat dans l’Histoire héroïque et le sort qui est le sien dans celui des Juifs. Deux figures textuelles de l’écriture d’autodéfense se prolongeant à l’infini : « Le désespoir mène à tout187 » (Klíma, 2010, p. 254).

    54Héritage des practica et cogitanda, cette autodéfense réunit la recherche (impossible) du point de référence stable avec le (tautologique) parler divin, impose au chaos des règles d’une rare précision, comme celles qui régissent l’orthographe et la hiérarchie des langues dans ses textes. Ainsi, réfléchir sur l’héroïsme amène Klíma à rêver d’une physiognomonie divine.

    55De nombreuses études ont été consacrées ces dernières années à cette « would-be science » qu’est la physiognomonie (Rivers, 1994, p. 2)188. Rappelons brièvement son histoire. « Forme particulière de la pensée analogique189 », par définition essentialiste et déterministe, elle consiste à lire dans le visage humain – par syllogisme – les traits du caractère. Issue de la divination, connue de toute l’antiquité, elle doit son acte fondateur dans la tradition européenne au traité du pseudo-Aristote et son triple critère de parenté animale, ethnologique, ou des origines et pathognomonique, ou de l’expression des émotions. Au Moyen Âge, elle se transforma en un système « médical », astrologie-humeurs-physiognomonie, qui, depuis le traité De humana physiognomia (1568) de Giovanni Battista della Porta (1535-1616) se tourna vers l’approche empirique, chez Descartes (Passions de l’âme, 1649) par exemple. Au XVIIIe siècle, son rôle s’accroît enfin, tandis que s’affirme la place de la bourgeoisie. Les Fragments physiognomoniques (1775-1778), œuvre du pasteur suisse Johann Caspar Lavater (1741-1801), constituent l’apogée de l’ascension de la pseudoscience (Lavater, 1984 ; Tyler, 1982 ; Breitenfellner, 1999, p. 27-30). Optimisme, culte de l’individu, art asystématique au croisement de plusieurs traditions sont les facteurs qui contribuèrent à son énorme popularité, corrélative au culte de l’individu se développant à l’époque. « L’honnête Lavater » (Sainte-Beuve), « cet homme angélique » (Baudelaire) influença par son traité tout le XIXe siècle (Tytler, 1982 ; Breitenfellner, 1999). Bien que son succès suscitât rapidement critiques et parodies – on doit les premières saillies à Georg Christoph Lichtenberg dans sa physiognomonie parodique des queues canines et porcines (Lichtenberg, 1777 [1967, p. 256-295, 533-539] ; Mondot, 2008) –, de la phréno-logie de Franz Josef Gall aux idées de Lombroso, la pseudoscience s’épanouit de plus belle, pérennisant la « liaison du mythique et du scientifique » dont on connaît le développement tragique au XXe siècle190.

    56Elle reste ainsi un des courants souterrains de la pensée du XIXe siècle, assez vaste pour être facilement ignoré ou surestimé. Outre le climat de l’époque, Klíma a pu s'y intéresser grâce à l’étude de Schopenhauer. Il voit dans la physiognomonie la possibilité d’arracher le masque : « […] les gens normaux paraissent presque toujours meilleurs qu’ils ne sont : leurs traits sont dressés pour faire bonne impression » (p. 80)191, et c'est surtout à travers elle qu’il formule une critique acerbe, quoiqu’assez typique de l’époque, de la société bourgeoise192. Or dans son œuvre, la physiognomonie se transpose également en une figure de sa déambulation métaphysique, car le seul visage qu’il veut déchiffrer à l’aide de la physiognomonie, c’est le sien : (Nuages – nébuleuses – chaos – Dieu193… » [Mlhy – mlhoviny – chaos –Bůh…] (Klíma, 2000, p. 39 ; 2005a, p. 25 ; supra, p. 174).

    57La physiognomonie traditionnelle suivait une direction verticale : de la musique des sphères vers l’homme qu’elles déterminent. Or, si dans le monde désenchanté Klíma veut procéder à l’ultime subversion des valeurs, il lui faut inverser la direction de la pensée. Désormais, c’est l’individu, dieu autoproclamé, qui façonne pour soi le monde et les étoiles, au point de renverser le cours des nuages. Le visage reste le point de croisement du ciel et de la terre, de l’humain et du divin, mais c’est l’« abîme des Yeux » [propast Očí] qui ouvre la voie de l’âme vers « l’omni-embrassement » [Sebeobjetí] de l’univers – et son anéantissement (Klíma, 2010, p. 265 [2017, p. 241-242]). La scène fondamentale, présente toujours en arrière-plan dans l’œuvre de Klíma, est donc celle du philosophe allongé sur une colline pragoise et fixant le ciel :

    22.8.24 (Žižkov, kopec) Učiněno, v 5 hodin (ted’ 7.). Celkový stav a počasí nedovolovaly jít az do Chol. a zůstat přes noc venku.

    22.8.24 (Žižkov, butte). C’est fait. À 5 heures (maintenant 7). Ni mon état général ni le temps ne permettaient pas d’aller à Chol[upice] et passer la nuit dehors.

    Klíma, 22.08.1924, [134] (2005a, p. 342).

    Idem (2000, p. 372).

    58Dans les practica analogues, le journal personnel se transforme en carnet de voyage sur les buttes environnant Prague, évoquant les nuits passées sur les collines, toute une recherche de hauteur qui doit correspondre à « l’illusionnisme à des hauteurs infinies et infiniment contradictoires ». Si la force est « un état de verticalité constamment victorieuse », l’idéal du poète-philosophe est de s’élever, comme en rêve, vers les cieux, au plus loin de la terre. La « pérennité de la Hauteur » correspond à l’idéal héroïque de la philosophie qui « se tient debout » (Klíma, 2010, p. 248 ; p. 190, p. 188)194. Car il faut tout rejeter pour acquérir, dans le cercle divin de la tautologie, le Tout : « Le nihilisme absolu est une envolée par-dessus toutes choses humaines, un saut incommensurable de la terre dans l’azur, sol que foulent les dieux » (Klíma, 2010, p. 267)195. Ce passage des « Filosofické fragmenty » [Fragments philosophiques] (1913) résume en miniature le cœur de la pensée klímaïenne. Entre l’Absurde et l’Absolu, ses écrits impriment la ligne de son cheminement à la charnière de la folie et de la métaphysique. Elle entoure le triple dispositif de l’écriture, prolonge vers l’infini ce moment fondamental de projection centrifuge du Moi hors du Moi, de l’humain par-delà l’humain, vers ce que Klíma désigne par l’idéal de l’égodéisme. les animaux qu’il admire plus que les humains, les visages qu’il méprise comme masques, les nuages entre lesquels s’évapore son désir – ne sont que les figures textuelles de cette fuite hors de soi :

    Pohled vzletne k féerii oblaků. Shledá je krásnějšími a lepšími, než hroudu země. Neopustí jich už a duch vzletne za ním k nim, aby je dobyl. […] Dítětem a otrokem mlh byl; teď ze světla přichází, aby je podmanil, sochy z nich tesal, v pevné krystally záře je proměnil.

    Son regard s’envole vers la féerie des nuages. Il les trouve plus beaux et meilleurs que la terre. Il ne les lâche plus, et l’esprit prend son essor à la suite du regard, pour conquérir la nue. […] Car il était alors enfant encore et esclave du brouillard ; maintenant il vient de la lumière, pour assujettir les brumes, y tailler des statues, les métamorphoser en solides cristaux.

    Traktáty… (p. 179).

    Traités… (p. 199).

    59À en croire le journal personnel, ou les notes « –– selbst Gott – Selbstgott » dans son manuel météorologique, Klíma passait sa vie à scruter le ciel, à boire et à écrire. Son désir d’« assujettir les brumes », de les métamorphoser en « cristaux », évoque la quête impossible du poète-philosophe, D/dieu de son imaginaire et esclave de son écriture :

    „Já“ je pouze idea, vížící homogenní konglomerát vědomí, tmel jeho, vědomí celku i ovšem essence ; spočívá cele v paměti: kde následkem velké různosti, t. j. nesouvislosti duševních stavů stává se paměť nemožnou, tam jsou hranice každého ego. Existuje jen toto illusivní, pouze stínovou ideovou existencí mající já […].

    Le moi n’est qu’une idée servant à rassembler un conglomérat homogène de conscience, son ciment, conscience à la fois de la totalité et, bien sûr, de l’essence ; il réside entièrement dans la mémoire : les frontières de chaque ego se situent là où une grande hétérogénéité, c’est-à-dire où l’incohérence des états psychiques rend la mémoire impossible. Seul existe ce moi illusoire, moi qui n’a qu’une ombre idéelle d’existence […].
     

    Ibid. (p. 244).

    Ibid. (p. 268).

    60Dans le monde désenchanté le Moi n’étant qu’une fiction, il s’ensuit qu’il faut se jouer un nouveau Moi. Un Moi divin. Fort du combat contre le suicide qu’il livre dans le diarisme à travers la mise en scène de cette psychomachie (verbale) dans sa prose, Klíma tente de comprendre la circulation de l’existentiel et du fictionnel dans son œuvre. Tout texte de sa plume n’est qu’un prolongement de ce combat, il est aussi l’aboutissement d’une logique sans faille à condition d’accepter son principe tautologique, l’histrionisme de « l’absence d’œuvre, la présence ressassée de cette absence, son vide central éprouvé et mesuré dans toutes les dimensions qui ne finissent point » (Foucault, 1972, p. 555).

    61Si une forme littéraire correspondait donc à l’ensemble de la création de Klíma, entre diarisme, autobiographisme, fiction et philosophie, ce serait celle du journal personnel : (in)visible, incontrôlable et infinie. Seule capable de véhiculer sa vie, « sabbat déchaîné, déraisonnable, mais toujours plus ou moins docile des pensées […] », elle est une « extrême folie, la donquichotterie la plus prodigieuse qui se puisse concevoir […] éminemment rationnelle » (Klíma, 2000, p. 32)196. Enfin, l’analyse de la construction de ses traités met en évidence l’équivalence entre le partage du diarisme en practica et cogitata. D’un côté, ces textes prolongent la panoplie des styles, conventions et formes narratives du diarisme : discours philosophique, prose poétique (« Čtyři denní doby lidského ducha » [Une journée de l’esprit humain], « Smrt a věcnost » [Mort et Éternité], « Thanata197 »), aphorismes, autodéfinitions du poète-philosophe, auxquels s’ajoute l’emploi de l’orthographe, ponctuation ou mots étrangers. De l’autre, le discours klímaïen fondé sur une tautologie permanente se déchaîne dans ses ouvrages tout comme dans le journal. Suivant une logique sans faille, la contradiction remplace la logique, détruit le sens à l’instar d’un langage malade, banni de la culture, analysé par Foucault. Ce langage :

    ne communique pas, en la cachant, une signification interdite ; il s’installe d’entrée de jeu dans un repli essentiel de la parole. Repli qu’il creuse de l’intérieur et peut-être jusqu’à l’infini […]. Pli du parlé qui est une absence d’œuvre ».
    Foucault (1972, p. 578-580).

    62C’est par ce langage que Klíma ouvre le texte au Chaos, au Jeu, et ce détour par Foucault fait ressortir la proximité d’Artaud et Klíma, mais surtout la logique alogique de la folie :

    Stačí u zdravého, smyslem pro vznešené obdařeného muže, vštípí-li si v duši nepříliš dlouhou, ale s přímé cesty za cílem vytrvale nevybočující praxí jen jedinou myšlenku, na př. Vše je bezvýznamné; nebo: vše je pode mnou; nebo: vše prospívá mně ve věčnosti, – cokoli se stane, jen slouží, otročí mé dávné Velké Vůli, mým nejvyšším přáním […] A již tone člověk v záři, žije v jiném, féerickém polobožském světě, šťasten, nehnut, srdnatý stále, prost největší části utrpení, jemuž dříve podléhal. Konsequentní filosofický život, „boží praxe“, jest ovšem sebevražedným prostředkem; nejvznešenějším a dosti rychle účinkujícím; hned za branou do metafysického heroismu zeje propast smrti; co je život Boha? bleskurychlé sukcedování sebevražd.

    Supposons un homme bien portant et doué du sens du sublime : il suffit qu’il se grave dans l’âme, par le moyen d’une praxis qui peut être de courte durée mais qui devra, pendant ce peu de temps, être persévérante et ne jamais dévier du droit chemin, une seule pensée, disons : Tout est insignifiant ; ou bien : tout est au-dessus de moi ; ou encore : tout tourne à mon profit dans l’éternité, – quoi qu’il arrive, tout me sert, tout est depuis toujours esclave de ma Grande Volonté, de mes suprêmes désirs […] Et voilà déjà qu’il se noie dans l’éclat, qu’il vit dans un monde autre, féerique, demi-divin, qu’il vit heureux, impassible, toujours courageux, exempt de la majeure partie des souffrances auxquelles il avait jusque-là succombé. – Une vie philosophique conséquente, la « praxis divine », constitue bien sûr un genre de suicide : le plus sublime qui soit, et passablement rapide ; l’abîme de la mort s’ouvre au premier pas que l’on fait pour franchir le seuil de l’héroïsme métaphysique ; qu’est-ce que la vie de Dieu ? une succession foudroyante de suicides.

    Traktáty… (p. 247-248).

    Traités… (p. 271-272).

    63Chez Klíma, il n’existe qu’un Livre, celui qui aurait fondé un univers nouveau. Que le rêve inatteignable qui vit dans l’écriture et « dédommage de tout ». Sauve et condamne. Dans le flux incessant du langage qui permet de vivre un instant, une éternité :

    Jen Hra neznudí: jen Hra není marnosti a mařením času; ze všeho ostatního kape žlutý pot a zeje fadessa.

    Seul le Jeu n’ennuie jamais ; seul le Jeu n’est pas vanité et perte de temps ; tout le reste bâille de fadesse et dégoutte d’une sueur jaune.

    Ibid. (p. 284).

    Ibid. (p. 309).

    Écriture, folie, intoxication : le cas de Mlle. G (et de son médecin)

    Eltévedésem húsz, harminc vagy negyven év előtt történt, e pillanatban pontosan igazán nem tudom.

    Il y a vingt, trente ou quarante ans, en ce moment je ne sais plus quand, je me suis égaré.

    Csáth, « Emlékirat eltévedésemről » [Mémorandum sur mon égarement], 1911 (2008, p. 89 ; 2006c, p. 202).

    64Égarement ou déambulation identitaire, la circulation permanente de l’existentiel au fictionnel englobe toute l’œuvre de Csáth. Plus discret, mais plus persistant dans ses textes scientifiques, tel l’étude des Mécanismes psychiques des malades mentaux, ce mouvement invite à l’exploration du dialogue qui s’est noué entre deux voix, deux figures qui n’en sont qu’une, l’écrivain et le médecin.

    65Du point de vue tant de l’histoire que de la médecine, la position éclectique de Brenner a été analysée depuis longtemps, apparentée à toute une constellation de sources potentielles : des grands psychiatres aux analystes « sauvages » ou psychiatres malades eux-mêmes, comme Jenő Hárnik, Wilhelm Reich ou Georg Groddeck198. Car c’est la position labile de l’auteur qui aboutit à l’entrouverture du partage entre le nosologique et le littéraire, innovant pour son époque. Du point de vue littéraire cependant, il est possible d’observer dans le texte de l’étude une narration bifrons. D’un côté, il y a Csáth qui s’aventure dans ses souvenirs, analyse ses rêves, explore l’inconscient derrière ses désirs. De l’autre, Brenner – qui suit de plus en plus la méthode psychanalytique, celle qui promet une réconciliation possible des deux identités textuelles qu’il s’est créées. Or le dialogue se transforme graduellement en un cercle fermé – l’autoanalyse de l’écrivain-médecin et sa recherche incessante de la ligne invisible qui séparerait le médecin du patient, la santé de la maladie, l’écriture de l’addiction. Une quête vaine, car c’est au plus profond de lui-même que s’est inscrite cette frontière insaisissable. Ni écrivain ni médecin, ni guéri ni malade, Csáth se situe alors entre les deux pôles, partout et nulle part.

    66Le texte des Mécanismes psychiques des malades mentaux retrace tout d’abord l’oscillation entre les filtres : médical, littéraire et autobiographique. Cependant, à ces trois filtres se superpose un quatrième, qui domine l’œuvre : la psychanalyse. Science et méthode, mêlée au récit et supposée aider le patient par la parole, elle devient, sous la plume de Csáth, un médium qui embrasserait les autres filtres, un cadre synthétique réunissant l’écriture et la médecine (Erős, 2007). Ainsi l’intensité de son intérêt pour les enseignements de Freud s’explique-t-elle et, dans ce jeu de filtres, Brenner cherche à comprendre Csáth. Son double :

    A beteg állandó naplót vezet, leveleket ír az orvosokhoz. Írói készsége meglepő nagy, kifejező képessége tökeletés. Az alatt a húsz hónap alatt […] körülbelül 20-25 000 kis nyolcadrét, sűrűn teleírt oldalt produkált. Talán sohasem volt alkalom egy paranoias téves eszme rendszerének [olyan], a maga teljességében és szépségében való áttekintésére, mint a mi esetünkben, ahol a beteg határozott írói talentuma, és az a tény, hogy szívesen, élvezettel ír, ezt lehetővé tette.

    La malade tient en permanence son journal, écrit des lettres aux médecins. Son aptitude littéraire est importante au point de surprendre, son don d’expression – excellent. En vingt mois […] elle a produit environ 20-25 000 pages in 8° remplies d’une écriture dense. [Une pareille] possibilité de comprendre l’ordre d’un esprit paranoïaque ne s’est peut-être jamais présentée dans toute sa plénitude, sa beauté, comme dans le cas qui est le nôtre, lorsque l’indubitable talent littéraire de la malade, le fait qu’elle écrive avec joie et ardeur, le rendent possible.
     

    Csáth (1998, p. 8)199.

    67D’emblée, la graphomanie de la patiente fascine le docteur, car indirectement, elle le ramène à sa propre pratique diaristique. Écrivain lui-même, il retrouve l’écrivaine dans la malade et, par là même, inaugure la dialectique des approches qu’était censée concilier la psychanalyse.

    68Rappelant les études d’Eugen Bleuler200, Freud ou Carl G. Jung, Brenner Géza définit l’hystérie en termes de « sensation spirituelle convertie » [konvertálódott lelki szenzáció] (p. 9). Or, déjà dans la présentation de son système de complexes, il se sert principalement d’exemples artistiques, observant la domination du complexe sexuel chez Chopin ou Schnitzler, de l’ambition chez Beethoven, etc. (p. 12-14). Ensuite, il tend la main à la patiente dans les deux parties principales de l’étude, contenant le journal de Mademoiselle G. (Gisela) et l’analyse de son cas (p. 38-71 et 72-110). Mlle G. entend la voix de Lény, la Créature, qu’elle identifie au diable en personne :

    Igen, egy ördög ül a világnak a trónján ! […] [Lény :] Csak szenvedj, ezt akarom, mert te voltál az első, aki engem magában észrevett, te adtál legelőször okot nekem a remületre.

    Et oui, un diable sied sur le trône de l’univers ! […] [Créature :] Contente-toi de souffrir, je le veux, car tu as été la première à t’apercevoir de mon existence en toi-même, tu as été la toute première à me donner une raison de craindre.

    (p. 32).

    69Pour preuve de ses visions, Mlle G. explique qu’elle est traversée par des courants électriques. Il s’avère plus tard que ce sentiment a été engendré par l’accumulation des séances d’électrothérapie et d’hypnose qu’elle a subies avant de venir à la clinique.

    70Brenner constate une hystérie hypocondriaque, causée notamment par la mort précoce des parents. Pour raconter l’histoire du cas, il opère un montage discursif201. Introduisant de nombreuses citations des écrits de la patiente, il les organise selon un ordre chronologique, rajoute ses commentaires et transcrit des dialogues avec le médecin202. À titre d’exemple :

    Január 29. Ma így boszantott : „Jó volna élni, igen ? Kicsikém, ezt nem tehetjük. önnek lógni kell“ […].

    Február 1. […]
    Újra így szól : „A téboly !“ Most erre ön talán felhagy érdeklődésével (mi baja van, most újra így szól : „A téboly fog el, a téboly“.) Talán csak tévútra akar vezetni. Látom, hogy csillagok vannak az égen, habár feltűnő alacsonyan. (Most röhög, Jmeg akar zavarni, tévútra akar vezetni. Így szól : „Welt über meinen armen Kopf !*“.
    Doktor úr, esedezem, érdeklődjék a legerélyesebben az irányban ! (Azt mondja : „Érdeklődhetik !“ Ördögien nevet).

    29 janvier [1910]. Aujourd’hui, il me tourmentait ainsi : « Ce serait bien de vivre, n’est-ce pas ? Ma petite, ça, c’est impossible, il faut se pendre » […].

    1 février [1910].
    […] Il parle de nouveau : « La folie ! » Maintenant, il s’interrompt là, peut-être par intérêt (maintenant il le dit encore : « Ce sera la folie, la folie »). Peut-être veut-il juste me mener dans une impasse. Je vois qu’il y a des étoiles dans le ciel, quoique remarquablement basses (il ricane maintenant, car il veut me perturber, me mener dans l’impasse. Il parle : « Welt über meinen armen Kopf !* ». Monsieur le docteur, je vous supplie, enquêtez avec la plus grande énergie dans cette direction ! (Il dit : « Qu’il enquête ! » avec un rire satanique).
     

    (p. 45).
    * allem. Le monde au-dessus de ma pauvre tête !

    71Ici, le choix, la forme et l’enchaînement des fragments sont l’œuvre de Csáth. Par l’emploi conséquent des guillemets, l’écrivain introduit une gradation précise entre l’étude du médecin, l’univers de la patiente et les paroles de la Créature. Il transforme en récit les écrits épars de Mlle G. ; rajoute ses commentaires sur l’action ou l’état de la malade pour le dramatiser en distinguant plusieurs scènes. Il n’hésite pas à exposer le grotesque de certaines situations ou dialogues (Créature : « Ne crains rien, bête, ne crains rien, tigre, ta dernière heure est proche et n’aboie pas tant, tu te tournes en ridicule »)203. Le récit frôle le comique, lorsque la Créature formule par exemple une demande plus qu’explicite quant au menu du déjeuner (« Quand j’ai voulu manger de la viande, il a dit : “Ne me donne pas ça à manger, donne-moi plutôt des pommes de terre et ce petit bout de fromage” »)204. Inscrivant dans le texte une véritable intrigue, Csáth raconte enfin l’amour de Mlle G. pour le médecin N., censé vaincre la Créature en épousant l’hallucinée. Tous ces moyens narratifs maximalisent le potentiel littéraire du journal de la patiente et l’accordent à l’univers de ses nouvelles. Tels que publiés par Csáth, les manuscrits de Mlle G. font figure de roman en miniature.

    72Les fragments stylisés témoignent aussi de la superposition des filtres psychiatrique, littéraire et, en dernier lieu, autobiographique. Orpheline graphomane et hypocondriaque, obsédée par la tuberculose, le destin de la patiente fait de ce personnage « l’analogie négative » de Csáth lui-même (Ambrus, 1987, en part. p. 148-150). Dans l’analyse, il expose les complexes qu’il constate chez lui-même :

    Ugyancsak az apa és anya halála, tehát a szexuális komplex sérelme gyakran hirtelen megnöveli a szexuális komplex aktivitását. Az egyén egyszerre intenzíven utódot óhajt, pszichikus és fizikai potenciája is megnő stb.

    Ainsi, la mort du père et de la mère, soit la blessure du complexe sexuel, augmentent souvent brusquement l’activation de son complexe sexuel. Soudain l’individu désire intensément un héritier, son potentiel psychique et physique s’accroît, etc.

    (p. 18).

    73Cette réflexion ne rappelle-t-elle pas maintes réflexions du journal personnel de Csáth ? De fait, si l’ombre du traumatisme initial se superpose tant au journal personnel qu’à l’étude psychanalytique, la topique qu’il cherche à établir lui permettrait de trouver les « éléments nécessaires […] pour bien comprendre » la scène qui décida peut-être de son sort : la mort de sa mère205. En témoignent, notamment, les fragments du journal personnel dans lesquels il applique à son existence (y compris à ses dépenses) le système des complexes inventé dans l’étude206. Aux quatre que nous avons déjà évoqués, il ajoute celui qu’il qualifie de « familial » [csáladi] ou d’Olga207. Olga, la famille et l’« ambition démesurée » [a túl nagy ambíció] seront justement les raisons à partir desquelles il expliquera sa propre fin tragique dans les « Notes à D.208 » (1989, p. 139-142). La thérapie s’avère plus clairement une autothérapie du médecin, à défaut de celle chez Freud que voulait organiser pour lui son cousin, Kosztolányi209. En un mot, par son étude Csáth cherche un cadre capable de renfermer son existence, une sorte de carte qui lui permettrait de s’orienter dans la réalité. Il cherche dans l’écriture cette « beauté » et « plénitude » de la vie qui émanent des écrits de Mlle G.

    74Toutefois, l’imbrication du personnel et de l’approche scientifique apparaît également dans l’aspect le plus innovant de l’étude de Brenner, à savoir la suppression du partage clair entre santé et maladie mentale. Discipline relativement récente à l’époque, la psychiatrie atteint progressivement son autonomie dès la fin du XVIIIe siècle. Depuis Foucault, de nombreuses analyses « archéologiques » insistent sur le croisement entre différents discours dans ce processus et ses conséquences pour la méthode et l’objet de la jeune discipline. Dans son étude récente de la construction de l’idiome psychiatrique notamment, la linguiste Britt-Marie Schuster propose de transposer sur l’analyse linguistique l’« approche herméneutique » du rapport entre « sains » et « malades » des travaux de Foucault210. Elle observe que c’est dans le dernier quart du XIXe siècle que la « nosologie » psychiatrique [Krankheitstypen] est interprétée comme une analyse de « types sociaux » [Sozialtypen] et les médecins, comme Emil Kraepelin211 par exemple, l’acceptent pour pouvoir poursuivre leurs expériences (Schuster, 2010, p. 359). Obligés d’abandonner le travail unidirectionnel focalisé sur le développement de la science, ils procèdent donc à un élargissement bidirectionnel de leur discours afin d’être à la hauteur des besoins sociaux212.

    75Ce processus concerne surtout l’hystérie et la schizophrénie, cette dernière désignée par le terme de démence précoce et constituant non moins de 70 % de diagnoses (Roth, 2003, p. 23 ; Schuster 2010, p. 357‑409 ; Baltzer, 1994). Les termes utilisés à l’époque parlent d’eux-mêmes : « abaissement du niveau mental » (Janet-Masselon) ; « destruction de conscience » [Bewusstseinszerfall, Gross] ou « tendance à la fixation » [Tendenz zu Fixierung, Masselon, Neisser]213. Étant donné que Mlle G. était vraisemblablement une schizophrène paranoïaque et le maître de Csáth, le professeur Moravcsik, un élève de Kraepelin (Ambrus, 1987), on comprendra mieux la particularité de l’étude de Brenner, en la situant entre le discours psychiatrique et la psychanalyse.

    76Ernő Moravcsik (1858-1924) appartient à cette génération de psychiatres pour lesquels l’hystérie s’originait encore dans l’atavisme et dont les descriptions « médicales » constituent toute une anthologie qui pourrait s’intituler « la volonté de la maladie » [Willen zur Krankheit]. À titre d’exemple, le psychiatre allemand Ernst Sokolowsky (1864-1914) définissait l’hystérie comme une fuite devant la défaite existentielle ; Ernst Rüdin (1874-1952), pionnier de l’eugénisme dans l’Allemagne de Weimar, spéculait à son tour sur sa genèse dans l’alcoolisme et la syphilis (Schuster, 2010, p. 384-389 et 405-406). Quant à Moravcsik, il enseignait à la chaire de médecine de l’université de Budapest et dirigeait en même temps l’Institut médical judiciaire d’observation et de traitement des maladies mentales. Ses travaux abordent la catatonie, les conséquences psychomotrices de la démence précoce, ainsi que, comme nous informe le dictionnaire des médecins viennois de l’époque, l’alcoolisme, les hallucinations ou encore les « symptômes de la dégénérescence » (Kenyeres, 1969-1982 ; Pagel, 1901). De Kraepelin, il hérita notamment son intérêt pour l’usage thérapeutique de la drogue. Les tentatives d’auto-guérison de Brenner (« “M[orphine]”, paraldéhyde, aspirine, alcohol [!], brome… » [cf. supra, p. 179]) témoignent de l’influence que ces psychiatres ont pu avoir, non seulement sur la pensée de Brenner, mais encore sur son comportement214.

    77C’est en s’appliquant cette cure par la drogue que Csáth commence la même année son travail sur l’étude psychiatrique. Cependant, il se retourne contre l’approche conservatrice de son maître pour confier sa recherche (et se livrer lui-même) à la psychanalyse. Outre Freud, sa conception se nourrit surtout de l’œuvre de Jung – il a d’ailleurs été littéralement fasciné par le psychanalyste suisse au point de projeter en 1911 un voyage à Zurich qui restera un doux rêve (Csáth, 2007b, 12.02.1910, p. 147). Ainsi, il répète à l’intérieur de son œuvre « presque un tournant paradigmatique » (Schuster, 2010, p. 390), celui que constitue pour la psychiatrie l’arrivée de la psychanalyse. Conscient de la nouveauté que constitue l’idée de la conversion du traumatisme appliquée à l’hystérie, il profite aussi de la libération du discours médical qu’offre la nouvelle science.

    78Fondant sa discipline, Freud dut en effet construire une nouvelle langue d’analyse et sa terminologie, composées d’un tiers de termes empruntés à l’allemand, un autre au grec et au latin et un dernier au langage scientifique (Schuster, 2010, p. 393, n. 18). Dans son montage du journal de Mlle G., Csáth profite de la liberté créatrice qu’offre le nouveau genre mi-littéraire mi-scientifique des études de cas, les « nouvelles criminelles » de Freud (Pörksen, 1994 ; De Ferry in Watzka & Chahrour, 2008, p. 175-184). Pourtant, si le tournant psychanalytique l’autorise à engager son imaginaire d’écrivain dans l’étude, cette liberté se transforme en piège. Car, certes, Freud a bien « délivré le malade de cette existence asilaire dans laquelle l’avaient aliéné ses “libérateurs” », c’est-à-dire les psychiatres du XIXe siècle, mais :

    […] il ne l’a pas délivré de ce qu’il y avait d’essentiel dans cette existence ; il en a regroupé les pouvoirs, les a tendus au maximum, en les nouant entre les mains du médecin ; il a créé la situation psychanalytique, où, par un court-circuit génial, l’aliénation devient désaliénante, parce que, dans le médecin, elle devient sujet.
    Foucault (1972, p. 530).

    79Ainsi, la psychanalyse donne au médecin le pouvoir d’un mage. Et s’il est malade lui-même ? Le « court-circuit génial », inventé par Freud, se retourne contre celui qui tente de l’appliquer. C’est ce clivage qui peut expliquer la particularité des Mécanismes… du docteur Brenner.

    80La composition de son ouvrage ne laisse pas de doutes : Csáth a dû lire l’étude de Jung, Über die Psychologie der Dementia praecox [La Psychologie de la démence précoce] (1907), et ceci malgré son allemand boiteux que trahit son journal personnel. Il suit la proposition du psychanalyste suisse dans l’élargissement de la topique freudienne en un système de complexes se réunissant dans une entité suprême, « le complexe du Moi » (Ichkomplex, Jung, 1907, p. 45-48), qui lui permettrait d’analyser ensuite l’univers symbolique de Mlle G., expliquant méthodiquement 25 symboles principaux de ses visions que synthétisent à son avis les figures de Cléopâtre et Lucretia215. De même que la méthode, le sujet et la composition de son étude s’inspirent du cas de la patiente de Zürich, B. St., couturière née en 1845 qui, tout comme Mlle G., entendait des voix par le biais d’un téléphone imaginaire. Les deux atueurs décrivent leurs cas dans l’ordre chronologique, citant et commentant les propos des patientes, pour y rajouter les résultats des tests d’associations verbales (p. 114 sqq.). Cette voie permet de constater, chez B. St., le croisement du complexe sexuel avec ceux « de supériorité » et « d’ingérence » (Jung soupçonne l’existence d’un quatrième, religieux)216. Et chez Mlle G. – l’« hyperesthésie du complexe sexuel » [a szexuális komplex hiperesztéziája] sur les trois autres isolés par Brenner (santé, ambition, foi, p. 72). Certes, les deux auteurs n’accordent pas la même importance à l’étude dans ces écrits (qui, proportionnellement et matériellement, n’occupent pas la même place dans leurs travaux), mais les points de ressemblance restent nombreux, y compris dans les détails ponctuels, tels l’emploi des exemples littéraires, les comparaisons des complexes aux leitmotivs de Wagner, la réflexion sur le délire de mariage des « demoiselles217 ». L’hystérie est pour les deux médecins un « dérangement sérieux de la synthèse du moi » [eine schwere Störung der Ichsynthese] (Jung, 1907, p. 85).

    81Il en résulte que Brenner-Csáth s’approche de ce qui deviendra plus tard chez Jung une science aesthetics (Rowland, 2005, p. 70), un discours à la charnière entre littérature et psychanalyse issu de la fascination pour les possibilités « créatives et constructives » de l’inconscient dont jouissent les patients (Roth, 2003, p. 31). Or, c’est après le fameux « voyage nocturne en mer » ([Nachtseefahrt], dépression profonde causée par sa rupture avec Freud dans les années 1913-1919) que Jung arrivera à déployer les possibilités de son approche (Roth, 2003, p. 43). Celle-ci a donc pris forme avec l’expérience de la crise surmontée. En revanche, Brenner écrit son œuvre dans un état de crise permanente.

    82Bien qu’il ait voulu assumer l’autorité du mage pour comprendre l’univers de Mlle G. – une condition pour que son montage (et son analyse) corresponde effectivement à « tout mouvement de la psychose » [a pszichózis minden mozzanatát (p. 38)] –, sa position se fissure progressivement pour laisser libre cours à la superposition de deux voix dans l’ouvrage. Tandis que le médecin « objectif » présente le cas de Mlle G., en marge, l’écrivain dépasse la frontière stricte entre folie et raison pour s’émerveiller de l’univers de la malade. De la composition à la construction typographique du texte (guillemets, parenthèses), plusieurs indices permettent de voir ce dialogue constant, ou, pour employer un terme jungien, les traces d’une descente dans la « mer de l’inconscient » (Jung, 2008, p. 44-60). Elle se termine par un retour brutal à la réalité des faits et des chiffres dans la partie diagnostique rajoutée à la fin, semblable aux tableaux dont Csáth remplit ses derniers carnets. Voici un enchevêtrement exemplaire des voix de la malade, de la Créature et de l’écrivain :

    Október 28. „Amit az elmebetgek látnak, az valóban létezik. Nincsen látomány, amelynek ne volna alapja. Amit a normális ember álmaiban lát, azt is csak második énje, ezen Lény egyik karja mutatja neki.“ (A kisasszony intuíciója csodálatos: analógiát talál az álom és az őrület között. Amihez a pszichológia és pszichopatológia csak a legutolsó években jutott el [...]).
     

    28 octobre. « Ce que les malades mentaux voient existe vraiment. Il n’y a pas de vision sans fondement. Ce que l’homme normal voit dans ses rêves, c’est ce que seul son second moi, cette Créature lui montre d’un bras ». (Merveilleuse est l’intuition de la jeune femme : elle trouve des analogies entre le rêve et la folie. Ce à quoi la psychologie et la psychopathologie ne sont arrivées que ces dernières années […]).

    (p. 57).

    83Csáth s’émerveille des visions de Mlle G., et met en avant la concordance entre les découvertes de la psychanalyse et la vision de la patiente. Son identification partielle avec la malade revient à de nombreux endroits de la partie centrale de l’étude :

    Milyen pompásan védi magát a psziché, mialatt psichózist épít ! […] Ezek a hallucinációk csodálatos szépséggel és költőiséggel egészítik ki az egész mitológiát. […] Mindezekből láthatjuk, hogy valóban mennyire célszerű ez az egész pszichózis, mennyire jó, mennyire megoldja ennek a konfliktusba jutott léleknek a dolgát, milyen elviselhetővé, nagyszabásúvá, sőt kellemessé teszi ezt az elrontott, elviselhetetlen, kilátástalan, kis stílű élet.

    Comme la psyché se défend formidablement lorsqu’elle construit la psychose ! […] Le caractère merveilleusement beau et poétique de ces hallucinations complète toute la mythologie. […] Nous pouvons voir de tout ce qui précède à quel point toute la psychose est vraiment intentionnelle, à quel point elle est bonne, à quel point elle résout les questions de ces âmes parvenues au conflit, comme elle rend supportable, large, voire agréable cette vie mesquine, sans perspectives, brisée, insupportable.

    (p. 87, 90, 91)218.

    84Csáth admire l’univers de sa patiente pour sa logique « merveilleuse », « intentionnelle » et, surtout, libératrice. Si, dans le choix des extraits du journal de Mlle G., il minimalise ses commentaires, c’est pour réduire son intervention dans cet univers si fragile, « beau et poétique ». À l’exception de quelques détails, on chercherait en vain des passages analogues dans l’ouvrage de Jung qui tient fort à sa position de psychiatre expérimenté après plusieurs années de pratique à la clinique zurichoise de Burghölzli. En revanche, lorsqu’il compare l’imaginaire des malades à la poésie ou au rêve, Csáth s’immerge dans cet univers. Il le libère. Il se libère.

    85Csáth, qui se projette dans l’histoire de sa patiente, reconstruit les visions de la jeune femme et leur contenu « merveilleux ». Des éléments du texte littéraire ressurgissent dans l’analyse : expressions, micro-récits de la vie de Mlle G., formes diverses d’identification de l’auteur à son récit (« Le traumatisme est de prendre conscience que : voilà, personne n’a besoin de moi219 »). L’intrigue amoureuse elle-même incarne ce rapprochement entre la patiente et le médecin220. Que l’auteur en personne se cache derrière le docteur N., (doté de traits qui ne correspondent pas à Brenner) importe guère. Dans la composition de l’étude, il est juste une figure de l’union impossible. Inséparables, ils sont comme les personnifications de l’animus et l’anima de l’auteur :

    Április 17. „Ma reggel négy órakor a mosdóba mentem. A tükörből egy majom arca nézett felém, az én szegény arcom. Az áll leesve, a fej hátrahúzva, a szemek élettelenek, a száj teljesen nyitva és főleg a fej teljesen a vállak közé esve… El vagyok veszve, nem törődnek vele.“ 

    17 avril. « Ce matin à quatre heures je suis allée à la salle de bain. Un visage de singe m’a regardée dans le miroir, mon pauvre visage. Le menton pendant, la tête en arrière, les yeux sans vie, la bouche grande ouverte et surtout cette tête tombant entre les épaules… Je suis perdue, ils ne s’occupent pas de moi »

    (p. 67).

    86Dans cette scène, c’est Csáth lui-même qui regarde son reflet dans le miroir du texte. Par le biais de l’écriture, il tente de reconstruire son « monde effondré à chaque instant221 ». Déjà son journal personnel abondait en autoportraits : ceux du jeune garçon et ceux qui reflètent le creux de son identité brisée (« entre-temps je regarde dans le miroir, un miroir en pied sur une petite table, je regarde mes pupilles élargies pour constater que j’ai “faim” »)222.

    87Ainsi, l’écriture, une évidence à ses débuts, une promesse de l’issue du dédale par la suite, devient in fine une intoxication. Entre rêves et hallucinations, constats cyniques et automutilations d’un être qui cherche à rétablir la narration symétrique du temps où sa vie et son texte ne faisaient qu’un. Il tourne dans ce cercle, envoûté par ses angoisses dans le journal, la fiction, les essais. L’ombre du traumatisme initial, lié à la mort de sa mère, se prolonge comme une « ligne sombre » sur toute son œuvre, stigmatise ses écrits par cette signature maternelle qu’il a collée dans son cahier (cf. supra, p. 76).

    88Les avatars textuels de Brenner se résument à la figure du mage, omnipotent, mais malade lui-même. La « surface lisse de l’acier noir » sur laquelle apparaissait l’image de la comtesse de la Rêverie d’après-midi n’est au fond rien d’autre que la surface du texte (voir supra, p. 224). Celui qui prétendait comprendre les maux de ses contemporains s’avère être un patient à la recherche d’une cure miraculeuse. Son œuvre reste le « mémorandum » d’un égarement, d’une vie qui s’éparpille entre les lignes.

    89À travers sa patiente et son écriture, Brenner cherche à comprendre le mécanisme psychique des maladies mentales, et celui de sa vie. Son étude se clôt sur un double cadre : une narration où s’entrelacent le médecin et la patiente, le médecin et son double. Il termine les citations du journal de Mlle G. par cet extrait : « […] le verbe le plus plein de beauté, c’est la capacité de voler de notre moi ! Dans l’avenir, nous allons couper le cosmos entier avec une vitesse inimaginable à présent !223 ». Or, à ce dernier mot du médecin, il associe la conclusion de l’écrivain et son doute sur une stricte distinction entre le sain et le malade. Son rêve est celui d’une libération du patient qui serait aussi celle de l’auteur :

    Sok testileg egészséges, épeszű ember meghal az életének delén anélkül, hogy elmondhatná magáról, hogy olyan nagyfokú, változatos és nagy mennyiségű élvezetben lett volna része, mint A. G. kisasszonynak.

    Bien des gens sains de corps et d’esprit meurent au beau milieu de leur vie sans pourvoir dire d’eux-mêmes qu’ils ont pu éprouver des plaisirs aussi intenses et variés, aussi nombreux que Mlle G.

    (p. 113).

    trad. d’Éva Brabant-Gerö, modifiée (Csáth, 1996, p. 12).

    Un roman, une vie, un pacte avec le rêve (de l’écriture)

    de facto je každý Vším, každé já jediným Já, každý jen klamnou části sama sebe skutečného..

    …chacun est le Tout, tout moi est Moi unique, chacun n’est qu’un fragment trompeur de son vrai soi..

    Klíma, Traktáty… [Traités…], 1922
    (2017, p. 245 ; 2010, p. 269).

    90Du journal personnel à la fiction et même aux théories psychologiques, physiognomoniques ou psychanalytiques, les trois écrivains vivent la fragmentation de leur Moi dans le miroir du texte. Progressivement, ils descendent au fond d’un psychisme en mal de vivre, le leur, pendant que, un temps ou toute la vie, la création leur sert à éloigner un vécu difficile, voire traumatisant. Chacun tente de le dépasser par une quête de « son vrai soi ». En transformant le texte en scène de psychomachie, ils s’opposent à leurs contemporains, mais aussi à ceux qui ne vivent que dans leur imaginaire : d’autres auteurs, œuvres ou même héros des univers fictionnels. Infini, leur voyage « de soi à soi » s’apparente à un triple pacte autour du rêve.

    91Ainsi, la fonction compensatrice de l’écriture est à la source de tout un jeu d’identités textuelles, les avatars du même auteur donc, derrière la pensée en mouvement des trois auteurs, trois êtres en crise. C’est le besoin d’agréger l’expérience qui s’infiltre dans leur pensée à rebours, pensée autre, à contre-courant de certains clichés de l’époque. Dans le cas d’Irzykowski, elle prend la forme d’une circulation permanente entre différentes inspirations, un processus constant de rapprochement et de distanciation afin d’éviter le risque d’identification avec Klages, Simmel ou Vaihinger. Sans sombrer dans les spéculations raciales, Klíma s’inspire de la pensée physiognomonique de son temps pour proposer, dans ses essais, tant une analyse lucide de l’antisémitisme qu’un rêve d’humanité nouvelle, libre, capable de « se lier d’amitié avec le Chaos ». Dans son étude psychanalytique, Csáth s’approche enfin de sa patiente, s’inspire de l’œuvre de Jung pour formuler une vision dynamique du système des complexes, adaptée à un cas particulier, tout en créant un rapprochement entre la patiente et son médecin. Dans son étude, deux attitudes se croisent sans cesse, ou plutôt deux filtres : ceux du docteur Brenner, élève d’Ernő Moravcsik, et Géza Csáth, écrivain en mal de vivre, dépendant de la morphine et cherchant à exprimer les raisons de son hypocondrie, de sa morphinomanie – et de son intoxication par le texte.

    92Si, dans leurs journaux personnels, les trois auteurs s’approchent de la conviction que toute identité n’est que fiction ; dans leur création, ils tentent de multiplier les figures identitaires de soi afin de se jouer une identité, à défaut de se la construire.

    Notes de bas de page

    146 Cf. la bibliographie citée dans les chapitres 1, 2 et 3 (p.  82, 153 et 222).

    147 « ... jeszcze jedna nowa kombinacja słów », Irzykowski, « Świat pracy a świat emocji », [Le monde du travail et le monde des émotions], 1912 (1980, p. 393).

    148 « ... poświęcę osobną książkę pt. Statyka i dynamika w poezji i życiu » (Irzykowski, 1980, p. 142).

    149 Voir dans son texte sur Brzozowski (Irzykowski, « Świat pracy… », 1980, p. 405).

    150 « „błędy myślowe“ stają się płaszczykami wyszukanymi w „garderobie duszy“ », [les “erreurs de pensée” deviennent des manteaux extraits de la “garderobe de l'âme”] (Irzykowski, 1980, p. 148). Voir également idem (1980, p. 151-152, 157-158, 460).

    151 Évoquant le roman Sam wśród ludzi [Seul parmi les hommes] de Brzozowski, Irzykowski l’accuse, par exemple, d’enfermer son héros « dans la confortable cloche transparente de la philosophie de l’auteur » [w wygodnym przeźroczystym dzwonie filozofii autora]. Ainsi, le romancier suivrait les principes de la Confrérie de la Grande Cloche pour séparer du Réel ses héros et contemporains. Voir « Ostatnia powieść Brzozowskiego (Sam wśród ludzi) » [Le dernier roman de Brzozowski (Seul parmi les hommes), 1912] (Irzykowski, 1980, p. 608-609).

    152 « nie wyniki, lecz widoki », Irzykowski, « O swoistą moralność literacką » [Pour une certaine morale littéraire], 1933 (2000/4, p. 349-358).

    153 « Prolegomena do charakterologii » [Prolégomènes à la caractérologie] 1913 (1980, p. 641-671). Toutes les citations proviennent de cette édition.

    154 Exemples de fictions se transformant en dogmes ou hypothèses proposés par Vaihinger : notion de Dieu, mythes, idées platoniciennes ou systèmes de Linné et Adam Smith, tour à tour fictions, dogmes et hypothèses (Vaihinger, 2008, p. 130-144).

    155 « Nie mówmy o konieczności, mówmy o słuszności. » (Irzykowski, 1980, p. 139).

    156 Pour Simmel, même l’individu constitue une forme d’association. Sur ce point, on pourra se reporter à Vandenberghe (2001, p. 60), Panek (2006, p. 55-70), Głowala (1972). Sur la réception de Simmel dans la région, voir les travaux de David Frisby (1986, 2000).

    157 « tylko szablon jest grzechem » (Irzykowski, « Filozofia mody » [Philosophie de la mode], 1911 [1998-2001/1, p. 122]).

    158 « mowa jest procesem socjalnym », Irzykowski, « Niezrozumialcy » [Les Incompréhen-sibles], 1912 (1980, p. 480).

    159 « „przedstawiać“ to znaczy: sądzić », Irzykowski, « Jeszcze jeden Hamlet » [Encore un Hamlet], 1912 (1980, p. 514). Voir à ce propos les remarques de Nycz (1997a).

    160 « Warunkiem porozumiewania się jest wspólnota słownika, zwłaszcza słownika myśli i uczuć » (p. 657).

    161 L’architecture visuelle de son journal en témoigne par l’emploi des soulignements Vide chap. 1, p. 61.

    162 « ... wykrywać wszędzie pod różnymi szacownymi postaciami ukryte skostnienia », Irzykowski, « Świat pracy… » (1980, p. 390).

    163 « ludzkość przez zastosowaną psychologię przywieść do świadomości », Irzykowski, 1894 (2001/1, p. 542). Voir également supra (chap. 2, p. 132).

    164 Sauf mention contraire, tous les extraits suivants proviennent des trois volumes des œuvres philosophiques de Klíma : Svět jako vědomí a jako nic [Le Monde comme conscience et comme rien], 1904 ; Traktáty a Diktáty [Traités et diktats], 1922 ; Vteřina a Věčnost [Instant et Éternité], 1927. Cités d’après le volume 3 œuvres complètes (2017 pour la version tchèque et 2010 pour la version française).

    165 « genius je [...] bičem », « pracuje vždy jen na jednom díle: na sobě » (Traktáty…, p. 170)

    166 « Na počátku byl nesmysl a nesmysl byl u slova, a slovo bylo nesmysl… » (Svět…, p. 101).

    167 « jsou jen duševní stavy » (Svět…, p. 25).

    168 « Ale i opak této věty. Ale i této… » (Klíma, 03.01.1921, <75> [2005a, p. 176 ; 2000, p. 193]), cf. notre analyse de ce fragment, chapitre 2, p. 174.

    169 « cílem, duší logiky ze je bezmeznost, bytí jezerem ke koupání nekonečného Boha, že ze svěrací kazajky stala se klenba vesmíru… » (Traktaty…, p. 254).

    170 Dans l’ordre de citation : Svět…, p. 21 [Le Monde…, p. 35] ; Klíma , 03.01.1921, < 75 > (2005a, p. 176 ; 2000, p. 193) ; Traktáty…, p. 251 [Traités…, 275] ; Vteřina…, p. 419 [Instant…, p. 448].

    171 « Existence mnohých vysokých duchů je jen stále zběsilé prchání před požáry, které sami založili. » (Traktáty…, p. 199).

    172 « čí curriculum vitae není něčím nápadně odlišným od života ostatních lidí, ten není personalitou... » (Traktáty…, p. 169).

    173 « náše „já“ je vzdušná illuse » (Svět…, p. 32).

    174 « stát se člověkem », Klíma, 12.08.1919, <53> (2005a, p. 131).

    175 On trouvera des exemples de cette antiphilosophie dans Klíma, 12.08.1919, <53> (2005a, p. 131). Voir aussi supra (chap. 2, p. 141)

    176 « milostnými společníky jen kočky, hory, mraky » (Vteřina…, p. 411]).

    177 « misanthrop a zoofil jsou komplementárními pojmy » (Traktáty…, p. 151).

    178 « Felidae značí vrchol zemské přírody » (Svět…, p. 55).

    179 Klíma, 1920, <69> (2005a, p. 164-165 ; 2000, p. 182).

    180 « v ostychu před nezvyklým, neznámým a – emminujícím ; megalofobie ; odpor k vlastní […] malosti » (Klíma, 2017, p. 216-217).

    181 Sur ce point, on pourra se référer à Clara Royer (2011, p. 35-36 et passim).

    182 « svět je jen boj mezi myšlenkami » (p. 34). .

    183 « heroismus je šilenství; šilenství je svět » (Klíma, 2017, p. 239).

    184 Dans les trois traités apparaissent surtout Schopenhauer (Klíma, 2010, p. 33, 35, 40, 43, 45, 48, 62, 67, 71, 86, 93, 97, 130, 166, 167, 187, 216, 217), Nietzsche (ibid., p. 34, 43, 45, 51, 75, 93, 156, 167, 187, 197, 201, 228, 244, 288, 308, 314) ou Napoléon (ibid., p. 35, 78, 79, 84, 104, 108, 109, 112, 126, 130, 140, 146, 149, 150, 162, 167, 181, 201-206), mais aussi Grabbe (ibid., p. 36, 102, 108, 114, 126, 167), Cervantès ou Březina.

    185 « aktivní nenávist k mimojá », « zosobněný původní egoismus » (Klíma, 2017, p. 182 ; 1996, p. 206)

    186 « velký genius je strom, cyklonem déracinovaný a chvíli strašidelně létající », « bez prostoru ke vzrůstu » (Klíma, 2017, p. 212, 182).

    187 « Zoufalství vede ke všemu » (2017, p. 230). Soulignement d’auteur.

    188 Sur la physiognomie, on pourra se reporter à Tytler (1982) et Courtine & Haroche (1988). Voir également Breitenfellner qui a publié une bibliographie critique du sujet (1999, p. 235-252).

    189 « eine besondere Form des analogischen Denkens » (Breitenfellner, 1999, p. 8).

    190 « Verbindung von Mythos und Wissenschaft » (Breitenfellner, 1999, p. 42). C’est encore en 1932 que Rudolf Kassner publie sa Physiognomik, et la caractérologie de Klages ou la Gestaltpsychologie d’Ernst Kretschmer avec ses dérives vers l’hygiène raciale dans les années 1930 en sont un prolongement presque direct. Voir Lanteri-Laura (1967).

    191  « vypadají lidé obyčejně pořád ještě lépe, než jsou: jejich obličej je pro styk s lidmi a na dobrý dojem nacvičen » (Svet jako…], p. 64). Soulignement de l’auteur.

    192 Il mentionne la théorie des humeurs et Lichtenberg, insiste sur l’importance du geste, du ton de la voix, etc. (Svět jako…, p. 77-78). Références à Lichtenberg : Klíma (2010, p. 77, 149, 155, 210, 309).

    193 Parenthèse ouverte selon l’original.

    194 « hnání (sic!) stavby illusionismu do nekonečných, nejkontradiktornějších výší », « stav stále triumfální vztýčenosti », « trvání Vysokého» (Klíma, 2017, p. 241-242, 171, 169).

    195 « Absolutní nihilismus jest úplné vzlétnutí nade vše lidské, nesmírný skok ze země do azuru, země, po níž chodí bohové » (Klíma, 2017, p. 243).

    196 « […] a zběsilý, „nerozumný“ ale vždy více méně poslušný rej myšlenek […] », « největším Donquixoterií, jaká myslitelna […] maximalně rationellní » (Klíma, 2005a, p. 17).

    197 Respectivement : Traktaty… [Traités…] (Klíma, 2017, p. 178-181 ; 2010, p. 198‑201 ; idem, 255-265 ; p. 232-243) ; Vteřina… [Instant…] (idem, p. 404-411 ; p. 433-449).

    198 Outre les études citées dans le premier chapitre (cf. infra, p. 91 sq), il est utile de rappeler les propositions de Pál Harmat, qui insista sur l’aspect personnel de l’étude, motivé par l’intérêt pour les sciences naturelles et « le phantasme d’auto-guérison » (Harmat, 1998) ; ainsi que de Zoltán Kőváry, qui exposa à son tour l’ombre du Père derrière le pseudonyme de l’écrivain (Kőváry, 2009). Voir Dubois (2009), Hárs (2008), Szajbély (1978), Béládi (1983).

    199 Toutes les citations suivantes proviennent de l'édition des études psychiatriques de Géza Csáth, établie par Mihály Szajbély (Csáth, 1998).

    200 Eugen Bleuler (1857-1939) : psychiatre suisse, inventeur de termes d’autisme et de schizophrénie.

    201 Le terme montage semble plus adéquat que celui de collage pour insister sur l’enchaînement temporel introduit par le docteur dans les notes de la patiente. Voir à ce propos l’ouvrage de Petra James (2013).

    202 Par exemple, Csáth (1998, p. 53, 68).

    203 « Ne félj, bestia, ne félj, tigris, a te végórád közel van, és ne ugass annyit, mert máris nevetséges vagy » (p. 50).

    204 « Ma vacsoránál az ételre vonatkozólag beszélt, mint még soha. Mikor a húst meg akartam enni, így szólt : „Nekem ezt ne add enni, legfeljebb a krumplit és ezt a kis sajtot.“ » (p. 52).

    205 Sur ce point, on se reportera à l'entrée à la date du 06.02.1916 (Csáth 1997, p. 199 ; trad. fr. Csáth, 2009, p. 24-25).

    206 Fragments inédits, cf. p. ex. OSzK 457/2, f° 9v.

    207 Dans le journal, voir notamment les entrées du 30.11.1915 (Csáth, 1997, p. 180 ; 2017, p. 319 [ePub]), du 31.12.1916 (Csáth, 1997, p. 230 ; 2017, p. 437 [ePub]) et du 31.12.1917 (PIM 20, f° 52r ; 2017, p. 486-489 [ePub]).

    208 « Notes à D. » est publié en français, dans le Journal du morphinomane (Csáth, 2009a, p. 245-246), voir supra, p. 60-61.

    209 Voir la correspondance de Kosztolányi avec Sándor Rajz et Dezső Brenner (Jász), (Szajbély, 2004, p. 173-188).

    210 Elle distingue notamment trois périodes principales dans la constitution du langage psychiatrique : les années 1800-1840 correspondent à la phase initiale, où la psychiatrie s'institutionnalise ; les deux décennies suivantes, à la phase de construction de sa forme moderne, qu’interrompt quelque peu l’engagement (in)volontaire des psychiatres dans les discussions socioculturelles de la troisième phase, celle de la consolidation (à partir de 1870). Sur ce point, voir Schuster (2010, p. 20). Pour une contextualisation plus large de la psychologie en tant que construction discursive en Autriche-Hongrie germanophone, voir Piereder (2003).

    211 Emil Kraepelin (1856-1926) : psychiatre allemand, fondateur d’une nosologie distinguant psychoses maniaco-dépressives et démences précoces.

    212 Il suffit de rappeler comment le travail de Freud à la Salpêtrière est devenu, par le biais de l’iconographie publiée par Paul Regnard, un événement à la fois scientifique et socioculturel (Didi-Hubermann, 1982).

    213 Le terme schizophrénie apparaît pour la première fois dans l’étude du psychiatre suisse Eugen Bleuler (1857-1939) en 1911 (Bleuler, 1911). Les dénominations de cette maladie sont tirées du premier chapitre de C.G. Jung (1907, p. 1-41).

    214 Sur les tentatives d’autoguérison, voir Ambrus (art. cit., p. 145) ; ou le journal de Csáth, à la date du 01.01.1911 (Csáth, 2007b, p. 157) voir également supra,
    chap. 2, p. 179.

    215 Héroïne romaine qui s’est suicidée après avoir subi un viol, identifiée à tort avec Lucretia Borgia (p. 101 sq.).

    216 « Komplex der persönlichen Größe », « Komplex der Beeinträchtigung » (Jung, 1907, p. 129-176).

    217 Sur ces demoiselles [Frauenzimmer], on pourra se reporter à Jung (1907, p. 57, 44 n. 1, 94) et Csáth (1998, p. 12-14, 18, 70).

    218 Voir aussi p. 90, 91, 93, 97, 98.

    219 « A trauma a következő tudat : íme, nem kellek senkinek », voir aussi p. 78, 80, 81…

    220 À titre d’exemple, la patiente « joue à la prétendante », « approche les médecins comme une fille approche des hommes » [« játssza az előkelőt », « az orvosokhoz mint férfiakhoz is megy »] (p. 75).

    221 « Minden órának leszakaszd virágá », OSzk 457/2, f° 5v.

    222 « Közben tükörbe nézek, állótükör asztalkán, látom tág pupilláimat és konstatálom, hogy „éhes“ vagyok. » (Csáth, 13.11.1914 [1997, p. 4]) ; cf. chap. 2, p. 118.

    223 « A leggyönyörteljesebb ige : a mi énünknek szállóképessége van ! Jelenleg el sem képzelhető gyorsasággal fogjuk átszelni a jövőben az egész világűrt ! » (p. 71).

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    146 Cf. la bibliographie citée dans les chapitres 1, 2 et 3 (p.  82, 153 et 222).

    147 « ... jeszcze jedna nowa kombinacja słów », Irzykowski, « Świat pracy a świat emocji », [Le monde du travail et le monde des émotions], 1912 (1980, p. 393).

    148 « ... poświęcę osobną książkę pt. Statyka i dynamika w poezji i życiu » (Irzykowski, 1980, p. 142).

    149 Voir dans son texte sur Brzozowski (Irzykowski, « Świat pracy… », 1980, p. 405).

    150 « „błędy myślowe“ stają się płaszczykami wyszukanymi w „garderobie duszy“ », [les “erreurs de pensée” deviennent des manteaux extraits de la “garderobe de l'âme”] (Irzykowski, 1980, p. 148). Voir également idem (1980, p. 151-152, 157-158, 460).

    151 Évoquant le roman Sam wśród ludzi [Seul parmi les hommes] de Brzozowski, Irzykowski l’accuse, par exemple, d’enfermer son héros « dans la confortable cloche transparente de la philosophie de l’auteur » [w wygodnym przeźroczystym dzwonie filozofii autora]. Ainsi, le romancier suivrait les principes de la Confrérie de la Grande Cloche pour séparer du Réel ses héros et contemporains. Voir « Ostatnia powieść Brzozowskiego (Sam wśród ludzi) » [Le dernier roman de Brzozowski (Seul parmi les hommes), 1912] (Irzykowski, 1980, p. 608-609).

    152 « nie wyniki, lecz widoki », Irzykowski, « O swoistą moralność literacką » [Pour une certaine morale littéraire], 1933 (2000/4, p. 349-358).

    153 « Prolegomena do charakterologii » [Prolégomènes à la caractérologie] 1913 (1980, p. 641-671). Toutes les citations proviennent de cette édition.

    154 Exemples de fictions se transformant en dogmes ou hypothèses proposés par Vaihinger : notion de Dieu, mythes, idées platoniciennes ou systèmes de Linné et Adam Smith, tour à tour fictions, dogmes et hypothèses (Vaihinger, 2008, p. 130-144).

    155 « Nie mówmy o konieczności, mówmy o słuszności. » (Irzykowski, 1980, p. 139).

    156 Pour Simmel, même l’individu constitue une forme d’association. Sur ce point, on pourra se reporter à Vandenberghe (2001, p. 60), Panek (2006, p. 55-70), Głowala (1972). Sur la réception de Simmel dans la région, voir les travaux de David Frisby (1986, 2000).

    157 « tylko szablon jest grzechem » (Irzykowski, « Filozofia mody » [Philosophie de la mode], 1911 [1998-2001/1, p. 122]).

    158 « mowa jest procesem socjalnym », Irzykowski, « Niezrozumialcy » [Les Incompréhen-sibles], 1912 (1980, p. 480).

    159 « „przedstawiać“ to znaczy: sądzić », Irzykowski, « Jeszcze jeden Hamlet » [Encore un Hamlet], 1912 (1980, p. 514). Voir à ce propos les remarques de Nycz (1997a).

    160 « Warunkiem porozumiewania się jest wspólnota słownika, zwłaszcza słownika myśli i uczuć » (p. 657).

    161 L’architecture visuelle de son journal en témoigne par l’emploi des soulignements Vide chap. 1, p. 61.

    162 « ... wykrywać wszędzie pod różnymi szacownymi postaciami ukryte skostnienia », Irzykowski, « Świat pracy… » (1980, p. 390).

    163 « ludzkość przez zastosowaną psychologię przywieść do świadomości », Irzykowski, 1894 (2001/1, p. 542). Voir également supra (chap. 2, p. 132).

    164 Sauf mention contraire, tous les extraits suivants proviennent des trois volumes des œuvres philosophiques de Klíma : Svět jako vědomí a jako nic [Le Monde comme conscience et comme rien], 1904 ; Traktáty a Diktáty [Traités et diktats], 1922 ; Vteřina a Věčnost [Instant et Éternité], 1927. Cités d’après le volume 3 œuvres complètes (2017 pour la version tchèque et 2010 pour la version française).

    165 « genius je [...] bičem », « pracuje vždy jen na jednom díle: na sobě » (Traktáty…, p. 170)

    166 « Na počátku byl nesmysl a nesmysl byl u slova, a slovo bylo nesmysl… » (Svět…, p. 101).

    167 « jsou jen duševní stavy » (Svět…, p. 25).

    168 « Ale i opak této věty. Ale i této… » (Klíma, 03.01.1921, <75> [2005a, p. 176 ; 2000, p. 193]), cf. notre analyse de ce fragment, chapitre 2, p. 174.

    169 « cílem, duší logiky ze je bezmeznost, bytí jezerem ke koupání nekonečného Boha, že ze svěrací kazajky stala se klenba vesmíru… » (Traktaty…, p. 254).

    170 Dans l’ordre de citation : Svět…, p. 21 [Le Monde…, p. 35] ; Klíma , 03.01.1921, < 75 > (2005a, p. 176 ; 2000, p. 193) ; Traktáty…, p. 251 [Traités…, 275] ; Vteřina…, p. 419 [Instant…, p. 448].

    171 « Existence mnohých vysokých duchů je jen stále zběsilé prchání před požáry, které sami založili. » (Traktáty…, p. 199).

    172 « čí curriculum vitae není něčím nápadně odlišným od života ostatních lidí, ten není personalitou... » (Traktáty…, p. 169).

    173 « náše „já“ je vzdušná illuse » (Svět…, p. 32).

    174 « stát se člověkem », Klíma, 12.08.1919, <53> (2005a, p. 131).

    175 On trouvera des exemples de cette antiphilosophie dans Klíma, 12.08.1919, <53> (2005a, p. 131). Voir aussi supra (chap. 2, p. 141)

    176 « milostnými společníky jen kočky, hory, mraky » (Vteřina…, p. 411]).

    177 « misanthrop a zoofil jsou komplementárními pojmy » (Traktáty…, p. 151).

    178 « Felidae značí vrchol zemské přírody » (Svět…, p. 55).

    179 Klíma, 1920, <69> (2005a, p. 164-165 ; 2000, p. 182).

    180 « v ostychu před nezvyklým, neznámým a – emminujícím ; megalofobie ; odpor k vlastní […] malosti » (Klíma, 2017, p. 216-217).

    181 Sur ce point, on pourra se référer à Clara Royer (2011, p. 35-36 et passim).

    182 « svět je jen boj mezi myšlenkami » (p. 34). .

    183 « heroismus je šilenství; šilenství je svět » (Klíma, 2017, p. 239).

    184 Dans les trois traités apparaissent surtout Schopenhauer (Klíma, 2010, p. 33, 35, 40, 43, 45, 48, 62, 67, 71, 86, 93, 97, 130, 166, 167, 187, 216, 217), Nietzsche (ibid., p. 34, 43, 45, 51, 75, 93, 156, 167, 187, 197, 201, 228, 244, 288, 308, 314) ou Napoléon (ibid., p. 35, 78, 79, 84, 104, 108, 109, 112, 126, 130, 140, 146, 149, 150, 162, 167, 181, 201-206), mais aussi Grabbe (ibid., p. 36, 102, 108, 114, 126, 167), Cervantès ou Březina.

    185 « aktivní nenávist k mimojá », « zosobněný původní egoismus » (Klíma, 2017, p. 182 ; 1996, p. 206)

    186 « velký genius je strom, cyklonem déracinovaný a chvíli strašidelně létající », « bez prostoru ke vzrůstu » (Klíma, 2017, p. 212, 182).

    187 « Zoufalství vede ke všemu » (2017, p. 230). Soulignement d’auteur.

    188 Sur la physiognomie, on pourra se reporter à Tytler (1982) et Courtine & Haroche (1988). Voir également Breitenfellner qui a publié une bibliographie critique du sujet (1999, p. 235-252).

    189 « eine besondere Form des analogischen Denkens » (Breitenfellner, 1999, p. 8).

    190 « Verbindung von Mythos und Wissenschaft » (Breitenfellner, 1999, p. 42). C’est encore en 1932 que Rudolf Kassner publie sa Physiognomik, et la caractérologie de Klages ou la Gestaltpsychologie d’Ernst Kretschmer avec ses dérives vers l’hygiène raciale dans les années 1930 en sont un prolongement presque direct. Voir Lanteri-Laura (1967).

    191  « vypadají lidé obyčejně pořád ještě lépe, než jsou: jejich obličej je pro styk s lidmi a na dobrý dojem nacvičen » (Svet jako…], p. 64). Soulignement de l’auteur.

    192 Il mentionne la théorie des humeurs et Lichtenberg, insiste sur l’importance du geste, du ton de la voix, etc. (Svět jako…, p. 77-78). Références à Lichtenberg : Klíma (2010, p. 77, 149, 155, 210, 309).

    193 Parenthèse ouverte selon l’original.

    194 « hnání (sic!) stavby illusionismu do nekonečných, nejkontradiktornějších výší », « stav stále triumfální vztýčenosti », « trvání Vysokého» (Klíma, 2017, p. 241-242, 171, 169).

    195 « Absolutní nihilismus jest úplné vzlétnutí nade vše lidské, nesmírný skok ze země do azuru, země, po níž chodí bohové » (Klíma, 2017, p. 243).

    196 « […] a zběsilý, „nerozumný“ ale vždy více méně poslušný rej myšlenek […] », « největším Donquixoterií, jaká myslitelna […] maximalně rationellní » (Klíma, 2005a, p. 17).

    197 Respectivement : Traktaty… [Traités…] (Klíma, 2017, p. 178-181 ; 2010, p. 198‑201 ; idem, 255-265 ; p. 232-243) ; Vteřina… [Instant…] (idem, p. 404-411 ; p. 433-449).

    198 Outre les études citées dans le premier chapitre (cf. infra, p. 91 sq), il est utile de rappeler les propositions de Pál Harmat, qui insista sur l’aspect personnel de l’étude, motivé par l’intérêt pour les sciences naturelles et « le phantasme d’auto-guérison » (Harmat, 1998) ; ainsi que de Zoltán Kőváry, qui exposa à son tour l’ombre du Père derrière le pseudonyme de l’écrivain (Kőváry, 2009). Voir Dubois (2009), Hárs (2008), Szajbély (1978), Béládi (1983).

    199 Toutes les citations suivantes proviennent de l'édition des études psychiatriques de Géza Csáth, établie par Mihály Szajbély (Csáth, 1998).

    200 Eugen Bleuler (1857-1939) : psychiatre suisse, inventeur de termes d’autisme et de schizophrénie.

    201 Le terme montage semble plus adéquat que celui de collage pour insister sur l’enchaînement temporel introduit par le docteur dans les notes de la patiente. Voir à ce propos l’ouvrage de Petra James (2013).

    202 Par exemple, Csáth (1998, p. 53, 68).

    203 « Ne félj, bestia, ne félj, tigris, a te végórád közel van, és ne ugass annyit, mert máris nevetséges vagy » (p. 50).

    204 « Ma vacsoránál az ételre vonatkozólag beszélt, mint még soha. Mikor a húst meg akartam enni, így szólt : „Nekem ezt ne add enni, legfeljebb a krumplit és ezt a kis sajtot.“ » (p. 52).

    205 Sur ce point, on se reportera à l'entrée à la date du 06.02.1916 (Csáth 1997, p. 199 ; trad. fr. Csáth, 2009, p. 24-25).

    206 Fragments inédits, cf. p. ex. OSzK 457/2, f° 9v.

    207 Dans le journal, voir notamment les entrées du 30.11.1915 (Csáth, 1997, p. 180 ; 2017, p. 319 [ePub]), du 31.12.1916 (Csáth, 1997, p. 230 ; 2017, p. 437 [ePub]) et du 31.12.1917 (PIM 20, f° 52r ; 2017, p. 486-489 [ePub]).

    208 « Notes à D. » est publié en français, dans le Journal du morphinomane (Csáth, 2009a, p. 245-246), voir supra, p. 60-61.

    209 Voir la correspondance de Kosztolányi avec Sándor Rajz et Dezső Brenner (Jász), (Szajbély, 2004, p. 173-188).

    210 Elle distingue notamment trois périodes principales dans la constitution du langage psychiatrique : les années 1800-1840 correspondent à la phase initiale, où la psychiatrie s'institutionnalise ; les deux décennies suivantes, à la phase de construction de sa forme moderne, qu’interrompt quelque peu l’engagement (in)volontaire des psychiatres dans les discussions socioculturelles de la troisième phase, celle de la consolidation (à partir de 1870). Sur ce point, voir Schuster (2010, p. 20). Pour une contextualisation plus large de la psychologie en tant que construction discursive en Autriche-Hongrie germanophone, voir Piereder (2003).

    211 Emil Kraepelin (1856-1926) : psychiatre allemand, fondateur d’une nosologie distinguant psychoses maniaco-dépressives et démences précoces.

    212 Il suffit de rappeler comment le travail de Freud à la Salpêtrière est devenu, par le biais de l’iconographie publiée par Paul Regnard, un événement à la fois scientifique et socioculturel (Didi-Hubermann, 1982).

    213 Le terme schizophrénie apparaît pour la première fois dans l’étude du psychiatre suisse Eugen Bleuler (1857-1939) en 1911 (Bleuler, 1911). Les dénominations de cette maladie sont tirées du premier chapitre de C.G. Jung (1907, p. 1-41).

    214 Sur les tentatives d’autoguérison, voir Ambrus (art. cit., p. 145) ; ou le journal de Csáth, à la date du 01.01.1911 (Csáth, 2007b, p. 157) voir également supra,
    chap. 2, p. 179.

    215 Héroïne romaine qui s’est suicidée après avoir subi un viol, identifiée à tort avec Lucretia Borgia (p. 101 sq.).

    216 « Komplex der persönlichen Größe », « Komplex der Beeinträchtigung » (Jung, 1907, p. 129-176).

    217 Sur ces demoiselles [Frauenzimmer], on pourra se reporter à Jung (1907, p. 57, 44 n. 1, 94) et Csáth (1998, p. 12-14, 18, 70).

    218 Voir aussi p. 90, 91, 93, 97, 98.

    219 « A trauma a következő tudat : íme, nem kellek senkinek », voir aussi p. 78, 80, 81…

    220 À titre d’exemple, la patiente « joue à la prétendante », « approche les médecins comme une fille approche des hommes » [« játssza az előkelőt », « az orvosokhoz mint férfiakhoz is megy »] (p. 75).

    221 « Minden órának leszakaszd virágá », OSzk 457/2, f° 5v.

    222 « Közben tükörbe nézek, állótükör asztalkán, látom tág pupilláimat és konstatálom, hogy „éhes“ vagyok. » (Csáth, 13.11.1914 [1997, p. 4]) ; cf. chap. 2, p. 118.

    223 « A leggyönyörteljesebb ige : a mi énünknek szállóképessége van ! Jelenleg el sem képzelhető gyorsasággal fogjuk átszelni a jövőben az egész világűrt ! » (p. 71).

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    Chmurski, Mateusz. « Une pensée à rebours : diarisme, fiction, théorisation ». In Journal, fiction, identité(s). Paris: Eur’Orbem Éditions, 2018. doi:10.4000/books.eurorbem.2922.
    Chmurski, Mateusz. « Une pensée à rebours : diarisme, fiction, théorisation ». Journal, fiction, identité(s), Eur’Orbem Éditions, 2018, https://doi.org/10.4000/books.eurorbem.2922.

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