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Autonomie et design

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Arturo Escobar

Designs pour le Plurivers

Chapitre 5. Designer les transitions

Texte intégral

Le design de la transition inaugure une ère nouvelle ère pour la pratique, l’étude et la recherche d’un design qui cherche à imaginer des transitions sociales vers un futur plus soutenable. Les solutions qu’il propose s’inscrivent dans une pensée à long terme, concernent le style de vie et sont ancrées dans un lieu. Le monde naturel est invariablement l’espace de déploiement de toutes les solutions du design.
Irwin (2015 : 1, 4)

Être un designer de la transition revient à adopter des valeurs et des approches autres. C’est donc un processus d’apprentissage et, pour cette raison, un défi. Cela implique que les designers reconnaissent la part d’hypocrisie qu’il y a à être un agent du changement dessinant un nouveau système au sein de l’ancien système.
Tonkinwise (2014 : 12)

La toile de fond de cet ouvrage est la Grande Transition : un processus de changement au sein duquel l’humanité prend en compte les limites de la planète et qui nous invite également à un meilleur usage de la connectivité disponible… C’est à partir de là qu’il est possible d’ébaucher un scénario de design en vue de construire une culture unissant le local et le global (localisme cosmopolite) et une infrastructure résiliente capable de requalifier le travail et de rapprocher la production et la consommation (système distribué).
Manzini (2015 : 2)

1Le présent chapitre entend jeter des ponts entre le design et les différentes conceptions de la transition – civilisationnelle, paradigmatique, historique. Appréhendées conjointement, ces deux notions forment un champ émergent, appelé tantôt « design de la transition », tantôt « design pour la transition » (Transition Design). Si l’on considère son objet et son domaine d’application, ce dernier champ a nécessairement des conséquences ontologiques : chaque conception de la transition renferme, dans une plus ou moins grande mesure, un défi lancé à la formation onto-épistémique nichée au cœur de l’actuelle forme dominante de la modernité capitaliste. Un tel positionnement conceptuel et éthique opère une distinction entre les différentes définitions de la transition et les théories plus connues du changement social. Ce chapitre se veut un développement aux épigraphes qui l’inaugurent. Comment les penseurs précédemment cités parviennent-ils à conceptualiser le design en tant qu’espace susceptible d’accueillir des transformations majeures ? Comment leur conception du design articule-t-elle, au sein d’une seule et même pensée, des éléments en apparence disjoints, tels que le lieu, la notion d’agentivité distribuée, le changement de paradigme, la dynamique planétaire ou une nouvelle manière pour les designers d’envisager leur propre pratique ?

2Le présent chapitre se compose de deux parties. La première s’emploie à analyser les puissantes théories de la transition élaborées au cours des dernières années, provenant de contextes et de champs très divers. Tous ces discours délimitent un champ nouveau, les « études de la transition », qui constitue un apport inestimable pour les théories du design de la transition que j’évoquerai dans une secdonde partie. On analysera en particulier deux propositions communes aux pensées du design et aux théories de la transition : la théorie du design de la transition telle qu’elle a été développée par les chercheurs de l’Université Carnegie Mellon, et la conceptualisation fine d’Ezio Manzini portant sur « le design d’innovation sociale ». On évoquera également l’idée déjà mentionnée de la transition de l’ère des Lumières à celle la Subsistance développée par Tony Fry.

Si le premier moment de l’argumentation veut contribuer à l’entreprise « visionnaire » propres aux théories du design de la transition, le second se présente délibérément comme un apport au champ en développement du design ontologique. L’insistance sur la construction du lieu et sur la pratique collaborative, de même que l’indubitable ancrage du design de la transition dans une perspective écologique, constituent sans nul doute une intervention ontologique – une ontologie politique du design.

Les « DT » ou discours de transition

3Les théories de la transition sont apparues il y a plusieurs dizaines d’années, comme l’illustre la proposition d’Illich, déjà invoquée en introduction, d’une transition permettant de passer du mode de production industrielle à une ère de la convivialité. Le phénomène s’est toutefois intensifié récemment. En effet, au cours des dix dernières années, l’émergence de récits, d’imaginaires et de pensées de la transition dans divers espaces de la vie universitaire et militante en est l’un des signes les plus éloquents. La plupart des discours de transition ou « DT », comme je les appellerai ici, mobilisent l’affirmation selon laquelle il nous faut dépasser les limites institutionnelles et épistémiques existantes si nous voulons réellement défendre des mondes et des pratiques capables de faire advenir les transformations significatives que nous jugeons nécessaires. Les DT partent du principe que les crises écologiques et sociales contemporaines découlent du modèle de vie sociale devenu dominant au cours des derniers siècles, qu’on le nomme industrialisme, capitalisme, modernité, (néo)libéralisme, anthropocentrisme, rationalisme, patriarcat, sécularisation ou civilisation judéo-chrétienne.

  • 1 J’emploie le terme de « transition » plutôt que celui de « transformation », car c’est celui qui (...)

4S’il existe en Occident une longue tradition analytique portant sur les notions de crise et de transition, les DT appellent aujourd’hui à être considérés dans toute leur richesse, leur diversité et leur intensité, à tel point qu’un « champ d’études de la transition » se consolide aujourd’hui en tant que nouveau domaine intellectuel et politique. Comme le suggérerait, si elle existait, une cartographie officielle des DT, ceux et celles qui écrivent sur le sujet ne se limitent nullement au champ académique : en effet, les penseurs des transitions les plus visionnaires ne sont pas des universitaires, même s’ils sont bien souvent en lien avec les courants intellectuels critiques. Les DT apparaissent aujourd’hui en divers endroits : mouvements sociaux, Organisations Non Gouvernementales, travaux d’intellectuels en lien avec les luttes environnementales et culturelles en cours, travaux académiques alternatifs ou dissidents, etc. Les DT sont particulièrement importants dans les champs de la culture, de la religion, de la spiritualité, de la science alternative – portant sur la complexité, par exemple –, des aliments, de l’énergie ou encore des nouvelles technologies1.

5Thomas Berry, écologue et théologien originaire de Caroline du Nord, évoque en ces termes la recherche des transitions : « Nous sommes à la croisée de deux histoires. Le vieux récit, qui raconte comment le monde est devenu ce qu’il est et la place que nous y occupons, n’est plus efficace. Malgré ce, nous n’avons pas encore élaboré de nouveau récit » (Berry 1988 : 123). La recherche d’un Nouveau Récit – ou, plutôt, de nouveaux récits – est en marche. L’auteur l’envisage d’une manière relativement intense et précise :

Le défi qu’il nous appartient de relever tient en une phrase : la mission historique de notre temps consiste à réinventer l’humain – en tant qu’espèce, au moyen d’une réflexion critique, au sein de toute la communauté des systèmes vivants, dans un contexte temporel historique, au moyen de récits et d’une expérience de rêve partagé. (Berry : 159)

L’auteur formule ici un appel puissant, qui convoque tous les êtres humains, en particulier les designers ontologiques. L’œuvre de Berry s’avère ainsi fondamentale pour notre travail.

Les discours de transition en provenance du Nord global

  • 2 Pour un développement plus détaillé, voir Escobar (2011 ; 2015).

6Sur le plan géopolitique, on distingue actuellement deux types de discours de transition : ceux du Nord global et ceux du Sud global, bien que des passerelles entre les deux existent (Escobar 2015). Au Nord, les plus connus sont la décroissance – souvent associée aux concepts de communalisation et de Commons, ou communs (Bollier 2014 ; Bollier et Helfrich 2012) – et un certain nombre d’initiatives en vue de la transition (IT). Les débats sur l’Anthropocène, les analyses prévisionnelles de tendances (comme par exemple le Forecasting, Randers 2012), certains dialogues interreligieux ou processus de l’ONU, notamment au sein du Forum Multilatéral (Stakeholders Forum), sont également des espaces actifs au sein desquels se déploient les DT. Parmi les IT, on compte l’Initiative pour des Villes et des Villages en Transition (Royaume-Uni), l’Initiative pour la Grande Transition (Institut Tellus), le Grand Tournant (Joanna Macy), le Grand Œuvre ou Ère écozoïque (Thomas Berry), la Transition permettant de passer de la civilisation industrielle à une Civilisation Écologique (Philip Clayton, Herman Greene), et les transitions prétendant quitter l’Âge de la Séparation (entre les individus et la communauté ; entre les humains et le reste du monde vivant) au profit d’un Âge de la Réunion (Eisenstein 2013), celui des Lumières au profit de celui de la Subsistance (Fry 2012) ou de la Réanimation (Weber 2013). Dans les territoires du Sud global, les DT englobent le postdéveloppement et les alternatives au développement, les théories de la crise du modèle de civilisation, le Buen Vivir et les droits de la nature, les logiques communales et les transitions vers le postextractivisme. Au Nord, on trouve la postcroissance, le postmatérialisme, la post-économie, le postcapitalisme et le posthumain ; au Sud, l’accent est mis sur le postdéveloppement, le non-libéral, le post/non-capitalisme, le biocentrisme et le postextractivisme2.

  • 3 Les DT précédemment cités ne sont qu’un extrait de la littérature existante sur le sujet. Les DT, (...)

7La plupart des DT contemporains postulent la nécessité d’une transformation culturelle et institutionnelle radicale – une transition en vue d’un monde totalement différent. Un tel postulat s’est trouvé conceptualisé de diverses manières : changement de paradigme (voir par exemple Raskin et al. 2002 ; Shiva 2008), changement de modèle de civilisation – comme c’est le cas des mouvements indigènes –, apparition d’une nouvelle culture holistique, survenue d’une ère nouvelle, d’un au-delà de l’ère moderne dualiste (voir par exemple Goodwin 2007 ; Macy 2012 ; Macy et Brown 1998), réductionniste (voir par exemple Kauffman 2008), économique (voir par exemple Schafer 2008), industrielle (Illich 1973 ; Greene 2015) et anthropocentrée (voir par exemple Weber 2013 ; Eisenstein 2013 ; Goodwin 2007). On considère généralement qu’un tel changement est en cours, même si la majorité des DT nous mettent en garde : les résultats pour autant ne sont pas garantis. Même les visions les plus séculières soulignent la nécessité d’une profonde transformation des valeurs. Les DT les plus imaginatifs lient entre eux des aspects qui demeuraient séparés dans les imaginaires précédant la transformation sociale : culturels, politico-économiques, écologiques et spirituels. Parce qu’ils modifient la manière dont ces domaines ont été conçus et déployés, parce qu’ils envisagent jusqu’aux modalités de leur séparation, les DT acquièrent un caractère ontologique. Ces domaines se trouvent entre-tissés à nouveaux frais grâce à une profonde attention portée à la souffrance humaine et au devenir de la vie. Voici quelques-unes des affirmations les plus « classiques » au sujet de la transition3 :

La transition globale est amorcée : une société planétaire prendra forme dans les prochaines années. Mais le résultat d’un tel processus n’est pas connu (…) Selon le tour que prendront les conflits environnementaux et sociaux, le développement global pourra emprunter des voies radicalement différentes. Dans le scénario négatif, très facile à imaginer, il en va d’un futur sombre habité par des êtres, des cultures et une nature appauvris. Pour de nombreux penseurs, cette possibilité abominable semble d’ailleurs la plus probable. Mais elle n’est pas inévitable. L’humanité a le pouvoir de prévoir, de choisir et d’agir. Pour improbable que cela paraisse, une transition en direction d’un avenir où les vies humaines seraient plus riches et solidaires, et la planète plus saine, est possible. (Raskin et al. 2002 : 9)

La vie sur notre planète devient problématique. Il est difficile d’aller quelque part sans se trouver confronté aux blessures de notre monde, au déchirement du maillage de la vie (…) Notre planète nous envoie des signes de souffrance tellement constants qu’ils nous semblent normaux (…). Ce sont des signes d’avertissement qui nous indiquent que nous vivons dans un monde susceptible de s’écrouler, du moins en tant que foyer de vie consciente. Cela ne veut pas dire que ce monde s’écroulera, mais qu’il est susceptible de s’écrouler. Pour nous, c’est cette possibilité qui change tout. (…) Ces signes prennent aujourd’hui des formes qui convergent pour venir interroger le fondement et la direction que prend notre civilisation. Une révolution globale est en marche (…). D’aucuns l’appellent le Grand Tournant. (Macy 2007 : 17, 140)

On ne peut pas atteindre la civilisation écologique, il nous faut la créer… La créer et la conserver implique de construire des relations plus justes et coopératives entre les humains, ainsi que des relations nouvelles entre les humains et la communauté du vivant dans toute son ampleur. C’est là un projet auquel tout le monde peut participer, où chacun a un rôle à jouer. (Greene 2015 : 3)

  • 4 La GT est un réseau consacré à l’étude systématique et à la promotion d’idées et de stratégies de (...)

8Comme l’illustrent les citations précédentes, un point commun à de nombreux DT est l’idée selon laquelle l’humanité entre actuellement dans une phase de civilisation planétaire qui résulte de l’expansion accélérée de l’ère moderne. Un système global prend forme, fondamentalement différent des phases historiques précédentes. La nature de la transition dépendra de la conception du monde qui prévaudra. L’Initiative pour la Grande Transition (IGT) distingue trois conceptions du monde, encore appelées mentalités – évolutive, catastrophiste et transformationnelle – et trois scénarios globaux correspondants – mondes conventionnels, barbarisation ou Grande Transition (GT). Seule cette dernière option est porteuse de solutions durables capables de faire face au défi de la soutenabilité, mais elle suppose des changements axiologiques radicaux, ainsi que de nouveaux accords socio-économiques et institutionnels. La GT, de même que certains récits de la décroissance, redéfinit le progrès en termes de réalisation humaine non-matérielle, met en lumière la notion d’interconnection, envisage de découpler la notion de bien-être de celle de croissance et de consommation, et cultive de nouvelles valeurs, comme par exemple la solidarité, l’éthique, la communauté ou le sens. La GT induit une conception alternative globale qui préconise de remplacer le « capitalisme industriel » par une « globalisation civilisatrice »4.

  • 5 « From Oil to Soil » : la rime interne est malheureusement impossible à rendre en espagnol ou en (...)
  • 6 Ce champ passionnant connaît un succès croissant et s’invite également dans les débats universita (...)

9De nombreux DT évoquent la nécessité d’ouvrir grand la voie aux économies post-carbone. Vandana Shiva l’a déjà fortement souligné. Selon elle (Shiva 2005 ; 2008), le passage « des combustibles fossiles aux sols »5 – c’est-à-dire d’un paradigme mécaniciste-industriel centré sur les marchés globalisés à un paradigme centré sur la planète et ses habitants – repose sur des stratégies de relocalisation, à savoir sur la construction de systèmes décentralisés d’aliments biologiques et d’énergie basés sur la biodiversité, qui émanent de la démocratie populaire, des économies locales, de la préservation des sols et de l’intégrité écologique. Dans ce type de DT se manifeste une conscience aiguë des droits des communautés sur leurs territoires, ainsi qu’une vive critique des modèles de consommation mondiale extrêmement inégaux et de leur impact environnemental. Les critiques à l’endroit du capitalisme, le changement culturel, la spiritualité, ou encore l’écologie, s’entremêlent aussi bien dans le diagnostic des problèmes que dans les solutions avancées pour surmonter ces derniers (Korten 2006 ; Mooney et al. 2006 ; Sachs et Santarius 2007 ; Santos 2007). L’« écologie de la transformation » (Hathaway et Boff 2009) permettrait par exemple d’endiguer les ravages du capitalisme global et de construire des communautés durables. Ce courant se fonde sur les notions de justice écologique, de diversité biologique et culturelle, de bio-régionalisme, d’ancrage local, de démocratie participative et d’auto-organisation coopérative. Certains DT récents insistent également sur l’idée de pan-sensibilité, que cultivent de nombreux peuples territorialisés et indigènes, selon laquelle la conscience et le sens sont le lot de tous les êtres vivants – y compris de la matière – et en aucun cas des propriétés exclusivement humaines (Goodwin 2007 ; Weber 2013 ; Ingold 2011)6.

  • 7 Voir le travail du Center for Ecozoic Societies à Chapel Hill, dirigé par Herman Greene et en gra (...)

10On l’a dit, l’œuvre de Thomas Berry, qui se considérait lui-même comme un « géologien » (Geologian), a influencé de nombreuses théories de la transition7. La définition qu’il formule du Grand Œuvre – une transition signant le passage « de la période où les êtres humains habitaient la Terre selon une modalité disruptive à un âge où leur présence sur la planète devient mutuellement bénéfique (Berry 1999 : 11 ; 1988) – est une proposition à la fois concrète et prophétique extrêmement précieuse pour penser un imaginaire de la transition. Berry qualifie d’« écozoïque » cette ère nouvelle, dont le nom signifie « la maison de la vie » : une idée qui n’est pas sans rapport avec le travail des designers. Pour Berry (1999 : 4), « la cause la plus profonde de la dévastation actuelle réside dans le mode de conscience qui a introduit une discontinuité radicale entre les êtres humains et d’autres formes d’être au monde, ainsi que dans le fait que les humains se soient arrogé tous les droits ». Le fossé existant entre les sphères humaine et non humaine, de même que l’idée d’un « moi » séparé, sont au fondement de la plupart des critiques formulées par Berry. Macy (2012) évoque la nécessité d’une révolution cognitive et spirituelle impliquant de substituer le « moi » moderne par un « moi » écologique et non dualiste, susceptible de se reconnecter à l’ensemble des êtres et de retrouver le sens du temps évolutif qu’a évincé le temps linéaire propre à la modernité capitaliste. On l’a vu aux chapitres 2 et 3, la nécessité de panser les dualismes qu’a entérinés au cours des derniers siècles la version dominante de la modernité est absolument centrale dans les pensées de la transition. La célèbre phrase de Berry, stipulant que « la Terre est une communion de sujets et non une collection d’objets », est certainement la déclaration la plus éloquente jamais formulée en ce sens (Berry cité par Lonergan et Richards, 1987 : 107-108). L’argumentation de Berry mérite d’être reprise ici, même de manière succincte :

La mission historique de notre temps consiste à réinventer l’humain – en tant qu’espèce, au moyen d’une réflexion critique, au sein de toute la communauté des systèmes vivants, dans un contexte temporel historique, au moyen de récits et d’une expérience de rêve partagé. (1988 : 159)

  • 8 Dans un essai publié en 1988 et éloquemment intitulé Le Rêve de la Terre, Berry a postulé une déf (...)

Chacun des cinq éléments susmentionnés revêt une importance et un sens particuliers qui se trouvent détaillés tout au long de l’œuvre de l’auteur : la plupart de ces concepts pourraient d’ailleurs être très utiles au design. Berry a par exemple identifié quatre piliers permettant de conserver en l’état un récit qui doit pourtant être remplacé de toute urgence : les gouvernements, les entreprises, les universités et les religions. Il a également anticipé le concept d’Anthropocène avec une grande clairvoyance8. L’auteur a aussi été un pionnier du bio-régionalisme et de la pensée des systèmes vivants. Comme c’est également le cas chez Tony Fry, sa critique radicale de l’anthropocentrisme va de pair avec une insistance sur la nécessité de « réinventer l’humain ». L’auteur a en outre évoqué l’activation de l’imagination humaine en des termes très proches de ceux du design (Berry 1999 : 55).

  • 9 « Nous ne pouvons pas nous découvrir si nous n’avons pas d’abord découvert l’univers, la Terre, e (...)

11Même la déconstruction radicale qu’il opère de l’université en tant que justification intellectuelle de la dévastation actuelle et de l’insoutenabilité est une idée que les designers critiques pourraient reprendre à leur compte. Certains aspects du travail de Berry mériteraient toutefois une réflexion plus profonde : sa conception de la Terre en tant que planète bio-spirituelle, son insistance sur la nécessité de recréer une intimité avec la Terre comme préalable essentiel à l’élaboration du nouveau récit9 et, c’est peut-être là le point le plus ardu et le plus controversé de son œuvre, l’idée d’une pensée transrationnelle guidée par des visions révélatrices en harmonie avec le potentiel d’auto-organisation de la vie, accessible par les mythes et les rêves, « un processus intuitif, non-rationnel, qui survient lorsque nous nous éveillons aux pouvoirs numineux présents depuis toujours dans le monde des phénomènes qui nous entourent – ce que font, par exemple, les chamanes » (Berry 1988 : 211).

12Sur la base du travail de Berry et de la tradition de la « pensée processuelle » souvent associée à la figure du mathématicien britannique Alfred North Whitehead, Herman Greene (2015) propose une transition en forme de passage de l’économie industrialo-économique à un âge écologico-culturel ou, en d’autres termes, à une civilisation écologique – un terme probablement plus facile à utiliser que celui d’« écozoïque ». Dans le sillage de Berry, l’auteur fait de la Terre un agent actif de la création de mondes et du « changement de civilisation » une nouvelle dimension de l’action. Face à l’expansion incessante de la civilisation occidentale globalisée, il est désormais impératif de réenvisager les moments d’intersection entre l’histoire humaine et l’histoire naturelle au sein d’un domaine de recherche cosmologique. Pour Greene, la civilisation écologique est une nouvelle étape de la civilisation humaine. Elle se fonde d’abord sur la prémisse selon laquelle la Terre est une communauté unique et sacrée faite de relations d’interdépendance, le rôle des êtres humains étant de célébrer et de prendre soin de cette communauté de manière consciente. La civilisation écologique reconnaît également le droit à la justice pour tous les êtres humains et tous les êtres vivants ; elle est ancrée dans des lieux et des biorégions, mais aussi dans des cultures historiques et des civilisations. Elle protège les communs et se donne pour objectif général d’œuvrer au fonctionnement intégral et à l’éclosion de la communauté de la Terre dans son ensemble. La promesse qu’elle formule, dès lors, est l’advenue « dans les siècles à venir, d’un futur humain viable au sein d’une communauté de vie florissante » (Greene 2015 : 8). Le théologien Philip Clayton, en collaboration avec l’Institut du Développement Postmoderne Chinois, a développé un projet qui fait écho à cette idée, au sein duquel la notion de « civilisation écologique » fait l’objet d’un intense travail d’élaboration. L’intérêt de ces initiatives est qu’elles englobent, outre les domaines classiques que sont l’économie, la technologie, l’agriculture ou l’éducation, les notions de vision du monde et de spiritualité comme étant centrales dans le travail de conception de la transition. Tous ces projets cherchent à mettre en lumière la manière dont ces dimensions doivent être réorganisées afin de promouvoir une forme civilisée de l’existence humaine sur la planète10.

L’Initiative Villes en Transition, la décroissance et les communs 

13L’Initiative Villes en Transition (IVT), emmenée par Rob Hopkins, a vu le jour dans le petit village de Totnes, au Sud de l’Angleterre. C’est l’une des principales sources d’inspiration de la théorie du design développée à l’Université Carnegie Mellon, que j’évoquerai plus avant. L’IVT est étroitement liée aux mouvements d’intellectuels et d’activistes prônant la « décroissance » et la défense des communs. L’IVT, la décroissance et les communs constituent en effet un terreau fertile pour le futur développement de la théorie et de la pratique du design de la transition. Je propose d’examiner à présent un faisceau de notions connexes en provenance d’Amérique latine : le post-développement, le Buen Vivir, les droits de la nature et les transitions vers le post-extractivisme sont autant de concepts majeurs permettant d’affiner la définition de ce que pourrait être le design de la transition.

14L’une des propositions les plus concrètes, qui établit la nécessité d’amorcer une transition vers une société post-combustible fossile, est l’Initiative pour des Villes et des Villages en Transition (Hopkins 2008 ; 2011). Cette théorie développe des scénarios de l’après-pétrole pour proposer un chemin transitionnel possible à destination des villes. La relocalisation des aliments, de l’énergie, du logement, du transport et de la prise de décision est un élément crucial de l’IVT, qui vise la revitalisation et l’autosuffisance des communautés, une diminution planifiée mais constante de la consommation humaine d’énergie ou « baisse de la consommation énergétique », et l’élaboration d’outils capables de reconstruire les écosystèmes et les communautés abîmées par des systèmes économiques et politiques délocalisés et gouvernés depuis des siècles par des experts. Aux définitions conventionnelles de la soutenabilité, l’IVT propose de substituer la notion de résilience. Cette dernière implique de réimplanter dans les communautés la diversité et l’auto-organisation sociale et écologique, en renforçant notamment leur capacité à produire localement. L’IVT est ainsi « l’une des expériences sociales les plus importantes aujourd’hui en cours dans le monde » (Hopkins 2011 : 13). Comme d’autres DT, elle mobilise un récit convaincant : la nécessité d’un changement radical de la société, à toutes les échelles et dans le temps imparti par la crise écologique. Dans cette optique, construire la résilience de la communauté revient à élaborer « un projet de design collectif » (Hopkins 2011 : 45). L’un des principaux apports de cette initiative est en effet de repenser la résilience au moyen de pratiques de localisation. Cette expérience de design d’innovation sociale prend aujourd’hui la forme d’un grand réseau d’initiatives pour la transition présent dans plus de trente-quatre pays.

  • 11 Les références à la décroissance mentionnées ici reprennent principalement les apports théoriques (...)

15La notion de « décroissance » donne aujourd’hui lieu à un imaginaire et à un mouvement pour la transition de plus en plus visibles, en particulier dans certains pays européens. À ce titre, elle pourrait bien devenir un élément central des théories du design de la transition. Comme son nom l’indique, le mouvement formule une critique de la croissance économique et entend jouer un rôle d’arbitre dans ce que font les sociétés ou dans ce qu’elles sont supposées faire. Les représentants de l’économie écologique l’ont montré : si la croissance se poursuit à son niveau actuel, cela produira à moyen terme l’effondrement de nombreux écosystèmes. La décroissance formule ainsi une pensée politique visant à une transformation sociale radicale. Pour ce faire, elle prend appui sur des critiques philosophiques, culturelles, écologiques et économiques du capitalisme, du marché, de la croissance et du développement. Ses sources d’inspiration sont multiples, et vont de la critique de l’industrialisme et des institutions expertes d’Ivan Illich à l’analyse de la déconnexion entre l’économie et la vie sociale de Polanyi, en passant par les théories de la crise économique et écologique, ou encore par la bioéconomie. La décroissance possède un fort ancrage écologique, qu’elle vise la décroissance soutenable ou la soutenabilité au sens fort du terme. Comme le signalent ses défenseurs, il ne s’agit pas de vivre « la même vie avec moins », mais de vivre autrement avec moins. Cela implique de réduire la production et de la consommation tout en encourageant d’autres formes d’éclosion de la vie (Kallis et al. 2015)11.

16La décroissance se définit comme « une manière de produire un nouvel imaginaire, ce qui induit un changement culturel et une redécouverte de l’identité humaine hors des représentations économiques » (Demaria et al. 2013 : 197). Ce nouvel imaginaire suppose une remise en cause de la centralité des marchés dans l’organisation de la vie humaine, ainsi que la création d’institutions autres permettant une relocalisation et une réinvention de la démocratie. Pour ce faire, la décroissance peut compter sur des stratégies et des acteurs divers et variés : activisme d’opposition, construction d’économies alternatives, solutions réformistes, etc. Plutôt que la notion controversée de simplicité volontaire, la décroissance propose le terme de « convivialité » pour décrire au mieux ses propres objectifs et ses propres domaines d’application – outils, communs, économies. Le but de la décroissance est d’amorcer « une transition vers des sociétés conviviales où l’on vit simplement, en commun et avec moins » (Kallis et al. 2015 :11). La décroissance pose également la question de la démographie, bien qu’elle le fasse de manière oblique, en insistant sur la nécessité de relier cette réflexion à des politiques d’émancipation féministe.

  • 12 Voir à cet égard Bollier et Helfrich (2012 ; 2015).

17Au Nord comme au Sud, les discours de transition ont en partage une volonté de défense et de recréation des communs qui contribue à réduire les clivages entre ces deux aires. Comme l’écrit Bollier (2014), les communs impliquent une autre manière de voir et d’être, et renvoient à un modèle de vie socio-naturelle alternatif. Au Nord comme au Sud, des combats sont menés au nom des communs, des forêts, des semences, de l’eau, voire des espaces urbains et du cyberespace : les interconnexions entre ces deux pôles se font chaque fois plus visibles et solides12. La notion de communs fédère ainsi de nombreux peuples et de nombreux mondes, qui font montre d’« un intérêt commun », mais non d’« un seul et même intérêt » : les conceptions et les pratiques des communs dépendent fortement du lieu dont elles émanent et sont spécifiques à chaque monde (de la Cadena 2015). La réflexion sur les communs et sur la communalisation entend rendre visibles les conceptions dualistes qui les détruisent : c’est le cas, en premier lieu, des partitions opposant nature et culture, humain et non-humain, individu et communauté ou corps et esprit. Une telle pensée replace l’humain au sein du flux incessant de la vie, dans lequel tout est inévitablement submergé : aujourd’hui, les Commons ont ce pouvoir immense d’amplifier la vie.

18La décroissance, la communalisation et la défense des communs sont des mouvements émergents qui contribuent à la déconstruction de la cosmovision et des pratiques régies par l’individu et l’économie. En Occident, aucune invention culturelle n’a autant nui aux mondes relationnels que l’« économie » décontextualisée et son corollaire, l’« individu autonome ». Travailler à créer une « économie créatrice de communs » (Helfrich 2013), c’est œuvrer à la (re)constitution de mondes relationnels dans lesquels l’économie se trouve réancrée dans la société et dans la nature. Cela exige que l’individu soit intégré à une communauté, l’humain au non-humain et la connaissance à l’inéluctable consubstantialité du savoir, de l’être et du faire. Ce sont là des questions fondamentales pour les pratiques du design d’orientation ontologique.

Post-développement, Buen Vivir, droits de la nature et transitions civilisationnelles

19Le développement est probablement le domaine social et politique où le paradigme de la décroissance s’est déployé avec le plus de pertinence. Le développement reste en effet l’un des principaux discours et appareils institutionnels permettant de propager l’insoutenablilité et la défuturisation. Pour les designers de la transition, il est crucial de résister à la puissance intellectuelle et émotionnelle de cet imaginaire, en particulier aujourd’hui, alors que la « communauté internationale » se prépare à quinze nouvelles années de prescriptions de politiques molles, autocentrées et nuisibles, sous la bannière de ce qu’il est désormais convenu d’appeler les « indicateurs de développement durable ».

Dans les années 1950, 1960 et jusqu’à la fin des années 1970, le développement a connu son âge d’or : le rêve des pays pauvres du « Tiers Monde » cherchant vainement à atteindre le niveau de richesse de l’Occident était encore le centre d’attention des dirigeants internationaux. À partir des années 1980, les représentants de la critique culturelle, présents en de nombreux points du globe, ont commencé d’interroger l’idée de développement. Ils ont établi que le développement est un discours d’origine occidentale, mais aussi un puissant mécanisme de production culturelle, sociale et économique du Tiers Monde (Rist 1997 ; Escobar 2011). Ces analyses impliquaient de mettre radicalement en cause les fondements supposés du développement, à savoir la croissance, le progrès et la rationalité instrumentale. Dans le prolongement de ces critiques, d’aucuns se sont mis à évoquer la possibilité d’une « ère du post-développement ».

20Pour les défenseurs du post-développement, le développement n’est autre qu’un ensemble de discours et de pratiques qui, dès la fin de la Seconde Guerre mondiale et jusqu’à aujourd’hui, ont conduit à percevoir et à traiter l’Asie, l’Afrique et l’Amérique latine comme des régions « sous-développées ». Le post-développement possède trois dimensions consubstantielles : d’abord, la nécessité de resituer le développement, en questionnant la centralité dont il jouit dans les représentations des conditions de vie en Asie, en Afrique et en Amérique latine. Ce premier objectif a eu pour conséquence d’ouvrir l’espace discursif à d’autres manières de décrire ces mêmes conditions, relativement éloignées des langages du « développement ». Deuxièmement, les théoriciens du post-développement ont suggéré la possibilité de penser la fin du développement. Plutôt que des formes de développement alternatif, ils ont identifié un certain nombre d’alternatives concrètes au développement. Troisième point : ils ont souligné la nécessité de transformer l’ordre de la connaissance experte et du pouvoir présidant à l’élaboration des discours. Pour ce faire, les idées les plus utiles en termes d’alternatives devaient se traduire dans les pratiques des mouvements populaires.

  • 13 Pour une analyse des notions de Buen Vivir et de droits de la nature, voir Acosta (2010), Acosta (...)

21À la faveur de la vague de régimes progressistes qu’a connue l’Amérique latine à la fin des années 1990, les débats sur le post-développement et les alternatives au développement y ont énormément progressé – même si les mouvements sociaux restent la principale force à l’origine de cette renaissance. On soulignera ici deux points fondamentaux de ces discussions, indissociables du post-développement : le Buen Vivir ou bien-être collectif – qui porte un nom différent selon les conceptions culturelles considérées : Sumak Kawsay en quechua ; Suma Qamaña en aymara – et les droits de la nature. Le Buen Vivir se définit comme une vision holistique et déséconomisée de la vie sociale, « il constitue une alternative au développement et représente une solution potentielle aux critiques de fond formulées à l’endroit du post-développement » (Gudynas et Acosta 2011 : 78). En somme13, le Buen Vivir (BV) est apparu à la faveur des luttes indigènes et des programmes de changement social portés par des groupes de paysans, d’Afro-descendants, d’écologistes, d’étudiants, de femmes et de jeunes. Le BV a également cristallisé dans les récentes Constitutions d’Équateur et de Bolivie, où il est défini comme « une opportunité dans la construction collective d’une nouvelle forme de vie » (Acosta 2010 : 7 ; Gudynas 2014 ; 2015).

  • 14 Au Sud, on trouve des notions voisines, comme celle d’Ubuntu, en Afrique méridionale, et de Swara (...)

22Le BV fait écho aux ontologies indigènes et subordonne les objectifs économiques aux critères de dignité humaine, de justice sociale et d’écologie. Les versions andines les plus radicales du Buen Vivir rejettent l’idée d’un progrès linéaire, déplacent la centralité de la connaissance occidentale au profit de la diversité des savoirs, reconnaissent la valeur intrinsèque des non-humains – biocentrisme – et adoptent une vision relationnelle de toute vie. Précisons que le Buen Vivir n’est pas un projet politico-culturel purement andin, puisqu’il est influencé par des courants critiques de la pensée occidentale et prétend prendre part aux discussions qui ont lieu à échelle internationale. Des débats sont en cours sur la forme qu’il pourrait prendre dans des contextes urbains modernes, ou en d’autres points du globe, comme en Europe. Ainsi, la décroissance et le Buen Vivir pourraient bien devenir des « compagnons de voyage » de l’effort collectivement mené en vue d’élaborer une pensée globale des transitions14.

Une étude comparative de deux imaginaires de la transition : la décroissance et le post-développement

23Afin de mieux intégrer la décroissance et le post-développement aux théories du design de la transition (Escobar 2015), il convient de proposer une étude comparative de ces deux notions. Les stratégies de la post-croissance, du post-capitalisme et la critique du développement sont sensiblement différentes selon qu’on les envisage à l’aune du post-développement ou de la décroissance. Pour les défenseurs de la décroissance, les approches susdites ont permis l’émergence d’un véritable mouvement social proposant la construction d’un cadre alternatif d’interprétation de la vie sociale (Demaria et al. 2013 : 194). Ainsi, si le post-développement n’est pas à proprement parler un mouvement social, c’est pourtant à travers les mouvements sociaux qu’il trouve une existence concrète. En effet, la décroissance et le post-développement sont d’autant plus pertinents qu’ils fonctionnent à partir de sociétés en mouvement (Zibechi 2006), voire de mondes en mouvement (Escobar 2014).

  • 15 La notion de « convivialité », que met en avant le groupe de recherche ICTA de l’Université Auton (...)
  • 16 Concernant la pensée de l’autonomie, les sources sont toutefois sensiblement différentes dans cha (...)

24Un point commun à ces deux courants est la relation qu’ils tissent entre écologie et justice sociale. Pour Joan Martínez-Alier (2012), les nombreux mouvements en défense de la justice environnementale présents dans le Sud global – justice climatique, justice hydrique, dette écologique – pourraient opportunément dialoguer avec la décroissance. Bond (2012) et Klein (2014) ont également souligné le fait que la justice climatique ne sera efficacement abordée qu’en tissant des réseaux transnationaux entre les luttes et les mouvements en cours sur la planète. Les deux courants se rejoignent sur l’idée que les marchés et les politiques réformistes sont impuissants à élaborer les transitions nécessaires. Ils formulent également une même remise en cause profonde du capitalisme et du libéralisme au profit d’une décroissance soutenable, du post-développement ou du Buen Vivir. Les idées phare de la décroissance, comme la baisse de la production et de la consommation d’énergie et la redéfinition de la prospérité, sont rarement évoquées et sont souvent perçues, au Sud, comme inapplicables, voire ridicules – à quelques exceptions près, comme le mouvement grandissant des écovillages en Amérique latine, qui intègre les notions de spiritualité et de frugalité15. Ces aspects fondamentaux de la décroissance viennent étayer la critique émergente du consumérisme croissant des classes moyennes, que ce soit en Amérique latine ou dans d’autres territoires du Sud global. L’importance de l’ancrage local, à travers l’impératif de relocalisation, est une autre caractéristique qu’ont en commun les deux courants, tout comme l’attention à la question de l’autonomie locale, qui rend compte d’une prédilection pour les imaginaires politiques anarchistes16.

25Enfin, la décroissance et le post-développement cherchent à relever des défis similaires. Pour les défenseurs du post-développement, le premier d’entre eux est l’intégration par l’État du Buen Vivir et des droits de la nature, comme c’est le cas en Équateur ou en Bolivie, même si les deux pays continuent pourtant de promouvoir des politiques extractivistes agressives et n’hésitent pas à réprimer les organisations écologistes et autres mouvements populaires (Gudynas 2014 ; 2015). On soulignera également la tendance des communautés locales à accepter sous la pression la mise en place de projets classiques de développement – qu’ils soient menés par des entreprises, par des ONG ou par l’État, comme les projets REDD par exemple. La décroissance, pour sa part, court le risque de se voir diluée dans « l’économie verte » ou dans d’autres modèles qui ne s’attaquent nullement à la racine de l’économisme. Enfin, une collaboration entre ces deux champs permettrait de remettre en question l’idée, répandue au Nord, que si la décroissance est bonne pour le Nord, le Sud aurait, lui, besoin de « développement ».

Transitions en vue du post-extractivisme

26Parmi les pensées de la transition, la théorie sud-américaine des « transitions vers le post-extractivisme » se dinstingue par son aspect particulièrement construit et concret. Développée à l’origine par le Centre Latino-américain d’Écologie Sociale (CLAES) basé à Montevideo, cette théorie fait désormais l’objet de débats intenses dans le monde intellectuel et militant de nombreux pays d’Amérique du Sud (Alayza et Gudynas 2011 ; Massuh 2012 ; Velardi et Polatsik 2012 ; Gudynas 2015). À l’origine de cette pensée, on trouve une critique de l’intensification des modèles extractivistes fondés sur l’extraction minière généralisée, l’exploitation des hydrocarbures et les monocultures agricoles à grande échelle – en particulier les agrocarburants comme le soja, la canne à sucre ou le palmier à huile. Soutenues aussi bien par des politiques extractivistes néolibérales conventionnelles et souvent brutales – Colombie, Pérou, Mexique – que par le néo-extractivisme porté par des régimes de gauche, de telles logiques tirent leur légitimité du fait qu’elles constitueraient des stratégies de croissance imparables. Face à la déferlante planétaire de projets extractivistes hautement destructeurs, cette théorie doit être prise au sérieux afin de consolider les critiques du modèle croissanciste dominant. Elle pourrait être utile au design et aux mouvements qui, comme la décroissance et le post-développement, s’emploient à penser la transition. Le courant de pensée des transitions vers le post-extractivisme développe des modèles à destination des organisations désireuses d’enrayer l’extractivisme. Appartenant au champ épistémique et politique des alternatives au développement, il dessine un au-delà de la modernité.

27La pensée du post-extractivisme ne promeut pas l’idée d’une nature vierge, pas plus qu’elle ne prône l’interdiction de toute activité minière ou de l’agriculture à grande échelle. Elle propose plutôt la transformation profonde de ces activités en vue de minimiser leur impact environnemental et culturel, et comme une manière d’ouvrir l’espace discursif à la formulation d’alternatives. Pour ce faire, elle se donne pour horizon deux objectifs principaux : « zéro pauvreté » et « zéro extinctions », auxquels on pourrait ajouter, dans l’optique de l’ontologie politique, « zéro mondes détruits ». Cette théorie établit également une typologie, qui distingue entre l’extractivisme prédateur – activités réalisées sans aucune prise en compte des impacts environnementaux et sociaux –, extractivisme sensible – respectant les réglementations en vigueur en matière d’environnement et de droit du travail – et extractivisme indispensable. Cette dernière catégorie comprend les activités réellement nécessaires à la réalisation du Buen Vivir qui respectent pleinement les exigences environnementales et sociales. Une telle proposition, complexe mais réalisable, est le fruit d’un travail collectif de longue haleine émanant d’organisations et de mouvements sociaux en lutte contre des opérations d’extraction dévastatrices. Elle compte un grand nombre de mesures pratiques permettant d’imaginer une « vie après l’extractivisme » dans l’esprit du post-développement. Eduardo Gudynas (2015 : 434) l’écrit dans la conclusion de son ouvrage de référence sur le sujet :

Les sentiers alternatifs se creusent pour rompre les chaînes de l’anthropocentrisme et de l’utilitarisme. Il est temps pour nous de commencer à emprunter d’autres chemins, inscrivant des éthiques plurielles et des stratégies riches et variées de valorisation des personnes et des milieux. La question essentielle qui est en jeu, c’est, une fois de plus, la valeur de la vie.

28Dans le Nord global comme dans le Sud global, les discours de transition misent ainsi sur l’advenue d’une profonde transformation culturelle, économique et politique des institutions et des pratiques dominantes. S’employant à rendre visibles les effets nocifs des modèles dominant aujourd’hui la vie sociale – l’individu, le marché, le capitalisme, la consommation, la séparation de la nature –, ces discours attirent notre attention sur la nécessité de transformer la culture et l’économie, avec le concours des communautés dans lesquelles les régimes de l’individu, de la séparation de la nature et du marché ne déterminent pas encore l’ensemble de la vie socio-naturelle. En mettant l’accent sur l’interdépendance de tous les êtres, les pensées de la transition posent l’une des questions les plus cruciales de notre époque, à savoir la nécessité de se reconnecter aux autres et au monde non-humain. La relocalisation des aliments, de l’énergie et de l’économie est essentielle pour les transitions, qui ne se réduisent pas à une pensée du local, mais s’appuient sur des modèles économiques variés à forte base communale (Gibson-Graham 2006 ; Gibson Graham et al. 2013). La décroissance, la communalisation, le Buen Vivir et la recherche de modèles socio-économiques non-extractivistes sont autant de guides permettant d’avancer sur les chemins imaginaires et pratiques de la transition. En même temps, ces notions, en venant interroger radicalement la croissance et le développement, dessinent un champ privilégié pour le design de la transition.

Designer les transitions

29À propos de la Grande Transition qui pourrait bien être en cours aujourd’hui, le théoricien italien du design Ezio Manzini écrit :

Il nous est, semble-t-il, donné de vivre aujourd’hui, et pour quelque temps encore, une période de turbulences, dans un monde qui voit s’affronter deux réalités : le vieux monde « illimité », qui ne reconnaît pas les limites de la planète ; et un autre monde qui reconnaît ces limites et cherche à en faire quelque chose de positif (…) Un continent émerge (…), une transition – longue pour l’histoire humaine, mais courte si on la rapporte à l’histoire du monde – où nous devons apprendre à vivre, à bien vivre, une transition faite de nouvelles îles que nous devons habiter en nous demandant quelle sera ensuite la qualité de la vie sur ce continent émergent. (2015 : 2-3)

C’est dans ce contexte que commencent à prendre forme la pensée et la pratique d’un design adapté aux transitions. Bien sûr, il existe de nombreuses manières d’envisager ce contexte. Rappelons qu’Illich évoquait déjà dans les années 1970 la nécessité d’en délimiter les contours. Dans la première partie du présent chapitre, je me suis attaché à présenter un large éventail des points de vue disponibles sur les transitions, en particulier la notion d’âge écozoïque de Berry. La lecture que fait Berry (1988 : 215) de cette ère nouvelle est prometteuse : « L’univers », écrit-il, « se révèle aujourd’hui à nous d’une manière particulière ». Les climatologues, pour leur part, élaborent un scénario analogue, mais nettement plus dramatique : pour effectuer un changement de cap radical et éviter les effets catastrophiques causés par l’augmentation de plus de deux degrés de la température sur terre, les humains disposeraient d’une étroite marge de manœuvre – une trentaine d’années en tout et pour tout. Face à une telle situation, les défenseurs de la justice climatique, comme Naomi Klein (2014), formulent une conclusion lucide, bien qu’étonnamment complexe : cela change tout. Et il faut les prendre au sérieux : le changement climatique affecte non seulement la dépendance des êtres humains aux combustibles fossiles, mais aussi la manière dont nous vivons et dont nous organisons les sociétés et les économies. À l’image de Berry et Klein, il convient de reconsidérer en profondeur l’ensemble de nos pratiques – notamment, et en premier lieu, le design. Une infinité de minuscules îlots de transition existe déjà, où l’insoutenabilité et la défuturisation sont tenues en échec. Mais le chemin est encore long avant que ces îlots ne deviennent de nouveaux continents où la vie puisse pleinement refleurir.

  • 17 La littérature portant sur les notions d’émergence et d’auto-organisation est profuse et je ne sa (...)

30Un examen de la littérature spécialisée montre que les transitions ne sont pas encore designées : elles sont émergentes. Comme dans tout phénomène d’émergence, la forme qu’elles prendront dépendra d’une combinaison de processus dynamiques complexes mettant en interaction des mouvements d’auto-organisation et d’« autres organisations humaines ». L’émergence, c’est là l’une de ses caractéristiques fondamentales, se nourrit d’une multiplicité d’actions. Elle donne lieu à une structure ou à un ensemble nouveaux – une nouvelle « société » ou une nouvelle « civilisation » par exemple – sans que le processus ne soit planifié en amont par aucune instance intelligente17. Les lectures systémiques de la transition s’accordent sur un point : on ne saurait prédire ni les chemins qui y mènent, ni la forme qu’elle prendra. Grâce aux scénarios de la transition, il est possible d’imaginer certains chemins et certains futurs, même si, comme le signalent avec raison les penseurs de l’Initiative pour la Grande Transition, tous ne donnent pas lieu à des résultats satisfaisants. C’est pourquoi il est capital de repenser en profondeur notre manière d’envisager le changement social : dans cette optique, les théories de l’émergence, de l’auto-organisation et de l’autopoïèse sont susceptibles d’apporter des éléments décisifs (Escobar 2004).

31Pour la plupart des spécialistes, la transition est une réalité. Nous serions même à son apogée : les mouvements sociaux l’ont compris, avec plus de certitude encore que les experts. Rappelons toutefois que le résultat est loin d’être acquis. Quels que soient les futurs globaux qui finiront par voir le jour, peut-être à la fin de notre siècle, l’issue dépendra d’un échiquier géopolitique qui jusqu’à aujourd’hui n’a fait l’objet d’aucune analyse de la part des DT. On songe aux luttes acharnées qui opposent les tenants de la désoccidentalisation – la Chine, la Russie ou certains pays arabes – aux forces de la ré-occidentalisation – les États-Unis et certains pays de l’Union Européenne – et à la décolonialité – un ensemble de processus en provenance du Sud global (Mignolo 2011). Dans ce contexte, un certain type de civilisation finira par s’imposer aux autres. Ainsi, les discours et les actions visant à défendre la transition pourraient bien devenir une dimension cruciale des géo-épistémo-politiques qu’évoquent aujourd’hui les théoriciens décoloniaux latino-américains : ce serait là une avancée considérable.

  • 18 Le colloque « Doctoral Reviews and Transition Design Symposium », auquel j’ai assisté, a eu lieu (...)
  • 19 Cette présentation s’inspire des travaux suivants : Irwin (2015), Kossoff (2011), Sculpelli (2015 (...)

Dans un récent atelier sur le design de la transition, le caractère émergent des transitions a donné lieu à une réflexion sur la nomenclature la plus à même de rendre compte de l’imaginaire du design qui naît à la croisée de la pensée de la transition et du design critique18. Quelle que soit la catégorie retenue – « design de transition », « design de la transition », « design d’innovation sociale » –, il y a consensus sur un point : les transitions sont fondamentalement émergentes et plurielles. Évoquons à ce propos deux théories en cours d’élaboration mais déjà solidement structurées : le master en Design de la Transition de l’École de Design de l’Université Carnegie Mellon, à Pittsburgh (Pennsylvanie) et la théorie du design d’innovation sociale et de transition développée par Ezio Manzini dans son dernier ouvrage19.

La théorie du design de la transition de l’Université Carnegie Mellon (UCM)

32Le projet de design de la transition développé à l’Université Carnegie Mellon formule des objectifs clairs : « Ce type de design reconnaît que nous vivons des “temps de transition” et part de la nécessité d’imaginer des transitions sociales en direction d’un futur plus soutenable, une entreprise dans laquelle le design a un rôle majeur à jouer »20. Le choix d’une telle prémisse s’explique de deux manières : une volonté de créer une sous-catégorie du design de la transition capable d’influencer le champ du design dans son ensemble, et le désir de forger des concepts dont le design de la transition pourra opportunément se saisir. Le programme de master développé par l’École procède d’une superposition de « lignes » – produits, communications et environnements – et de « domaines » – « design des paradigmes et des systèmes existants au sein desquels un changement positif modéré est possible ». Il propose de développer conjointement le design d’innovation sociale – un design opérant au sein de et en vue de paradigmes émergents et de modèles économiques alternatifs, susceptible de provoquer un changement social significatif » –, et le design de la transition – « un design de et au sein de nouveaux paradigmes, capable de conduire à un changement social et environnemental radical et positif ». Ces lignes et ces domaines d’étude convergent au sein de la catégorie générale du « design d’interaction » cherchant à reconnecter les humains, le monde construit et l’environnement naturel. Fait révélateur : le monde naturel est explicitement défini comme le champ d’application du design de la transition, mais aussi, plus généralement, du design dans son ensemble. Une telle conception cherche, on le voit, à influencer la pratique du design à tous les niveaux21.

33La théorie du design de la transition est un élément essentiel de la nouvelle interprétation proposée par l’École de Design de l’UCM. À l’heure où de nombreuses écoles de design sont sommées de relever les défis écologiques et sociaux croissants du monde actuel, cette initiative est absolument significative. L’enjeu est d’autant plus grand que, depuis le Bauhaus, le design s’est employé à la réalisation de la vie moderne – cette vie dont tant de penseurs soulignent aujourd’hui l’insoutenabilité constitutive. Le fait de définir un domaine scientifique, pédagogique et pratique ayant pour horizon un changement social radical face à l’insoutenabilité structurelle procède d’un geste courageux et concret de la part des chercheurs de l’UCM, aussi bien en ce qui concerne le champ du design que le monde universitaire en général. L’imaginaire du design de la transition va en effet au-delà des changements en cours dans les sciences sociales et les humanités ou dans des champs interdisciplinaires comme les études globales et environnementales, du moins en ce qui concerne l’université anglo-américaine. Sur le plan international, la plupart des grands centres universitaires se soumettent aux injonctions visant à former des gens qui « réussissent » dans un monde « de plus en plus globalisé et interconnecté », ce qui revient à former des individus en concurrence dans une économie de marché – individus qui œuvreront très probablement à l’insoutenabilité et la défuturisation.

34Le design de la transition cherche à donner au design de nouvelles orientations, dans une optique relativement comparable aux initiatives évoquées au premier chapitre – Thackara, Dunne et Raby, Ehn, Nilsson et Topgaard. Ce cadre théorique mobilise un modèle heuristique structuré autour de quatre domaines différents et interconnectés (Schéma 1) et possède des caractéristiques propres. D’abord, une telle approche du design s’inscrit dans un horizon temporel long et cherche à concevoir des futurs soutenables. Au fondement de ce courant, on trouve donc une intuition visionnaire orientée vers la création de modèles de transitions possibles. Il s’agit là d’un travail en cours d’élaboration : pour le moment, la priorité est de concevoir, plutôt qu’une stratégie complète, les outils et les méthodes permettant d’ouvrir un débat sur la notion de futurs alternatifs – développement de scénarios, de pronostics, design spéculatif. Une telle entreprise implique de considérer certains des aspects évoqués au premier chapitre et dans la première partie du présent chapitre, comme le caractère nécessairement ancré du design de la transition ou le rapport du design à la transformation de la vie quotidienne. En outre, ce travail visionnaire de « conception » renvoie explicitement à certains discours de transition déjà mentionnés, notamment l’Initiative Villes en Transition et l’Initiative pour la Grande Transition. La volonté de « concevoir la transition » semble motiver un geste d’incorporation active de la littérature des « études de la transition » au champ du design (Schéma 1).

35Autre caractéristique majeure de ce courant de pensée : il se nourrit ouvertement des théories du changement social et leur confère une place centrale dans le design des stratégies en vue de la transition. Le fait d’intégrer activement des théories extérieures à la discipline a vocation à favoriser chez les designers une attitude ouverte d’apprentissage critique du monde. L’un de ses apports les plus conséquents est « la théorie des systèmes vivants », un domaine du savoir visant à comprendre les dynamiques d’auto-organisation, d’émergence et de résilience qui travaillent les systèmes naturels et sociaux. Le fait de privilégier ce type de pensée procède d’un choix lucide : si elle est fondamentale pour de nombreux discours de transition (Macy, Goodwin, Laszlo ou la Grande Transition par exemple), elle demeure encore relativement marginale dans les sciences de la vie et est pratiquement absente des théories du changement social élaborées par les sciences sociales et les humanités, à de rares exceptions près (Taylor 2001 ; Clarke et Hansen, 2009). Gideon Kossoff, membre de l’équipe, travaille dans la perspective holistique de la théorie des systèmes vivants et développe une conceptualisation relationnelle des domaines de la vie quotidienne en termes de structures imbriquées – foyer, village, ville, région, planète – ayant chacune sa propre dynamique d’auto-organisation autour de réseaux collaboratifs. « La transition en vue d’une société soutenable », explique Kossoff (2015 : 139) « requiert la reconstitution et la réinvention de foyers, de hameaux, de quartiers, de villages, de villes et de régions sur l’ensemble de la planète comme autant de totalités interdépendantes, imbriquées, auto-organisées, participatives et diversifiées ». Une telle conception confère à la théorie de la transition une dimension pluriscalaire ayant pour vertu de rendre inopérante la hiérarchie implicite à l’œuvre dans les systèmes sclaires conventionnels, qui surévalue immanquablement le global au détriment du local (Escobar 2001). Toutes les initiatives en vue de la transition visent à renverser cette hiérarchie en mettant l’accent sur la relocalisation et la recommunalisation. En outre, le fait de penser en termes de structures et de réseaux imbriqués permet d’aller vers une conception distributive de l’agentivité.

  • 22 Comme les quatre ordres du design définis par Richard Buchanan ou la théorie du design heuristiqu (...)
  • 23 Commentaires formulés par Damian White, de la Rhode Island School of Design, durant le congrès su (...)
  • 24 Parmi les théories du changement, on compte la théorie des systèmes vivants, la théorie de la pra (...)

36Cette forte présence des théories du changement dans le programme de l’UCM n’est pas sans rappeller les approches transdisciplinaires ou la science post-normale, qui entreprend de valoriser les savoirs non-experts : il s’agit de faire réfléchir activement les designers sur les définitions du changement social qu’ils mobilisent souvent de manière implicite et aproblématique. Si certaines des théories et des méthodes de design travaillées à l’UCM supposent de redéfinir le changement22, de nombreuses questions restent cependant en suspens : c’est le cas de certaines interrogations inhérentes au design, comme la manière de comprendre comment la futurisation et la défuturisation coexistent au sein des actions humaines, ou le rôle de facteurs décisifs comme le commerce (Scupelli 2015). En outre, deux questions d’ordre plus général demeurent insuffisamment théorisées. La dépendance des théories des systèmes et leur complexité, par exemple, constituent un défi que la pensée sociale critique, qu’elle soit marxiste ou post-structuraliste, a souvent abordé, en les reliant notamment aux notions d’histoire et de contexte, de pouvoir et de politique, de domination et de résilience (White 2015)23. Une telle insuffisance est cependant révélatrice des impasses actuelles de la théorie sociale contemporaine. Je l’ai évoqué au deuxième chapitre : même les tendances dites « d’avant-garde », comme le tournant ontologique, ont rencontré peu de succès lorsqu’il s’agit de redéfinir ces macro-questions dans un monde post-anthropocentré. Si les notions de réseaux et de maillages ont connu un certain succès à l’heure de déconstruire les notions conventionnelles d’agentivité, elles ne proposent pas pour le moment d’explications convaincantes de ce que la théorie classique nomme la domination, la résistance, ou la trinôme classe / genre / race au sein de nouvelles approches post-humanistes24. Émerge alors une définition possible du design de la transition :

Le design de la transition entend construire une transition sociale vers des futurs soutenables, dans laquelle le design joue un rôle décisif. Afin de faire face aux problèmes présents à toutes les échelles et en vue d’améliorer la qualité de la vie, il met en acte l’interconnection des systèmes sociaux, économiques, politiques et naturels. Ces questions complexes et épineuses sont multiples et étroitement imbriquées : pauvreté et inégalités économiques, déclin de la biodiversité, dilution de la communauté, épuisement des ressources, pollution et changement climatique.25

Schéma 1. Le cadre de la transition

Schéma 1. Le cadre de la transition

Cadre du design de la transition de l’Université de Carnegie Mellon. Les quatre secteurs représentés évoluent de concert et se rétro-alimentent les uns les autres.

Irwin (2015 : 5) https://www/​academia.edu/​13122242/​transition_Design_Overview

37Enfin, les deux dernières dimensions du projet qu’il nous reste à évoquer relèvent de questionnements propres au design. Les notions d’« état d’esprit » et de « posture » (Mindset and Posture) sont en effet d’un grand intérêt, car elles invitent les designers de la transition à développer « une nouvelle manière d’“être” au monde » (Irwin 2015 : 8). Il en va aussi bien d’un nouveau système de valeurs ou d’une nouvelle manière de penser que de nouveaux types de liens aux autres et au monde : c’est par et dans la réunion de ces deux catégories que se crée un nouvel espace apte à fournir au design des solutions aux problèmes susmentionnés. Cette double dimension vient problématiser l’éthique et la pratique du design et fait écho à l’importance qu’accordent de nombreux DT au développement d’éthiques et de manières d’être relationnelles. C’est là un autre point aveugle de la théorie critique contemporaine, qui nous ramène à l’interrogation de Varela sur la manière de faire émerger des rationalités non-dualistes en Occident. Qu’implique le fait, pour les designers, de s’approprier les intuitions profondes de la relationnalité ? Comme l’expliquent les chercheurs de l’UCM, une telle entreprise suppose un profond travail sur soi, sans lequel l’introduction de la relationnalité dans le champ du design semble compromise. Autrement dit, le design de la transition cherche à asseoir le design dans un imaginaire non-dualiste. La tâche n’est pas aisée, tant notre manière dualiste de penser et d’être est profondément enracinée, implantée – ou « consolidée », pour reprendre la juste métaphore de Tonkinwise (2013 : 12) – au cœur des formes, des normes et des structures capitalistes de la vie quotidienne. Il serait extrêmement bénéfique de mener une réflexion sur le sujet, qui accompagnerait concrètement les designers dans leur chemin vers la transition en soulevant des questions cruciales : celles ayant trait, notamment, au lien entre l’individu et la comnunalité, entre la réflexivité corporéisée et la connaissance abstraite, ou entre la réalité unique et les réels multiples.

  • 26 Propos issus d’une conférence prononcée à Chapel Hill le 14 octobre 2014.

38Considérer sérieusement les principes de la relationnalité est l’un des défis les plus difficiles que les humains modernes, en particulier ceux que l’on appelle les « experts », ont à relever. Qu’implique le fait de mener, dans la vie quotidienne, une « existence non-dualiste » ? Pour répondre à cette question, il serait bon, dans l’optique de notre analyse ontologique, de partir de la prémisse phénoménologique selon laquelle nous ne sommes pas des observateurs distanciés, mais bien des participants et des designers connectés au monde dans lequel ils baignent. Connaître, c’est mettre en relation – « Toute action est connaissance, toute connaissance est action » (Maturana et Varela 1987 : 27). Pour reprendre les mots de la poétesse mapuche et machi (chamane) Adriana Pinda, « il nous faut réapprendre à parcourir le monde en êtres vivants »26. Pour atteindre un tel objectif, il est essentiel de se relier aux mondes de vie des autres et d’atteindre un certain degré d’intimité avec la Terre. Ce travail sur soi ne s’effectue pas seulement au moyen d’un savoir abstrait, mais fait également intervenir la connaissance au sens où l’a définie la féministe chicana Gloria Anzaldúa : réflexivité incarnée, intuition et émotion. En d’autres termes, le travail d’introspection qu’exige toute pratique relationnelle du vivant requiert d’autres outils que ceux fournis par la théorie sociale ou la réflexion distanciée – ceux-ci n’étant pas, pour autant, totalement inefficaces.

  • 27 Comme l’a signalé Tonkinwise (2014 : 7), « la plupart des designers s’attachent exclusivement à l (...)

39Enfin, le quatrième volet du projet de l’UCM cherche à envisager « de nouvelles manières de designer ». Le groupe de recherche formule sur ce point des contributions incroyablement riches. J’ai déjà mentionné certaines d’entre elles au chapitre précédent : le travail de Tony Fry, le « design d’élimination » ou encore les réflexions autour de la défuturisation et de la dialectique de création / destruction inhérente au design. Pour imaginer de nouvelles manières de créer, les designers doivent être conscients du fait que leur travail implique bien souvent de grandes quantités de matériel et, partant, la destruction d’écosystèmes présentant un risque potentiel pour les autres êtres vivants : « dans leur quête de créativité, les designers détruisent beaucoup » (Tonkinwise 2013 : 5). Si nous voulons réorienter les horizons du design, il nous faut prendre de nouvelles habitudes : alphabétisation écologique, nouvelle attention portée à la matérialité – à la matière vibrante, pourrait-on dire de manière ontologique –, importance de la soutenabilité, nécessité de repenser l’innovation et la pensée du design au-delà de l’expertise conventionnelle du design des affaires, du commerce et des services, nouvelles acceptions transformatrices de l’innovation sociale, redéploiement du design dans des domaines résolument tournés vers le changement, la relocalisation d’innovations soutenables et, bien sûr, le design visionnaire27. Sur ce point, il n’est pas surprenant que le design de la transition soit vu comme un moyen d’encourager « un changement de paradigme et une nouvelle manière de concevoir le foyer et la société » (Tonkinwise 2012 : 8). Outre une modification profonde de notre manière de penser, il importe donc de viser la création de compétences spécifiques aux designers de la transition. Et les auteurs de conclure que « le design de la transition se conçoit comme un nouveau domaine méthodologique, pratique et scientifique » : c’est d’ailleurs dans cet esprit qu’il importe de le considérer (Irwin 2015 : 13). On a là « une tentative de conférer à la pratique du design une dimension engagée afin de faciliter le changement social et la création de futurs soutenables » (Tonkinwse 2015 : 1). Ces propositions anticipent la survenue d’une grande transformation dans le champ du design : celui-ci devient à lui seul un espace en transition qui, articulé à d’autres projets théorico-politiques, vise à enrichir notre compréhension de la vie et de l’humain.

Le design d’innovation sociale : un design où tout le monde designe

  • 28 En termes phénoménologiques, cet ouvrage émane d’un pratiquant passé maître en sa pratique : quel (...)
  • 29 Comme l’indique la troisième citation placée en épigraphe du présent chapitre.

40L’ouvrage Design, when everybody designs. An Introduction to Design for Social Innovation [Le design où tout le monde designe. Une introduction au design d’innovation sociale] (Manzini 2015) évoque, de manière concrète et pratique, les liens qui unissent le design et le changement social. L’auteur développe une définition singulière et profonde de la vie sociale – la vie dans son ensemble – et de ses possibles devenirs28. Ce travail propose également une intense réflexion sur le design, abordant cette pratique culturelle moderne de plus en plus controversée dans l’optique du design de la « grande transition »29. L’auteur expose quatre propositions : a) Nous vivons dans un monde où chacun est tenu de designer et de redesigner son existence : l’objectif du design est donc, partant, d’accompagner des projets de vie individuels et collectifs ; b) Le monde fait aujourd’hui l’expérience d’une grande transition : le design peut contribuer à encourager une culture du localisme cosmopolite capable de relier le local et le global au travers d’infrastructures résilientes rapprochant la production et la consommation au moyen de systèmes distribués ; c) Le changement des conditions de la vie quotidienne passe actuellement par des organisations collaboratives : les spécialistes du design, pièces maîtresses d’une telle redécouverte de la collaboration, contribuent à créer les conditions du changement social ; d) Tous ces éléments centraux visent à transformer le contexte culturel dans lequel opère le design, qu’il soit expert ou non-expert. Ces quatre propositions sont interdépendantes : tout le monde designe, le design fait partie intégrante des profondes transitions qui s’opèrent actuellement sur la base d’une agentivité distribuée, les organisations collaboratives sont fondamentales pour le design, ce qui signifie qu’une nouvelle culture du design est en cours d’élaboration. Ces quatre propositions, qui portent sur l’agentivité, l’historicité, la forme, les buts et la culture du design, sont au fondement d’une solide définition du design d’innovation sociale. Détaillons-en à présent les principes.

41Le répertoire contemporain des pratiques sociales regorge d’exemples de projets collaboratifs au sein desquels les actions locales créent de nouvelles fonctions, de nouvelles pratiques et de nouvelles significations. Les stratégies visant la relocalisation des aliments en constituent l’un des exemples les plus célèbres, mais l’on pourrait citer d’autres activités transitionnelles, comme celles que propose l’Initiative Villes en Transition dans le domaine de l’énergie, des infrastructures, de la construction et de l’économie. Soulignons que nombre de ces innovations s’opèrent au travers d’une nouvelle logique : celle des systèmes distribués. Contrairement aux systèmes et aux infrastructures dominants, centralisés et verticaux, véhiculant un modèle d’organisation hiérarchique de la vie sociale, les systèmes distribués fonctionnent sur la base d’éléments décentralisés et épars reliés au sein de réseaux élargis. Pour le design, la notion d’agentivité distribuée implique que « plus un système est épars et en réseau, plus son interface avec la société sera grande, et plus l’aspect social de l’innovation sera important » (Manzini 2015 : 17). Résultat : des systèmes plus résilients et une redéfinition du travail, des relations et du bien-être en bien des aspects semblables au Buen Vivir, parfois orientés vers « une nouvelle civilisation » (Manzini 2015 : 26). Le design participe alors activement à la construction sociale de sa propre signification.

42Pour étayer son hypothèse, Manzini propose d’emblée deux distinctions importantes : entre la résolution de problèmes et la construction de sens, d’une part ; entre le design diffus et le design expert, de l’autre. Dans le design diffus, chacun est doté de la capacité de designer, alors que dans le design expert, seule la connaissance professionnelle du design importe. Pour l’auteur, ces deux distinctions créent un espace depuis lequel il est possible de repenser « le design dans un monde interconnecté ». Dans le modèle de Manzini, cet espace fonctionne comme une ressource heuristique permettant de visualiser des modes de design : depuis les « activistes culturels » pratiquant le design diffus et la construction de sens, jusqu’aux formes d’intervention technologique visant la résolution de problèmes sous la houlette d’experts (Manzini 2015 : 40). Ces modes constituent, lorsqu’ils se recouvrent et convergent en des lieux et en des situations précises, un terreau fertile pour l’apparition d’une nouvelle culture du design ayant pour objectif la construction d’une nouvelle écologie des lieux et des régions susceptible d’atteindre à la Subsistance évoquée par Fry. De nouvelles pratiques, comme le co-design, le design participatif, le design activiste ou le design autonome, configurent désormais un nouveau modèle de design d’innovation sociale. Quel que soit le mode de design qui prévaut, le savoir du design doit être repensé en vue d’encourager le design collaboratif faisant intervenir des non-experts. Les nouveaux savoirs s’articuleraient sur un positionnement à la fois critique et constructif contribuant activement à un changement culturel profond.

  • 30 Manzini cite l’exemple des services collaboratifs et des programmes de logement au Royaume-Uni et (...)
  • 31 C’est là une caractéristique que Manzini décrit clairement, sans entrer toutefois dans les détail (...)

43Comprendre l’innovation sociale dans l’optique de design a deux conséquences : à mesure que le regard des sciences sociales sur les modalités d’apparition du changement social culturel se complexifie, la pratique du design se radicalise. On l’a dit, les exemples abondent en de nombreux points du globe et dans de nombreux domaines de la vie sociale30. Les nouveaux processus ouverts de co-design nous amènent à réfléchir sur le caractère répétitif de la recherche et de la production du savoir, ou encore sur la puissance de rayonnement de certaines initiatives locales – par exemple, la transformation d’une pratique, comme la culture d’aliments et la nourriture avec le mouvement Slow Food, ou la mise en place d’imaginaires permettant de repenser une région, comme on le verra au chapitre suivant. D’où cette définition du design d’innovation sociale : il est « tout ce que le design expert peut faire dans le but d’activer, de conserver et d’orienter les processus de changement social vers la soutenabilité » (Manzini 2015 : 62). Une telle définition ne saurait s’appliquer à l’ensemble du champ du design, dont une large part reste tributaire des modèles conventionnels, basés sur de forts egos et sur des prototypes rapides. Sur ce point, le principe de collaboration dialogique constitue une différence majeure. Il s’agit de mettre en place un dialogisme impliquant une pluralité de mondes et d’ontologies, faisant ainsi du design d’innovation sociale une pratique authentiquement pluriverselle31. De telles pratiques innervent déjà le design de coalitions, dans lequel la capacité visionnaire, le processus dialogique et la connaissance du design diffus et expert s’entremêlent, les designers jouant le rôle de facilitateurs, d’activistes, de stratèges ou de promoteurs culturels en fonction des circonstances et de la nature de la coalition.

  • 32 Implicitement ou explicitement, on trouve dans la pensée de Manzini une critique culturelle clair (...)

44Les organisations collaboratives sont vitales pour le design d’innovation sociale. Dans un monde à la fois éminemment problématique et hautement connecté, l’innovation sociale a lieu « quand les personnes, l’expertise et les biens matériels se rencontrent au travers d’une nouvelle forme capable de créer de nouveaux sens et des opportunités inédites » (Manzini 2015 : 77). Souvent, ces conditions sont réunies lorsqu’entrent en contact des organisations populaires ou des communautés locales et des réseaux sociaux : émergent alors de nouvelles pratiques ancrées dans différentes configurations : « de bas en haut », « de haut en bas » ou « d’égal à égal » – peer-to-peer ou p2p. Le mélange d’interactions en face-à-face et virtuelles crée les conditions propices à l’analyse critique des projets de vie collectifs. Les projets de vie collaboratifs ont récemment pris une grande importance dans la vie moderne, en contrepoint aux styles de vie excessivement individualistes promus par l’ontologie moderne, et en réponse aux effets excluants des systèmes dirigés par des experts en santé, en éducation, en transport, etc.32 Au cœur des projets de vie collaboratifs, on trouve une critique de ces aspects centraux de la modernité. Autrement dit, le concept se fonde sur l’idée anthropologique selon laquelle les actions individuelles surviennent au sein de systèmes de signification nécessairement historiques et collectifs. Ainsi, « les organisations collaboratives doivent être considérées comme des initiatives “de bas en haut” : non pas parce que tout se passe au niveau populaire, mais parce que la condition préalable à leur existence est la participation active des personnes concernées » (Manzini 2015 : 83).

  • 33 Voir à cet égard le Réseau de Projets de Vie [Red de Proyectos de Vida] coordonné par Mario Blase (...)

45On le verra au chapitre suivant, depuis quelques dizaines d’années, les groupes indigènes se sont ouvertement employés à construire des « projets de vie » comme autant de contrepoints aux projets de développement (Blaser et al. 2004). Leur optique est précisément celle d’une défense de leurs territoires et de leurs ontologies relationnelles33. Bien que ces communautés soient aussi parfois à l’origine d’organisations collaboratives, leur véritable force réside dans leur expérience historique de lutte pour leur autonomie culturelle, dans un contexte difficile marqué par des dominations en tout genre. Il importe ainsi de relier entre elles différentes conceptions de la nature et de l’organisation communale, avec leurs respectives « intensités relationnelles » (Manzini 2015 : 103).

L’organisation collaborative pour l’innovation sociale débouche sur des pratiques et des outils de design tantôt nouveaux, tantôt adaptés ou redéfinis à partir des répertoires existants, dont Manzini cite des exemples provenant d’Europe et d’Amérique du Nord – logement collaboratif, agriculture communautaire, storytelling numériques (digital storytelling), éco-laboratoires de planification urbaine. Afin d’élaborer une cartographie des rencontres collaboratives, l’auteur inventorie des outils heuristiques : réfléchir aux formes et aux degrés de participation des designers, à la construction de scénarios collaboratifs, à une cartographie et à une visualisation facilitant les conversations sociales et à la création de métavisions de formes de vie alternatives possibles, même si celles-ci sont encore virtuelles. De tels scénarios ont un caractère double : s’ils se fondent sur l’innovation sociale, ils tendent également à créer les conditions nécessaires à son advenue. Le résultat est « une écologie de rencontres collaboratives » (Manzini 2015 : 118) où la société devient « un laboratoire de nouvelles manières d’être et de faire » (Manzini 2015 : 132).

46La création de conditions propices à ces projets de vie collectifs exige la mise en place d’environnements favorables au moyen d’une « infrastructuration » adéquate. Fruit du co-design, la production d’infrastructures inclusives vise à contrecarrer le caractère défuturisant des infrastructures qui encadrent la plupart des activités modernes : il s’agit de favoriser leur subversion de l’intérieur – par exemple, au travers du rééquipement au sens large – ou de l’extérieur – nouveaux designs. Pour faire du co-design une pratique possible et probable, plusieurs éléments doivent être réunis : recherche, expérimentation et création de prototypes, plateformes, réseaux sociaux et outils destinés à la communauté. De tels outils pourraient en outre encourager le design diffus, augmentant ce faisant l’efficacité du co-design. Les solutions seront d’autant plus inclusives que les outils et les méthodologies du co-design seront puissants. « Les solutions inclusives sont des systèmes de produit-service qui fournissent aux personnes les instruments cognitifs, techniques et organisationnels leur permettant d’obtenir un résultat qu’elles jugent positif » (Manzini 2015 :167-168). À l’origine de telles solutions, on trouve une interrogation à première vue élémentaire : comment construire la vie que nous voulons vivre ?

  • 34 Au sujet de la dynamique consistant à rendre les choses visibles, connectées et potentiellement r (...)

47On retrouve ici la grande importance de la notion de projets de vie et le caractère fondamental de la dimension visionnaire du design. Ces stratégies comportent deux volets : d’une part, des projets ayant vocation à améliorer le contexte général par la création de nouveaux imaginaires et de nouvelles théories, aussi bien au sein du même milieu social qu’au travers de leur diffusion géographique ; d’autre part, des projets locaux venant incarner les solutions inclusives désirées. Si ces solutions peuvent demeurer locales et ancrées, elles sont également ouvertes à la création de réseaux. Dans la mesure où « aujourd’hui, ce qui est petit n’est plus petit et ce qui est local n’est plus local » (Manzini 2015 : 178), la notion de connexion possède un potentiel immense. C’est là une conséquence majeure de l’application des systèmes distribués aux infrastructures, au pouvoir, à la production ou à l’activisme (Papadopolous 2015 ; Escobar 2004) : une nouvelle forme d’innovation sociale apparaît – petite, locale, ouverte et connectée (Manzini 2015 : 178)34. Ainsi, les projets locaux, une fois interconnectés, pourraient bien avoir des répercussions pluriscalaires – au niveau des quartiers comme des régions. Les configurations qui en résultent peuvent être, à raison, considérées comme des cas de localisme cosmopolite (Manzini 2015 : 202).

48Le design d’innovation sociale place la construction du lieu et la recréation de la communauté au cœur de la mission du design. Plutôt qu’une position neutre et supposément objective, il prône un engagement profondément éthique et politique induisant une conception particulière de la vie et un style de création de mondes qui privilégie la localisation, l’auto-organisation et une praxis sociale collaborative. Ayant pour horizon l’ébauche d’une nouvelle civilisation, il éloigne notre attention des « grands dinosaures du XXe siècle » (Manzini 2015 : 193), à savoir les systèmes hiérarchiques qui sous-tendent les quatre structures institutionnelles défuturisantes de Berry (gouvernements, entreprises, universités et religions), pour inciter à la création d’« écologies territoriales » – maillages d’écosystèmes, de lieux et de communautés – où les processus ouverts de co-design pourraient fonctionner avec une grande fluidité. On sait qu’une politique fondée sur le lieu peut également engendrer une tendance à l’exclusion ou des localismes régressifs. Toutefois, si ces tendances sont enrayées, « les localités et les communautés résultant de ce processus permettraient de promouvoir non seulement une nouvelle écologie territoriale et un écosystème résilient, mais aussi un bien-être soutenable » (Manzini 2015 : 202). À la fin de son ouvrage, Manzini écrit :

La construction du lieu peut jouer un rôle considérable dans la définition d’une nouvelle idée du bien-être (…) Je crois que ce que l’innovation sociale vise, avec son idée de bien-être fondée sur la qualité des lieux et des communautés, c’est le ferment d’une nouvelle culture. Ou plutôt d’une métaculture, terreau potentiel d’une multiplicité de cultures [d’un plurivers ?].

L’un des aspects les plus remarquables de la transition et des imaginaires du design de la transition est sans doute leur volonté de conférer à la politique du lieu un caractère progressif et radical (Harcourt et Escobar 2005). C’est là un sujet central, que nous aborderons plus longuement au chapitre suivant. Écoutons pour l’heure la manière décisive dont Berry formule les enjeux propres à la pensée de la transition. Au dernier chapitre de son ouvrage The Great Work [Le Grand Œuvre], éloquemment intitulé « Moments de grâce », il en rend compte en ces termes :

Nous vivons aujourd’hui un moment bien plus important que ce que nous imaginons. Les fondements d’une nouvelle époque historique, l’Ère écozoïque, sont actifs dans tous les domaines de l’activité humaine. La vision mythique a repris la place qui était la sienne. Le rêve distordu d’un paradis technologique industriel se voit aujourd’hui remplacé par le rêve plus viable d’une présence humaine mutuellement enrichissante, au sein d’une communauté de la Terre à la base organique toujours recommencée. Le rêve motive l’action. Dans un contexte culturel plus large, le rêve devient le mythe qui guide et motive l’action (…). Mais alors que nous effectuons notre transition vers ce nouveau siècle, n’oublions pas que les moments de grâce sont des moments transitoires. La transformation doit avoir lieu rapidement. Sans quoi elle sera définitivement impossible. (Berry 1999 : 201)

Notes

1 J’emploie le terme de « transition » plutôt que celui de « transformation », car c’est celui qui revient le plus fréquemment dans les théories ici examinées. Certains DT sont critiquables, et ce pour plusieurs raisons : on citera par exemple leur manque d’attention aux questions de pouvoir et de domination de classe, de genre et de race, ou leur constante dépendance aux prémisses modernistes. Toutefois, la plupart de ces théories pose la nécessité d’une transformation radicale devant intervenir sur plusieurs plans. Dans certains cas, le sens du mot « transition » est semblable à la notion de « grande transformation » avancée par Polanyi ; d’autres fois, la transition est vue comme impliquant des transformations d’une tout autre nature. La majorité de ces discours possède un caractère fondamentalement ouvert et prend appui sur la conscience d’être une histoire possible parmi d’autres. Contrairement aux principaux domaines de recherche portant sur la transition dans les sciences sociales – par exemple, les transitions en direction du postcolonialisme, du postcapitalisme ou du postconflit –, les DT se tiennent à distance des téléologies étroites, même s’ils se fondent toujours sur un récit comportant implicitement ou explicitement un « depuis » et un « en vue de ». Certaines de ces théories en appellent ouvertement à des dynamiques non-linéaires, à l’émergence et à l’auto-organisation.

2 Pour un développement plus détaillé, voir Escobar (2011 ; 2015).

3 Les DT précédemment cités ne sont qu’un extrait de la littérature existante sur le sujet. Les DT, qu’ils mettent l’accent sur la dimension culturelle ou spirituelle ou qu’ils prennent une tour plus explicitement politique, invoquent tous une large variété de concepts et d’images, allant de la dystopie – collapsologie, décadence ou ascendance, survie, apocalypse – à la reconstruction – évolution consciente, intelligence collective, sacralité, sauvetage de la planète et des êtres humains. Il y a beaucoup à apprendre de ces concepts et de ces théories, que les universitaires et les designers ignorent pourtant généralement. Le champ de l’écologie spirituelle pourrait par exemple être considéré comme un espace de déploiement privilégié des DT.

4 La GT est un réseau consacré à l’étude systématique et à la promotion d’idées et de stratégies de transition dont le siège se trouve à l’Institut Tellus, à Boston. Le projet est né en 1995 avec la création du Global Scenario Group sous l’impulsion de Paul Raskin et du spécialiste de modélisation argentin Gilberto Gallopín. Voir à cet égard : https://greattransition.org.

5 « From Oil to Soil » : la rime interne est malheureusement impossible à rendre en espagnol ou en français [NdT].

6 Ce champ passionnant connaît un succès croissant et s’invite également dans les débats universitaires. En Occident, on trouve par exemple les prémisses de cette pensée chez Vernadsky et Teilhard de Chardin, mais aussi du côté des traditions de l’immanence, du vitalisme et de la pensée processuelle. Dans de nombreuses cosmologies indigènes, l’idée d’un univers sensible est absolument centrale – elle est, de fait, une réalité.

7 Voir le travail du Center for Ecozoic Societies à Chapel Hill, dirigé par Herman Greene et en grande partie consacré à l’œuvre de Berry : http://www.ecozoicstudies.org.

8 Dans un essai publié en 1988 et éloquemment intitulé Le Rêve de la Terre, Berry a postulé une définition de l’Anthropocène avant la lettre : « Le choc anthropogénique qui accable actuellement la Terre est d’une ampleur inédite, du jamais vu dans le développement historique ou culturel de l’humanité... Nous agissons au sein d’un ordre géologique et biologique vaste. Nous modifions la chimie de la planète » (Berry 1988 : 211, 216).

9 « Nous ne pouvons pas nous découvrir si nous n’avons pas d’abord découvert l’univers, la Terre, et les impératifs propres à notre être » (Berry 1988 : 195).

10 Au sujet du projet emmené par Greene, voir : http://www.ecozoicsocieties.org. Sur le travail de Clayton, voir : http://www.pandopopulus.com et http://colleges.org/networks/ecological-civilization-international/.

11 Les références à la décroissance mentionnées ici reprennent principalement les apports théoriques formulés par le groupe ICTA (Institut de Ciència i Tecnologia Ambientals de l’Université Autonome de Barcelone). La production universitaire du groupe témoigne de l’effort considérable déployé pour construire une théorie globale de la décroissance. Voir à cet égard Schneider et al. (2010), Martínez-Alier (2009 ; 2012), Kallis (2011), Kallis et al. (2012), Cattaneo et al. (2012), Sekulova et al. (2013), Demaria et al. (2013), Asara et al. (2013) et D’Alisa et al. (2015).

12 Voir à cet égard Bollier et Helfrich (2012 ; 2015).

13 Pour une analyse des notions de Buen Vivir et de droits de la nature, voir Acosta (2010), Acosta et Martínez, (2009a ; 2009b), ainsi que les précieuses synthèses de Gudynas (2014 ; 2015). Il existe une littérature considérable sur le sujet : pour une liste des références majeures, voir Escobar (2015). La revue mensuelle América Latina en Movimiento constitue une excellente source de productions intellectuelles et activistes sur le sujet. Elle compte des numéros spéciaux sur le Buen Vivir (n°452, n°462), sur les transitions (n°473) ou sur le post-développement (n°445) : voir https://www.alainet.org. Pour des raisons de format, je n’analyserai pas ici les avatars du Buen Vivir et des droits de la nature dans les régimes progressistes réellement existants. L’application de ces concepts à la pratique a été, au niveau des gouvernements, superficielle et contradictoire : c’est là un fait bien connu dans la région.

14 Au Sud, on trouve des notions voisines, comme celle d’Ubuntu, en Afrique méridionale, et de Swaraj, en Inde, que je ne puis évoquer plus longuement ici. Pour une analyse comparative du Buen Vivir, de la décroissance et du Swaraj, voir Kothari, Demaria et Acosta (2015).

15 La notion de « convivialité », que met en avant le groupe de recherche ICTA de l’Université Autonome de Barcelone, me semble plus appropriée que celle de simplicité volontaire pour rendre compte des multiples enjeux de la décroissance – outils, communs, économies. L’objectif de la décroissance n’est autre qu’« une transition vers des sociétés conviviales où l’on vit simplement, en commun et avec moins » (Kallis et al. 2015 : 11).

16 Concernant la pensée de l’autonomie, les sources sont toutefois sensiblement différentes dans chaque cas. Les approches latino-américaines ont une orientation plus ouvertement politique et privilégient les logiques communales, les différences culturelles et les formes non-libérales et non-étatiques d’organisation sociale, comme je le montrerai au chapitre suivant. Voir Escobar (2014).

17 La littérature portant sur les notions d’émergence et d’auto-organisation est profuse et je ne saurai ici en résumer les principes. Pour une synthèse sur le sujet, voir Varela (1999) et Escobar (2004 ; 2008). Dans l’atelier qu’il anime sur le design de la transition, Ezio Manzini interroge le concept d’émergence au moyen d’une lecture contrastive de l’apparition du capitalisme et de l’effondrement de l’URSS, deux phénomènes qui représentent à ses yeux deux cas d’émergence radicalement différents.

18 Le colloque « Doctoral Reviews and Transition Design Symposium », auquel j’ai assisté, a eu lieu à l’Université Carnegie Mellon de Pittsburgh les 6 et 7 de mars 2015. La manifestation a réuni une cinquantaine de participants, dont plusieurs professeurs affiliés au programme de recherche (Terry Irwin, Cameron Tonkinwise, Gideon Kossof et Peter Scupelly), cinq étudiants en doctorat, d’anciens étudiants de doctorat de l’École et des conférenciers extérieurs invités. Les conférences plénières ont été prononcées par Anne-Marie Willis et Ezio Manzini.

19 Cette présentation s’inspire des travaux suivants : Irwin (2015), Kossoff (2011), Sculpelli (2015), Tonkinwise (2012, 2013, 2014a, 2014b, 2015), Irwin et al. (2015) et Manzini (2015). Sauf exceptions ou citations concrètes, je n’analyserai aucune source en particulier. Si l’exposé se fonde généralement sur les idées développées dans ces travaux, j’y apporterai néanmoins un « contrepoint », semblable à celui que décrit l’écrivain protagoniste du roman éponyme d’Aldous Huxley publié en 1928 : « Les modulations, d’une touche à l’autre ou d’un état d’esprit à un autre. Un sujet s’affirme, puis se développe, se déforme, jusqu’à devenir très différent, bien que restant toujours reconnaissable » (Huxley 1996 : 293-294). Pour moi, l’écriture universitaire relève de cette dynamique de « trames en contrepoint ».

20 Voir à ce propos l’argumentaire quelque peu provocateur du congrès : https://www.academia.edu/11439480/Transition_Design_Symposium_Provocation_abbreviated_version_.

21 Voir à cet égard : https://design.cmu.edu/content/program-framework.

22 Comme les quatre ordres du design définis par Richard Buchanan ou la théorie du design heuristique d’Arnold Wasserman : voir Scupelli (2015).

23 Commentaires formulés par Damian White, de la Rhode Island School of Design, durant le congrès susmentionné et développés dans un article récent (White 2015).

24 Parmi les théories du changement, on compte la théorie des systèmes vivants, la théorie de la pratique sociale, certaines pensées critiques de la modernité, comme celle d’Illich, et l’analyse post-structuraliste des discours dominants, en premier lieu le développement. Afin de donner davantage de poids à la théorie du changement au sein du programme de l’UCM, il conviendrait d’identifier quels sont les obstacles précis ou les moments délicats qui empêchent ou retardent le développement du design de la transition. Repenser l’économie est par exemple un enjeu crucial : les propositions les plus élaborées sur le sujet ont été formulées par JK Gibson-Graham (2006), qui déploie une imagination proche du design (Gibson-Graham et al. 2014), ou encore par les penseurs de l’économie sociale et solidaire latino-américaine (Coraggio et Laville 2014 ; Coraggio et al. 2013). Pour approfondir la question des épistémologies subalternes et des ontologies multiples, il serait opportun de regarder du côté des épistémologies du Sud de Boaventura de Sousa Santos ou de l’ontologie politique décoloniale décrite au deuxième chapitre. De tels apports permettraient de consolider la dimension non-eurocentrée du projet. Ce programme de recherche se doit également d’incorporer certains des travaux portant sur la science, la technologie et l’écologie politique féministe qui abordent des points importants pour le design, comme les corps, la matérialité ou la reconstruction du champ de la technoscience.

25 Voir : https://en.wikipedia.org/wiki/Transition_design.

26 Propos issus d’une conférence prononcée à Chapel Hill le 14 octobre 2014.

27 Comme l’a signalé Tonkinwise (2014 : 7), « la plupart des designers s’attachent exclusivement à l’amélioration des styles de vie ou des manières de travailler existants. C’est là la tâche du design dans sa définition la plus conventionnelle ». Le designer de la transition opterait, pour sa part, pour une tout autre éthique.

28 En termes phénoménologiques, cet ouvrage émane d’un pratiquant passé maître en sa pratique : quelqu’un qui pratique le design de la manière la plus sophistiquée et profonde qui soit.

29 Comme l’indique la troisième citation placée en épigraphe du présent chapitre.

30 Manzini cite l’exemple des services collaboratifs et des programmes de logement au Royaume-Uni et en Italie, du mouvement Slow Food et de la psychiatrie démocratique en Italie. Dans son ouvrage, il évoque la précieuse expérience du Design for Social Innovation and Sustainability Network (DESIS) [Réseau de Design pour l’Innovation Sociale et la Soutenabilité] basé à Milan mais comptant d’autres centres – universités affiliées ou laboratoires d’écoles de design – dans de nombreux pays d’Amérique latine et dans le reste du monde Voir : https://www.desisnetwork.org.

31 C’est là une caractéristique que Manzini décrit clairement, sans entrer toutefois dans les détails : pour l’auteur, la nouvelle civilisation émerge au sein d’un plurivers complexe. Voir Manzini (2015 : 23).

32 Implicitement ou explicitement, on trouve dans la pensée de Manzini une critique culturelle claire de l’individualisme et du caractère excluant des institutions dirigées par des experts, qui fait écho aux critiques radicales formulées par Illich.

33 Voir à cet égard le Réseau de Projets de Vie [Red de Proyectos de Vida] coordonné par Mario Blaser : http://lifeprovida.net/lifeprovida/index.php?lang=es.

34 Au sujet de la dynamique consistant à rendre les choses visibles, connectées et potentiellement reproductibles, Manzini (2015 : 184) souligne un élément d’importance : « Cela signifie que la distribution d’outils spécifiques ne suffit pas à augmenter le pouvoir des individus et des communautés. Il est nécessaire de combiner plusieurs types d’intervention, fondés sur différentes stratégies. Il en découle que ces outils doivent s’inscrire dans un ensemble plus vaste de services et d’artefacts communicatifs qui visent non seulement à encourager leur bon usage, mais également à prôner leur utilisation ». Comme je l’ai écrit ailleurs (Escobar 2001), les mouvements sociaux subalternes déploient une double stratégie : stratégies de localisation fondée sur le lieu pour la défense des territoires et des cultures ; stratégies d’entre-tissage avec d’autres luttes contre les structures communes de domination, que nous pourrions aujourd’hui définir en termes de distribution du pouvoir et de l’agentivité.

Table des illustrations

Titre Schéma 1. Le cadre de la transition
Légende Cadre du design de la transition de l’Université de Carnegie Mellon. Les quatre secteurs représentés évoluent de concert et se rétro-alimentent les uns les autres.
Crédits Irwin (2015 : 5) https://www/​academia.edu/​13122242/​transition_Design_Overview
URL http://books.openedition.org/europhilosophie/docannexe/image/992/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 995k

© EuroPhilosophie Éditions, 2020

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

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