1 Man erinnere sich an die Probleme des Thomas von Aquin mit der Begründung der individuellen Unsterblichkeit (Summa theologiae, De homine, quaestio 75, art. 5, 6), indem für ihn der materielle und sterbliche Leib das einzige Prinzip der Individualisierung des Menschen war.
2 Vgl. Grundriss des Eigentümlichen der Wissenschaftslehre in Rücksicht auf das theoretische Vermögen (1795), poln. Übers. in: J. G. Fichte, Teoria Wiedzy I, przeł. Marek J. Siemek, Warszawa, Wyd. Nauk. PWN, 1996, S. 415 f.
3 Vgl. F. W. J. Schelling, System des transcendentalen Idealismus, in: ders., Ausgewählte Schriften, Bd. 1, Frankfurt a. M., Suhrkamp, 1985, S. 684-688.
4 In: F. W. J. Schelling, Sämtliche Werke, I-6, Stuttgart und Augsburg, Cotta 1860.
5 Vgl. Abhandlung über das Verhältniß des Realen und Idealen in der Natur als Teil der 2. Auflage des Von der Seele, eine Hypothese der höheren Physik zur Erklärung des allgemeinen Organismus, in: ebd., I-2, Stuttgart und Augsburg, Cotta, 1857, bes. S. 364, wo Schelling seine späteren Beschreibungen der ewigen Zeit als der allumfassenden und überragenden Unterlage allen Geschehens vorausnimmt: „Das Band, das an sich das Ewige ist, ist in dem Verbundenen, als Verbundenen, die Zeit. Denn das Verbundene als ein solches ist jederzeit nur dieses = B; das Band aber als das Wesende von B ist zumal das Wesende, die untheilbare Copula aller Dinge.
Daher denn jenes (das Verbundene, als das Verbundene), von dem Ewigen (oder dem Bund) gleichsam überschwellt, als ein bloßes Accidens, und zeitlich gesetzt ist. Zeitlich ist nämlich alles, dessen Wirklichkeit von dem Wesen übertroffen wird, oder in dessen Wesen mehr enthalten ist, als es der Wirklichkeit nach fassen kann.“
6 Vgl. Vorlesungen über die Methode des akademischen Studiums (gehalten 1802, erstmals veröffentlicht 1803), in: Die Idee der deutschen Universität. Die fünf Grundschriften aus der Zeit ihrer Neubegründung durch klassischen Idealismus und romantischen Realismus, Darmstadt, Hermann Gentner, 1956, VIII („Über die historische Konstruktion des Christentums“), S. 69.
7 Vgl. Darstellung meines Systems der Philosophie (1801), in: F. W. J. Schelling, Werke. Auswahl in drei Bänden, hrsg. von Otto Weiß, Bd. 2 (Schriften zur Identitätsphilosophie), Leipzig, Fritz Eckardt, 1907, §§ 40-42 und 36.
8 Vgl. R. Adolphi, Die Depotenzierung der Subjektphilosophie beim späten Schelling. Zur geschichtlichen Reformulierung des Subjektdenkens: Freiheit – Lassen – Weltbilder, in: H. M. Baumgartner, W. G. Jacobs (Hrsg.), Philosophie der Subjektivität? Zur Bestimmung des neuzeitlichen Philosophierens, Bd. 2 Schellings Weg 3.2), Stuttgart-Bad Cannstatt, Friedrich Frommann – Günther Holzboog, 1993, S. 348, 350, 353, 355.
9 Vgl. H. J. Sandkühler, Die Philosophie der Geschichte, in: ders. (Hrsg.), F. W. J. Schelling, Stuttgart – Weimar, Metzler, 1998.
10 Vgl. J. G. Fichte, Die Wissenschaftslehre (1812), in: Fichtes Werke, Bd. X, Berlin, Walter de Gruyter & Co., 1971, S. 343-346.
11 Vgl. ebd., S. 432 f.
12 S. ebd., S. 485: „Nicht es reißt sich los, sondern die absolute Sehkraft reißt sich los, und dieses wahrhafte Losreißen reflektiert sich nur als freies Losreißen des Ich.“
13 Vgl. M. Heidegger, Der deutsche Idealismus (Fichte, Schelling, Hegel) und die philosophische Problemlage der Gegenwart, in: Gesamtausgabe, Bd. 28, Frankfurt a. M., Vittorio Klostermann, 1997, II. Teil, 1. Abschn.: „Fichte“, S. 139, 151.
14 In seinen Fichte-Forschungen, Stuttgart, Fr. Frommann (H. Kurtz), 1929.
15 Im Aufsatz Fichte’s Latent Hermeneutics, in: K. Hammacher (Hrsg.), Der transzendentale Gedanke. Die gegenwärtige Darstellung der Philosophie Fichtes, Hamburg, F. Meiner, 1981.
16 S. W. Janke, Vom Bilde des Absoluten. Grundzüge der Phänomenologie Fichtes, Berlin – New York, Walter de Gruyter, 1993, S. 115: das Absolute sei „von sich, aus sich, durch sich selber“; S. 116: „Sein ist nicht Prozeß, sondern werdeloses Leben, das immer schon in sich aufgegangen ist.“ Darum sind die religiösen Bilder beim früheren Fichte als keine Wahrnehmungsfolgen, sondern als bloß spekulative Konstrukte der autonomen, irreligiösen Ethik zu deuten. – Vgl. dazu Ch. Danz, Das Bild als Bild. Aspekte der Phänomenologie Fichtes und ihre religionstheoretischen Konsequenzen, in: „Fichte-Studien“ 18/2000, S. 15.
17 Dies bestätigt Chukei Kumamoto in seiner Rekonstruktion der Entwicklung des Gottesbegriffs in der WL zwischen 1800 und 1806: Der Begriff Gottes in der Philosophie Fichtes um 1800, in: „Fichte-Studien“ 11/1997. Sven Jürgensen seinerseits betont, daß es bei Fichte zwei Bedeutungen von Ewigkeit gibt, und zwar Selbstbezug des Ich als der Vernunft (vor 1800) und kurzlebiger Selbstverzicht angesichts der Unendlichkeit Gottes (nach 1800). Die zweite Bedeutung verbindet Jürgensen mit dem realen Prinzip des Lebens als der spontanen, auf sich selbst bezogenen, also nochmals als etwas autonomes erfaßten Freiheit. – Vgl. S. Jürgensen, Leben und Tod in der Philosophie Fichtes, in: „Fichte-Studien“ 8/1995; dazu auch L. de Vos, Die Realität der Idee, in: „Fichte-Studien“ 6/1994, wo über das unversiegbare „Streben“ gesprochen wird, das in der WL das Absolute „an sich“ nie erreiche.
18 Dazu A. K. Soller, Die Unbegreiflichkeit der Wechselwirkung der Geister. Das Problem einer „Interpersonalitätslehre“ bei Fichte, in: ebd.
19 S. J. G. Fichte, Das System der Sittenlehre (1798), Hamburg, F. Meiner, 1963, S. 12: „Das ewige Absolute, worauf alles Bewußtsein, und alles Sein sich gründet, ist reine Tätigkeit. Diese erscheint, zufolge des Gesetzes des Bewußtseins, und insbesondere zufolge seines Grundgesetzes, daß das Tätige nur als vereinigtes Subjekt, und Objekt, (als Ich) erblickt werden kann, als Wirksamkeit auf etwas außer mir. Alles, was in dieser Erscheinung enthalten ist, von dem mir absolut durch mich selbst gesetzten Zwecke an, an dem einen Ende, bis zum rohen Stoffe der Welt, an dem anderen, sind vermittelnde Glieder der Erscheinung, sonach selbst auch nur Erscheinungen. Das Einige rein Wahre ist meine Selbständigkeit.“
20 Vgl. J. G. Fichte, Wissenschaftslehre nova methodo (1796-99, Krause-Nachschrift), Hamburg, F. Meiner. 1982, S. 55. – Günter Zöller unterstreicht den engen, mittels des Willens hergestellten Zusammenhang der sinnlichen und intelligiblen Welt in der WL nova methodo. – Vgl. G. Zöller, Bestimmung zur Selbstbestimmung: Fichtes Theorie des Willens, in: „Fichte-Studien“ 7/1995.
21 Vgl. ebd., S. 206.
22 Vgl. ebd., S. 136.
23 Vgl. J. G. Fichte, Das System der Sittenlehre (Vorgetragen von Ostern bis Michaelis 1812), in: Fichtes Werke, Bd. XI (Vermischte Schriften aus dem Nachlaß), Berlin, Walter de Gruyter & Co., 1971, S. 56.
24 Vgl. ebd., S. 58 f.
25 Vielleicht gab es in der ersten WL den Ort für die freien individualisierten Persönlichkeiten noch in dem hypothetischen vernünftigen Rechtszustand, wie es Alain Perrinjaquet meint (Individuum und Gemeinschaft in der Wissenschaftslehre zwischen 1796 und 1800, in: „Fichte-Studien“ 3/1991), doch die am Anfang der zweiten Dekade des XIX. Jahrhunderts unzweideutig zum Ausdruck kommende Tendenz zur Vereinheitlichung der interpersonalen Welt läßt sich schon in jenen früheren Fassungen der WL beobachten.
26 Vgl. H. Traub, Über die Grenzen der Vernunft. Das Problem der Irrationalität bei Jacobi und Fichte, in: „Fichte-Studien“ 14/1998.
27 Über die Natur der Philosophie als Wissenschaft, in: Schellings Werke, hrsg. von M. Schröter, 5. Hauptband, München, C. H. Beck’sche Verlagsbuchhandlung, 1927, 1965, S. 11.
28 Ebd., S. 11 f.
29 Vgl. Vorlesungen über die Methode des akademischen Studiums, a. a. O., S. 71. – Von der Verankerung des Denkens in der Transzendenz beim späten Schelling spricht Thomas Buchheim in: Das Wirkliche und der Abschied vom Ganzen. Zu Schellings später philosophischer Einsicht, in: „Zeitschrift für philosophische Forschung“, Bd. 48, Heft 2, April-Juni 1994, S. 208.
30 Dazu auch W. G. Jacobs, Gottesbegriff und Geschichtsphilosophie in der Sicht Schellings, Stuttgart-Bad Cannstatt, frommann-holzboog, 1993, bes. S. 265-267.
31 System der gesammten Philosophie und der Naturphilosophie insbesondere (Aus dem handschriftlichen Nachlaß), in: F. W. J. Schelling, Sämtliche Werke, I-6, a. a. O., S. 542.
32 Zum Begriff des Symbols vgl. Philosophie der Kunst, in: Ausgewählte Schriften, Bd. 2, a. a. O., S. 235 (§ 39): „Diejenige Darstellung, in welcher das Allgemeine das Besondere bedeutet, oder in welcher das Besondere durch das Allgemeine angeschaut wird, ist Schematismus.
Diejenige Darstellung aber, in welcher das Besondere das Allgemeine bedeutet, oder in welcher das Allgemeine durch das Besondere angeschaut wird, ist allegorisch.
Die Synthesis dieser beiden, wo weder das Allgemeine das Besondere, noch das Besondere das Allgemeine bedeutet, sondern wo beide absolut eins sind, ist das Symbolische.“
Etwas analoges begegnen wir in der WL 1812, wo die sinnliche Welt das Bild, das wahre Sehen der höheren Welt in ihrer formalen Möglichkeit sei. – Vgl. dazu M. Brüggen, Fichtes Wissenschaftslehre. Das System in den seit 1801/02 entstandenen Fassungen, Hamburg, F. Meiner, 1979, S. 133 f.
Dies Sehen bezieht sich aber immer auf das vergöttlichte Menschsein, was auch aus dem Aufsatz von Hansjürgen Verweyen (Fichtes Religionsphilosophie. Versuch eines Gesamtüberblicks, in: „Fichte-Studien“ 8/1995) folgt. Schon in der Darlegung des wahren Verhältnisses der Naturphilosophie zu der verbesserten Fichteschen Lehre aus dem Jahre 1807 (in: Sämtliche Werke, I-7) zeigt Schelling, nachdem er die gedankliche Leerheit der Anweisung zum seligen Leben erwiesen hat (S. 69-78), das erneuerte Denken Fichtes sei tödlich für die Religion (S. 88).
33 Vgl. Ch. Danz, Die Philosophie der Offenbarung, in: F. W. J. Schelling, a. a. O.
34 Vgl. Ch. Danz, Atheismus und spekulative Theo-Logie. Fichte und Schelling, in: „Kritisches Jahrbuch der Philosophie“, Bd. 4: Fichtes Entlassung. Der Atheismusstreit vor 200 Jahren, hrsg. von K.-M. Kodalle et al.
35 Vgl. Wissenschaftslehre nova methodo, a. a. O., S. 149, 151.
36 Vgl. Erste Wissenschaftslehre von 1804, Stuttgart, W. Kohlhammer, 1969, S. 23, 72.
37 Vgl. ebd., S. 50.
38 Vgl. ebd., S. 53.
39 Vgl. ebd., S. 67, 97.
40 Ebd., S. 124. – Vom Fichteschen Gedanken über den unmittelbaren Verkehr des Menschen mit der Wahrheit in Gott, aufgrund der praktischen intellektuellen Anschauung, spricht Reinhard Lauth in seinem Buch Zur Idee der Transzendentalphilosophie, München und Salzburg, Anton Pustet, 1965.
41 Vgl. Die Wissenschaftslehre. Zweiter Vortrag im Jahre 1804, Hamburg, F. Meiner, 1975, S. 255.
42 Vgl. Wissenschaftslehre 1805, aus dem Nachlaß hrsg. von Hans Gliwitzky, Hamburg, F. Meiner, 1984, 16. Stunde, S. 87-89. – M. Brüggen sagt dazu in Fichtes Wissenschaftslehre..., a. a. O., S. 104: „Gott sei im Ich und sei das Ich.“; vgl. auch ebd., S. 77.
43 Vgl. Die Grundzüge des gegenwärtigen Zeitalters, in: Fichtes Werke, Bd. VII, Berlin, Walter de Gruyter & Co., 1971, S. 252.
44 Vgl. ebd., S. 24 f., 37 f., 74, 142, 210. – Dazu J. Manzana, Erscheinung des Absoluten und praktische Philosophie im Spätwerk Fichtes, in: Der transzendentale Gedanke..., a. a. O., S. 244; M. Wundt in seinen Fichte-Forschungen, a. a. O., spricht dagegen vom Neuplatonismus des späten Fichte im Kontext der Begründung des Systems im Irrationalen.
45 Vgl. J. G. Fichte, Die Anweisung zum seligen Leben (1806), Deutsche Bibliothek in Berlin, 1912, S. 160-165. – Edith Düsing (Autonomie – soziale Heteronomie – Theonomie. Fichtes Theorie sittlicher Individualität, in: „Fichte-Studien“ 8/1995) erblickt darin den religiösen Selbstverzicht des Individuums zwecks der „Wiedererlangung“ des metaphysischen Wesens der Subjektivität.
46 Vgl. Religion und Mystik. Fichtes Abwehr des Mystizismus, in: W. Janke, Entgegensetzungen. Studien zu Fichte-Konfrontationen von Rousseau bis Kierkegaard, Amsterdam-Atlanta GA, Rodopi, 1994. – 1812, in Ueber das Verhältniß der Logik zur Philosophie oder transscendentale Logik, besteht Fichte darauf, die Einheit der Erscheinung Gottes sei die Bedingung der Einheit unserer Vorstellungen, und ein Jahr später, in Die Thatsachen des Bewußtseins, sieht er in der überwirklichen Existenz die sich selbst verstehende Erscheinung des ruhenden Absoluten, die durch den Willen, das reine Subjekt sowie die Einbildungskraft mit der Erfahrung verknüpft wird.
47 Vgl. W. Janke, Amor Dei intellectualis. Vernunft und Geschichte in Gipfelsätzen neuzeitlicher Systembildungen (Spinoza, Hegel, Schelling – Fichte), in: Entgegensetzungen..., a. a. O.
48 F. W. J. Schelling, Urfassung der Philosophie der Offenbarung, Teilband 1, Hamburg, F. Meiner, 1992, S. 223.
49 So u. a. in der Philosophie der Offenbarung 1841/42 (Paulus-Nachschrift), Frankfurt a. M., Suhrkamp, 1977.
50 Vgl. F. W. J. Schelling, Historisch-kritische Einleitung in die Philosophie der Mythologie (1842), in: ders., Ausgewählte Schriften, Bd. 5, a. a. O., VIII. Vorlesung, bes. S. 195.
51 VIII. Vorlesung der Historisch-kritischen...
52 Vgl. ebd., IX. Vorlesung, bes. S. 217.
53 Vgl. Philosophie der Kunst, a. a. O., S. 198, 219 (§ 28, Anm.).
54 Vgl. ebd., S. 219 f. (§ 30). – Dazu J. Hennigfeld, Mythos und Poesie. Interpretationen zu Schellings „Philosophie der Kunst“ und „Philosophie der Mythologie“, Meisenheim am Glan, Anton Hain, 1973.
55 So in der von Winckelmann abhängigen Rede Ueber das Verhältniß der bildenden Künste zu der Natur (1807), in: Ausgewählte Schriften, Bd. 2, a. a. O., S. 617 f.
56 Dazu: S. Peetz, Die Philosophie der Mythologie; L. Knatz, Die Philosophie der Kunst (beides in: F. W. J. Schelling, a. a. O.); D. Jähnig, Schelling: Die Kunst in der Philosophie, Bd. 1: Schellings Begründung von Natur und Geschichte, Pfullingen, Neske, 1966, S. 15, 240, 242.
57 J. Henigfeld, a. a. O., S. 83, gibt ein fragwürdiges Argument an, um den Übergang von der ästhetischen zur religiös-historischen Auffassung der Mythologie bei Schelling zu substantieren – weil auf dem Felde der Ästhetik die Genese der Mythologie unklar bliebe: „So gerät die Reflexion über den Ursprung des Mythos in einen Zirkel: Mythologie setzt ein Geschlecht voraus, das einem Individuum gleich ist. Die Einheit des Menschengeschlechts aber hat schon die Mythologie zur Grundlage.“ Im übrigen überschätzt Hennigfeld in der zitierten Schrift die im Grunde graduellen Unterschiede zwischen der ästhetischen und der religiös-historischen Auffasung (vgl. ebd., S. 88-90, 115 f.). Zum Glück korrigiert er diese Meinung 1996, indem er sagt, der „poetische Mythos“ habe „seine Wahrheit und Realität in sich selbst, sofern er auf seine Weise das Verhältnis des Menschen zum Göttlichen erzählt“ (Die Wahrheit der Poesie. Schellings Philosophie der Kunst, in: Art & Vérité, édité par I. Schüßler, R. Célis, A. Schied, Lausanne, 1996, S. 218).
58 D. Jähnig, Schelling..., a. a. O., S. 242.
59 Ch. Danz, Die philosophische Christologie F. W. J. Schellings („Schellingiana“, Bd. 9), Stuttgart-Bad Cannstatt, frommann-holzboog, 1996, S. 36.
60 Dazu Ch. Danz, Geschichte als fortschreitende Offenbarung Gottes. Überlegungen zu Schellings Geschichtsphilosophie, in: „Kritisches Jahrbuch der Philosophie“, Bd. 6 (System als Wirklichkeit. 200 Jahre Schellings „System des transzendentalen Idealismus“), hrsg. von Ch. Danz et al., S. 80.
61 Eine gründliche und vollständige Zusammenstellung der Schellingschen Fassungen des Verhältnisses zwischen dem Absoluten und der Endlichkeit in: J. Habermas, Das Absolute und die Geschichte. Von der Zwiespältigkeit in Schellings Denken, Inaugural-Diss. zur Erlangung der Doktorwürde der Philosoph. Fak. der Univ. Bonn 1954, II. Teil: „Das Absolute und das Endliche (Schelling 1795-1806)“.
62 Mithin kann man Ch. Danz nur insofern zustimmen, als seine These über die Parallelität von Fichte und Schelling in dieser Hinsicht auf eine ganz formelle Ähnlichkeit beschränkt bleibt. Vgl. Ch. Danz, Im Anfang war das Wort. Zur Interpretation des Johannes-Prologes bei Schelling und Fichte, in: „Fichte-Studien“ 8/1995.
63 Erste Wissenschaftslehre von 1804, a. a. O., S. 116.
64 Dazu: W. Janke, Fichte. Sein und Reflexion – Grundlagen der kritischen Vernunft, Berlin, Walter der Gruyter & Co., 1970, S. 322; H.-P. Falk, Existenz und Licht. Zur Entwicklung des Wissensbegriffs in Fichtes Wissenschaftslehre von 1805, in: „Fichte-Studien“ 7/1995, S. 56 f., wo der Autor das Ansich des Absoluten als die Projektion der unableitbaren Faktizität des Wissensvollzugs des Lichts deutet.
65 Vgl. Wissenschaftslehre 1805, a. a. O., S. 40, 42 f. (7. Stunde). – M. Brüggen, a. a. O., S. 74, hebt die Selbstbezogenheit des Lichts hervor als des existentiellen Aktes des Absoluten – in den Prinzipien der Gottes-, Sitten- und Rechtslehre (Winter 1805); vgl. auch ebd., S. 98.
66 Vgl. Wissenschaftslehre 1805, a. a. O., S. 52, 54 f., 60 (9. bis 11. Stunde).
67 Vgl. ebd., S. 67 f. (12. Stunde); dazu M. Brüggen, a. a. O., S. 101. Auf der Seite 66 des Vorlesungstextes verrät Fichte sein besseres Wissen über die subjektiven Bedingungen der Anwesenheit des Absoluten: nur dann, wenn man an sich selbst nicht mehr glaubt, öffnet sich das Absolute. Wir dürfen darin den Einfluß Schellings spüren.
68 Vgl. Ueber das Verhältniß der Logik..., a. a. O., S. 203.
69 Für Walter Schulz (Die Vollendung des deutschen Idealismus in der Spätphilosophie Schellings, Stuttgart u. Köln, W. Kohlhammer, 1965) hat die Selbstvermittlung des Subjekts ihre reale Gestalt erst in der Spätphilosophie Schellings erhalten.
70 Philosophie der Kunst, a. a. O., S. 202.
71 Manfred Frank (Identität und Subjektivität, in: „Idea“ IV/1991) sieht darin die Überlegenheit des Standpunkts Schellings gegenüber den einseitigen materialistischen oder idealistischen Theorien.
72 Vgl. ebd., S. 207 f.
73 Vgl. ebd., S. 308 f.
74 So u. a. im System der gesammten Philosophie...
75 1801 schreibt Fichte an Schelling: „Es fehlt der Wissenschaftslehre durchaus nicht in den Prinzipien; wohl aber fehlt es ihr an Vollendung; die höchste Synthesis nämlich ist noch nicht gemacht, die Synthesis der Geisterwelt. Als ich Anstalt machte, diese Synthesis zu machen, schrie man eben Atheismus.“ (M. Buhr, Johann Gottlieb Fichte. Briefe, Leipzig, Ph. Reclam jun., 1986, S. 322, Brief von 31.Mai – 7. August)
76 Es geht um das 1. Heft des VIII. Bandes, hrsg. von J. G. Fichte und F. I. Niethammer, Jena und Leipzig 1798.
77 Über den Grund unseres Glaubens an eine göttliche Weltregierung, in: Appellation an das Publikum... Dokumente zum Atheismusstreit um Fichte, Forberg, Niethammer. Jena 1798/99, Leipzig, Ph. Reclam jun., 1987.
78 In: ebd.
79 Ebd., S. 36.
80 Ebd., S. 29.
81 J. G. Fichtes, des philosophischen Doktors und ordentlichen Professors zu Jena, Appellation an das Publikum über die durch ein Kurfürstlich Sächsisches Konfiskationsreskript ihm beigemessenen atheistischen Äußerungen. Eine Schrift, die man erst zu lesen bittet, ehe man sie konfisziert, in: Appellation..., a. a. O.
82 Diese Immanenz Gottes in unserem Handeln entspricht der Idee einer universellen Religion, die dazu dienen soll, auf die Welt freimaurerisch einzuwirken. – S. dazu J. G. Fichte, Philosophie der Maurerei. Briefe an Konstant (1802), in: ders., Werke 1801-1806, Stuttgart-Bad Cannstatt, Friedrich Frommann (Günter Holzboog), 1991, S. 449: „Sie [die Religion] ist ihm [dem Maurer] nicht etwas, das er sich noch macht, daran er sich erinnerte und ermahnte, sondern dasjenige, wodurch er, seiner selbst unbewußt, alles andere macht. Sie ist das Auge seines Lebens.“ Im selben Text nimmt Fichte vorweg seinen späteren Begriff des inkludenten Absoluten: „Nur das ihm unsichtbare und unbegreifliche Ewige, das hinter dieser Hülle des Irdischen verborgen ist, strebt er [der wahre Maurer] an.“ (S. 446 f.) Die taktische Zweideutigkeit im Fichteschen Gottesbegriff kommt hier unmißverständlich zur Sprache.
83 So in der Darstellung der Wissenschaftslehre. Aus dem Jahre 1801, in: Fichtes Werke, Bd. II, Berlin, Walter de Gruyter & Co., 1971.
84 Vgl. Erste Wissenschaftslehre von 1804, a. a. O., S. 150. – In den Thatsachen..., a. a. O., leitet Fichte die Vielheit der empirischen Subjekte aus dem Zusammentreffen vom reinen Denken des transzendentalen Ich und der mannigfaltigen, undeduzierbaren Empfindungen ab. M. Brüggen, a. a. O., bemerkt zu den Prinzipien der Gottes-, Sitten- und Rechtslehre (1805), die Individuen seien die numerische Vervielfältigung des einen Ich, das die Anschauung gründet, woraus die Identität der Welt für uns alle.
85 Vgl. F. G. Fichte, Reden an die deutsche Nation (1808), Leipzig, Ph. Reclam jun., o. D., bes. 7. Rede: „Noch tiefere Erfassung der Ursprünglichkeit und Deutschheit eines Volkes“.
86 Vgl. J. G. Fichte, Die Staatslehre oder über das Verhältnis des Urstaates zum Vernunftreiche, in Vorlesungen, gehalten im Sommer 1813 auf der Universität zu Berlin, in: Fichtes Werke, Bd. IV, Berlin, Walter de Gruyter & Co., 1971, S. 471 ff.
87 Vgl. ebd., S. 466-469.
88 Ebd., S. 381 f. – Nochmals sei hier auf H.-P. Falk, Existenz und Licht..., a. a. O., verwiesen. J. Manzana, a. a. O., S. 244, macht darauf aufmerksam, daß bei Fichte nach 1800 eine Wechselwirkung obwaltet zwischen dem Absoluten und der Vernunft; die empirische Realisierung dieser Wechselwirkung sei die Intersubjektivität der alltäglichen Erfahrung oder des geschichtlichen Prozesses.
89 Vgl. ebd., S. 386 f.
90 J. G. Fichte, Excurse zur Staatslehre 1813, in: Fichtes Werke, Bd. VII, Berlin, Walter de Gruyter & Co., 1971, S. 613. – Dominik Schmidig (Vom Intersubjektiv-Werden Gottes, in: „Fichte-Studien“ 8/1995) erinnert daran, daß auch für Fichte Christus der Stellvertreter Gottes auf Erden war. Christus habe es uns allen ermöglicht, am Leben Gottes teilzunehmen.
91 Vgl. ebd. – Joachim Widmann (J. G. Fichte, Berlin-New York, Walter de Gruyter, 1982) sieht bei Fichte um 1813 die Auffassung des göttlichen Verstandes als existierender absoluter Wirklichkeit. Deren Bewohner sind die vollwertigen freien Individuen, welche die emanatistische, organische Gemeinschaft mitkonstituieren (so E. Lask, Fichtes Idealismus und die Geschichte, in. ders., Gesammelte Schriften, I. Bd., Tübingen , J. C. B. Mohr [Paul Siebeck], 1923).
92 System der gesammten Philosophie..., a. a. O., S. 199.
93 Vgl. ebd., S. 205.
94 Kuno Fischer behauptet, bei Schelling hätten die endlichen Dinge ihr wahres Sein im Absoluten (K. Fischer, Schellings Leben, Werke und Lehre, 3. Aufl., Heidelberg, Carl Winter’s Universitätsbuchhandlung, 1902, S. 619-623).
95 Der letzte Satz versucht, den moralischen Inhalt der Philosophischen Untersuchungen über das Wesen der menschlichen Freiheit und die damit zusammenhängenden Gegenstände (1809) kurz darzustellen.
96 Vgl. Stuttgarter Privatvorlesungen (1810, aus dem handschriftlichen Nachlaß), in: F. W. J. Schelling, Sämtliche Werke, I-8, Stuttgart und Augsburg, Cotta, 1861, S. 429 f.; Die Weltalter (1814/15 – Bruchstück aus dem handschriftlichen Nachlaß), in: ebd., S. 304. – In der Philosophischen Einleitung in die Philosophie der Mythologie oder Darstellung der reinrationalen Philosophie, in: Ausgewählte Schriften, Bd. 5, Frankfurt a. M., Suhrkamp, 1985, XX. Vorlesung (bes. S. 473, 485 f., Anm. 1) faßt Schelling die Periode 1809-1815 – seine Lehren von der Charakterwahl, von der Gottesab- und -zuwendung – zusammen, indem er nicht allein vom individuellen, sondern auch vom geschichtlichen Schicksal spricht.
97 Die Weltalter, a. a. O., S. 259.
98 Dazu H. Fuhrmans, Schellings Philosophie der Weltalter. Schellings Philosophie in den Jahren 1806-1821. Zum Problem des Schellingschen Theismus, Düseldorf, L. Schwann, 1954. Fuhrmans deutet die Philosophie des mittleren Schelling als einen explikativen Theismus, der die Genese des Universums aus dem gottimmanenten Chaos vornimmt. Der damit mangelhafte, nach der Verkörperung des Idealen sehnende Gott widerspricht, so Fuhrmanns, der christlichen Gottesauffassung.
99 Ebd., S. 302. – In der Paulus-Nachschrift wird vom ewigen Charakter der Zeitlichkeit geredet.
100 Vgl. Über die Natur der Philosophie..., a. a. O., S. 9, 14.
101 Vgl. Stuttgarter..., a. a. O., S. 461 f., 464.
102 Vgl. Philosophische Einleitung..., a. a. O., XXIII. Vorlesung
103 Vgl. ebd., XXIV. Vorlesung.
104 Vgl. F. W. J. Schelling, Philosophische Entwürfe und Tagebücher 1846. Philosophie der Mythologie und reinrationale Philosophie, Hamburg, F. Meiner, 1998, S. 38. – Vielleicht ist das der Grund, weswegen der junge Habermas in seiner Dissertation, a. a. O., III. Teil: „Mensch und Gott im Horizont der Weltalter (Schelling 1809-21)“, den alten Schelling der Abwendung von der Geschichtlichkeit des Absoluten bezichtigt.
105 Vgl. ebd., S. 39. – Zu den Wandlungen des Schellingschen Staatsbegriffs siehe M. Schraven, Recht, Staat und Politik bei Schelling, in: F. W. J. Schelling, a. a. O.
106 Vgl. W. Wieland, Schellings Lehre von der Zeit. Grundlagen und Voraussetzungen der Weltalterphilosophie, Heidelberg, Carl Winter Universitätsverlag, 1956, S. 31.
107 Vgl. ebd., Exkurs 2. – In der Vorlesung Die Metaphysik des deutschen Idealismus (Schelling): Zur erneuten Auslegung von Schelling: Philosophische Untersuchungen über das Wesen der menschlichen Freiheit und die damit zusammenhängenden Gegenstände (1809), in: Gesamtausgabe, Bd. 49, Frankfurt a. M., Vittorio Klostermann, 1991, S. 139, weist Heidegger auf die Systematik des göttlichen Verstandes hin, die aber noch kaum die Spuren der Temporalität verrät.
108 Vgl. J. Habermas, Dialektischer Idealismus im Übergang zum Materialismus – Geschichtsphilosophische Folgerungen aus Schellings Idee einer Contraction Gottes, poln. Übers. in: ders., Teoria i praktyka. Wybór pism, S. 251-253.
109 S. R. Adolphi, „Geschehen aber zu denken ist immer das Schwierigste“. Zu den Problemen eines Prozeßansatzes in Schellings Freiheitsphilosophie, in: H. M. Baumgartner und W. G. Jacobs (Hrsg.), Schellings Weg zur Freiheitsschrift. Legende und Wirklichkeit – Akten der Fachtagung der Internationalen Schelling-Gesellschaft 1992 („Schellingiana“, Bd. 5), Stuttgart-Bad Cannstatt, frommann-holzboog, 1996.
110 S. R. Adolphi, Warum ist überhaupt Zeit und nicht vielmehr ewiges Sein und Wahrheit? Schellings spekulative Theorie der Zeit und ihre antiken Bezüge. Eine Skizze, Maschinendruck, 1996. – Nach H. J. Sandkühler, Die Philosophie der Geschichte, in: F. W. J. Schelling, a. a. O., Zukunft bedeutet bei Schelling mehr als die Gegenwart. Die letzte Möglichkeit, die Betonung des Vorrangs der Vergangenheit, ergreift Aldo Lanfranconi in: Krisis. Eine Lektüre der „Weltalter“-Texte F. W. J. Schellings, Stuttgart-Bad Cannstatt, frommann-holzboog, 1992, vgl. S. 129-141.
111 C.-A. Scheier, Die Zeit der Seynsfuge. Zu Heideggers Interesse an Schellings Freiheitsschrift, in: Schellings Weg..., a. a. O., S. 39.
112 In der Wissenschaftslehre nova methodo, a. a. O., S. 31, legt Fichte die intellektuelle Anschauung folgendermaßen dar: „Das Bewustsein des Handelnden und des Handelns war eins, durch unmittelbares Bewustsein. In und mit dem Denken wurde ich mir des Denkens bewust, das heißt ich setze mich als ein Denken handelnd. Also auch in diesem Bewustsein setzte ich mich selbst als Subject und Object daßelbe und dadurch erhielten wir das unmittelbare Bewustsein[,] das wir suchten. Ich setze mich schlechthin. Ein solches Bewustsein ist Anschauung, und Anschauung ist ein sich selbst setzen als solches, kein bloßes setzen.“ – Dazu A. Philonenko, Die intellektuelle Anschauung bei Fichte, in: Der transzendentale Gedanke..., a. a. O.
113 Vgl. Das System der Sittenlehre (1798), a. a. O., S. 24.
114 Ebd., S. 28.
115 Wie G. Zöller im Aufsatz Bestimmung..., a. a. O., zeigt, führt in der Bestimmung des Menschen die Zusammensetzung der Bestimmung zur Selbstbestimmung mit der auf dem reinen Willen aufgebauten intelligiblen Ordnung zum moralphilosophischen Gottesbegriff.
116 Vgl. Wissenschaftslehre 1805, a. a. O., 26.-27. Stunde, S. 136-142, 144. – Da ist auch der systematische Ort für die Tätigkeit des Genies, so wie sie 1794 (erschienen 1798) in Über Geist und Buchstab in der Philosophie von Fichte beschrieben worden ist. Allgemeiner faßt die Sache José L. Villacañas (Fichte und die charismatische Verklärung der Vernunft, „Fichte-Studien“ 5/1993), für den das Genie – ebenso wie der Gelehrte, der Künstler oder der Politiker – als charismatisches (im Sinne Webers) Individuum an der intelligiblen Ordnung teilhat.
117 Vgl. J. G. Fichte, Die Wissenschaftslehre (1813), in: Fichtes Werke, Bd. X, Berlin, Walter de Gruyter & Co., 1971, S. 37.
118 Vgl. ebd., S. 85.
119 Im System der gesammten Philosophie..., a. a. O, S. 188 f., wird dieser Gedanke zur Idee des (relativen) Seins der endlichen Dinge außer dem Absoluten und des (relativen) Nichtseins derselben im Angesicht des Absoluten fortentwickelt.
120 F. W. J. Schelling, Vom Ich als Prinzip der Philosophie oder über das Unbedingte im menschlichen Wissen (1795), in: ders., Frühschriften, Bd. 1, Berlin, Akademie-Verlag, 1971.
121 Vgl. ebd., S. 31, 33, 35, 41, 44, 47, 50.
122 Vgl. Vom Verhältnis der Logik zur wirklichen Philosophie, als ein Grundriss der Logik, und die Einleitung in die Philosophie, Universidad Nacional de Educación a Distancia, Imprîme, Reprografia U.N.E.D., 2003, S. 29.
123 Vgl. ebd., S. 10.
124 Vgl. ebd., S. 116.
125 J. Widmann, a. a. O., S. 248.
126 Stuttgarter..., a. a. O., S. 471. Zu Gemüt und Geist vgl. ebd., S. 466 und 468.
127 Ebd., S. 479.
128 Ebd., S. 484.
129 Drittes Buch der Philosophie der Offenbarung. Zweiter Theil, in: F. W. J. Schelling, Sämtliche Werke, II-4, Stuttgart und Augsburg, Cotta, 1858, S. 207 f.
130 Vgl. K. Fischer, a. a. O., S. 626.
131 Vgl. H. Fuhrmans, Schellings letzte Philosophie. Die negative und positive Philosophie im Einsatz des Spätidealismus, Berlin, Junker und Dünnhaupt, 1940, S. 232-235.
132 Vgl. ebd., S. 219-238, 256.