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Idéologies de l'enfance et éducation dans l'œuvre de Fernand Deligny

 | 
Patricia Verdeau
, 
Antoine Janvier

Première partie - Le commun, la norme, les idéologies

Idéologies de l’enfance à partir du travail de Fernand Deligny

Cendrine Caillau

Entrées d'index

Mots clés :

idéologie, enfance, autisme

Texte intégral

1. Une position libertaire

1Parler d’idéologie de l’enfance à partir du travail sur le terrain, de l’œuvre écrite et du penseur lui-même Fernand Deligny, c’est nécessairement parler de l’asile d’Armentières dans lequel il a travaillé, ou plus précisément avec lequel il voulait « faire corps », en intervenant éducativement de façon minimale, voire inexistante, comme pour mieux s’en imprégner ; ne pas s’y investir pour mieux le pénétrer de l’intérieur et s’y noyer. « Faire corps » avec, être un seul corps commun, anonyme, loin des dogmes universitaires (puisqu’il décide de quitter les bancs de la faculté de Lille où il suivait des cours de philosophie et de psychologie) et psychiatriques (dans son refus d’appliquer ou de s’inspirer de quelques théories psychiatriques). Déjà dans les années 1933, il aspire à vivre selon une idéologie politique, dans une liberté prônée comme un idéal, dénigrant toute autorité que ce soit la sienne ou celles des médecins ou des aides-soignants, comme si cet hôpital psychiatrique autonome préfigurait le radeau des Cévennes, tel un monde fermé sur soi. Mais s’il s’inscrit au parti communiste, c’est avant tout pour s’opposer au fascisme, et affirmer un mode d’existence ouvert et solidaire, où chacun à sa place sans discrimination sociale. Un communisme de l’espèce humaine donc.

2L’asile d’Armentières, avant de subir les bombes de la deuxième guerre mondiale comprend onze pavillons, deux mille cinq cents malades et environ cinq cents soignants. Fin 1940, F. Deligny prend en charge la centaine d’ « arriérés profonds inéducables » du Pavillon 23, nom qu’il donnera au titre de sa nouvelle de 1944. Délinquants, psychotiques divers dont le seul projet constant est de tenter de s’évader ; ce qui plaît fortement à F. Deligny pour qui la liberté est un mode de vie en soi. La guerre va lui apporter l’occasion de cultiver cette liberté : les effectifs des soignants diminuant, il s’associe les gardiens chômeurs, joueurs d’accordéon, électriciens, la plupart originaires du quartier ouvrier de Lille. Il organise des sorties sportives, investit des espaces hors de l’institution, crée un atelier de tissage et de broderie, avec ces enfants-là, considérés comme des déchets de la société dont personne ne se préoccupe, encore moins en temps de guerre. Il quitte l’asile, en 1943, sous le régime de Vichy, pour diriger un plan de prévention de la délinquance.

Parler d’asile, c’est parler la langue d’où on vit. Je ne suis pas éducateur, mais chercheur d’asile. D’asile en asile, j’y ai passé mon existence, à chaque fois différent, et pourtant, au noyau, c’était la même chose.

3De l’asile d’Armentières, en passant par les foyers de prévention et le Centre d’observation et de triage de Lille, F. Deligny expérimente une façon d’être auprès des enfants ou adolescents délinquants et dénigrés. Issus du prolétariat, de père inconnu ou alcoolique, enfants de l’Assistance publique, épileptiques, voleurs, violeurs, incendiaires, assommés par les thèses de l’hérédité en vigueur à l’époque : un prolétariat qui produit de la délinquance comme par nécessité de milieu et d’espèce. Les héros de Pavillon 3 sont des adolescents sans projet ni possibilités d’investir le monde qui les rejette. F. Deligny fait un état des lieux de cette enfance saccagée, engluée dans des théories de l’hérédité du mal, et il se mobilise contre ce cycle, ce cercle infernal de la fatalité sociale et des préjugés, en redonnant à ces enfants qu’ils soient fous ou malades ou délinquants une ouverture sur un monde âpre et intolérant. C’est finalement un combat de toute une vie, c’est sa vie même.

4Pavillon 3 est aussi un document sur l’internement dans les années 30, sur le prolétariat enfermé dans les asiles, accusé d’incapacité à éduquer ses enfants, « petits pirates vaincus, habillés de gris ». La notion d’enfance inadaptée concerne, à l’époque, indifféremment l’éducation spécialisée, la psychiatrie ou la justice, soit tout comportement infantile qui ne rentre pas dans les normes d’un comportement social attendu. Mais F. Deligny n’a aucune intention d’éduquer ou de rééduquer ; il profite de la confusion de la guerre pour prendre des initiatives hors de toute règle, de toute institution toujours coercitive : « Ce que nous voulons pour ces gosses, c’est leur apprendre à vivre, pas à mourir. Les aider, pas les aimer. »

5F. Deligny oppose à l’instruction l’éducation par la « vie normale du labeur quotidien » (articles parus dans Pour l’enfance « coupable », n°60, juillet-septembre 1945), avec pour modèle l’artisan-ouvrier, issu du milieu populaire comme la plupart des délinquants. F. Deligny conservera toujours cet anti-intellectualisme, favorisant le faire, l’ouvrage, l’expérimentation aux théories, tout en s’attachant à penser cette pratique par l’observation, la description et l’analyse du moindre geste, du moindre mot, pour tenter de mettre du sens à ce qui est vécu ou agi.

6L’influence du scoutisme n’est pas à négliger ni dans ce contexte d’après-guerre, ni chez F. Deligny qui a lui-même été scout, puis membre des Eclaireurs de France à la fin des années 1920. Le scoutisme coïncidait avec la morale familialiste et virile du régime de Vichy, en suppléant aux faiblesses scolaires, à l’image des Jeunesses hitlériennes. La compassion, la pitié ou le dévouement maternant n’ont pas de prises sur les délinquants, mais F. Deligny impose toujours l’idée de prendre en compte le contexte familial et social :

Il y a trois fils qu’il faudrait tisser ensemble : l’individuel, le familial, le social. Mais le familial est un peu pourri, le social est plein de nœuds. Alors on tisse l’individuel seulement. Et on s’étonne de n’avoir fait que de l’ouvrage de dame, artificiel et fragile.

7Car il sait bien F. Deligny que la misère produit la délinquance et que la ville produit cette misère. Il connaît bien le quartier de l’industrie textile d’Armentières, sans eau ni tout-à-l’égoût où s’entassaient les familles d’ouvriers et les travailleurs immigrés belges et polonais. Il incrimine plutôt cette société d’adultes indifférents et la fatalité de l’échec éducatif. Il cherche à mettre en place des lieux d’accueil où l’adolescent délinquant peut travailler : ferme, usine, artisan, afin qu’il prenne « l’habitude de vivre comme tout le monde » et fasse sa place dans la société.

8Dans les années 1945, la morale envahit le milieu éducatif au détriment de la question sociale, tandis que F. Deligny développe un collectif de treize manœuvres qui travaillent avec de jeunes délinquants, qui s’initient au théâtre, au chant, à l’exercice d’une discipline sans sanction. Sa conviction et son engagement seront tels qu’à la fermeture du COT (Centre d’observation et de triage), il héberge chez lui quatre enfants anormaux pour leur éviter la prison ou l’enfermement en institution.

9Il milite toujours contre la professionnalisation du métier d’éducateur (pour favoriser un regard neuf et inventif) et défend la nécessité de la recherche, jusqu’à l’éventualité d’un échec. Il n’a pas de méthode et refuse de s’installer dans un système réglé, qui finit par se construire et s’analyser : il affectionne la souplesse, le savoir faire concret et efficace, l’expérimentation.

10Il défend avant tout un anticonformisme politique, institutionnel et pédagogique :

Il ne s’agit donc pas de méthode, je n’en ai jamais eu. Il s’agit bien, à un moment donné, dans des lieux très réels, dans une conjoncture on ne peut plus concrète, d’une position à tenir. Il ne m’est jamais arrivé de pouvoir la tenir plus de deux ou trois ans. A chaque fois elle est investie, cernée et je m’en tirais comme je pouvais, sans armes et sans bagages et toujours sans méthode.

2. L’autiste réfractaire aux normes

11Mais plutôt qu’une idéologie de l’enfance, F. Deligny incarne une idéologie d’existence libre, libertaire, autonome, autarcique, on pourrait dire ascétique puisque, dans les Cévennes, il a souffert du froid et de la faim, que l’argent pour survivre et maintenir en état les habitations manquait toujours. La liberté était pour lui à ce prix : la liberté d’exister et de penser. L’expérience du radeau est en elle-même la concrétisation de cette idéologie libertaire : pas de hiérarchie (F. Deligny ne veut pas être le chef de l’équipe d’éducateurs qui n’en sont pas), refus des normes (il veut que les personnes qui l’accompagnent est un regard neuf, pas normé ou pré-formé, pas spécialisé, et qu’ils prennent des initiatives d’eux-mêmes). Ainsi prend forme le « réseau », points dispersés, sans hiérarchie, inventif, efficace, sans lieu déterminé, mouvant. Il y impose l’autosubsistance, le refus de la circulation monétaire, la ritualisation du coutumier qui rassure les autistes, la création d’aires de séjour et des pratiques artistiques. Ainsi l’économie du réseau est celle d’une indépendance absolue à l’égard des institutions et de tout système de financement, dans une pauvreté à la fois forcée et choisie, dont F. Deligny pensait qu’elle correspondait bien à la prise en charge des autistes.

12Son expérience dans les Cévennes auprès des enfants autistes, qu’il relate longuement dans ses écrits à travers la figure de Janmari, – enfant autiste qui ne parle pas, qui l’accompagnera toute sa vie durant et lui survivra – , lui permet de déplier sa pensée libertaire au niveau de l’espèce humaine. En effet, il voit dans Janmari le paradigme de cette liberté ; autiste, il est libre du langage et de ses affres, sans inconscient, il est libéré de tout désir sexuel et de la peur de la mort.

13L’éducateur est pour F. Deligny un « créateur de circonstances » , prêt à accueillir l’« insu », inventif et efficace. Il s’agit de se déprendre de soi, c’est-à-dire du langage, de ce que l’on sait ou croit savoir, d’observer et d’être attentif au moindre geste. C’est la position qu’il tiendra toujours auprès de Janmari, dans lequel il voit la marque de la permanence de l’espèce humaine, le signe d’une humaine nature sans manque, débarrassée de la tyrannique réciprocité du désir, un individu étranger à l’angoisse de la mort. La culture, le désir, la conscience de la mort étant liés au fait que nous sommes des êtres parlants, il préfère vivre auprès d’autistes qui ne parlent pas.

14Janmari lui permet ainsi de penser l’humain seul, hors langage, délié de tout.

15D’une idéologie contestée de l’enfance, il glisse vers une idéologie de l’espèce humaine que Janmari incarne :

L'enfant autiste, aux yeux de Deligny, n'est pas un enfant. Il ne joue pas, ne manifeste ni besoin, ni manque, ni désir ; n'est passible d'audun apprentissage. En ce sens, il est le modèle d'un humain inaliénable aux « idéologies de l'enfance »

16Janmari lui permet de voir ce qui n’est pas langage en nous, sorte de mise à nu de l’humain brut, nature, contre la culture, contre le langage comme système autoritaire, qui réprime, classe, enferme. Il traque l’inné dans chacun des gestes de Janmari : dans la vibration du corps de cet enfant au toucher de l’eau, dans sa sensibilité à ce qu’il nomme le « corps commun » (= repères dans le réel), c’est-à-dire sa capacité à repérer un territoire dont la moindre altération provoque l’angoisse, dans le rite des gestes quotidiens. Il est à l’affût du jaillissement de l’humain, intact depuis que l’espèce humaine existe. Les manières d’être de Janmari incarnent à ses yeux la survivance et la supériorité de l’inné. F. Deligny ne cherche pas à restaurer l’inné à la place de l’acquis, ni à dénigrer l’un pour l’autre, il souligne avant tout la nécessité de prendre en compte, de ne pas nier, cet inné, cet humain en nous. C’est l’oubli, la négation de cet inné perdu qui est dangereux, non la perte elle-même.

17Ainsi remet-il en cause une idéologie de l’humain pour mettre au jour une anthropologie à partir de l’analyse et de l’observation du comportement autistique. En effet, les philosophes et les psychanalystes ont défini et définissent encore l’humain comme un être parlant et toujours manquant, conscient d’être et de mourir, qui réalise des projets. L’humain s’inscrit dans le temps, un roman familial, une histoire sociale. Or, l’autiste n’a ni conscience d’être ni conscience de sa finitude, ni de celle du temps et ne reconnaît ni père ni mère. Il n’est pas un être de désir ni de vouloir ; la plupart ne parle pas et ne construit son existence dans aucun projet. Est-il pour cela moins humain ou exclu de toute humanité ? Qu’est-ce qu’humain voudrait alors dire ?

18F. Deligny, à partir de l’observation des autistes qu’il accueille, avance l’idée que l’être autiste s’il est sans vouloir n‘est pas un être inerte et qu’il peut tramer sa toile à l’écart du temps : il agit sans fin, sans projet, et de façon réitérée, afin de garantir une stabilité nécessaire à son être dans le monde. Et s’il faut vouloir pour parler, cet agir singulier est de gémir, hurler, moduler, bourdonner, tracer, gambader, se balancer. Si l’autiste ne perçoit pas les mêmes sons ni les mêmes choses que nous, cela ne signifie pas qu’il est sourd : sa perception et son regard sont seulement différents.

19Son mode d’être est de l’ordre du repérer : voir, revoir, prévoir, sur le mode infinitif d’où le temps est absent ou toujours le même, un toujours présent, immuable. Attaché uniquement à cette immuabilité, l’autiste vit sur la scène du réel, au sens lacanien, c’est-à-dire ce « quelque chose qu’on retrouve toujours à la même place…et, s’il a bougé, c’est de son propre mouvement… » Pour lui, tout est res : les objets, nous, lui-même, un corps-objet dont il n’a pas conscience. C’est un humain a-subjectif que F. Deligny réinscrit dans l’espèce commune et dans lequel il voit l’humain par excellence, l’humain comme réel, par rapport à quoi l’usage du langage lui semble péroraison, vecteur de violence et d’exclusion. (p. 251, L’Arachnéen et autres textes). L’autiste « est le bord extrême de l’humain » (Bertrand Ogilvie, postface de L’Arachnéen et autres textes).

20Une autre conception de l’humain se déploie donc sous ses yeux et l’engage à rejeter la norme, qui serait avant tout une domestication, un dressage, un redressement, pour annihiler cette différence. Sa tentative élabore une micro-idéologie dont il a conscience qu’il ne peut se défaire, qui se heurte aux modes de penser de l’époque, tout en fascinant certains. Il s’est opposé, à travers ses livres, contre de multiples récupérations analytiques de sa tentative, dépliant sans cesse sa pratique du laisser faire et laisser vivre ces enfants sans chercher à les changer, à les éduquer, pour ne pas se laisser enfermer dans les carcans d’une pensée ou d’une méthode reproductible. Il défend une position de respect des différences contre la machine à assimiler qu’est notre société : « Si au lieu de parler de « déficience », nous disons « étrangeté », les voilà « étranges» alors que c’est « étrangers » qu’il faudrait écrire. » , alors même que nous recherchons à reproduire toujours du semblable. Respecter l’étranger, c’est aussi respecter l’énigme qu’il représente pour nous et ne pas chercher à le rendre semblable à nous, mais plutôt s’enrichir de cette différence qui nous renvoie à nous-mêmes et nous pousse à réfléchir. Mais si le mode d’être de ces enfants nous paraît étrange, il ne nous est cependant pas étranger, car il nous révèle, nous donne à voir ce qu’il y a de l’espèce, de l’inné en nous. En excluant l’autiste qui peut incarner la figure de l’exclu en général, c’est une part de nous-mêmes que nous excluons, celle-là même qui nous rappelle à notre propre étrangeté. L’humain est ce qui est pour nous le moins humain et donc ce qui nous effraie.

21Utilisant le langage, il cherche à s’opposer aux idéologies qu’il véhicule, combat incessant et vain. Tout langage est aliéné parce qu’imprégné de valeurs et même si F. Deligny va à la racine du langage, utilisant des mots inusités, anciens, pour décrire ce qu’il voit et pour créer de nouvelles notions (comme l’immuable, l’agir, le chevêtre), il n’est jamais à l’abri de cette aliénation. Il cite lui-même L. Wittgenstein : « Avec le langage, on ne sort pas du langage. »

22Mais ce qu’il cherche, c’est à décrire un mode d’être autiste, pas à inventer un nouveau langage, afin d’affirmer une position politique plus qu’éthique, dont l’enjeu est de bouleverser les frontières des catégories et des territoires contre une société qui veut contrôler, classer, le vivant. Ce à quoi nous avons par ailleurs affaire aujourd’hui avec l’application internationale du DSMV, la classification américaine des troubles envahissants du développement (TED), qui complète la classification internationale des maladies (CIM- 10ème édition). Avec ces deux classifications, le nombre de personnes avec TED, sans retard mental, a augmenté considérablement, dans la mesure où le symptôme est réduit à un trouble. De fait, chacun pourra bientôt se reconnaître et s’identifier comme atteint de troubles du comportement, et suivre un traitement médicalisé. Ce qui pose plus distinctement encore la question de la normalité. Mais aussi celle de la valeur marchande du trouble, puisqu’à tout dysfonctionnement correspond un médicament ou une thérapie normative ou « normalisante », dont on évacue le sujet.

23Une petite anecdote pour terminer cette intervention : Josef Schovanec est un autiste d’Asperger, ancien élève de Sciences Politiques à Paris. Il est actuellement chercheur en philosophie et en sciences sociales. Il s’intéresse particulièrement à la découverte de l’autre et de sa langue, et voyage afin d’apprendre de nouvelles langues ; il se tourne donc vers nous, que nous parlions la même langue que lui ou une langue étrangère, nous qui ne sommes pas toujours compréhensibles pour lui. Il fait cette tentative et essaie d’adapter son comportement au nôtre pour faire partie de notre groupe social. Il nous observe et nous imite. Au téléphone, par exemple, lors d’une conversation, nous émettons de façon régulière des petits bruits pour signifier à notre interlocuteur que nous sommes toujours présents, attentifs à la conversation ; or, un autiste ne fait pas cela, dans la mesure où il ne saisit pas ce genre de code social. Josef Schovanec, ayant remarqué que son interlocuteur s’inquiétait de sa présence ou de son attention au téléphone, a réglé sa montre pour qu’elle sonne toutes les dix ou vingt secondes, afin qu’il pense à émettre ces mêmes petits bruits. Ainsi a-t-il mis en place des stratégies de socialisation pour pouvoir vivre avec nous et ne pas souffrir d’exclusion, tandis que nous sommes bien peu capables d’élaborer ce genre de stratégies pour vivre avec les autistes, parce que la minorité est censée se plier à l’usage commun, aux normes communes. Tout ce qui est différent nous est étranger, et ce qui est étranger nous bouleverse, nous déstabilise, et plutôt que de nous ouvrir à la découverte de l’autre, nous choisissons le plus souvent de l’exclure. Plus la différence est visible, plus l’exclusion est vive. Alors même que la démarche de F. Deligny était d’accepter cette différence, cette étrangeté, cette énigme, pour nous questionner sur nous-mêmes : une ouverture à l’autre qui nous mène à nous comprendre nous-mêmes, et ceci d’autant plus que dans une rencontre, l’autre nous transforme entièrement. Peut-être alors serait-il plus juste de parler non plus d’intégration mais d’interaction, comme le font des personnes qui se rencontrent sur un même chemin, dans un lieu/monde commun, celui de notre humanité.

Auteur

Cendrine Caillau est enseignante et doctorante. Elle effectue actuellement un travail de recherche sur l'autisme. Elle a également exercé deux ans en Institut Médico-éducatif auprès d'enfants autistes et psychotiques.

© EuroPhilosophie Éditions, 2017

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