1Cela fait déjà un certain temps que le thème de l’image attire toujours plus l’attention des philosophes et des chercheurs1. Au niveau esthétique, la réflexion sur l’image a été suscitée par l’« explosion » de l’image telle qu’elle a été promue par les avant-gardes artistiques du XX^e siècle2 ; en critiquant l’art en tant qu’imitation, celles-ci ont proposé une auto-réflexion de l’image3 capable d’exposer au niveau des figures le caractère problématique de la relation entre le « réel » et sa re-production artistique. Toutefois, de nos jours la réflexion sur le concept d’image est plutôt réclamée par le fait qu’à travers les media s’impose une image irréfléchie qui se fait indûment passer pour l’être : l’image de la « civilisation de l’image » n’est pas celle, consciente d’elle-même, qui se réfléchit en tant qu’image en problématisant le rapport entre l’image et le « réel » ; c’est plutôt une image « plate » qui, en tant qu’elle ne se comprend pas comme image et qu’elle se fait passer pour un être an sich, revêt les traits d’une « pensée uni-dimensionnelle »4. Il s’agit d’un « empirisme » nouveau, qui, à l’époque de la globalisation, fait de cette image, imposée par le biais des langages de la publicité (qui se substituent même à la propagande politique, qui à son tour devient une sorte d’annonce publicitaire), la donnée qui est acceptée universellement et souvent même de manière irréfléchie. Ce problème n’est pas des moindres : s’il est vrai que « la rationalité occidentale se développe à travers la soumission de l’image à l’écriture »5, quelle peut être la fin d’une telle rationalité écrasée par le poids de l’image non réfléchie ? Bref : si la philosophie est aussi « ihre Zeit in Gedanken erfaßt »6, une réflexion sur l’image, qui puisse éclairer que « l’image […] est polysémique, [qu’]elle n’est pas le simple reflet du réel, une reproduction innocente du visible », mais « requiert toujours une interprétation […] »7, devient aujourd’hui une priorité pour la pensée.

2La philosophie de J.G. Fichte offre une telle réflexion, qui permet de comprendre dans l’image la tension entre l’image non réfléchie (intuition) et l’image en tant qu’image (concept), en montrant d’un côté le caractère « gestaltique » de l’image et en déconstruisant de l’autre toute image qui prétend s’aplatir de manière non réfléchie sur un être qui n’est qu’à travers l’image elle-même. Fichte en effet (en particulier dans les leçons tenues à l’Université de Berlin entre 1810 et 1814) comprend la philosophie comme « Erscheinungslehre » ou « Phänomenologie »8, c’est-à-dire comme doctrine du phénomène ; et c’est justement en relation avec le concept d’Erscheinung que le concept de Bild (image) acquiert de l’importance : en effet selon Fichte le phénomène est essentiellement image9. Par conséquent, la Doctrine de la Science de Fichte, en tant que phénoménologie transcendantale, se présente comme une « doctrine de l’image »10.

Le concept absolu : l’image

3Selon l’Historisches Wörterbuch der Philosophie11, d’après lequel c’est justement Fichte qui a élaboré la théorie la plus complète de l’image, le terme Bild (image, figure) dérive d’une expression de l’ancien allemand, « Bilidi », qui veut dire « force magique », « être magique, spirituel » : c’est également de là que vient la proximité de la sémantique du Bild avec celle de la Gestalt (forme). Ce terme a de cette sorte deux significations essentielles, « gestaltete Nachahmung » et « schöpferische Zeigung » ou « Kreation ». Les deux significations se retrouvent, interconnectées, dans le concept fichtéen d’image.

1. En effet, chez Fichte Bild signifie, d’un côté, copie, imitation (Abbild, Nachbild). Il s’agit de ce type d’image ou de figure qui dépend totalement de l’être : sans l’être, dont l’image est une copie, il n’y aurait même pas l’image qui le représente. En sorte que si l’image est « parfaite », elle apparaît aussi trompeuse que l’être ; si elle est « imparfaite », elle n’est même plus une image, mais un être différent par rapport à celui qu’elle devrait représenter.

2. D’un autre côté, le Bild a une force créative : il est Bildung, Bilden, puisque l’être qui apparaît dans l’image est figuré dans l’image elle-même. Dans une telle acception, l’image n’est pas seulement une reflet passif, mais une configuration active de ce qui assume en elle forme et figure.

4Le problème consiste à tenir ensemble ces deux significations du Bild. Fichte résout ce problème en comprenant l’image comme le « concept absolu »12, « originaire et premier » (WL-1812, SW, X, p. 448 ; Logik-1, 2v) et en assumant sa propre entreprise philosophique elle-même (la WL) comme Bild : comme Bild réfléchi en tant que Bild, c’est-à-dire comme « comprendre absolu »13. Par concept absolu et originaire, Fichte entend ce concept qui constitue l’origine génétique du concept et en même temps exhibe cette genèse dans le système du savoir. Il est absolu parce qu’il ne dépend pas d’autres concepts, mais consiste dans sa propre auto-réflexion en tant que concept ; il est originaire et premier car il se pose comme concept au moment même où il se déduit (au sens de dé-duire, de soustraire : ab-ziehen) comme phénomène et comme image de l’« absolu », par le biais d’une réflexion sur soi qui manifeste en même temps, dans l’image, le caractère imaginal du phénomène/image et le caractère trans-imaginal de l’« absolu » dont l’image est image. La structure de l’image est alors la suivante (Logik-2, 26) :

5L’image est donc à la fois intuition et concept, image naïve (copie) et image réfléchie (génétique, « gestaltique »). D’un côté (a) il s’agit d’une appréhension immédiate ; de l’autre (b) il s’agit de la réflexion de cette appréhension comme telle. L’image b est donc image de l’image a ; et elle est en même temps image de l’être de l’image a (du contenu que représente l’image) et de son être en tant qu’image (c’est-à-dire de la forme « image » ; cf. Logik-2, 36) : par le biais de b, a est comprise en tant qu’image, puisque l’image immédiate (intuition) est « subsumée » sous le concept image et est ainsi opposée à l’être, qui toutefois n’est vu en tant qu’être que dans l’image. Si l’on reste au niveau de l’intuition (a), le Bild n’est qu’un Abbild (copie) qui cache sa relation avec l’être exhibée à travers b (l’image en tant qu’image). Ainsi, une image qui n’est pas comprise en tant qu’image n’est pas une image à proprement parler, mais une « simple image », un semblant (un Schein, non pas une Er-scheinung, c’est-à-dire un semblant reconnu en tant que tel)14. Une image qui n’a pas été intentionnée comme image (a) est vue comme ce qu’elle n’est pas (à savoir comme « être »), de sorte qu’est aplatie cette « ikonische Differenz »15 qui constitue l’image comme ce qui, en se réfléchissant en tant qu’image (b), s’exhibe comme non-être au moment même où il ex-pose l’être comme son autre. Toutefois, a et b s’impliquent réciproquement. En effet, en passant au niveau b de l’image (l’image en tant qu’image), a (l’intuition immédiate et son résultat : l’Ab-Bild) n’est pas supprimée : sans a, b ne serait pas, puisqu’il n’y aurait aucune image, aucun apparaître16. Ainsi que le dit Kant, a sans b est « aveugle », b sans a est « vide »17. Le concept ne peut se passer de l’intuition, la pensée ne peut se présenter autrement que de manière figurative (par ex. en prenant la forme d’un langage) ; vice versa, sans le concept, l’intuition et la figure ne sont même pas reconnues comme telles. L’image est donc la synthèse organique de a et de b, d’intuition immédiate et de concept réfléchi, et comme telle elle exprime le concept même de la conscience et du savoir.

Image et être

6Par la même auto-réflexion en tant qu’image, qui constitue l’essence de l’image en tant qu’elle en exprime le côté imaginal, l’image expose aussi son opposé, l’être, comme « fermeture absolue à soi-même » (Logik-2, 41). En d’autres termes, en se posant en tant qu’image et non être, l’image pose également son autre, l’être. L’image est donc le « concept absolu », car elle ne surgit pas de – et n’est pas comprise sur la base de – une relation avec un autre que soi (avec un « être »), mais elle ouvre elle-même la relation différentielle avec son autre, en se posant en tant qu’image. L’image ne se comprend que sur la base d’une image, à partir de soi, de manière auto-référentielle ; et l’autre de l’image, l’être, n’apparaît comme tel qu’à travers l’auto-exhibition de l’image.

7On évite ainsi l’opposition de l’Erscheinung à une prétendue « chose en soi »18. En effet, si l’image est la dimension ontologique de la conscience et du savoir, il n’y a pas un point de vue extérieur à l’image. Et puisqu’il manque l’extérieur, il manque aussi l’intérieur : la conscience ne se trouve ni hors, ni à l’intérieur de l’image : la conscience est l’image (le phénomène), de la même manière que, vice versa, l’image est la conscience, le savoir. De ce fait, en se révélant comme image, « absolument par le biais d’elle-même » l’image « révèle son essence authentique opposée à l’être » (Logik-1, 9r) : synthèse d’intuition (a) et de concept (b), l’image est en effet le concept absolument a priori19, qui, loin d’être dérivé de l’expérience, est plutôt lui-même ce qui la rend possible, en ce qu’il en montre le caractère constitutivement formatif. L’image rend en effet raison, « d’un seul coup » et a priori, à la fois de soi et de l’« autre » par rapport à soi, car elle s’exhibe elle-même dans l’acte même où elle institue la relation avec ce qu’elle figure en tant que non-image : et c’est justement parce que la relation avec son autre est ouverte par l’image, que celle-ci ne peut pas être comprise sur la base d’une telle relation. En d’autres termes : il n’est pas possible de sortir de l’image et de saisir l’être sans le mettre en rapport avec l’image. L’être est seulement ce qui s’offre à l’image que nous avons de lui ; d’autre part l’être n’est pas l’image que nous avons de lui. Cependant cette différence entre l’être et l’image n’est saisissable (begreifbar) qu’à travers l’image qui ouvre à l’être en se différenciant de lui20. La différence et l’identité entre l’être et l’image sont donc toutes deux entrouvertes par le Als (« en tant que ») qui exhibe en même temps la différence de l’image par rapport à la copie et le fait que « […] das Seyn das Bild selbst ist, nur nicht als solches » (WL-1811, GA, II, 12, 213).

8Toutefois, une fois critiqué le réalisme de la doctrine de la chose en soi, ne tombera-t-on pas dans un nihilisme tout aussi naïf et dogmatique, selon l’accusation dirigée par Jacobi contre Fichte dans la lettre célèbre de 179921 ? Non, puisque l’image est le « concept absolu », mais non pas l’absolu qua talis qui apparaît en elle (cf. Diarium, 180 note, et WL-1811, GA, II, 12, 173). Si le phénomène (ou l’image) n’est ni être, ni néant, mais, justement, apparition, il est tout aussi insensé de rechercher un être en soi derrière le phénomène que d’en affirmer la nullité parce qu’on ne peut en fonder la « réalité ». On ne peut sortir de l’apparition précisément parce que la seule dimension de la conscience est celle de l’apparaître qui suspend le dualisme être/néant, ainsi que la relation dedans/dehors (immanence/transcendance) : il s’agit, pour parler comme Novalis, d’« un être en dehors de l’être dans l’être »22. L’image est une tension irréductible de présence et d’absence, d’identité et de différence : l’être est présent dans l’image en tant qu’il en diffère, mais pour qu’il puisse en différer il faut qu’il soit présent (faute de quoi on tombe à nouveau dans un cas d’illusion)23 ; l’être ne transcende l’image qu’en tant qu’il est entièrement immanent à elle.

9L’essence du Bild consiste donc à ex-poser, lorsqu’elle s’exhibe elle-même en tant qu’image, « un deuxième membre », un être en tant que non-image et en tant que Gebildetes (cf. Logik-2, 37 et 166) ; mais l’image n’est autre par rapport à l’être en tant que « fermeture en soi-même », « immanence absolue » et a-figurativité (Bildlosigkeit), que parce qu’elle en est l’ouverture, l’exposition, le phénomène : l’image est « l’être même qui s’exprime et qui apparaît » (Logik-2, 48). Cela veut dire que, dès qu’elle est instituée, l’altérité de l’être par rapport à l’image est déjà reconduite à l’identité de l’image : l’être n’est autre par rapport à l’image qu’en tant qu’il est tout entier dans l’image. En effet, ce n’est que lorsque l’image est comprise en tant qu’image, et en tant que non-être, que l’être est vu (et cela a lieu encore une fois dans une image) en tant que figuré : il peut ainsi être soustrait24 de la relation imaginale et regardé en tant qu’être. Mais puisque l’auto-réflexion de l’image constitue le propre de l’image, ce n’est que dans l’image que l’être est vu en tant qu’être. Dans l’unité même de l’image s’exprime la duplicité de l’être et de l’image25 : l’image est une unité « qui par le biais d’elle-même n’est pas une unité, mais une duplicité »26, une « Durch Einheit » (Diarium, 257).

10L’être n’est donc pas en-soi : il s’agit, en effet, déjà d’un concept, du produit de la configuration qu’offre de lui l’image qui, en tant que genèse de soi, est aussi genèse de l’être qui est figuré en elle27. Par conséquent, « Das als Seyn erscheinende ist nichts » (Diarium, 195) ou plus précisément : il n’est qu’en tant qu’il est Erscheinung et donc Bild. De sorte que le fait de comprendre comme une « chose » ce qui s’offre à notre perception est déjà une interprétation, c’est-à-dire le résultat d’une construction : la vision, la perception, la compréhension sont déjà depuis toujours conditionnées par des « images du monde » (images mythologiques, scientifiques, sociales, nationales, héréditaires, etc.) qui orientent comme une pré-compréhension notre conception du « réel ».

La circularité de la WL comme doctrine de l’image

11La structure de l’image comme synthèse d’intuition et de concept peut être exprimée comme suit : « kein Bild, ohne Bild des Bildes u v.v. » (Diarium, 178). En d’autres termes « […] ein Bild sey nur im Verständniß seiner selber » (Diarium, 272), « in Beziehung auf sich selbst » (Diarium, 283). La définition selon laquelle l’image est en même temps une image simple (a) et une image de l’image qui exhibe l’image en tant qu’image et en tant que non-être (b) est donc de type circulaire. C’est le résultat d’une démonstration qui présuppose ce qu’elle doit démontrer. Fichte reconnaît : « jener geführte Beweiß, daß das Bild nur sein könne im Bilde seiner selbst, nur im Verstande, hat mir immer zirkelhaft geschienen : voraussetztend das Bild als Bild, durch eignes Verstehen des Forscher » (Diarium, 274 note 1).

12La recherche elle-même, relative au concept d’image, se meut dans le cercle entrouvert par le concept d’image. En effet, d’un côté « ein Bild sey nur im Verstande » (Diarium, 276), c’est-à-dire « das Bild ist nur in seinem Begriffe » qui l’exhibe als Bild ; mais d’un autre côté « ein Begriff ist nur vom Bilde möglich » (Diarium, 274 note 2). Comment résoudre cette difficulté ? Et puis, est-il possible de la résoudre ? Ne s’agit-il pas du cercle transcendantal, et donc incontournable, du comprendre28 ? C’est justement le cas : le problème de la compréhension du concept d’image est en effet le problème même de la philosophie transcendantale comme réflexion de la réflexion : une réflexion qui s’expose elle-même comme effet engendré par un principe qui n’apparaît qu’à travers elle et qui pourtant ne s’épuise pas en elle, sous peine d’anéantissement de la réflexion elle-même (de ce fait la philosophie transcendantale de Fichte se distingue nettement de la Wissenschaft der Logik hégélienne, pour laquelle l’absolu est sa propre auto-compréhension historico-conceptuelle).

13L’image est ainsi le concept absolu et originaire puisqu’elle se présuppose toujours elle-même, en tant qu’elle n’est que « im Verstehen seiner selbst » (Diarium, 280) : l’être de l’image consiste dans sa propre auto-compréhension en tant qu’image, il est le fait pour lui de s’apparaître à soi-même. En tant que concept absolu, l’image ne peut donc pas être saisie par le concept (qui est quelque chose qui est dérivé d’elle) : en effet, argumente Fichte, si « Begriff = Bild des Gesezes eines Princips », il s’ensuit que « Begriff eines Bildes = Bild des Gesezes des Princips eines Bildes » (Diarium, 276). Paradoxalement, pour avoir le concept de l’image il faut donc avoir l’image du concept. On ne sort pas du cercle, précisément parce que la théorie de l’image, la WL, est « ein absolutes Anfangen », qui se trouve présupposer ce qu’elle doit comprendre. « So eben – observe Fichte – ist das Wissen eingeschlossen in einem gewissen Zirkel, u. in diesem begreift es auch sich » (Diarium, 345).

14Il se trouve que la structure circulaire est la structure même du système. Afin d’être science, c’est-à-dire savoir véritable, la philosophie doit assumer une forme systématique (pour laquelle chaque partie est en connexion avec la totalité des parties) et le caractère systématique implique la circularité selon laquelle le début et la fin de l’exposition coïncident : en effet, dans le cas contraire toutes les parties ne seraient pas interconnectées. Dans les dernières expositions de la WL, la structure circulaire du système consiste dans le fait que la philosophie, pour pouvoir commencer, doit présupposer l’apparition (le phénomène) de l’absolu : l’apparition de l’absolu doit être admise comme un fait dont il s’agira de montrer la genèse à la fin du parcours à travers les différentes figures de la conscience, lorsque aura été accomplie la soustraction des schèmes construits à travers l’apparition de l’absolu ; c’est-à-dire lorsque la WL, au moment où elle reviendra sur son propre début, n’aura plus de phénomènes sur lesquels réfléchir en tant qu’ils sont des phénomènes. A ce moment là, la WL se montrera comme une doctrine de la sagesse et elle indiquera que le fait de l’apparaître de l’absolu, le présupposé de toute son argumentation, est en réalité un il doit, un Soll, une « loi pour la liberté », c’est-à-dire un postulat qui sera déduit à son tour, afin que l’on ne reste pas au niveau dogmatique du fait, mais que l’on parvienne au niveau transcendantal des genèses29. La structure circulaire du système émerge donc lorsqu’il se révèle, et lorsque l’on comprend, le primat du pratique sur le théorique. Partant de là, l’intime connexion entre la WL comme phénoménologie et comme Bildlehre et l’objet de l’enquête de la Bildlehre, le Bild, devient de plus en plus évidente. La circularité de la WL est en effet la même que celle de son objet (le phénomène, l’image), puisque l’image est comprise comme l’exposition de soi en tant qu’image. Pourtant, l’auto-réflexion de l’image en tant que telle n’est garantie par aucun principe (formellement) logique : il faut, pour que l’image apparaisse comme telle, et ne se fasse pas passer pour de l’« être », que la réflexion qui révèle le caractère imaginal de l’image soit libre. Il ne s’agit pas d’une auto-réflexion nécessaire, mais de la réflexibilité comme possibilité nécessaire de la réflexion30. En effet, le fait d’ôter la liberté à la réflexion implique de réduire l’image à la copie, en mettant hors jeu la position transcendantale de la pensée et en offrant d’elle une vision empirique et dogmatique, qui réduit la pensée à une « chose », à un fait. Au contraire, à la lumière du cercle de la réflexion, qui entraîne le primat du pratique sur le théorique, la doctrine de l’image exhibe la logique même où se meut la pensée transcendantale de la WL.

Image et moi

15La logique de la pensée transcendantale est celle qui émerge lors de la définition du concept d’image comme concept absolu, à savoir comme une réflexion qui se réfléchit elle-même. Une telle circularité coïncide avec la circularité qui a trait à la « Ichheit » comme forme de l’auto-conscience. La « forme absolue » de l’image consiste en effet dans la réciprocité de l’acte de figurer et du figuré, de l’acte de comprendre et de ce que l’on comprend » (Logik-2, 64) : la duplicité, d’après laquelle l’image (a) en se posant en tant qu’image (b) se pose aussi en tant que non-être et ouvre (à l’intérieur d’elle-même) la différence être/image, n’est exhibée qu’à travers l’ouverture d’une deuxième duplicité, d’après laquelle l’image est en même temps image de l’autre que soi et image de soi31.

16Si, pour se poser en tant qu’image de l’être, l’image se pose en tant qu’image de soi, alors la « forme-moi » (Ichform) est propre à l’image : l’image implique le moi. Mais puisque le moi est auto-conscience (moi n’est autre que celui qui dit, en se référant à lui-même, « moi » ; à savoir, celui qui a une image de soi en tant que moi), le moi implique à son tour l’image. Puisque l’image est le concept absolu, en tant qu’il est « l’absolue auto-expression et exhibition » de soi en tant qu’image (Logik-2, 41) et de l’être en tant que non-image, sa forme est la Ichform : à savoir, cette forme qui consiste dans la « non séparabilité de l’être et de l’image » (Logik-2, 10432). Dans le moi « être » et « être-image de soi » sont donc une seule et même chose, de même que l’image n’est pas si ce n’est à travers sa propre auto-réflexion qui est le moi33.

171) Le moi peut en effet être considéré sous deux aspects. Du point de vue formel, il est auto-conscience, et comme tel il est condition de possibilité de toute conscience : en d’autres termes, la conscience de quelque chose, l’image d’un objet, présuppose la conscience du moi (l’image du moi) comme différente par rapport à l’image objectuelle (si je n’étais pas auto-conscient, je ne pourrais pas avoir conscience du monde) ; cela n’exclut pas l’autre côté de la médaille : si je n’étais pas conscient du « monde », je ne serais pas auto-conscient, tout au moins pas au niveau de l’auto-conscience réflexive). Sous l’aspect « matériel et qualitatif », toutefois, le moi est reflet, image, phénomène : du point de vue matériel, l’auto-conscience s’exprime par la formule « je suis une image » (Logik-1, 51v).

18Le moi, alors, n’est pas seulement une condition de l’apparaître des phénomènes, comme pour Kant, mais il est lui-même phénomène34. Quoi qu’il en soit, cela implique un recul (qui est le fruit d’un approfondissement théorique fondamental) par rapport à la conception du moi comme auto-position soutenue dans les exposés d’Iéna de la WL : en effet, Fichte affirme maintenant : « il n’est pas vrai que le moi se pose lui-même : il est vrai, au contraire, qu’il est l’image d’un acte de se poser » (Logik-2, 103). Le moi est, en d’autres termes, le produit d’un acte de poser qui ne peut pas être attribué au moi, mais dont le moi n’est qu’une image, et qu’il faut plutôt attribuer à cette instance ‘absolue’ que Fichte nomme vie.

192) Toutefois, si le moi est concevable comme image, l’image à son tour ne peut qu’être conçue comme moi35. L’image, en effet, n’est vraiment telle que lorsqu’elle est une image de soi, c’est-à-dire lorsqu’on la comprend en tant qu’image et non pas en tant qu’être. Ce qui fait que sa forme est la même forme auto-réflexive que celle du moi : l’image est donc intuition intellectuelle (synthèse immédiate, « Durch », d’intuition et de concept). L’intuition intellectuelle est donc, dans la Spätphilosophie fichtéenne, la conscience de la différence entre être et image exhibée dans l’image elle-même ; et l’image, comme intuition intellectuelle, est la différence dif-férente entre être et image qui apparaît lorsqu’elle assume la forme circulaire du moi et se pose en tant qu’image et image de soi ; comme intuition factuelle, par contre, l’image en reste au niveau de la simple copie (a) qui confond être et image en restant dans le Schein (cf. Logik-2, pp. 147-157).

20Moi et image sont donc des articulations différentes du même « concept de concept ». La circularité propre à l’image, qui est auto-réflexion de soi comme image, est la circularité propre au moi comme « activité qui fait retour en soi »36, comme un œil qui se voit soi-même »37, comme « voir du voir » (le principe fondamental de la philosophie transcendantale)38 : le moi est, en d’autres termes, le medium de l’acte de se re-configurer de l’image (qui en tant qu’image n’est que pour un moi : l’apparaître à soi-même de l’image implique la Ichform), tandis que l’image est l’essence même du moi comme conscience. Cela veut dire, d’un côté, que le moi, comme auto-conscience, est image de soi, d’un autre côté, que le moi est image de soi parce qu’il est une image tout court. Mais l’image de quoi ? La spéculation fichtéenne rejoint la tradition chrétienne et néoplatonicienne. Par exemple, comme pour Maître Eckhart39, le moi est pour Fichte une image de Dieu, l’image de la « vie divine »40. La Lebenslehre fichtéenne, connectée à la théorie de l’image, imprime pourtant à la tradition un tournant dans la direction d’une phénoménologie transcendantale radicale de type déconstrucif 41.

Image et vie

21L’interchangeabilité des concepts de « moi » et d’« image » est due, à la fois, au fait que l’image se fait image et se reconnaît en tant qu’image en assumant la forme-moi, et au fait que le moi lui-même n’est qu’en tant qu’il est image : de soi (auto-conscience) et de l’autre que soi (conscience). L’autre que soi du moi apparaît à l’intuition, c’est-à-dire à la conscience irréfléchie, comme être. Au niveau de la conscience immédiate (c’est-à-dire au niveau de a), la conscience est traversée par la scission entre le sujet et l’objet, entre la conscience et l’être (qui est vu ici comme « chose-en-soi »). Toutefois, en se posant en tant que conscience et image, le moi comprend que l’être est configuré par la conscience elle-même, qu’au niveau transcendantal (ni psychologique, ni individuel) il est un Bilden, une action de configurer, préalable à la scission entre sujet et objet. L’être n’est rien d’autre que le résultat d’un Bilden qui, en le configurant, le pose « hors » de soi (il l’ex-pose). Mais ce « hors » est tel pour la conscience, et il est toujours relatif à la configuration qu’en donne la conscience42. Le moi n’est donc pas un reflet de l’être, puisque c’est plutôt l’être, ainsi compris, qui résulte du Bilden qui se « dépose » dans les phénomènes qu’il configure, et il s’y cache. Ce fait, pour le Bilden, de se cacher rend possible la vision des phénomènes et en même temps elle en occulte, à la conscience empirique-naïve, le caractère de phénomène en les exhibant comme des « étants » ou comme des « choses ». Mais à y bien regarder, un tel Bilden n’est pas non plus une action du moi. Car le moi lui-même est configuré par le Bilden au moment même où l’être est posé « hors » de la conscience et où le fait de figurer se réfléchit comme tel. Sujet et objet, moi et être, sont en effet des configurations, interconnectées de manière organique, d’un acte de figurer qui est préalable à la Subjekt-Objekt-Spaltung ; cet acte constitue donc une « action » qui n’est accomplie par aucun sujet et qui n’est dirigée vers aucun objet, « antérieure » au moi tout autant qu’à l’être qui est posé « hors » du moi (bien plus, le moi lui-même est exposé, posé-dehors par le Bilden)43. En tant que tel, le Bilden désigne le Bild dans son aspect originaire (génétique et « gestaltique »).

22Cependant, un « sujet » est de toute façon assigné à l’activité du Bilden : un sujet toutefois que nous ne pouvons nommer ainsi que d’une façon métaphorique (c’est-à-dire au sens figuré de hupokeimenon, de subjectum, de Träger, ainsi que Fichte traduit ce terme grec et latin). Il s’agit du Leben : de la vie ou plus précisément du vivre (le fait de substantiver l’expression verbale constitue déjà une forme de réification qui égare ce que l’on entend exprimer par ce concept : un être absolu, qui n’est pas l’« être mort » de la « chose en soi », mais le fait de « s’écouler » qui est une condition de l’être aussi bien que de la conscience)44. Avec le Licht (un concept par rapport auquel le Leben est nettement privilégié, sauf dans certains cas, en particulier dans la WL-18042 et dans la WL-1812) le Leben est le terme par lequel Fichte indique l’absolu. Le vivre est donc la condition de la pensée : la pensée, la réflexion de l’image (ou le phénomène) en tant qu’image, n’est en effet rien d’autre que l’auto-apparition du vivre (qui, lorsqu’il apparaît, assume donc la Ichform) en tant que telle. L’être n’est rien d’autre qu’un « instantané » que la conscience irréfléchie prend sur le vivre, en en arrêtant l’« écoulement ». Le moi n’est rien d’autre que la forme qu’a la vie dans le fait de s’apparaître à elle-même. Ainsi, une fois que l’on a reconnu le caractère mutuellement échangeable des concepts de moi et d’image, l’être et le moi sont compris comme image, comme phénomène ou reflet de la vie (ou absolu). L’absolu, ou vie, est ce qui se dépose, lorsqu’il apparaît, en images, sans jamais s’épuiser en elles, puisqu’il est la racine génétique, ne pouvant pas être objectivée, de l’être aussi bien que du moi, qui sont tous deux des images de la vie 45. Le phénomène est donc image en tant que, préalablement à la distinction entre sujet conscient et objet, entre moi et être, il est constitué par l’apparaître de la vie.

23Si toutefois on en restait à ce niveau de réflexion qui conçoit le caractère réfléchi du moi et de l’être, en tant qu’ils sont tous deux des images de la vie, on ne resterait pas fidèle au point de vue transcendantal. La vie serait perçue comme une « chose », comme un « être mort » du point de vue d’un moi subjectif. On resterait, en d’autres termes, englués dans cette Subjekt-Objekt-Spaltung que l’on entend éclairer génétiquement par l’introduction du concept de vie en tant qu’irréductible à l’être. Or, c’est précisément là le point crucial : il s’agit encore et toujours d’un concept, d’une image, d’un produit de l’intellect, et il ne peut pas en aller autrement. L’absolu, ou vie, qui est compris comme le principe originaire du phénomène (de l’image, du savoir, du voir) est justement compris comme étant un tel principe du point de vue du phénomène. En d’autres termes, le principe du savoir (la vie absolue) est vu comme autre par rapport au savoir, mais toujours en tant qu’il est su. Fichte écrit : « Das Leben, das da Princip ist, ist schon im Verstande, u. ist Produkt des sich verstehens » (Diarium, 294 sv.). Il s’ensuit que « […] das Leben, wiefern es in der Verstandesform ist, eben schlechthin darin ist : darin veschmolzen ; daß drum jenes Leben, ausser der Form, nur ist hingedachtes, nur hinverstandnes, u. insofer allerdings Produkt des Verstandes, nur mit der Behauptung, daß es ist, ausser aller Form des Verstandes, bloß in der der unmittelbaren Verständlichkeit […]. Es selbst, das Leben, ist durchaus in seinem Innern unverständlich, u. nur in der Auesserung verständlich : hier ist die absolute Grenze des Verstandes « (Diarium, 351). Ici le langage est authentiquement kantien : il n’est pas possible de sortir des limites de l’intellect ; il n’est pas possible de comprendre ce qui ne peut pas être compris en tant qu’il n’apparaît pas : ou plus précisément, en tant que lors de son apparaître dans le phénomène il apparaît justement comme, et à travers, le phénomène même, jamais « en soi ».

24Oublier ce cercle entre le principe (la vie) et ce qui est engendré par le principe (l’image, l’intellect) – ce qui n’est pas la forme la plus pure du cercle de la WL comme Bildlehre, comme doctrine de l’image, en tant que concept qui consiste dans sa propre auto-réflexion comme « DurchEinheit » du principe et de l’effet du principe – signifie abandonner le point de vue transcendantal et se précipiter dans le dogmatisme. Voilà donc la nécessité logique de considérer la vie, le principe de l’image, comme étant elle aussi une image, bien qu’originaire (Urbild), en tant qu’elle exprime, dans l’image, ce qui est irréductible à l’image elle-même en tant qu’elle apparaît en elle. Les seuls caractères (ou attributs) qu’il est possible de lui assigner sont deux non-caractères, deux non-attributs : négativement, la « Bildlosigkeit » ou « Reflexionslosigkeit », c’est-à-dire le fait d’échapper de manière constitutive à l’image, au phénomène, à la réflexion ; et positivement le fait que « es ist, es ist nicht nicht » (Diarium, 282). Malgré cela, même ces déterminations minimales, qui sont plutôt la négation de toute détermination, constituent une image : le fait d’affirmer le caractère a-figuratif de la vie implique de toute façon de lui assigner une « figure », même si elle est « originaire ». La vie se trouve ainsi être en même temps « dans » et « hors » l’image, mais ce sont justement le « dedans » et le « dehors » qui sont mis en question par le concept d’image et par sa relation à la vie : « […] das ins unendliche fortbildende Leben ist es, das Vermögen selbst des Bildens ist das UrBild, u. nichts anderes. Wie nun ein solches Vermögen ? Princip, Grundlage, u. was ist in ihm. Es ist nur im Bilde, habe ich erweisen wollen. Aber es ist auch ausser dem Bilde, dem wirklichen u. als Bedingung desselben » (Diarium, 175 note 2)46. La philosophie, comme Bildlehre, est donc fondamentalement la thématisation du cercle entre le Bild et le Leben, entre l’image du principe de l’image et le principe de l’image du principe47.

25Fichte dirait qu’il faut ici « penser énergiquement » afin de saisir la relation immédiate (le Durch, l’« à travers ») de la vie et de l’image, leur unité paradoxale. Paradoxale, en ce que, dans une logique purement formelle, les deux termes sont ou, plus précisément, apparaissent mutuellement exclusifs. L’image est en effet ce qui « lie » la vie, en la contraignant à une forme déterminée48 où la vie, en tant que principe de l’apparaître, est tuée : ainsi il ne reste plus de la vie qu’une « empreinte », une « trace », un « reste », un « reflet », que la conscience empirique (arrêtée au niveau a de l’intuition immédiate) voit naïvement comme de l’être en soi (ainsi que le fait la logique formelle et toute forme de pensée dogmatique, qui ne fait que répéter l’erreur de la conscience empirique en restant dans le Schein, dans la confusion de l’être et de l’image). L’effort de la pensée consiste dans le fait de révéler le reflet en tant que reflet, en manifestant de cette sorte la vie « au-delà » de la forme (Bild) où elle se dépose lorsqu’elle vient à l’apparaître (la métaphore spatiale est inadéquate, mais nous nous trouvons ici à la limite du langage : en réalité l’« au-delà », le « dehors », est toujours « en deçà », toujours « dedans »). Donc : si l’image est la « mort » de la vie (qui disparaît dans sa « trace »), l’image de la vie (en dernière analyse la philosophie en tant que Bildlehre, à savoir en tant qu’« image de l’image ») est la « mort de la mort », le réveil du mort à la vie49. En ce sens l’image est « une mort, qui pose absolument la vie, le fondement d’une vie »50. En effet, « Bild ist das, durch welches das Leben ist, im Bilde nemlich, u. ausser ihm selber. Es bleibt wahr : es selbst ist nie Bild » (Diarium, 187 note). L’image de la vie est donc « double ». D’un côté c’est l’« être » ou la « chose » : l’image statique de la vie qui offre une image immédiate et intuitive (a) ; d’un autre côté c’est le Bilden (le principe de l’être, de l’image et du moi) qui n’apparaît comme tel qu’à travers l’auto-réflexion de l’image (b) et qui, du point de vue de l’auto-réflexion de la WL, se manifeste comme Soll et s’identifie avec la liberté51.

26Vie et image apparaissent donc toutes les deux lorsque l’image se réfléchit en tant que telle : c’est-à-dire dans le savoir philosophique. Et la philosophie doit être comprise comme phénoménologie justement parce qu’elle est la « déconstruction » du phénomène en tant que phénomène, déconstruction de l’image en tant qu’image, qui procède en soustrayant les schèmes construits par la pensée. Il est évident qu’il n’est pas donné à la raison finie de parvenir à l’origine ; mais il est fourvoyant de poser le problème en ces termes ; l’origine est, en effet, toujours déjà là, dans son image. L’origine est toujours dans ce qu’elle fait naître, l’absolu est toujours dans son apparition, dans son phénomène, la vérité (alétheia) est toujours là où elle se cache, l’être est toujours dans son image, même si c’est comme autre par rapport à celle-ci.

27Cela doit être compris d’une manière radicale et appliqué aussi à ces mêmes concepts qui ont été employés pour comprendre la « relation » absolu/phénomène, vie/image. Même le caractère absolu, en effet, ainsi que la vie ou Dieu, est un concept52. Voilà pourquoi la WL ne pose l’absolu que problématiquement 53, seulement comme tâche, comme postulat, comme Soll. Ainsi qu’on l’a dit, l’apparaître de l’absolu dans le phénomène ou dans l’image, comme principe du phénomène/image, n’est pas un fait, mais une tâche infinie, non pas au sens du « mauvais infini » blâmé par Hegel, mais au sens de l’infini qui est propre au cercle comme forme du Bild et de la Bildlehre.

28La compréhension génétique de la philosophie transcendantale requiert alors une opération qui est paradoxale pour la pensée qui n’est que formellement logique, basée sur le Satz vom Grund : il s’agit de mettre en œuvre la destruction du comprendre, par le biais de l’auto-compréhension du comprendre lui-même, à savoir en restant rigoureusement à l’intérieur du comprendre. La WL est en effet « Vernichtung des Verstandes als Prinzip » (Diarium, 341), puisque « nur durch diese Vernichtung des Verstehens Leben ist, u. wird » (Diarium, 281 ; cf. 290-291). En d’autres termes, la pensée transcendantale, afin de rester fidèle à elle-même, doit aussi se déconstruire de manière génétique soi-même, en se comprenant comme image. La WL, en effet, figure (bildet) le principe absolu en tant que principe de ce qui est engendré par le principe (la forme-moi ou intellectuelle) et se figure elle-même en tant qu’image de, et chose engendrée par, le principe (en tant qu’auto-réflexion génétique du Verstand). Elle pose le principe absolu, mais, puisqu’elle le pose en tant qu’abgebildetes, elle pose le principe non pas comme à son tour engendré par un principe, mais justement en tant que principe de son propre acte de le poser, en d’autres termes comme principe à travers lequel elle-même est posée. En tant que posé, le principe n’est posé qu’à travers la WL elle-même (à travers ce qui est engendré par un principe). Toutefois, le principe est posé en tant qu’autre que la WL qui est chose engendrée par le principe et qui se sait telle. Ce n’est qu’en tant qu’image de soi en tant qu’image (effet engendré par un principe) que la WL pose l’autre que soi en tant que non-image (principe). La WL est donc le « en tant que » de l’image en tant qu’image et elle est donc essentiellement une image de soi, auto-apparition, auto-conscience, aperception transcendantale qui se déduit génétiquement en déduisant (en soustrayant) son propre acte de se déduire54. C’est pourquoi « jene Einheit der W.L. ist in der That nicht das wahre Leben, u. absolut in der Form des Verstandes, sondern es ist nur sein Bild / Eben aussondern des Lebens, u. Verstandes, um die Vereinigung zu vollziehen » (Diarium, 353). L’unité du principe est en d’autres termes elle aussi une image, une DurchEinheit qui implique et ouvre la différence. C’est pourquoi le savoir ne peut pas être renfermé dans une exposition définitive. C’est pourquoi toute image est « vraie » (elle est une apparition du « Réel ») mais elle n’est jamais la vérité : justement parce qu’il s’agit toujours d’une image, d’un phénomène, et jamais d’une « chose ».

Conclusion

29Il ne m’est pas possible de m’arrêter ici sur les analogies et sur les différences entre la Bildlehre fichtéenne et certains courants de la pensée contemporaine avec lesquels elle peut dialoguer avec profit (phénoménologie, herméneutique, post-modernisme, déconstruc-tion). Dans tous les cas, la pensée fichtéenne semble être une réponse ante litteram à la confusion entre l’être et l’image qui s’impose dans le monde globalisé (une image si prégnante qu’elle influence même la logique, l’épistémologie et l’ontologie qui aujourd’hui semblent perdre toute conscience critique de soi55) : l’image, même l’image uni-dimensionnelle qu’imposent les media et le marché, n’est jamais seulement une copie (bien qu’elle soit aussi une copie), de même que l’être ne se trouve pas « hors » de l’image ; au contraire, s’il s’exhibe en tant qu’image, l’image apparaît comme une puissance de configuration de l’être qui apparaît en elle comme son « autre ».

30La tâche d’une philosophie qui veut vraiment être telle (une réflexion libre et consciente de la pensée sur la pensée en tant que synthèse de figure et de concept), est donc de réfléchir l’image comme telle à partir de l’image. Mais, plus radicalement encore, la tâche de la philosophie est précisément de se reconnaître comme tâche : cela implique, et en même temps garantit, cette « liberté » qui est la loi même de sa propre « vision » (Einsicht), qui ne peut pas être déduite à un niveau logico-formel, sous peine de perdre son propre sens et sa propre efficace critique. Elle consiste dans le fait de libérer la pensée au moyen de cette auto-réflexion du phénomène/image qui permet d’apercevoir l’« absolu ». Ce terme exprime, dans le concept, la liberté comme condition originaire de possibilité et comme principe du concept et de la pensée, et donc son irréductibilité au concept même (il s’agit donc d’une liberté toto genere différente de la « liberté » d’agir restreinte aux limites imposées par la pensée uni-dimensionnelle qui caractérise la mondialisation). En s’exhibant, justement à travers l’exercice de la réflexion, comme image de la liberté, la philosophie transcendantale la manifeste comme l’origine génétique de l’image, c’est-à-dire comme principe de l’image, irréductible à elle et donc dénué de caractérisations déterminées – lesquelles seraient l’imposition subreptice d’une image à ce qui n’a pas d’image, puisqu’il est ce qui « reste » de la soustraction de l’image qua image. Si l’identification de l’absolu avec quelque chose (avec une valeur, avec un style de vie, avec une image déterminée du « réel » ) implique le pire des relativismes (puisqu’une vision particulière et liée à une perspective devient la seule présentation du « réel »), la conscience de ce que toute image ou plutôt, plus précisément, de ce que l’image en tant que telle n’épuise pas l’absolu tout en étant la seule forme de manifestation de celui-ci est la perspective critique dont semble avoir besoin « l’époque des images du monde »56. En ce sens, l’image est véritablement le concept absolu, originaire, premier.