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Nihilisme et technique

 | 
Édouard Jolly

III. La préservation du monde

Texte intégral

  • 1 « L’horreur qui nous menace n’est pas celle qui s’annonce avec vivacité et force. Elle est dans l (...)

Nicht was lebendig, kraftvoll sich verkündigt,
Ist das gefährlich Furchtbare.
Das ganz gemeine ist’s, das ewig Gestrige,
Was immer war und immer wiederkehrt
1
F. Schiller

3.1. Le supraliminaire : l’exemple atomique

3.1.1. Les raisons de l’aveuglement

  • 2 NE, p. 62 ; WE, pp. 30-31.
  • 3 Pour actualiser le propos d’Anders, il suffit de penser à la crise écologique et au problème de s (...)

1Anders fait mention à de nombreuses reprises dans ses ouvrages d’un seuil au-delà duquel le décalage prométhéen est si puissant que la honte prométhéenne, échec de l’identification, ne peut plus être éprouvée. L’auteur est reconnu pour ses prises de positions farouchement anti-nucléaires et n’a eu de cesse de dénoncer la passivité des peuples face au problème de la possible extinction complète de l’humanité. Il énonce une règle, conséquence du décalage prométhéen : « La force de notre sentir diminue à mesure qu’augmente la médiation dans notre activité et que grandissent les résultats de nos actions ; […] notre mécanisme d’inhibition est inopérant à partir d’un certain seuil (Schwellenpunkt) »2. Ce seuil en question est à chercher au même titre que le point de basculement décrit précédemment, lorsque le dépassement des possibilités offert par la technique se mue en servitude et avant qu’une crise technique ne soit irrémédiable3.

2Pour Anders, des millions de personnes sont employées à préparer la possible liquidation de populations, sinon de toute l’humanité. Il en résume les raisons à la fin de Nous, fils d’Eichmann :

  • 4 NE, pp. 102-103 ; WE, pp. 57-58.

« Ce qui s’était appliqué à l’époque [de la Seconde Guerre mondiale], à savoir que les employés remplissaient leurs fonctions de manière consciencieuse,
- parce qu’ils ne voyaient plus rien d’autre en eux-mêmes que les pièces d’une machine ;
- parce qu’ils prenaient à tort l’existence et le bon fonctionnement de celle-ci pour sa justification ;
- parce qu’ils demeuraient les "détenus" de leurs missions spéciales et restaient donc séparés du résultat final par une quantité de murs ;
- parce que, en raison de ses énormes dimensions, ils étaient rendus incapables de se le représenter ; et en raison de la médiateté de leur travail, incapables de percevoir les masses d’êtres humains à la liquidation desquels ils contribuaient ;
- ou bien parce que, comme votre père [Adolf Eichmann], ils exploitaient cette incapacité, tout cela donc s’applique encore aujourd’hui. Et s’applique même aujourd’hui aussi – ce qui rend tout à fait étroite la ressemblance entre la situation actuelle et celle d’alors –, que ceux qui se refusent à une telle participation, ou qui la déconseillent à autrui, deviennent déjà suspects de haute trahison »4.

  • 5 Malgré le nombre important de pays ayant signé le TNP (Traité sur la non-prolifération des armes (...)
  • 6 HP, p. 81 ; , pp. 12-13.
  • 7 À propos du caractère total de la situation présenté dans l’analyse andersienne, une comparaison (...)

3Les raisons de l’aveuglement face à la situation actuelle, du risque de désastre écologique, ou de la situation des années 60, avec le risque de guerre nucléaire sont similaires et conséquentes du décalage prométhéen toujours croissant5. Le sentiment de honte, d’effroi ou de crainte ne peut être dicté par la perception. Anders prend l’exemple de son expérience de perception du monde vu de son hublot dans un voyage aérien transatlantique6 : les hommes vus du ciel ne sont plus qu’une multitude de points quand bien même ils sont encore perceptibles. Ce qui est perçu par le biais d’une trop forte médiation, d’une distanciation sans limites, empêche toute reconnaissance : les objets vus du ciel ne représentent plus rien du tout, il est impossible de percevoir un homme en tant qu’homme si celui-ci s’est fait invisible, est devenu un néant (Nichts) qui du même coup est anéantissable (vernichtbar) sans scrupules7. Ce qui fait le nihilisme n’est plus le fait de considérer tout comme néant mais de voir tout comme anéantissable. Pour Anders, la condition morale de la vérité est désormais la représentation. Il émet la remarque suivante :

  • 8 HP, pp. 142-143 ; , p. 63.

4« Quel renversement de la situation normale ! Quelle absurdité ! Alors qu’en tant qu’étudiant j’avais appris dans d’interminables séminaires phénoménologiques que toute représentation (Vorstellung) doit se "réaliser" (erfüllen) dans l’acte de "donation originelle" (original gebenden). Qu’aurait pensé Husserl, si on lui avait parlé de faits (Tatsachen) qui ne se donnent (dans le meilleur des cas) "comme eux-mêmes" qu’à travers la représentation ? Et de perceptions qui n’atteignent leur point d’évidence que si elles s’accomplissent dans des représentations ? »8.

5Dans la première méditation cartésienne, Husserl affirme à propos de l’évidence :

  • 9 E. Husserl, Méditations cartésiennes, tr. fr. G. Peiffer et E. Levinas, Paris, Vrin, 2001, p. 35.

« Je ne pourrai évidemment ni porter ni admettre comme valable aucun jugement, si je ne l’ai puisé dans l’évidence, c’est-à-dire dans des "expériences" où les "choses" et "faits" en question me sont présents "eux-mêmes". Je devrai alors, il est vrai, faire réflexion sur l’évidence en question, évaluer sa portée et me rendre évidents ses limites et son degré de "perfection", c’est-à-dire voir à quel degré les choses me sont réellement données elles-mêmes »9.

  • 10 Le constat est bien sûr plus grave à partir du moment où la confiance repose sur une perception d (...)
  • 11 La conséquence de cette idée est depuis longtemps admise en journalisme. Il s’agit de la règle qu (...)
  • 12 G. Anders, Et si je suis désespéré, que voulez-vous que j’y fasse ?, op. cit., p. 73.

Tout le problème de la perception médiée et de la non-reconnaissance du décalage prométhéen provient de cette évidence naturelle de la technique. Dans le cas précis de la perception effectuée à partir du hublot d’un avion, il est difficile de réviser son jugement car il est difficile de dépasser l’évidence fournie avec la perception de ces hommes qui n’ont vraiment « l’air de rien du tout ». Il est alors nécessaire de combler l’écart entre perception et réalité par une représentation des hommes en tant qu’hommes. L’habitude que la perception surpasse en efficacité et en force d’impression (Einprägsamkeit) la représentation fait que la confiance en l’anodin de la perception s’est installée10. L’inhibition morale est alors d’autant plus forte que la confiance en la perception médiée l’est aussi. La capacité de l’imagination, en tant que reproduction d’un acte possible, ne peut rivaliser avec la praxis effective actuellement. Les conséquences de l’« agir » à la source des conséquences potentiellement désastreuses, non pas seulement pour l’existence de l’homme mais surtout pour son essence d’homme en tant qu’homme, sont si éloignées qu’elles peuvent être qualifiées de supraliminaires : elles dépassent les limites de la raison, de l’imagination et du sensible. D’un côté, la perception de petits points indiscernables à partir d’un hublot est d’une intensité trop faible pour provoquer une quelconque sensation : elle est infraliminaire au sens où elle ne dépasse pas le seuil différentiel entre l’excitation et la sensation nécessaire pour raisonner, imaginer ou ressentir. À l’opposé, le supraliminaire qualifie une telle ampleur d’un événement qu’il est impossible de s’en faire la moindre représentation adéquate11. Dans le cas de l’utilisation de la bombe nucléaire, « tout comme les auteurs ne pouvaient pas prévoir le mal qu’ils faisaient, les victimes ne pouvaient plus se rappeler ce qu’on leur avait fait »12.

  • 13 OH 1, p. 291 ; AM 1, p. 262.
  • 14 Sauf si bien entendu, en tant que produit susceptible d’être vendu, ce fait devient important. L’ (...)
  • 15 La ville de Pripiat à côté de la centrale de Tchernobyl en Ukraine ne reverra plus d’hommes foule (...)

6Certains faits, le nucléaire comme une catastrophe naturelle de grande ampleur, sont « historiquement supraliminaires »13. Parallèlement au développement précédent, certains faits sont dits infraliminaires. Ils forment la multitude de gestes quotidiens et sont trop peu significatifs pour qu’il en soit question d’un point de vue historique. Ce type de faits n’a pas vocation à être transmis comme connaissance théorisée aux générations suivantes car ils ne dépassent pas le seuil d’intérêt minimal14 : l’histoire opère un tri elle-même (sie siebt sich selbst). La guerre nucléaire serait historiquement supraliminaire au sens où il n’y aurait plus de situation qui soit historique après elle. Le moindre essai nucléaire ou accident est historiquement supraliminaire également au sens où les effets déclenchés sont si durables que plusieurs générations y seront confrontées. Chaque accident nucléaire est un nunc stans, un présent immobile, car ses effets, telle la demi-vie de l’atome radioactif, sont d’une durabilité telle que le déclenchement à la source de la contamination n’a pas seulement été mais aura des effets qui toujours seront15.

3.1.2. Les apprentis sorciers et la catégorie du religieux

  • 16 AM 2, p. 398 ; G. Anders, « Désuétude de la méchanceté », Conférence, n° 9, art. cit., p. 170. Le (...)
  • 17 Ibid. p. 401 ; p. 174.
  • 18 Plusieurs variantes de défense de cette inopportunité sont possibles : minimisation, camouflage, (...)

7Dans le dernier chapitre de Die Antiquiertheit des Menschen 2, intitulé Die Antiquiertheit der Bosheit, Anders réactualise l’histoire de l’apprenti sorcier, contée par Goethe. Chaque homme d’aujourd’hui est un apprenti sorcier : « Non seulement nous ne savons pas que nous ne connaissons pas la formule permettant de rompre l’enchantement, ou que celle-ci n’existe pas, mais, qui plus est, nous ne savons même pas que nous sommes des apprentis sorciers »16. De plus, contrairement à l’apprenti sorcier du conte, il n’y a pas de maître pour venir sauver l’homme. La forme actuelle de la division du travail rend possible le triomphe de l’irrationalisme. Lorsque l’homme travaille, il ne sait plus ce qu’il fait. Cet irrationalisme doit son existence au rationalisme de l’application des sciences à la technique. L’ignorance s’ignore comme jamais auparavant. La vie de l’homme se déroule désormais dans un système irrationnellement rationnalisé. « L’irrationalisme actuel ne proclame pas que nous ne pouvons plus savoir telle ou telle chose mais que nous ne devons plus savoir telle ou telle chose. Un irrationalisme comme morale »17. L’exécution des tâches est rationnelle et doit le rester pour tout homme, sans qu’il ne se pose la question du résultat de ses actions. Il faut bien travailler pour vivre, tout en défendant le principe de l’inopportunité de la pensée téléologique18. Le problème de la bonne conscience et de la faute a évolué en problème de mission et d’erreur. Les apprentis sorciers s’exercent à maîtriser leur baguette sans réaliser que l’expérience n’en est plus une : ses effets sont tels qu’elle n’est plus circonscrite à l’intérieur du monde mais appartient au monde même et est constitutive de la réalité historique de l’homme. D’où ce sentiment d’appartenance à un monde rationnel, dense forêt de balais « désirée » par les peuples qui ne seraient pas encore entrés dans « l’histoire ».

  • 19 TF, p. 36.
  • 20 Il est à noter que la menace ici présentée repose sur la possession d’une arme nucléaire (a forti (...)
  • 21 AM 2, p. 404 ; G. Anders, « Désuétude de la méchanceté », Conférence, n° 9, art. cit., p. 178.
  • 22 Ibid., p. 405 ; p. 179.

8Cette situation d’appartenance nait de la sécurité du sentiment de maîtrise, comme par exemple le fait de posséder la bombe nucléaire pour un État industriellement avancé. « Il appartient à l’essence de la puissance atomique de dépasser la distinction plausible dans d’autres cas entre "avoir" et "utiliser", entre "habere" et "adhibere", et d’imposer à sa place l’équation "habere = adhibere", "avoir = utiliser" »19. La puissance prévaut sur le pouvoir : l’anéantissement de l’ennemi provoqué par un simple déclenchement vaut pour être à la fois menace et potentiel, langage et action. Cela peut être plus ou moins étendu à toutes les armes. La bombe nucléaire fait exception par son absoluité et son caractère définitif. Le renversement de la possession de la puissance en perte de sécurité nait de l’acceptation du statut de maître tout puissant : je possède l’arme qui fait que je me sens en sécurité mais qui menace autrui, lequel ne peut plus que chercher à me menacer en retour20. Puisque l’un s’est fait semblable à un dieu l’autre ne comprend pas pourquoi il lui serait interdit d’être un dieu aussi. « Nous sommes semblables à Dieu au sens négatif uniquement, car il ne saurait être question d’une creatio ex nihilo, mais bien plutôt du fait que nous sommes capables d’une totale reductio ad nihil, du fait qu’en tant que destructeurs nous sommes devenus tout-puissants »21. Que l’homme croit ou non en quoi que ce soit n’est plus important : la situation technique réclame les concepts religieux de la toute-puissance et de l’impuissance. Il serait aisé de gloser sur l’état de faiblesse originelle de l’homme. Le religieux pourrait dire : « nous sommes de faibles mortels et je l’ai toujours dit ». Mais l’ignorance du résultat de ses propres actions comme l’ignorance de cet état d’ignorant appelle la distinction de deux types d’impuissances : celle du croyant et du non croyant, impuissants en tant que créatures d’un dieu ou de la nature, et celle de l’homme prométhéen, impuissant du fait de ses propres actes. « Nous ne sommes pas aujourd’hui essentiellement des êtres "mortels" (sterbliche), mais des êtres "tuables" (tötbare) »22. L’effet particulier de la situation d’être-au-monde médiée est que la possibilité du meurtre de l’ennemi, telle que Camus la décrivait encore dans L’Étranger, est obsolète. Le travail de liquidation est pris en charge par les instruments de guerre. L’ennemi invisible n’a plus qu’une existence présumée comme initiateur du déclenchement de la bombe, nucléaire ou non. L’homme est désormais tuable non plus seulement en tant qu’individu, en tant que soldat qui verrait sa tombe honorée éternellement pour son sacrifice sur l’autel de la liberté, mais en tant qu’ensemble anonyme. La catégorie du religieux invoquée par Anders n’est en rien positive.

  • 23 TF, p. 30.

« Nous ne sommes apocalypticiens que pour avoir tort. Que pour jouir chaque jour à nouveau de la chance d’être là, ridicules mais toujours debout. Personne n’a encore jamais eu cet objectif dans l’histoire de l’eschatologie : sur l’arrière-plan des attitudes apocalyptiques connues de l’histoire des religions, cet objectif est probablement absurde. Mais il n’est tel qu’en tant que réaction à une chose elle-même absurde »23.

Elle ne lui sert qu’à désigner le terrible de l’agir humain transcendant toute mesure possible. Il faut empêcher l’apocalypse technique qu’aucun maître bienveillant ne viendra arrêter comme dans le conte de Goethe.

  • 24 AM 2, p. 410 ; G. Anders, « Désuétude de la méchanceté », Conférence, n° 9, art. cit., p. 186.

« Être un apprenti sorcier signifie donc :
ne pas savoir ce que l’on fait,
ne pas savoir que produire est un acte,
et ne pas se représenter, ou ne pas craindre, ou ne pas être capable de regretter après coup ce que l’on pourrait provoquer par ce que l’on produit ou a produit »24.

  • 25 TF, p. 43.
  • 26 Une comparaison entre Anders et Patočka serait à faire au niveau de la communauté de désolidarisé (...)
  • 27 NE, p. 76 ; WE, p. 40 : « Cela parce que, grâce à lui justement, nos yeux se dessillent ; parce q (...)

9En toute bonne conscience et même en tant que porteur d’une mission pour certains, l’homme ignore ce qu’il fait lorsqu’il fabrique ses produits. Persuadé qu’il n’est question que de maîtrise entre lui et ses créations, il ignore les exigences de ses appareils une fois qu’ils ont échappé à son contrôle. Il cherche même à inventer de nouveaux appareils pour récupérer le contrôle perdu, sur ses appareils comme sur ses semblables devenus les produits de leurs propres produits à surveiller eux aussi. Enfin il est victime d’un « paralogisme de la sensation »25, de ce raisonnement faux, fait de bonne foi, sur base de l’immuabilité de la sensation elle-même marchandisée, qui provoque l’indifférence exprimée par la phrase « de toute manière, on crèvera tous ensemble ». Le danger par lequel on est menacé et dont je suis averti, car la bombe a déjà été larguée à deux reprises, ne me menace pas personnellement. Le nous de la communauté intersubjective étendue à la population mondiale du fait de l’existence d’effets d’actes sans limite ni d’espace ni de temps est irreprésentable26. Il ne concerne que ce on que je ne connais pas. Il n’y a plus besoin ni d’avoir peur, ni de changer son agir personnel. L’agent libre devenu agent collaborateur est aussi un patient indolent : l’inconcevabilité et l’insensibilité face à sa situation forme le jeu de facultés le plus improductif qui soit. L’espoir réside dans l’échec des tentatives de représentation, comme l’a vécu l’éclaireur qui prononça le « go ahead » à ses camarades pilotes de bombardier le 6 août 1945 au-dessus d’Hiroshima27.

3.1.3. Le cas Eatherly

  • 28 Dans une note de mai 1981 ajoutée à la fin de son commentaire aux Élégies de Duino, rédigé avec H (...)

10En ce jour de la « catastrophe »28, trois avions météo américains ont survolé le Japon. Leur mission était de dire oui ou non lorsqu’ils arriveraient au-dessus des villes de Kokura, Nagasaki et Hiroshima. En attente de la confirmation, plus éloigné, volait un bombardier B-29 du nom d’Enola Gay. L’avion de reconnaissance qui se dirigeait vers Hiroshima, baptisé Straight Flush, s’orientait au radar dans une épaisse couche de nuages. Puis est apparue la ville d’Hiroshima, à travers un espace plus clair. Le chef pilote de l’appareil, le major Claude Robert Eatherly envoya le signal. L’appareil fit demi-tour alors que le radio transmettait le message capté par l’Enola Gay. Les conditions étaient bonnes. À 8 heures 14, heure locale, Little Boy explosait au-dessus de la ville d’Hiroshima, désintégrant toute forme de vie à proximité de la zone d’explosion et ravageant une grande partie de la ville.

11Les personnes les plus directement impliquées dans le bombardement d’Hiroshima ne semblèrent jamais éprouver de remords, félicitées et récompensées pour leur « devoir accompli ». Un homme, moins connu et moins « directement » responsable, ne s’en est jamais remis. Il s’agit du commandant du Straight Flush, le major Eatherly. Pour dire que le ciel au dessus d’Hiroshima était dégagé, Claude Eatherly n’a pas eu besoin de haïr ses victimes :

  • 29 TF, p. 53.

« Parce que "je suis devenu incapable de devoir". Cela signifie : parce que je suis exclu des choses morales et que je dois le rester. Bref, le geste qui décidera du début de l’apocalypse ne se distinguera d’aucun geste technique et sera accompli (dans la mesure où il ne sera pas accompli de façon totalement automatique, c’est-à-dire comme simple réaction d’un instrument à un autre instrument) avec ennui par un quelconque employé qui suivra innocemment l’instruction d’un signal lumineux »29.

  • 30 HP, p. 54 ; , p. XXIV.

12Claude Eatherly est la contre-figure d’Eichmann, le cas idéal de la culpabilité due à une action indirecte. Son repentir est d’autant plus méritoire qu’il n’a fait que transmettre l’ordre signifiant que les conditions étaient réunies pour que la bombe nucléaire soit larguée sur Hiroshima et entraine la mort de 250 000 personnes. La correspondance entretenue entre Claude Eatherly et Günther Anders a été reçue comme « un symbole de l’époque, comme le symbole de la problématique à laquelle nous sommes confrontés mondialement dans notre ère de la troisième révolution industrielle »30. Ayant pris connaissance de ce qu’il s’était produit à Hiroshima, Claude Eatherly resta muet durant plusieurs jours. Il n’avait pas largué la bombe, mais avait transmis l’ordre à l’Enola Gay de le faire. Il ne pouvait tout simplement pas le supporter. Il a semblé être atteint d’une sérieuse dépression nerveuse et a d’abord pris sur lui afin de reprendre le dessus. Malgré tout, Hiroshima hantait ses nuits. Démobilisé, le « héros » tenta de retrouver une vie normale auprès de sa femme, épousée en 1943. Il trouva un emploi dans une société pétrolière de Houston. Il y progressa jusqu’au poste de directeur des ventes. Pourtant, toutes les nuits, il se retrouvait à Hiroshima. Il tentait d’y échapper en absorbant alcool et médicaments, sans effets notable sur sa culpabilité. Chaque mois, il se mit à prélever une partie de son salaire pour l’envoyer à Hiroshima. Il écrivit également aux autorités d’Hiroshima et à des victimes pour s’excuser.

  • 31 Ibid., p. 300 ; p. 200. Citation extraite de la préface rédigée par Robert Jungk à la corresponda (...)

13En 1950, Truman annonça que les États-Unis s’apprêtaient à construire une bombe à hydrogène. Lorsqu’il apprit la nouvelle, Eatherly loua une chambre dans un hôtel de la Nouvelle-Orléans. Il s’y enferma et tenta de mettre fin à ses jours en absorbant des médicaments. Il fut cependant sauvé et, après sa sortie de l’hôpital, se rendit à l’asile psychiatrique de Waco, spécialisé dans les soins des troubles psychologiques des soldats. Il en sortit mais sans que ses troubles n’aient disparu. Pour tenter de dormir, il concentra son énergie dans le travail. Il abandonna son poste de directeur des ventes, devint ouvrier et choisit les tâches les plus épuisantes. Mais ce ne fut pas suffisant une fois de plus : « Eatherly, dans ses rêves, voyait les visages agonisants de ceux qui étaient dévorés par le feu infernal d’Hiroshima »31. Tout comme les autres aviateurs ayant participé au bombardement de la ville japonaise, il fut considéré comme un héros.

  • 32 Ibid., p. 302 ; p. 201.
  • 33 Les différents faits narrés par Eatherly tels que la connivence des médecins aux étranges diagnos (...)

14Au début de l’année 1953, il comparu devant la justice pour avoir falsifié un chèque d’un montant dérisoire. Ce chèque avait été envoyé à un orphelinat d’Hiroshima chargé de prendre soin des victimes du bombardement. Il écopa de neuf mois de prison, mais fut libéré avant le terme pour bonne conduite. À Dallas, il attaqua un magasin à main armée dont il n’emporta rien. Un non-lieu fut prononcé du fait de « l’irresponsabilité » plaidée par son avocat. Il séjourna à nouveau à Waco pendant quatre mois et y fut reconnu en tant « qu’invalide psychique ». Le médecin chef de l’établissement décrivait son état en ces termes : « Un cas incontestable de transformation de la personnalité. Patient dépourvu de tout sens de la réalité. Complexe d’angoisse, tension nerveuse croissante, émotions émoussées hallucinations »32. Il devint ensuite commis voyageur durant six mois, mais fut retrouvé baignant dans son sang un matin. Il retourna à Waco. Il en sortit à nouveau après six mois, « guéri ». Entre temps sa femme avait obtenu le divorce. De 1954 à 1959, il alterna les braquages, sans toutefois emporter quoi que ce soit, et les séjours en asile psychiatrique. La presse commença à s’intéresser à lui, alors que partout la nécessité du bombardement d’Hiroshima était remise en question. Anders prit la décision à cette époque de débuter une correspondance avec Eatherly. Cette correspondance a permis à Eatherly de retrouver espoir et de comprendre qu’il n’était absolument pas fou alors qu’il ne parvenait plus à sortir de l’asile de Waco33. Il fut pris du besoin de témoigner pour appeler le monde à s’opposer à l’arme nucléaire.

  • 34 HP, p. 387 ; , p. 277.

« Le cas Eatherly, bien que sans précédent, ne devrait pas être considéré comme isolé ou unique, mais plutôt comme un exemple prophétique qui nous indique comment l’homme de l’âge technique va devoir réagir face à une situation où il se trouvera pris dans des actions qui, de manière paradoxale, sont les siennes sans être les siennes ; des actions qui en font un coupable sans faute »34.

  • 35 Ibid., p. 461 ; p. 346.

15La particularité d’Eatherly réside dans sa volonté de prouver sa culpabilité en commettant des actes répréhensibles par la loi. Alors qu’en temps normal toute personne est jugée en fonction de ses actes, se jugeant lui-même coupable d’un crime non reconnu comme tel, il se mit à commettre des actes pour prouver sa culpabilité. « Si nous pouvons devenir aussi atrocement coupables en n’étant que de simples rouages (Schräubchen), alors nous devons refuser d’être transformés en de tels rouages »35. Le crime dont Eatherly portait le poids, contrairement à celui de la machinerie nazie de production industrielle de cadavres, n’avait pas requis la participation d’un grand nombre de personnes pour déclencher le largage de la bombe : là où un rapide changement de conditions météorologiques avait sauvé la ville de Kokura et causé la destruction de Nagasaki le 9 août 1945, le « go ahead » d’Eatherly à lui seul avait été décisif du sort d’Hiroshima.

  • 36 Ibid., p. 440 ; p. 327.

« Eatherly n’est pas exactement le jumeau d’Eichmann, mais précisément son opposé, porteur d’espoir. Pas l’homme qui utilise la machine comme un prétexte pour renoncer à sa conscience, mais, au contraire, celui qui reconnaît la machine comme le danger ultime pour la conscience »36.

  • 37 TF, p. 74.
  • 38 HP, p. 45 ; , p. XVIII.
  • 39 Ibid., p. 41 ; p. XV : « Le désastre dont nous devons à tout prix essayer d’empêcher l’arrivée es (...)

16Eatherly représente le refus de la décharge, sous forme de l’activité technique, de la plupart des choses dont chacun s’habitue peu à peu. Car cette décharge signifie simultanément que l’agent devient co-agent de la médiation, de la responsabilité de ses actes et des remords qu’ils peuvent occasionner. Certains actes vont même jusqu’à être commis sans intervention humaine. L’acte n’est plus qu’un événement. « La Critique de la raison pratique semble condamnée à mort »37. Pour Kant les actes moraux n’appartiennent pas à la nature. Ils sont des événements connectés dans une série temporelle. La situation de l’homme en rapport avec une machine veut déjà que la série temporelle soit perturbée. Or, une situation sans homme annule toute possibilité de série temporelle, il ne reste plus qu’un délai séparant deux événements. La causalité libre de l’homme ne fait que s’aliéner dans l’égarement de l’homo faber devenu obsolète par ses propres productions d’appareils. « Nous, les hommes d’aujourd’hui, sommes faits d’innombrables Claudes virtuels, à qui il pourrait arriver la même chose qu’à Claude, c’est-à-dire de se retrouver complice d’un crime en tant que pièce d’une machine »38. Au lieu que chacun ne consacre son énergie et son inventivité à anéantir le peu de savoir qu’il lui reste sur ce qu’il fait pour des raisons de sécurité psychologique ou physique, Anders en appelle à retrouver la liberté d’avoir peur, même si cette mortelle terreur, telle que vécue par Eatherly, provient de la constatation de la limite des capacités de représentation de l’homme. C’est pourquoi Anders appelait de ses vœux une « critique du sentiment pur » afin d’établir une topologie des limites dans lesquels les sentiments sont circonscrits. Sa morale de l’urgence a voulu qu’il cherche à repousser ces limites par une éducation esthétique formatrice de l’imagination morale avant même de les déterminer39.

3.2. Esthétiques du nihilisme

3.2.1. Kafka et le renoncement

  • 40 Walter Benjamin a lui même écrit sur Kafka (« Franz Kafka : lors de la construction de la muraill (...)

17Anders a écrit un essai sur l’esthétique de Kafka, instruit sous la forme d’un procès. Le texte initial était un exposé tenu à Paris en 1934, devant des auditeurs ne connaissant pas Kafka hormis Hannah Arendt et Walter Benjamin40. Oublié par son auteur, le texte a été complété et réédité en 1951 contre la mode du kafkaïsme d’après guerre.

18Kafka est pour Anders un créateur d’images-miroir, comme celle de l’Odradek. Cette chose symbolise les objets manipulés par l’homme quotidiennement sans que leur utilisation ne semble avoir de rapport direct avec un quelconque besoin. C’est une chose qui fonctionne mais sans fonction apparente :

  • 41 G. Anders, Kafka pour et contre, tr. fr. H. Plard, Strasbourg, Circé, 1990, p. 30.

« L’homme d’aujourd’hui tombe des milliers de fois sur des appareils dont le caractère propre lui est inconnu, et avec lesquels il ne peut entretenir d’autres relations qu’"aliénées", puisque leur relation au système des besoins humains est médiatisée à l’infini ; car l’"aliénation n’est pas une astuce du philosophe ou du poète Kafka, mais bien un phénomène qui se manifeste dans le monde actuel, à ce fait près que dans la vie quotidienne, l’aliénation est dissimulée par le paravent d’une accoutumance vide. Par sa technique d’aliénation, Kafka démasque l’aliénation secrète dont est empreinte la vie quotidienne – et en cela aussi, il est, une fois encore, réaliste. Sa "déformation" "informe" »41.

Kafka joue avec une méthode d’inversion. Il s’agit du procédé stylistique que l’on retrouve dans les fables par exemple, où les hommes apparaissent sous les traits des bêtes. Cette technique d’écriture possède une fonction didactique, telle la table qui se dresse sur sa tête de bois au début du Capital de Marx.

  • 42 Ibid., p. 35.

« Le sujet et l’objet sont inversés ou permutés entre eux. Cela semble purement grammatical, mais va bien plus loin. Quand Esope veut dire dans ses fables : les hommes sont comme des bêtes, il montre que les bêtes sont des hommes ; quand Brecht, dans son Opéra de quat’ sous, veut dire que les bourgeois sont des truands, il met en scène des truands qui jouent les bourgeois. Ce qui va de soi, ce qui ne stupéfie pas, dans notre monde, est horrible : donc, il inverse l’équation : l’horrible, c’est ce qui ne stupéfie pas »42.

  • 43 Ce passage de La métamorphose semble illustrer ce genre de situation stupéfiante décrite de maniè (...)

La disjonction habituelle entre l’homme et la bête, entre le père de famille et l’exécutant des meurtres de masse, est réunie sous la forme d’animaux doués de parole. Le stupéfiant est donné sous les traits du non-stupéfiant de façon tout à fait réaliste43. L’objectif est la création d’ « images d’images » par le texte, ce qui, en temps normal, affaiblirait la profondeur du récit en ne laissant voir qu’une succession morne de tableaux comme dans un musée poussiéreux.

  • 44 G. Anders, Kafka pour et contre, op. cit., p. 36.

« Les images, en tant que telles, même lorsqu’elles figurent des objets familiers du monde réel, favorisent une attitude nouvelle et rendent possible la chance d’une révision du jugement ; en tout cas, elles bloquent les réactions banales et devenues mécaniques qui se déclenchent toutes seules en présence de la "chose elle-même" »44.

  • 45 Ibid., p. 37.

19La simultanéité de l’irréalité et de la précision produit une a-synchronie entre deux mondes unis dans une même déformation. Le détail descriptif d’objets ou sujets fantastiques, comme dans La métamorphose, introduit une collision avec la réalité qui pour Anders n’a rien d’onirique, contrairement à la plupart des interprétations données habituellement des écrits de Kafka. « Il en résulte une dissonance entre une extrême irréalité et une extrême précision ; cette dissonance produit, à son tour, un effet de choc ; et cet effet de choc, à nouveau, le sentiment de la réalité la plus aiguë »45. De manière analogue, deux dissonances peuvent être décrites à l’ère de la technologie actuelle : d’une part, le sujet et le monde ne parviennent plus à se synchroniser et d’autre part, monde moral et monde de l’existence empirique sont indépendants l’un de l’autre. La légalité du monde moral n’entre plus qu’en relation violente avec la légitimité du monde technique. Les principes d’égalité et de liberté, pour ne citer qu’eux, sont circonscrits par les motifs du dépassement et de la maîtrise sans cesse renouvelés, au rythme du progrès technologique. Une application concrète de cette idée est donnée par la machine administrative, très présente dans l’œuvre de Kafka, du Procès à La colonie pénitentiaire.

  • 46 Ibid., p. 50.

« Il n’y a pas de différence entre "l’événement objectif" et son "appréciation subjective", – cette dichotomie est absolument incompréhensible pour qui est bien intégré. En effet, la distinction entre l’ethos et l’èthos, entre "ce qui est" et "ce qui devrait être", est toujours révolutionnaire. Mais en outre, c’est la réaction naturelle du "horsain", qui formule des exigences non prévues dans les mœurs du village »46.

Dans l’ouvrage Le château, les efforts de l’étranger pour s’intégrer, pour entrer, semblent vains et inutiles. Lorsque Gregor, dans La Métamorphose, se transforme, il ne peut lutter contre son inadaptation progressive au monde environnant. Anders y voit le message politico-moral de Kafka, présent dans ses aphorismes comme dans ses romans : le sacrifice intellectuel et la soumission muette.

  • 47 Ibid., p. 52
  • 48 F. Nietzsche, Le gai savoir, op. cit., § 186, p. 170.

20Anders décrit les différentes étapes du cercle vicieux nihiliste dans lequel les personnages de Kafka sont enfermés47. Dans un premier temps, le personnage ressent l’exclusion. Il ne parvient plus à communiquer avec le monde et à en faire une expérience adéquate. La conséquence est qu’en absence de monde et d’appartenance à une sphère sociale quelconque, le personnage n’est plus en mesure de constituer une morale en regard de ses actions par rapport à cette sphère qui lui est inconnue. K. ne sait pas quoi faire pour se faire accepter du village, pris au piège de l’enchaînement des malentendus. La troisième étape est la transformation de l’ignorance des mœurs en mauvaise conscience. « Tout ce qu’il fait maintenant est sage et convenable – et pourtant sa conscience n’est pas tranquille. Car l’exceptionnel, voilà sa tâche »48. L’arpenteur K. ne parvient pas à justifier ni sa qualification ni son utilité. Il fait le nécessaire pour s’intégrer et être accepté mais ceci n’étant pas efficace, il finit par retourner la faute contre lui. Les conséquences de celle-ci sont d’une part la soumission muette à l’absence de droits et d’autre part le sacrifice intellectuel que le tort reproché à soi-même inflige. Alors le personnage, K. dans notre exemple, finit par être exclu du monde.

  • 49 Il suffit de penser aux bandeaux de présentations des personnes interviewées en télévision ou lor (...)

21L’accès à la plénitude de l’existence humaine est interdit aux personnages mis en scène par Kafka. Comme le précise Anders, beaucoup d’entre eux se réduisent à leur fonction, à leur relation utile à quelque chose. L’homme n’est que sa profession, ce à quoi l’a réduit la division du travail49.

  • 50 G. Anders, Kafka pour et contre, op. cit., 1990, p. 73.

« Cette identification de l’homme et de la profession, corrélative au monde moderne, Kafka la démasque entièrement en inventant des professions absurdes, qui démontrent l’absurdité de l’identification de l’homme à son métier, plus clairement que ces métiers ordinaires et quotidiens que nous percevons sans plus êtres sensibles à ce que cette identité a de stupéfiant »50.

  • 51 Ibid., pp. 76-77.

22L’arpenteur K. reconnaît comme hommes réels et adultes ceux qui s’identifient à leur fonction, comme l’aubergiste. Il est perdu et ne comprend pas pourquoi il est exclu, il ne sait pas où il en est. La raison est qu’il n’a aucun droit là où il est. À aucun moment il n’est mis au courant du fait qu’il soit dépourvu des mêmes droits que les autres. « Celui qui n’est "perçu" que comme un être de hasard, ou comme moyen, n’a, quant à lui, pas le moindre accès à la vérité, et vit donc en agnostique. La servitude et l’agnosticisme ne sont que deux noms différents pour un seul et même phénomène »51. Ce sentiment d’étrangement absolu, ressenti par l’exclu, le pousse à se retrancher dans sa capacité d’interprétation, la seule qui lui soit permise donc possible, dans le but de répondre à la question angoissante de la signification de sa propre personne. Selon Anders, l’ouverture du conditionnel permet à Kafka d’exploiter cette césure entre l’homme et le monde pour introduire l’irréalité minutieusement décrite : la multiplication des « si » est significative de la perte de liberté du personnage en situation. Son terrible provient de l’impossibilité de faire le tri parmi de pures possibilités car il vit lui-même parmi ses propres possibilités. La vie de K. n’est plus que l’expression d’un renoncement de la part du Château. Celui-ci ne daigne même pas le détruire et le pétrifie dans son effroi d’homme sans monde. Le jugement d’Anders sur Kafka est alors sans appel :

  • 52 Ibid., p. 112.

« Il dissimule une adhésion indirecte et inconsciente à ce terrible état de faits où l’on n’était pas jugé digne d’être renseigné, mais obligé d’agir strictement selon les ordres. Ce qui était physiquement intolérable est maintenant admiré, sous son revêtement poétique ; et l’horreur du passé se trouve, au lieu d’être simplement conservée dans les mémoires, commémorée sous une forme qui l’enjolive »52.

  • 53 Dans OH 1, pp. 243-260 ; AM 1, pp. 213-232, Anders propose une grille d’interprétation d’En atten (...)

23L’obligation indéterminée dans laquelle Kafka enferme ses personnages, qu’ils soient les prisonniers du pénitencier, Gregor Samsa ou K., exclut la liberté : celle-ci n’est plus que formelle et neutre à l’égard de son contenu. Contrairement au formalisme éthique de Kant, où la garantie de la liberté de sujet à sujet, dans la possibilité du refus d’un « tu dois » au contenu déterminé, constitue le contenu de l’acte moral. Le formalisme de Kafka est celui de la dépendance absolue, de la perte de liberté la plus complète, mise en valeur par une esthétique du terrible. Vient à l’esprit l’image de la philistine cultivée si souvent rencontrée, grande lectrice et admiratrice de Kafka, heureuse d’exprimer la terrible beauté de sa situation aliénée d’un « tout ceci est vraiment kafkaïen et je n’y peux rien ». La satisfaction ne provient plus du besoin comblé mais de l’inaccessibilité de l’objet de la quête53. Les écrits de Kafka interprétés par Anders sont les diffuseurs d’une soumission au nihilisme, de tentatives d’exister qui échouent par principe à l’abord du monde dont il respecte la totale infamie et glorifie la déshumanisation par ses froides descriptions.

3.2.2. Grosz et le choc

  • 54 Les sujets représentés par le dessinateur témoignent d’une certaine proximité entre les visées de (...)
  • 55 G. Anders, George Grosz, op. cit., p. 61.
  • 56 Ibid., p. 27.
  • 57 Ibid., p. 16.
  • 58 Ibid., p. 37.

24Par le fait de ne pas embellir les sujets de ses œuvres et par le choix de ceux-ci, proches du quotidien, il pourrait être dit de Grosz qu’il fait preuve d’un réalisme54. Or, « le réalisme, de fait, n’est jamais un simple style artistique, mais toujours et simultanément un témoignage de la position que l’artiste adopte à l’égard du réel »55. Celui-ci étant postulé comme contingent, sans fondement absolu quel qu’il soit, il est potentiellement destructible. Il se trouve que l’époque de Grosz, du début de la Première Guerre mondiale à la fin de la seconde, est une époque de destruction massive. Grosz se fait le transmetteur de son époque, il la reflète fidèlement en la déformant, au sens où il lui enlève les « formes » de la même manière qu’un artiste pourrait « mettre les formes » pour faire passer un message de manière plus douce. L’œuvre de Grosz pourrait peut-être à se titre être qualifiée d’antiréalisme. « Parce qu’il envisageait l’apparence du monde comme les théoriciens du marxisme envisagent les points de vue sur le monde »56. En détruisant volontairement la réalité des sujets de ses peintures et dessins, Grosz ne laisse voir que leur apparence, dans sa brutalité et dans son actualité, car, pour lui, le monde n’est qu’une apparence, règne du simulacre et du masque. « Au bout du compte, il n’était pas seulement un réaliste agressif, bien plus, il était réaliste parce qu’il était agressif »57. Ressentant fortement les contradictions inhérentes à son époque, Grosz a développé une agressivité qu’il est parvenu à matérialiser sur le papier. L’agressivité de la Première Guerre mondiale et le développement des idées politiques qui s’en suivirent ne font que se concrétiser par sa réaction épidermique, laquelle se manifeste par son art. Mais sa réaction ne reste pas au stade de la simple réponse à une attaque. Elle se transforme en véritable action, guidée par une tendance assumée et réfléchie. La colère se mue en indignation. « Les artistes qui tolèrent de se voir distribuer de bonnes notes au motif qu’ils n’obéiraient à aucune tendance, ne sont pas autre chose qu’accepter des louanges pour un alibi »58. Ils se limitent à émouvoir, à fabriquer du sentiment pour se dispenser d’agir dans la dimension des décisions à l’œuvre dans le monde de la vie. Le propos d’Anders prend un ton polémique contre l’art marchandisé devenu modèle d’art conventionnel et autorisé. Dans l’art pictural, le rôle de la négation et de l’opposition est tout à fait central.

  • 59 Ibid., p. 38.

« Seuls ceux qui disent non sont considérés comme des artistes engagés ; ceux qui disent oui, jamais. Plus indignes encore que ceux qui tolèrent la louange sont les artistes qui reprennent l’expression, revendiquant du même coup pour eux-mêmes, et très clairement cette fois, l’absence de tendance »59.

25Anders soulève ici le problème des artistes peintres dont les œuvres ne représentent qu’elles-mêmes. Ces œuvres ont pour seul motif apparent d’apporter une nouveauté, voire de rénover un courant interne au monde de l’art : leur mode d’existence ne prend sa valeur qu’en interne à ce monde délimité. Les exemples fourmillent en art contemporain où l’absurdité des œuvres, au lieu d’être dépassée, est imposée selon la tendance du marché de l’art et non celle de l’artiste qui cherche simplement à justifier son existence et son statut social. L’absurdité est, elle aussi, apolitique lorsqu’elle est utilisée pour produire du spectacle.

  • 60 Ibid., p. 44.

« Aucune œuvre d’art, et donc aucune image, ne s’épuise dans son "être-objet". A l’inverse, parce qu’elle veut atteindre son but, communiquer quelque chose, produire un effet précis, toute image est une action ; en tant que telle, un processus ; et dans cette mesure, tendancieuse »60.

26En tant que consommateur d’art, que nous le voulions ou non, nous ne sommes pas simplement des sujets s’appropriant des objets. Le développement opéré par Anders affirme la thèse suivante : la contemplation d’une œuvre d’art, forme de consommation, n’est pas statique mais dynamique. L’œuvre agit sur nous en tant qu’elle répond à notre besoin de consommateurs d’art : elle apporte la satiété dissimulée par une satisfaction contemplative. Celui qui consomme une œuvre contemporaine assimile la tendance qu’elle exprime, à savoir un apolitisme assumé, même si celle-ci se dissimule sous le masque de la révolte de musée. Marx déjà à son époque intégrait l’art à l’ensemble des différents secteurs économiques, régis par le circuit classique entre production et consommation :

  • 61 K. Marx, « Introduction générale à la critique de l’économie politique » (1857), in Philosophie, (...)

« La production ne fournit pas seulement au besoin une matière, elle fournit aussi à la matière un besoin. Quand la consommation se dégage de sa grossièreté primitive et de sa spontanéité première, […] elle est, en tant qu’instinct, stimulée par l’objet, le besoin qu’elle en éprouve, la sensation qu’elle en a. L’objet d’art – comme tout autre produit – crée un public sensible à l’art, un public qui sait jouir de la beauté. La production ne crée donc pas seulement un objet pour le sujet, mais aussi un sujet pour l’objet. Elle produit donc la consommation a) en lui fournissant la matière ; b) en déterminant le mode de consommation ; c) en faisant naître chez le consommateur le besoin de produits qu’elle a d’abord posés sous forme d’objets. Elle crée par conséquent l’objet, le mode et l’instinct de la consommation. De même la consommation produit le talent du producteur en le sollicitant en tant que besoin mû par une finalité »61.

Si l’artiste produit des objets d’art, alors il produit nécessairement et conjointement son public qui y sera sensible. La production de Grosz vise à créer un besoin : celui d’être choqué, secoué, celui qui permet d’exercer un jugement moral d’une manière nouvelle. Les tabous, qui ne peuvent être exprimés en langage commun, sont dits en peinture par Grosz. La matière de la consommation qu’il crée est cette somme de tabous inhérents à son époque. Le mode de consommation est ce choc intellectuel connoté dans ses œuvres. Enfin, le besoin de tels produits qui naît de cette consommation est cette capacité à nous étonner, à nous remettre en question, bien plus qu’à satisfaire un simple besoin contemplatif.

27Grosz cherche à produire, en quelque sorte, un éveil des instincts contre les tabous de la société de son époque. Grosz était-il un peintre marxiste, au sens de cette dénonciation des idéologies dominantes, camouflées par ces tabous ?

  • 62 G. Anders, George Grosz, op. cit., pp. 27-28.

« Prenons la conviction que les "images du monde" (philosophiques ou naïves) ne représentant pas la vérité mais constituent des systèmes (idéologiques) trompeurs, produits et inoculés ad hoc par les différentes classes dominantes. La conviction (plus radicale) de Grosz était que la tromperie avait déjà commencé un étage plus bas, que d’emblée l’action idéologique avait falsifié l’aspect effectif du monde créé par l’homme (y compris les hommes eux-mêmes). Pour Grosz, en conséquence, le monde est déjà une apparence qui impose une défiance égale à celle que l’on oppose aux théories. Cette méfiance est vraisemblablement la pire calamité qui puisse frapper les artistes plasticiens. Un peintre (tout au moins un peintre "figuratif") qui se trouve dans l’impossibilité de pouvoir accorder sa confiance à l’apparence du monde, qui ne peut poser en principe l’existence d’une identité de "l’apparence" et de "l’être", ou au moins celle d’une coordination fiable entre les deux, celui-là, à vrai dire, peut ranger ses pinceaux car produire une "apparence d’apparence", pour reprendre les termes de Platon, équivaudrait dans ces conditions à exercer un métier totalement dépourvu de sens »62.

  • 63 Ibid., p. 29.
  • 64 Dans un de ses premiers écrits intitulé Équilibre et amplitude dans la vie (1939), Jan Patočka af (...)

Comment Grosz parvient-il à dépasser cette contradiction ? Selon Anders, il s’agit pour lui d’assumer l’absurdité de son statut d’artiste et de lutter contre l’angoisse ressentie face au décalage entre être et apparaître du monde. Grosz peint sa perception de cette contradiction, significative de son époque. Il dessine à la fois l’apparence, représentée par des vêtements bourgeois transparents, et l’être, la nudité et la lubricité féminines, la bestialité et la brutalité de l’homme, sous les vêtements. « Si c’est par essence le propre de la réalité que de se maquiller en "phénomène", alors il convient, pour en donner une image vraie et complète, de montrer simultanément cette dualité : la vérité et le maquillage »63. En ce sens, Grosz peint comme une machine à rayons X, dévoilant la vérité sans occulter le maquillage. Pour s’extirper de la phénoménalité du réel, qui dévoile toujours en dissimulant, Grosz crée des images où squelette et chair sont présents, simultanément, mais perceptibles tous les deux. En ce sens il peint la liberté de l’homme en ce qu’elle réside dans la possibilité d’être ou de ne pas être plus que ce qu’il paraît64.

28Selon Anders, chez Grosz, le concept de nature morte devient celui de nature assassinée. Le fatalisme s’exprime par cette évolution du potentiel en sa réalisation inéluctable. La possibilité de ne pas être ce qu’elle paraît révèle ce qu’elle est condamnée à être nécessairement.

  • 65 G. Anders, George Grosz, op. cit., pp. 54-55.

« Dans l’univers de Grosz, les objets semblent froids, muets et sans âme parce qu’ils semblent avoir été faits d’une façon froide, muette et sans âme ; parce que l’on dirait à les voir qu’ils ont été les victimes d’un viol ou d’un meurtre. […] "Être" = "Être victime". Cette équivalence fondamentale ne semble pas valoir pour les seuls êtres humains de Grosz, mais universellement ; pour toutes les choses et les créatures de son monde d’image, pour son monde tout entier »65.

L’être est annexé à sa possibilité de non-être. Les valeurs de beau ou sublime, qui tendraient à refléter une prétention à l’éternité, à l’immortalité ou à la perfection sont niées. Chaque sujet rendu en image ne renvoie plus qu’à sa propre finitude et, avec elle, en appelle à sa contingence et sa faiblesse. Les natures assassinées de Grosz ne sont plus titulaires du paradoxe des natures mortes : la perfection formelle de celles-ci contredisait la vanité qu’elles étaient sensées exprimer. La violence du trait de Grosz abolit ce désir d’excellence technique.

  • 66 Ibid., p. 56.

« Je ne connais aucune autre [image] dont la capacité de dévoilement soit aussi évidente ; aucune qui n’ait rendu visible notre monde (et dans la situation apocalyptique où nous nous trouvons cela signifie : l’ignominie et la possibilité actuelle d’anéantir totalement notre monde) avec aussi peu de ménagement que ces images de Grosz où l’équivalence "être" = "être victime" règne en maître »66.

  • 67 Ibid., p. 68.
  • 68 Est appliqué ici à l’œuvre picturale ce que Nietzsche applique à la lecture dans le huitième apho (...)

29Si est appliqué le principe d’inversion développé à propos de Kafka, il apparaît que ce que l’œuvre énonce exige d’être compris au moyen d’une lecture inversée. Les dessins de Grosz nous disent que les choses sont susceptibles d’être tuées, comme si elles étaient des êtres humains. Ils affirment donc que les possibilités actuelles, techniques sinon morales, nous considèrent, nous, être humains, comme si nous n’étions que de simples choses. Au-delà du statut de consommateur, en tant que choses, en tant qu’hommes soumis à un processus d’auto-réification, nous devenons nous-mêmes des produits. En tant que produits, nous sommes à notre tour consommables, jetables, remplaçables. Nous sommes les victimes de cette troisième révolution industrielle qui est parvenue à produire et vendre nos sentiments, dernier territoire vierge de l’économie. L’immatériel est devenu matière : nos sentiments ne sont plus qu’apparences, productibles sinon reproductibles et, par-dessus tout, consommables. Alors la perception de l’être de nos sentiments, dans sa négation, dans la disparition de son authenticité, pourrait, par chance, nous inviter à réviser notre jugement. « Sa peinture s’attachant désormais à représenter le négatif par excellence – le néant, l’indigne, ce qui peut être anéanti et le désir ardent chez l’homme d’extermination – nous serons au plus près de ses vues en empruntant à la photographie l’expression production de "négatifs" »67. Le néant est présent dans la représentation de son absence, représentation qui nécessite une rumination68 de manière à ne pas refuser cette perception, ce qui reviendrait à produire une négation en réaction, née de simples sursauts moraux. Or, un peintre est condamné à la positivité : la représentation du néant en tant que tel est impossible.

  • 69 G. Anders, George Grosz, op. cit., p. 69.

« Le peintre ne connaît que le oui, il est prisonnier de Parménide, il ne dispose de corrélats optiques ni pour le "ne pas", ni pour le "peut-être". Il n’est pas en mesure de représenter un homme qui ne vient pas, il ne peut faire apparaître comme par magie sur le papier un homme qui vient peut-être ; qu’il montre un homme, alors il montre un homme ; à l’instar du Roi Midas, tout ce qu’il touche, il le métamorphose en quelque chose de positif »69.

  • 70 Ibid., p. 71.

30C’est pourquoi le peintre, s’il veut représenter le néant, doit parvenir à lui donner une positivité. Grosz parvient, par ses dessins, à représenter un retranchement de l’essence de l’homme. « Il retranche l’essence précisément pour, grâce à cette essence qu’il ne montre pas, démontrer qu’il appartient à "l’essence" de l’homme d’aujourd’hui d’avoir une "essence" déjà sacrifiée »70. Le mode d’être de l’œuvre de Grosz révèle l’essence de l’homme contemporain en tant qu’il est d’ores et déjà sacrifié sur l’autel de sa production technique. L’homme s’en trouve finalement réduit au statut d’animal dans la perte de ce qui le différencie avec celui-ci. Quelle est cette différence fondamentale entre l’homme et l’animal ? Cette reconnaissance de soi comme étant a priori étranger au monde et non comme étant en parfaite adéquation avec ce dernier. Si l’homme se fond ou se désagrège dans le décor, alors il fait corps avec le monde. Il n’est plus un individu mais un dividu, somme de parties sans totalité : il perd sa capacité à s’individuer et perd donc ce qui fait son essence.

  • 71 Ibid., p. 73.
  • 72 Ibid., p. 74.

31Dans de nombreux tableaux sont représentés des corps décharnés, squelettes et soldats. Dans ce cas de figure, l’homme est sacrifié quoi qu’il arrive. Le squelette du soldat n’est plus que le cadre de la matérialisation de la mort et de la guerre, symboles du néant. L’être et le non-être sont intervertis, il s’agit d’un message ontologique : l’identité de l’œuvre dépend de son mode d’être et ne peut exister sans lui. Ce qui reste, à savoir des ruines de choses et d’hommes, nous donne le sentiment de n’être plus que des fragments ne faisant pas encore partie de l’étant. Ils ne sont plus que traces sensibles à l’intérieur d’un vide qui les englobe. Ils n’existent que par contraste, ils sont sur le plan ontologique, comme l’exprime Anders, « des trous dans le non-étant »71. L’interversion entre être et non-être a donc pour conséquence que « ce n’est pas le non-étant qui est la négation de l’étant mais, inversement, l’étant la négation du non-étant »72. En représentant cette double négation, tout en étant condamné à la positivité, Grosz parvient ainsi à produire une ontologie négative et un art du choc.

3.3. Outils esthétiques pour la préservation du monde

3.3.1. Exercer son imagination morale

  • 73 M. Heidegger, Essais et conférences, op. cit., p. 47.
  • 74 NE, p. 68 ; WE, p. 34.

32Le nouveau commandement nécessaire à la réduction du décalage prométhéen est d’élargir sa capacité d’imagination pour tenter de saisir l’étendue des effets possibles des actions. Lorsqu’Heidegger cite Hölderlin, dans sa conférence sur la technique, par son célèbre vers « Mais là où est le danger, là aussi croît ce qui sauve »73, il présume que l’apparition du poétique est inhérente à celle de l’objet du danger. Le risque politique de cette conception réside dans l’admiration du terrible rendu esthétiquement appréciable. Selon Anders, « il existe, inhérente au choc de notre impuissance, une force qui nous avertit »74. Cette force provient du choc qui peut avoir lieu en l’homme, lorsqu’il se trouve confronté à lui-même, par exemple dans l’acte de honte prométhéenne. La réaction au choc de la honte brise le silence du conformiste qui se met à dire « qu’ai-je fait ? ». Le décalage entre la praxis des lanceurs de bombes nucléaires et leur statut de héros de la liberté est mis à découvert par la honte d’un seul homme pour qui il était impossible d’éprouver une quelconque admiration pour le simple déclenchement nécessaire à pulvériser deux villes japonaises entières.

33Le constat du décalage prométhéen est pour Anders un fait indubitable de l’ère de la technique. Il définit la situation de l’homme contemporain jusqu’au niveau de ses sentiments :

  • 75 OH 1, p. 303 ; AM 1, p. 271.

« Puisque les mouvements de notre cœur – nos inhibitions, nos angoisses, notre sollicitude, notre repentir – se transforment en proportion inverse de nos actes (et donc s’affaiblissent à mesure que nos actes prennent de l’ampleur), nous sommes, dans la mesure où les conséquences de ce décalage ne nous anéantissent pas, les hommes les plus déchirés, ceux qui portent en eux le plus de disproportion, les hommes les plus inhumains qui aient jamais existé »75.

La différence essentielle entre le décalage prométhéen et les différents autres « décalages » historiques, tels que celui entre la chair et l’esprit ou encore le devoir et l’inclination, réside dans l’absence de conflit (Streit) chez l’homme contemporain. Celui qui éprouvait ce conflit entre son devoir et son inclination souffrait peut-être moralement. Mais cette souffrance était en même temps la garantie d’identité à soi en tant qu’individu « en lutte avec soi-même », expression à l’aspect étrangement vieillie à l’heure actuelle où les facultés ne se rencontrant plus n’ont plus l’occasion de se combattre.

  • 76 OH 1, p. 304 ; AM 1, p. 272.

« La seule tâche morale décisive aujourd’hui, dans la mesure où tout n’est pas encore perdu, consiste à éduquer l’imagination morale (in der Ausbildung der moralischen Phantasie), c’est-à-dire essayer de surmonter le "décalage", à ajuster la capacité et l’élasticité de notre imagination et de nos sentiments à la disproportion de nos propres produits et au caractère imprévisible des catastrophes que nous pouvons provoquer »76.

  • 77 R. M. Rilke, Élégies de Duino, op. cit, pp. 101-103.
  • 78 Une photographie en page 33 de l’ouvrage de Robert Jungk Le futur a déjà commencé (tr. fr. H. Dau (...)

34En d’autres termes, il est nécessaire de faire en sorte que mes représentations soient adéquates aux actions qu’elles représentent. « Du sentir nous ne connaissons pas le contour : uniquement ce qui de dehors le modèle. Qui n’a été assis anxieux devant le rideau de son cœur ? »77. Rilke est pour Anders le premier auteur contemporain ayant formulé l’idée qu’il fallait se rendre capable de mettre à l’épreuve le sentir encore trop insuffisant à surmonter le décalage prométhéen. L’homme doit tenter de nouvelles expériences afin de remettre en question l’immuabilité présumée de son imagination et de ses sentiments. Il doit combattre le mal par le mal, en utilisant une forme de human engineering opposée à celle utilisée dans le cadre de la recherche de performances physiques toujours plus efficaces78.

  • 79 OH 1, p. 306 ; AM 1, p. 275.

35Ces expériences en question ne sont pas communicables : tout juste peuvent-elles être décrites. À l’instant où l’homme fixe la tâche qu’il va accomplir, moment de la « station sur le seuil »79, il peut se déclarer (vorsagen) à lui-même qu’il n’est pas capable de se représenter ce qu’il est sur le point d’accomplir. Il doit tenter d’effectuer un appel (Anruf), une sommation d’une faculté à une autre, séparées par un gouffre (Gefälle-Kluft). Anders donne l’exemple, dans l’appendice à la troisième partie de Die Antiquiertheit des Menschen 1, de l’exercice de la musique :

  • 80 Ibid., p. 351 ; p. 315.

« Ce que le compositeur ressent lorsqu’il compose un morceau, il ne peut le ressentir qu’au moyen de ce morceau. Ce qui signifie que les œuvres d’art engendrent des sentiments, et même des sentiments sui generis qui, sans les objets qui ont contribué à les produire, n’aurait pas pu devenir réels, des sentiments qui n’existeraient pas en tant que tels, indépendamment de la structure des objets, mais resteraient de simples impressions »80.

  • 81 Sur ce point serait envisageable un croisement des thèses esthétiques andersiennes avec celle de (...)

36L’idée s’applique également à l’auditeur du morceau en question. Celui-ci éprouve un sentiment particulier qu’il ne ressent qu’à l’écoute de ce morceau précisément et non d’un autre81. La prolixité poétique d’Anders incite à chercher une application de sa théorie au langage et à la poésie. Son discours à ce propos en témoigne :

  • 82 Anders mentionne ici Hugo von Hofmannsthal (1874-1929), poète, romancier, essayiste, homme de thé (...)
  • 83 G. Anders, « Écrire de la poésie aujourd’hui », tr. fr. L. Margantin, in Conférence, n° 21, autom (...)

« L’adresse de mes poèmes – aux enfants pour lesquels mourir est devenu du quotidien, et aux adultes pour lesquels assassiner est devenu du quotidien – exclut tout ésotérisme : il faut trouver un ton direct, un type de poème inventé qui soit aussi loin du précieux objet artistique d’un Hofmannsthal82 que d’une chanson de feu de camp sentimentale ou d’un chœur immense. Par ailleurs, un tel poème devrait réunir les qualités des deux sortes de poèmes : la précision (de l’objet d’art), qui a un effet presque moral, et le caractère d’appel (de la chanson exotérique), qui force à écouter, à chanter, voire à apprendre par cœur »83.

  • 84 Les chansons Le déserteur de Boris Vian ou Sans la nommer de George Moustaki pourraient illustrer (...)
  • 85 G. Anders, « Écrire de la poésie aujourd’hui », art. cit., p. 212. Les majuscules du terme « insu (...)
  • 86 OH 1, p. 350 ; AM 1, p. 314.
  • 87 Sur le décalage prométhéen voir 2.1.1.
  • 88 Cette idée se retrouve en de multiples moments de l’œuvre d’Anders : « Tenter de vaincre le mutis (...)
  • 89 Dans l’esthétique schillerienne des Lettres sur l’éducation esthétique, seul le jeu des facultés (...)

37L’objectif de l’écriture poétique n’est pas celui d’une initiation au mysticisme obscur mais son opposée. En suivant les indications d’Anders, il faudrait reprendre le style précis des descriptions de Kafka en y ajoutant la dimension publique du barde révolutionnaire84. « Chaque poème est INSULAIRE, c’est-à-dire existe hors du désordre infini du réseau langagier quotidien, et que, grâce à cet isolement et à cette insularité, chaque objet a justement une chance d’atteindre la beauté »85. L’idéal dans le cas d’un poème ayant de telles propriétés serait que la fonction-auteur à sa source finisse par s’effacer et laisse exister le discours lui-même devenu œuvre intemporelle, sinon mythe. Il serait souhaitable non pas de tenter d’inverser le processus d’affaiblissement des sensations et de l’imagination mais d’inventer de nouveaux modes de subjectivations aptes à donner les capacités à l’homme pour une sortie de lui-même. Lors de la transformation de soi dans l’expérience mystique non métaphysique, celle du langage par exemple, il ne s’agit pas de s’approcher du métaphysiquement supérieur mais d’accéder aux objets fabriqués qui nous ont échappés. Lorsqu’il écoute ou crée un morceau de musique ou un poème, sinon les deux simultanément, « l’homme devient identique à son objet, et l’objet devient identique à lui »86. Par l’esthétique l’homme réalise l’identité du sujet et de l’objet. Il n’est pas question de surmonter la transcendance d’un Dieu mais de combler la transcendance immanente du décalage prométhéen87. Subvertir l’usage pragmatique du langage88 par la poésie démontre que la liberté s’exerce dans le domaine de l’imagination alors que l’inverse n’est pas possible : l’imagination ne peut s’exercer dans le domaine de la morale89.

3.3.2. Réflexion sur la fabrication des sentiments

  • 90 On retrouve ici la proximité d’Anders avec Benjamin sur la question de l’effet politique de la re (...)

38Die Antiquiertheit des Hassen aurait dû être une partie du troisième tome de Die Antiquiertheit des Menschen. Anders y achève de formuler sa pensée du sentiment humain en prenant l’exemple de la haine. Ce texte permet de clairement distinguer le sentiment né de l’expérience esthétique de celui né de la consommation d’images fabriquées90. Anders y parvient à formuler ses thèses sous la forme d’un dialogue fictif proche du style platonicien. En introduction à ce dialogue, l’auteur offre quelques « pensées préalables ». Celles-ci lui permettent à nouveau de prendre position par rapport à Fichte et également par rapport à Husserl. Il définit la haine de la manière suivante :

  • 91 G. Anders, La haine à l’état d’antiquité, tr. fr. P. Ivernel, Paris, Payot & Rivages, 2007, p. 33

« La haine n’est pas seulement la forme première (pré-théorique) de la négation, elle n’est pas seulement le plaisir anticipé (sadique) d’anéantir l’autre, mais simultanément aussi l’affirmation de soi et la constitution de soi par négation et destruction de l’autre »91.

39Le parallèle avec Fichte qui veut que le moi pose le non-moi est perceptible dans l’évolution que lui donne Anders : il fait de la haine un acte de position où le moi se pose lui-même par l’anéantissement du non-moi. Cette idée est au fondement de sa conception de l’objet originaire : ce que vise toujours originairement l’homme est l’objet de son besoin. Sur ce point, Anders explique s’opposer à Husserl pour qui l’objet de la connaissance prévaut dans ses recherches. Ce dernier conçoit l’objet intentionnel par son caractère de vécu, sur le modèle de la perception, alors qu’Anders le conçoit avant tout comme incorporé, sur le modèle du prédateur et de la proie. Ceci lui permet d’inclure les rapports de force inhérents à la tension entre besoin et consommation. Pour poursuivre le parallèle, là où pour Anders le sujet intentionnel s’accomplit dans l’incorporation, pour Husserl la représentation intentionnelle s’accomplit dans la perception. D’un côté, la posture est dite matérialiste, conçue à partir du couple besoin-consommation. De l’autre, la posture est dire idéaliste, conçue à partir du couple intuition-remplissement.

40Sans besoin de connaissance, il n’y a pas de connaissance possible, tout juste des conduites instinctives. La conscience du besoin précède la conscience de la connaissance, besoin parmi d’autres. Pour Anders, « poursuite, anéantissement et jouissance de consommer constituent […] un syndrome », une caractéristique fondamentale de l’homme. Il applique ce principe au sentiment de haine, dont la honte, en tant que haine de soi, apparaît alors comme une simple variante. Trois étapes de raisonnement permettent de décrire le sentiment de haine entretenu par le sujet, par rapport à son objet :

  • Il faut que l’objet ne soit pas pour que moi je sois. Il est nécessaire pour le sujet de parvenir à se poser en tant que tel.

  • L’objet n’est plus, donc je suis, moi qui reste l’unique. Il est nécessaire pour le sujet de se constituer comme un je unifié.

  • L’objet est devenu moi, donc je suis (ou il est) moi et uniquement moi. Il est nécessaire pour le sujet d’éprouver du plaisir en ayant conscience de la satisfaction de son besoin.

  • 92 Ibid., p. 42.
  • 93 Ibid., p. 44.
  • 94 Ibid., p. 45.

41Anders explique la progression de ces trois étapes dans un premier dialogue intitulé « l’appétit vient en mangeant ». Il met en scène le président d’un État fictif, dénommé Traufe, et un philosophe dénommé Pyrrhon. Leur discussion porte sur la question de la fabrication du sentiment de haine. Le haïssant s’assure de sa propre existence en prononçant « je hais, donc je suis »92. Dans cette confirmation de soi par soi, le philosophe pose la question du statut de la haine, à savoir si celle-ci précède ou non le combat contre son objet. Le président lui répond que l’un forme le corrélat de l’autre et vice versa : « Je combats quelqu’un – de ce fait je me mets à le haïr. L’appétit vient en mangeant, la haine vient en luttant »93. L’utilisation des instruments d’information de masse donne la possibilité au président de livrer de la haine directement au domicile de ses citoyens. Le produit est offert puis consommé. Dans la consommation de cette haine, l’individu se produit lui-même, se transforme en consommateur de haine donc en combattant. Celui-ci aura toujours besoin de se nourrir de haine sans quoi il cessera d’exister. « Haine et combat s’intensifient réciproquement »94.

42Pour le président, agir sans motif enlèverait toute dignité à l’homme. Ceci implique la création d’appâts : celui qui travaille sans but, agit sans motif, tue sans haine, ne désire ni but, ni motif, ni haine car il n’en a pas ou plus le besoin. Le président prend l’exemple du boucher charcutier pour justifier la nécessité de produire du sentiment :

  • 95 Ibid., p. 47.

« Le boucher charcutier qui abat les cochons n’a pas de haine envers les cochons. Car les cochons ne méritent pas même qu’on les haïsse. Et le boucher charcutier non plus n’a pas besoin de les haïr. N’est peut-être pas même capable encore de les haïr. Et ne désire aucunement non plus les haïr. […] Les bouchers charcutiers ont par conséquent le droit d’être inhumains »95.

Si le raisonnement peut fonctionner face à des cochons, face à un autre être humain, pour rester soi-même humain, il est besoin de haïr. Envie et plaisir d’anéantir forment les représentations en accord avec les valeurs de l’humanisme qui accorde toute valeur à l’homme s’aimant en tant qu’homme et se gratifiant d’une bonne conscience. Le président affirme à nouveau :

  • 96 Ibid., p. 48.

« Mes gens n’ont pas besoin de savoir avec tant d’exactitude pourquoi ils combattent leurs ennemis, ni dans quel but ils le font. Ni davantage pourquoi ils haïssent ceux qu’ils combattent. L’essentiel étant qu’ils le fassent. Parce qu’alors ils peuvent se battre avec appétence »96.

L’attitude et le discours, mis dans la bouche du président par Anders, révèlent les différentes étapes de l’avilissement progressif de l’homme auto-réifié dont la disparition du besoin de connaissance est symptomatique. D’abord il n’a plus le droit de connaître le pourquoi de son action, il n’en éprouve plus le besoin. Alors il ne souhaite même plus connaître ce pourquoi, celui-ci serait gênant et rendrait son action inefficace. Il finit par perdre même la connaissance de cette absence de souhait de connaître, il n’a plus besoin de souhaiter. Enfin, il parvient à ne plus avoir conscience de la question du pourquoi de son action, il n’a plus besoin de cette question pour « bien » agir.

43Pourtant, un haïssant répond sans aucune hésitation qu’il connaît l’objet de sa haine lorsque la question lui est posée. Le président explique tout naturellement au philosophe que cette « connaissance » est particulière :

  • 97 Ibid., p. 51.

« Ils ne haïssent pas les personnes ou les groupes parce qu’ils en connaissent les traits haïssables. C’est l’inverse : haïssent-ils quelqu’un, ils croient également le connaître par la haine qu’ils en ont. Et à cause de cette prétendue connaissance, ils le haïssent encore davantage. […] La prétendue haine et la prétendue connaissance s’intensifient mutuellement »97.

  • 98 Ibid., p. 52.

La haine n’est pas uniquement un sentiment : elle joue la fonction de mode de connaissance. Lorsque j’éprouve de la haine envers un objet, en ayant conscience de ma haine je crois avoir simultanément conscience de son objet. Le haïssant a nécessairement besoin d’un objet pour haïr et pour exister et s’identifier en tant que tel. Désarmé provisoirement par le cynisme du président, le philosophe conclut le premier dialogue en affirmant que « l’honnêteté perce à jour l’abjection. Mais l’inverse n’est pas vrai »98.

  • 99 En témoigne l’attitude des jeunes filles victimes de la bombe nucléaire d’Hiroshima qui écrivent (...)
  • 100 La thèse de Günther Anders devient explicite lorsque, par l’intermédiaire du personnage de Pyrrho (...)
  • 101 G. Anders, La haine à l’état d’antiquité, op. cit., p. 63. Cette constatation peut s’illustrer d’ (...)

44Il revient dialoguer avec son interlocuteur, fabricant de haine avoué, dans un deuxième entretien intitulé « Chaque endroit se trouve sur le front ». Pyrrhon affirme l’obsolescence de la haine dès lors que les soldats ne perçoivent même plus leurs ennemis : comment serait-il possible de haïr des personnes ou un peuple jamais rencontrés auparavant ? Comment faire la guerre sans champ de bataille ? Le progrès technique permet d’agir à distance, partout, sans discrimination entre civils et militaires. Il n’est plus besoin de haïr ses agresseurs99 et, pire, cela est devenu impossible100. Le soldat ne combat plus, il travaille et fait partie d’une armée de métier envoyée en « mission de maintien de la paix » dans les pays aux frontières éloignées. « Seuls sont toujours aussi prudes dans leur langage ceux qui ne connaissent pas la moindre pruderie dans leurs actes »101. Le soldat produit des cadavres et des déserts. Sa fonction ne réclame rien d’autre. La constance émotionnelle de l’homme apparaît comme une naïveté, un préjugé historico-philosophique. Pour Anders, les émotions sont dépendantes du contexte environnemental, à savoir l’appareillage technique pour l’époque contemporaine. Significatives d’un certain « plaisir de haïr », des expressions désuètes masquaient le travail des combattants en guerre de lutte rapprochée : lors de la Première Guerre mondiale, l’Allemand avait coutume de dire « Jeder Britt ein Tritt, jeder Franzos ein Stoß » (« à chaque Anglais, une ruade, à chaque Français, une bourrade »), expression bien éloignée de la réalité des tranchées.

45Dans la poursuite du dialogue, le président Traufe admet avoir vu la guerre mais ne pas connaître ce que lui affirme Pyrrhon sur cette condition du soldat. À quoi le philosophe répond que l’imagination recouvre plus de possibilités de représentation que la connaissance par la perception.

  • 102 Ibid., p. 69.

« La plupart des gens, vous inclus, ne savent rien du tout ("savoir" au sens de "se représenter") et ils n’ont pas non plus besoin de savoir ce qui se produit là, par exemple la réduction de millions d’individus en cendres radioactives, opération qu’ils exécutent aux antipodes sur un continent inconnu d’eux. Et même s’ils le souhaitaient, ils ne pourraient ni se représenter les effets, ni les reconnaître, ni, une fois ceux-ci advenus, s’en souvenir ou les regretter ou les réparer. Car supraliminaires (Überschwelling) sont les effets »102.

  • 103 Adolf Eichmann lors de son procès a ainsi affirmé qu’il n’éprouvait aucun sentiment de haine enve (...)

Seule la proximité implique les sentiments de l’ordre de la haine103. Si une volonté quelconque désire faire croire que la « guerre » est toujours faite par des « soldats », alors la haine doit être artificiellement produite. Se pose la question des moyens de production de ce sentiment artificiel. Comment produire une haine artificielle à l’aide de laquelle l’individu travaillera sans regret et avec ferveur dans la lutte contre « l’ennemi » ? Il suffit de fabriquer des ennemis de substitution, ce qu’explique Pyrrhon au président Traufe :

  • 104 G. Anders, La haine à l’état d’antiquité, op. cit., p. 72.

« C’est en diabolisant un quelconque type, un groupe, de préférence une minorité sans défense qui la plupart du temps n’a rien à voir avec ceux qu’il s’agit de combattre ou d’éradiquer. Si vous souhaitez que vos gens combattent ou éradiquent un élément A inconnu d’eux, non perçu par eux, également impossible à percevoir et à haïr, vous engendrez en eux, par le moyen du langage ou de la caricature, la haine d’un B qu’ils croient connaître ; une haine qui les enflamme ou les intoxique assez pour qu’ils tuent ensuite A »104.

  • 105 La valorisation de l’action pour elle-même, pour le simple fait d’agir, est une des manœuvres rhé (...)

Dans la fabrication de l’ennemi de substitution, l’impact de l’image prend toute sa valeur. Il suffit de penser aux caricatures des Juifs et des bolchéviques du Stürmer nazi, jusqu’aux jeux de cartes « Most wanted Iraqi » distribué à chaque soldat américain envoyé en Irak. Le préjugé est que la passion et l’action, la haine et le combat, devraient s’appliquer au même objet visé, au même ennemi. Pyrrhon termine ce second dialogue rappelant qu’il n’est pas nécessaire que les ennemis existent. Ils peuvent même être inventés, comme les sorcières de Salem à la fin du XVIIe siècle aux États-Unis. La haine ne permet que de justifier l’acte de guerre commis par ceux qui en ont besoin. Le caractère vertueux de l’action sans haine prend aisément le pas sur la haine sans action105.

  • 106 G. Anders, La haine à l’état d’antiquité, op. cit., p. 85.
  • 107 Ibid., p. 87.
  • 108 Ibid., p. 91.

46Dans la dernière partie de l’ouvrage intitulée Nos chers artilleurs, Anders reprend la parole et affirme que « la production de haine s’accomplit à travers la livraison d’images artificielles de l’ennemi. La haine qui naît alors pourrait sans doute être dite purement idéologique »106. Le raisonnement est poussé dans ses dernières étapes : les soldats, par la technique, ne sont plus que des travailleurs, au même titre que des civils. Il n’est alors plus besoin de « vaincre l’ennemi » mais simplement de produire des « effets » ni imaginés, ni perçus, ni projetés, autrement dit, irréprochables. « Pour les criminels tout est égal, tout est également valable, tout est indifférent, tout est également non valable : leur agir est totale indifférence, nihilisme en action »107. L’étape suivante de cette évolution vers la disjonction totale de l’agir et de l’affect est celle où l’ultime déclenchement se réaliserait sans l’homme, uniquement présent en tant que victime. La dernière distanciation est celle de la frappe de missile longue portée, donnant la mort vers un là-bas lointain, front de guerre où tout le monde est simultanément atteignable. Anders termine son propos sur une note désespérée, rappelant que l’absence de haine des instruments, leur impossibilité à éprouver ce sentiment, est une carence qu’il est très risqué de copier. « Ceux qui haïssaient mutuellement pouvaient à la rigueur cesser un jour aussi de haïr ; et par là cesser aussi de combattre ; et par là cesser aussi d’anéantir ; ou peut-être même commencer à s’aimer »108.

Notes

1 « L’horreur qui nous menace n’est pas celle qui s’annonce avec vivacité et force. Elle est dans la banalité, dans le cours éternel de ce qui a toujours été et qui revient toujours ».

2 NE, p. 62 ; WE, pp. 30-31.

3 Pour actualiser le propos d’Anders, il suffit de penser à la crise écologique et au problème de son irreprésentabilité. Comment concevoir les effets futurs d’actions présentes quotidiennes, habituelles et dont l’absence signifierait moins de confort ? Comment est-il possible de se représenter qu’une recherche sur Google équivaut à dépenser l’énergie nécessaire à chauffer une tasse de thé ? La problématique de Günther Anders est encore plus radicale car elle dépasse la question de la disparition du confort : avec le nucléaire la disparition de toute vie est possible.

4 NE, pp. 102-103 ; WE, pp. 57-58.

5 Malgré le nombre important de pays ayant signé le TNP (Traité sur la non-prolifération des armes nucléaires) depuis 1968, Israël, l’Inde et le Pakistan n’ont émis qu’au mieux quelques moratoires pour stopper les essais. L’actualité récente avec la Corée du Nord ou la question du développement du nucléaire civil en Iran démontrent que le problème reste latent, d’autant plus que les pays tels que la France, la Grande-Bretagne, les Etats-Unis, la Russie et la Chine disposent toujours d’un stock considérable d’ogives à l’état actif. Voir G. Le Guelte, « Günther Anders a raison de dire que plus le nombre d’États possédant la bombe est important, plus le monde est sous pression », in Tumultes, n° 28-29, 2007, pp. 367-372, et G. Le Guelte, « Soixante ans de (non)-prolifération nucléaire) », in Monde diplomatique, novembre 2005, URL : http://www.monde-diplomatique.fr/2005/11/LE_GUELTE/12904

6 HP, p. 81 ; , pp. 12-13.

7 À propos du caractère total de la situation présenté dans l’analyse andersienne, une comparaison rapprochée avec les thèses d’Ernst Jünger, tant dans La Mobilisation totale avec le couple organisme/organisation, que dans Le Travailleur avec le couple Figure/type, est envisagée dans le cadre d’une prochaine étude.

8 HP, pp. 142-143 ; , p. 63.

9 E. Husserl, Méditations cartésiennes, tr. fr. G. Peiffer et E. Levinas, Paris, Vrin, 2001, p. 35.

10 Le constat est bien sûr plus grave à partir du moment où la confiance repose sur une perception de transmission de perception comme produit plus efficace encore, où le « je ne crois que ce que je vois » est devenu « je ne crois que ce que je vois retransmis à la télévision ». Le problème récurrent au niveau de la formulation des thèses d’Anders réside dans son utilisation trop équivoque du terme de représentation qui mériterait parfois qu’il y consacre plus qu’un paragraphe illustratif. Il s’agit probablement de la limite de son mode d’écriture, à mi-chemin entre le journalisme et la philosophie.

11 La conséquence de cette idée est depuis longtemps admise en journalisme. Il s’agit de la règle qui veut que la mort du voisin sera plus importante que celle de la population décimée de l’autre côté de la planète. Généralement les sujets du journal télévisé sont hiérarchisés en fonction d’une part d’une sorte de quotient de représentativité et d’autre part du public visé. À la mi-journée la grève des laitiers l’emportera sur le crash d’un avion alors que le soir ce sera l’inverse.

12 G. Anders, Et si je suis désespéré, que voulez-vous que j’y fasse ?, op. cit., p. 73.

13 OH 1, p. 291 ; AM 1, p. 262.

14 Sauf si bien entendu, en tant que produit susceptible d’être vendu, ce fait devient important. L’impact politique de la narration continue de la vie des starlettes de cinéma n’est pas très significatif. Il n’en est pas de même lorsqu’on songe aux historiens de l’avenir qui travailleront à partir de coupures de journaux de la période pré-électorale de 2005 concernant le projet de constitution européenne. Ils ne seront pas en mesure de comprendre pourquoi les électeurs ont dit l’inverse de ce qui était pourtant rapporté « objectivement » par tous les médias.

15 La ville de Pripiat à côté de la centrale de Tchernobyl en Ukraine ne reverra plus d’hommes fouler son sol avant des siècles. La responsabilité est tellement étendue dans le temps qu’elle a fini par se dissoudre. La nature qui a repris ses droits dans la ville musée sans visiteurs est à jamais une nature contaminée naissant perpétuellement dans une nature contaminée.

16 AM 2, p. 398 ; G. Anders, « Désuétude de la méchanceté », Conférence, n° 9, art. cit., p. 170. Le fait d’introduire la catégorie du religieux pourrait paraître étonnant venant de la part de Günther Anders. L’absoluité de l’absurde du nucléaire renvoie plus à une eschatologie qu’à une téléologie. Mais l’auteur précise tout de même que « le problème de la survie est trop grave pour qu’on le laisse à des spécialistes de la vie éternelle. » (AM 2, n. 2, p. 472).

17 Ibid. p. 401 ; p. 174.

18 Plusieurs variantes de défense de cette inopportunité sont possibles : minimisation, camouflage, fausses comparaisons, etc. Les remarques d’Anders peuvent peut-être s’appliquer au contexte récent de réchauffement climatique. Les détracteurs pensent que soit la technologie trouvera des solutions, soit la nature reprendra ses droits par un déluge ou bien encore que d’autres problèmes sont plus urgents que la préservation de l’environnement, entendu dans son sens le plus large.

19 TF, p. 36.

20 Il est à noter que la menace ici présentée repose sur la possession d’une arme nucléaire (a fortiori de toute arme) et non sur des passions primitives ou une disposition « naturelle » à la guerre telles que décrites par Hobbes. La toute puissance, uniquement négative, due l’arme nucléaire est corrélative au caractère supraliminaire des effets induits par cette possession.

21 AM 2, p. 404 ; G. Anders, « Désuétude de la méchanceté », Conférence, n° 9, art. cit., p. 178.

22 Ibid., p. 405 ; p. 179.

23 TF, p. 30.

24 AM 2, p. 410 ; G. Anders, « Désuétude de la méchanceté », Conférence, n° 9, art. cit., p. 186.

25 TF, p. 43.

26 Une comparaison entre Anders et Patočka serait à faire au niveau de la communauté de désolidarisés appelée par le premier et la communauté des ébranlés appelée par le second. Mais cette question nécessiterait une étude entière.

27 NE, p. 76 ; WE, p. 40 : « Cela parce que, grâce à lui justement, nos yeux se dessillent ; parce que, grâce à lui justement, nous décelons que nous sommes parvenus à la dernière bifurcation ; parce que grâce à lui justement, nous sommes avertis de ne rien mettre en route qui échappe à la portée de notre vue (Unabsehbares) ».

28 Dans une note de mai 1981 ajoutée à la fin de son commentaire aux Élégies de Duino, rédigé avec Hannah Arendt, Günther Anders s’exprime en ces termes pour justifier la réédition de l’ouvrage : « Ce n’est plus ma ou notre production : c’est un document d’une époque depuis longtemps révolue : l’époque d’avant la catastrophe. […] Ce n’est pas sans mélancolie que je livre ce texte à des lecteurs d’aujourd’hui qui pourraient être les petits-enfants des lecteurs d’alors ». Rilke Reiner Maria, Élégies de Duino, tr. fr. B. Pautrat, Paris, Payot & Rivages, 2007, pp. 57-58. La catastrophe en question est l’événement du 6 août 1945, « premier jour d’une nouvelle ère, le jour à partir duquel l’humanité était devenue capable, de manière irréversible, de s’exterminer elle-même ». G. Anders, Et si je suis désespéré, que voulez-vous que j’y fasse ?, op. cit., pp. 64-65 .

29 TF, p. 53.

30 HP, p. 54 ; , p. XXIV.

31 Ibid., p. 300 ; p. 200. Citation extraite de la préface rédigée par Robert Jungk à la correspondance entre Günther Anders et Claude Eatherly. Ce chapitre avait déjà été traduit et édité seul sous le titre de Avoir détruit Hiroshima, Correspondance de Claude Eatherly le pilote [de l'avion de reconnaissance] d’Hiroshima, avec Günther Anders, Paris, Robert Laffont, 1962. La correspondance entre le philosophe et le pilote s’est déroulée du 3 juillet 1959 au 11 juillet 1961 et Adolf Eichmann a été arrêté le 11 mai 1960. La comparaison entre les deux hommes s’est donc faite naturellement.

32 Ibid., p. 302 ; p. 201.

33 Les différents faits narrés par Eatherly tels que la connivence des médecins aux étranges diagnostics et des juges avec l’armée américaine ou encore une de ses lettres visiblement écrite dans un état du à l’administration d’une « camisole chimique » sont révélateurs de la terreur douce du conformisme et de sa violence invisible, impitoyable pour celui qui la subit.

34 HP, p. 387 ; , p. 277.

35 Ibid., p. 461 ; p. 346.

36 Ibid., p. 440 ; p. 327.

37 TF, p. 74.

38 HP, p. 45 ; , p. XVIII.

39 Ibid., p. 41 ; p. XV : « Le désastre dont nous devons à tout prix essayer d’empêcher l’arrivée est si monstrueusement grand, et le rythme auquel il se précipite vers nous s’accélère si manifestement de jour en jour, que nous devons promouvoir l’impatience en vertu ; et même des plus indispensables ».

40 Walter Benjamin a lui même écrit sur Kafka (« Franz Kafka : lors de la construction de la muraille de Chine » et « Franz Kafka, pour le dixième anniversaire de sa mort », in Œuvres, t. II, tr. fr. M. de Gandillac, R. Rochlitz, P. Rusch, Paris, Gallimard, 2000, pp. 284-294 et pp. 410-454). Les interprétations des deux auteurs diffèrent essentiellement sur le fait que Benjamin reconnaît une certaine beauté dans le désespoir et l’absurde de la soumission des personnages alors qu’Anders ajoute au gain esthétique des situations dépeintes, le risque moral et philosophique encouru par Kafka, qui explique le sous-titre « pour et contre » du livre. Une analyse détaillée réclamerait le parcours du corpus kafkaïen dans sa totalité.

41 G. Anders, Kafka pour et contre, tr. fr. H. Plard, Strasbourg, Circé, 1990, p. 30.

42 Ibid., p. 35.

43 Ce passage de La métamorphose semble illustrer ce genre de situation stupéfiante décrite de manière anodine et d’un froid réalisme : « Grete, qui ne quittait pas des yeux le cadavre, dit : "Voyez comme il était maigre. Cela faisait d’ailleurs bien longtemps qu’il ne mangeait rien. Les plats repartaient tels qu’ils étaient arrivés". De fait, le corps de Gregor était complètement plat et sec, on ne s’en rendait bien compte que maintenant, parce qu’il n’était plus rehaussé par les petites pattes et que rien d’autre ne détournait le regard. » F. Kafka, La métamorphose, Paris, Flammarion, 1988, p. 59.

44 G. Anders, Kafka pour et contre, op. cit., p. 36.

45 Ibid., p. 37.

46 Ibid., p. 50.

47 Ibid., p. 52

48 F. Nietzsche, Le gai savoir, op. cit., § 186, p. 170.

49 Il suffit de penser aux bandeaux de présentations des personnes interviewées en télévision ou lorsque des candidats aux jeux télévisés doivent se présenter : un prénom et un emploi. Honte à celui qui doit avouer qu’il n’en est pas pourvu. Heureusement, si un employeur bienveillant est devant son poste au moment de la diffusion, il est cordialement invité à joindre la chaîne pour embaucher le candidat.

50 G. Anders, Kafka pour et contre, op. cit., 1990, p. 73.

51 Ibid., pp. 76-77.

52 Ibid., p. 112.

53 Dans OH 1, pp. 243-260 ; AM 1, pp. 213-232, Anders propose une grille d’interprétation d’En attendant Godot de Beckett similaire à celle développée pour Kafka, hormis deux différences : chez Beckett est dépeinte l’inaccessibilité dans l’attente elle-même de l’objet. Là où les personnages de Kafka se soumettaient au nihilisme et devenaient nihilistes eux-mêmes par défaut, emportés par l’absurde de leur quête, l’attente va jusqu’à empêcher Vladimir et Estragon de renoncer au concept de sens : « Ils restent les gardiens du concept de sens dans une situation manifestement absurde ». (p. 249 ; p. 221). De plus, le temps pétrifié chez Kafka du personnage sans liberté qui n’est plus confronté qu’à de pures possibilités, devient un passe-temps chez Beckett, un ersatz de temps permanent exprimant la seule possibilité de l’attente, qui, sans contraste possible avec aucun temps libre n’est finalement qu’un mode « d’être sans temps ».

54 Les sujets représentés par le dessinateur témoignent d’une certaine proximité entre les visées de Grosz et de Günther Anders, bien que chacun se soit évidemment exprimé sur un terrain différent. L’œuvre intitulée Chômeurs, par exemple, aquarelle datée de 1934, est consultable sur le site Internet des galeries Pensler, URL : http://www.pensler.com/grosz.htm. D’autres œuvres sont reproduites dans l’ouvrage de Serge Sabarsky : S. Sabarsky, George Grosz : « les années berlinoises » : dessins et aquarelles de 1912 à 1931, Musée Galerie de la Seita, 19 septembre – 25 novembre 1995, Paris, Le Musée, 1995.

55 G. Anders, George Grosz, op. cit., p. 61.

56 Ibid., p. 27.

57 Ibid., p. 16.

58 Ibid., p. 37.

59 Ibid., p. 38.

60 Ibid., p. 44.

61 K. Marx, « Introduction générale à la critique de l’économie politique » (1857), in Philosophie, op. cit., p. 458.

62 G. Anders, George Grosz, op. cit., pp. 27-28.

63 Ibid., p. 29.

64 Dans un de ses premiers écrits intitulé Équilibre et amplitude dans la vie (1939), Jan Patočka affirme ainsi « qu’il y a une profonde expérience philosophique que Socrate et Platon ont léguée à la méditation de tous ceux venus après eux. C’est le chorismos, la séparation entre ce qui est et ce dont l’être n’est qu’une simple apparence, quand bien même cette apparence dissimulerait initialement l’être et s’imposerait plus impérieusement que l’étant » J. Patocka, Liberté et sacrifice, op. cit., p. 31.

65 G. Anders, George Grosz, op. cit., pp. 54-55.

66 Ibid., p. 56.

67 Ibid., p. 68.

68 Est appliqué ici à l’œuvre picturale ce que Nietzsche applique à la lecture dans le huitième aphorisme de la préface à la Généalogie de la morale.

69 G. Anders, George Grosz, op. cit., p. 69.

70 Ibid., p. 71.

71 Ibid., p. 73.

72 Ibid., p. 74.

73 M. Heidegger, Essais et conférences, op. cit., p. 47.

74 NE, p. 68 ; WE, p. 34.

75 OH 1, p. 303 ; AM 1, p. 271.

76 OH 1, p. 304 ; AM 1, p. 272.

77 R. M. Rilke, Élégies de Duino, op. cit, pp. 101-103.

78 Une photographie en page 33 de l’ouvrage de Robert Jungk Le futur a déjà commencé (tr. fr. H. Daussy, Paris, Arthaud, 1953) montre un homme sanglé dans une centrifugeuse géante destinée à étendre ses capacités de résistance à des déplacements à vitesse extrême comme lors du décollage d’une fusée. Si Anders reconnaît qu’il ne sait pas lui-même si les sentiments et l’imagination sont immuables ou non, il espère de ses vœux une « critique du sentiment pur » qui permettrait de répondre à la question. En attendant que celle-ci soit produite, il préfère espérer que l’élongation de la capacité de sentir comme d’imaginer est possible au même titre que l’est leur uniformisation par la consommation.

79 OH 1, p. 306 ; AM 1, p. 275.

80 Ibid., p. 351 ; p. 315.

81 Sur ce point serait envisageable un croisement des thèses esthétiques andersiennes avec celle de Walter Benjamin concernant le problème de la reproductibilité technique de l’œuvre d’art. La perte de l’authenticité de l’expérience esthétique peut provenir de « la perception sensible modifiée par la technique » (W. Benjamin, « L’œuvre d’art à l’ère de sa reproductibilité technique », Œuvres, t. III, tr. fr. M. de Gandillac, R. Rochlitz, P. Rusch, Paris, Gallimard, 2000, p. 113) comme du sentiment qui naît de cette sensibilité modifiée, avec les problèmes de l’uniformisation de l’homme que cela engendre. Si la massification de la distribution des reproductions d’œuvres peut entraîner ces problèmes, ceux-ci peuvent être déjoués par la démocratisation des moyens de distribution (changement de la production qui induit un changement de la consommation, donc de l’assimilation). Brièvement, le point commun entre les deux auteurs semble être cette volonté d’envisager la question de l’image et de l’art sous l’angle de la production et de la perception, et non sous celui de la copie et de l’original, critique platonicienne classique dont il est parfois difficile de se sortir.

82 Anders mentionne ici Hugo von Hofmannsthal (1874-1929), poète, romancier, essayiste, homme de théâtre et librettiste de Richard Strauss, figure de la littérature autrichienne du début du XXe siècle.

83 G. Anders, « Écrire de la poésie aujourd’hui », tr. fr. L. Margantin, in Conférence, n° 21, automne 2005, p. 211. Il s’agit de la traduction d’un extrait des Gesammelte Schriften in Einzelbänden, volume 3, « Tagebücher und Gedichte », Munich, Verlag C.H. Beck, 1985, pp. 269-273.

84 Les chansons Le déserteur de Boris Vian ou Sans la nommer de George Moustaki pourraient illustrer cette combinaison de précision, du « mot juste », avec le caractère exotérique et flamboyant de la chanson dénuée de sentimentalisme mais pleine de ferveur.

85 G. Anders, « Écrire de la poésie aujourd’hui », art. cit., p. 212. Les majuscules du terme « insulaire » sont de l’auteur.

86 OH 1, p. 350 ; AM 1, p. 314.

87 Sur le décalage prométhéen voir 2.1.1.

88 Cette idée se retrouve en de multiples moments de l’œuvre d’Anders : « Tenter de vaincre le mutisme ambiant ; plus précisément à utiliser ma formation philosophique et littéraire, qui n’était pas due à mon mérite personnel mais avait été une grâce du destin, afin de trouver ou d’inventer un vocabulaire un tant soit peu approprié, un langage à la hauteur de l’énormité de cette situation entièrement nouvelle et inouïe que ses contemporains [de Eatherly] ne parvenaient ni à nommer ni à formuler de façon convenable ». HP, p. 36 ; , p. XI.

89 Dans l’esthétique schillerienne des Lettres sur l’éducation esthétique, seul le jeu des facultés de l’entendement et de la sensibilité dans l’imagination productrice de la beauté permet à l’homme de se délivrer de sa servitude. Contraint d’une part par la puissance législatrice de la raison et d’autre part par la puissance des besoins physiques qui relèvent de sa nature sensible, seule l’activité esthétique permet d’actualiser la liberté absolue du sujet. Anders, dans le sens où celui-ci chercherait à réinstaurer la possibilité de cette double contrainte rendue impossible par le décalage prométhéen, pourrait être perçu comme héritier lointain du romantisme.

90 On retrouve ici la proximité d’Anders avec Benjamin sur la question de l’effet politique de la reproductibilité technique de l’œuvre. Benjamin décrit dans L’œuvre d’art à l’ère de sa reproductibilité technique le caractère dialectique de l’opposition entre l’esthétisation de la vie politique, présente initialement dans le fascisme, et la politique de l’art mise en œuvre par l’artiste. À noter également que Benjamin est d’une certaine manière au cinéma ce qu’Anders est à la télévision : si le premier note la massification du rapport à l’image, le second remarque que la masse n’est plus nécessaire pour produire l’homme médial (voir 2.3.2) craint par les deux penseurs.

91 G. Anders, La haine à l’état d’antiquité, tr. fr. P. Ivernel, Paris, Payot & Rivages, 2007, p. 33.

92 Ibid., p. 42.

93 Ibid., p. 44.

94 Ibid., p. 45.

95 Ibid., p. 47.

96 Ibid., p. 48.

97 Ibid., p. 51.

98 Ibid., p. 52.

99 En témoigne l’attitude des jeunes filles victimes de la bombe nucléaire d’Hiroshima qui écrivent dans leur lettre à Claude Eatherly : « Cette lettre vient jusqu’à vous pour vous assurer de notre compassion, pour vous assurer que nous ne nourrissons aucune inimitié à votre égard ». HP, p. 341 ; , p. 231.

100 La thèse de Günther Anders devient explicite lorsque, par l’intermédiaire du personnage de Pyrrhon, il affirme que « les sentiments ne sont pas moins historiques, pas moins modifiables, pas moins périssables que les idées, dont l’alternance nous est présentée dans les histoires de la philosophie et de la religion. Sauf que l’histoire des sentiments, elle, n’a jamais été consignée – un des pires manques de ce qu’on appelle "Geistesgeschichte", l’histoire de l’esprit ». À la lecture du Werther de Goethe par exemple, la sensation d’être confronté à un témoignage historique de ce que signifiait la souffrance romantique au XVIIIe siècle est assez frappante.

101 G. Anders, La haine à l’état d’antiquité, op. cit., p. 63. Cette constatation peut s’illustrer d’exemples à tous les niveaux professionnels de la société. Du « technicien de surface » au « gardien de la paix » en passant par le « chef de rayon » et « l’hôtesse d’accueil », chacune de ses appellations rappelle chacun à sa fierté et à sa fausse pudeur de simple exécutant.

102 Ibid., p. 69.

103 Adolf Eichmann lors de son procès a ainsi affirmé qu’il n’éprouvait aucun sentiment de haine envers les juifs et qu’il avait même aidés ceux de sa propre famille : « La fille issue de ce mariage, à demi juive selon les lois de Nuremberg […] vint me voir pour obtenir mon autorisation d’émigrer en Suisse. J’accédai, naturellement, à sa requête et le même oncle vint aussi me voir pour me demander d’intervenir en faveur d’un certain couple juif de Vienne. Je ne mentionne ces faits que pour montrer que personnellement je n’avais aucune haine pour les Juifs car, tant du côté de ma mère que du côté de mon père, mon éducation a été rigoureusement chrétienne ; ayant des Juifs dans sa famille, ma mère affichait des opinions différentes de celles qui avaient cours dans les milieux SS » (cité in H. Arendt, Eichmann à Jérusalem, op. cit., p. 87).

104 G. Anders, La haine à l’état d’antiquité, op. cit., p. 72.

105 La valorisation de l’action pour elle-même, pour le simple fait d’agir, est une des manœuvres rhétoriques politiques des mouvements nationalistes, particulièrement au XXe siècle. Sur la naissance de l’idée de nation, voir E. Hobsbawn, Nations et nationalismes, tr. fr. D. Peters, Paris, Gallimard, 1990. Sur la naissance des « communautés imaginées » en lien avec l’apparition des technologies d’imprimerie, voir B. Anderson, L’imaginaire national, tr. fr. P.-E. Dauzat, Paris, La Découverte, 2002.

106 G. Anders, La haine à l’état d’antiquité, op. cit., p. 85.

107 Ibid., p. 87.

108 Ibid., p. 91.

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