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Nihilisme et technique

 | 
Édouard Jolly

Introduction

Texte intégral

Je suis l’Homme dans la boîte parce que, pour moi, le monde est une boîte, ou plutôt ma propre boîte y est emboîtée de telle façon que je puisse y survivre, par une pure et complète discontinuité, c’est dire à quel point ma boîte revêt une fonction primordiale : elle me permet de vivre dans le monde sans y vivre, elle me permet d’être dans le monde sans y être, ainsi, chaque partie du monde, chaque monde est une boîte emboîtée avec les autres, sauf avec la mienne. Car la boîte dans laquelle je vis est aussi celle que je dois faire vivre en moi, sous peine d’en mourir. Cette boîte dans laquelle j’habite est donc la Boîte qui contient toutes les autres boîtes de mon esprit, et c’est la raison pour laquelle elle vit aussi bien à l’intérieur qu’à l’extérieur de moi.
M. G. DANTEC

1Un homme, centré sur lui-même, ne cherche plus à fonder raisonnablement, ni à entrevoir les conséquences de ses actes. Il est nihiliste par dépit. Confronté à l’absurde de la question du devoir, obsolète une fois confrontée à la facilité technique de l’agir, il reste interdit, condamné à se laisser porter par le cours des choses, le fleuve des événements, bloqué dans la question du non-sens de sa vie. S’il ne trouve pas de sens à ses actions, s’il ne trouve pas de fondement à son devoir, il lui reste toujours cette possibilité d’agir pour exister. Qu’un acte ne réponde plus à la question de son sens ne le rend pas pour autant impossible, d’autant plus si son seul motif est la performance maximale. La technique dont l’homme dispose lui donne le statut de dieu prométhéen : sous l’ère de l’atome, la destruction totale de chaque individu comme du monde est désormais possible.

2Dans son roman de science fiction intitulé Cosmos Incorporated, Maurice G. Dantec fait parler un homme-machine, après avoir longuement cité Nous, fils d’Eichmann d’Anders. L’homme-machine pense et agit sans poser la question ni du sens de ses pensées ni de ses actions. Ce personnage vit selon les principes d’une machine technique, purement fonctionnel, et se nomme, « l’Homme dans la boîte ». Cet hybride fictif symbolise l’homme réduit à une fonction, habitué à disposer du monde comme d’un simple fonds, d’une simple autre boîte à utiliser dans une relation discontinue de dépendance pragmatique. N’est vrai que ce qui fonctionne et lui est utile. Son objectif de vie est la perpétuation de sa boîte en tant que projection de soi en un rempart protecteur des assauts hostiles de son environnement encore non maîtrisé. Situé dans un monde fermé qu’il se construit en se l’appropriant, « l’Homme dans la boîte » n’expérimente plus son environnement qu’à travers elle, par sa médiation. Il finit par synchroniser son mode d’être sur cet intermédiaire. Il devient lui-même la boîte. Il fait corps avec elle. Il ne connaît plus que ce moyen et l’utilise sans avoir besoin de donner sens à ses pensées comme à ses actions. La dépendance s’inverse peu à peu, « l’Homme dans la boîte » ne peut plus vivre sans être lui-même cette boîte. Il est nihiliste par défaut. Il ne peut plus être autrement. Il ne peut plus sortir de sa boîte. L’homme-machine transforme le monde qui l’entoure en somme de boîtes, en un monde technicisé, pour qu’il soit assimilable en tant que boîte, en tant que produit. Transformer le monde en boîte permet à cet hybride de se projeter à l’extérieur comme à l’intérieur de lui-même. Sa boîte est, de son point de vue, à la fois lui-même et le monde. Il parvient à se couper de son environnement comme de son caractère d’homme, tout en gardant le contrôle sur ce qui l’entoure et sur le déroulement de sa pensée.

  • 1 « Je ne suis pas un fou qui croit que l’évolution technique pourrait être empêchée, ou que les pr (...)

3Cette fiction est porteuse d’une thèse implicite : la technique ne serait pas seulement un instrument mais un véritable mode d’être-au-monde. Lorsque notre interprétation quotidienne du monde est placée sous le signe du seul souci, tel que le souci fonctionnel de « l’Homme dans la boîte », nos préoccupations ne sont plus qu’utilitaires. Le monde apparaît comme réserve d’ustensiles, de moyens, de ressources pour nos moyens et de moyens pour de nouvelles ressources. Nous vivons selon un mode d’être technique, fondé sur une mise en exploitation de l’étant. La critique heideggerienne du règne hégémonique de la technique est posée dans le cadre où la relation technique à l’étant devient le seul mode compréhensible de relation à l’être. Les autres possibilités sont masquées par la toute-puissance de cette technique : son progrès est tel que nous sommes en mesure d’agir sans penser, de calculer sans méditer, d’avoir but et visée sans retour à soi. Anders reprend le principe d’une critique de la technique. Il entend toutefois la refonder sur d’autres principes éloignés des postulats heideggeriens. Le point de départ semble pourtant identique à celui de Heidegger : il s’agit de déterminer en quoi la technique serait susceptible d’être un danger. Mais son idée n’est pas de valoriser un monde méditatif pré-technique et pré-scientifique au détriment d’un quotidien impersonnel et de l’individu égaré dans l’anonymat de l’ordinaire1. Il cherche simplement à penser la façon dont notre monde nous échappe au fur et à mesure que la technique s’autonomise, la façon dont tend à se substituer au « monde des hommes » un « monde des appareils ». La technique ne serait pas seulement un mode d’être-au-monde statique et décadent, fondé sur le primat l’Avoir et l’oubli de l’Être, mais avant tout un processus dynamique de transformation de l’homme, peu à peu rendu myope de tout horizon moral : la posture nihiliste ne serait pas la cause du développement de la technique mais un effet provoqué par la perte de vue du sol originaire qui l’a vue naître.

  • 2 OH 1, p. 16 ; AM 1, p. 2.

4La notion de technique peut se décliner sur deux plans. Le premier est formé par les techniques industrielles, mises en jeu dans le processus de production économique. Elles dépendent des principes d’utilité et de performance. Ces principes se trouvent également appliqués sur un second plan : celui des techniques humaines, morales et politiques. La fonction de ces techniques humaines est d’être à la fois structure et mécanisme d’une praxis. Celle-ci est mise en œuvre dans un champ d’application et un ordre déterminés, comme par exemple au sein d’une entreprise, d’une armée, d’une institution, etc. Le concept commun aux deux plans succinctement déterminés est celui de « moyen ». Il s’agit d’un objet technique, mis en œuvre dans le cadre de la réalisation d’une fin, dépendant des modalités d’application de la praxis. « Un moyen est par définition quelque chose de secondaire par rapport à la libre détermination d’une fin, quelque chose que l’on met en œuvre après coup comme "médiation" en vue de cette fin »2. Le moyen présuppose dans son utilisation la libre détermination de l’individu ou du groupe d’individus qui s’en sert. Dans la technique industrielle, la médiation forme l’une des trois parties en jeu dans la production. Un sujet, présumé cause libre et indéterminée par essence, use d’un moyen, instrument technique dans le cas présent, pour entrer en relation, ici de production, avec un objet, produit déterminé de la relation de causalité. Cet objet doit, après vérification et contrôle terminal, correspondre à la visée initiale du sujet. Dans cette relation, la question morale, retour sur soi pour juger de l’action, se résume à cette fonction de contrôle, par delà tout critère de bien et de mal. En des termes plus triviaux, l’objectif est que « ça fonctionne ».

5Afin de garantir l’aspect propédeutique de cette introduction, les notions d’artificiel et de technologique pourraient permettre de définir plus finement la technique en tant que telle. L’objectif est d’éviter l’écueil de la « Kulturkritik » comme celui du propos réactionnaire. Un objet est dit « artificiel » dès lors qu’il s’agit du résultat ou du prolongement d’une activité humaine de production délibérée et finalisée. Un objet est dit « technologique » dès lors qu’il s’agit du résultat de l’application consciente de la science à la technique, ancrée dans l’usage du savoir rationnel. L’intelligence humaine, par le biais de la science, parvient à la technique. La théorie scientifique dans son application devient technique. Le produit technologique est « à la pointe » du développement de sa technologie. Il implique un niveau élevé de la science. Dans ce cadre précis, certains objets peuvent être produits par l’intermédiaire d’autres objets.

6À partir de ces deux définitions, il apparaît que la technique qualifie une activité. Deux objectifs s’unissent dans la réalisation de celle-ci. Il est question en premier lieu de la maîtrise de ce qui n’est pas maîtrisé parfaitement sans la technique. L’objectif visé est celui d’une réduction entropique. Le second intérêt est le dépassement d’une limite, ou d’un pouvoir limité, par la prothèse technique. L’objectif visé est un recul des limites naturelles de l’homme. Pour exemple, la vision de l’homme est naturellement limitée à son organe de la vue : l’œil. Celui-ci peut se révéler déficient, corrigé par l’apparition d’une première prothèse technique, à savoir la paire de lunettes. Avec les avancées scientifiques en optique, les limites de la vision ont été peu à peu repoussées par les télescopes, pour aller jusqu’à créer un véritable œil de l’espace avec Hubble, des possibilités de vision nocturnes, calorimétriques, etc. À chaque étape, un dépassement infini est toujours suggéré.

  • 3 Il n’est bien sûr aucunement question ici de faire l’éloge de cette finitude naturelle de l’homme (...)
  • 4 Il serait tentant d’établir ici un lien entre Heidegger et Foucault, par exemple entre « l’arrais (...)

7Or, l’illimitation de la technique risque de faire oublier la finitude de départ3. La maîtrise a vocation de régler, le dépassement a vocation d’intégrer. Heidegger insiste pour sa part sur la question de la maîtrise. La technique est une époque de l’histoire de l’être. Synthétiquement, la technique se définit comme une activité réglée et maîtrisée, dans le but de dépasser un pouvoir limité. Les limites de l’homme sont celles de la technique. Pour un auteur tel que Foucault, ceci donne naissance à une modification de l’humain de l’être humain, visible dans l’apparition de nouveaux modes de subjectivations4. La thèse majeure d’Anders est que les modifications de l’homme, par les transformations de son monde induites par la technique, produisent du nouveau mais entraînent d’inexorables pertes. Obliger la technique à revenir sur les déchets de son institution offrirait la possibilité d’une critique non réactionnaire de la technique, telle qu’Anders entend la fonder.

8Contre le préjugé qui présume d’une neutralité de la technique, celui-ci émet la thèse suivante :

  • 5 OH 1, p. 16 ; AM 1, p. 2. Les italiques sont transposés pour correspondre à ceux présents dans la (...)

« Il n’existe pas d’instrument isolé. Le Vrai, c’est le Tout. Chaque instrument isolé n’est qu’une partie d’instrument (Gerät-Teil), il n’est qu’un rouage, un simple morceau du système, un morceau qui répond aux besoins d’autres instruments et leur impose à son tour, par son existence même, le besoin de nouveaux instruments. Affirmer que ce système des instruments, le macro-instrument, ne serait qu’un "moyen" et qu’il serait donc à notre disposition pour réaliser des fins que nous aurions d’abord librement définies, est complètement absurde. Ce système des instruments est notre "monde". Et un "monde" est tout autre chose qu’un moyen »5.

  • 6 Le nihilisme peut également être entendu comme négation de tout absolu. Le propos de cette étude (...)

Anders dépasse le seul niveau de l’outil, considérable comme instrument isolé. Il pointe ici le risque encouru, pour l’homme, d’une technicisation de l’environnement dans sa totalité en tant que celle-ci exclut, par son fonctionnement, toute possibilité de questionnement moral. Dans le système des instruments, il n’est plus question d’action morale. La seule maxime valable est « performance maximale ». Cette forme de nihilisme6, en tant que négation par défaut de toute instance morale, individuelle comme collective, serait le fruit d’un déplacement progressif du sujet, entendu en tant que perspective sur ses propres actions. Les notions de nihilisme et de technique, chez Anders, sont intimement liées.

  • 7 Le propos sur la question des révolutions industrielles qui suit reprend les grandes lignes de l’ (...)
  • 8 OH 1, p. 22 ; AM 1, p. 7. La principale critique couramment faite à l’encontre de Günther Anders (...)

9Le déplacement progressif de la perspective du sujet, signe et symptôme de cette liaison, est perceptible dans l’évolution du concept de « révolution industrielle »7, en trois étapes. La première, amorcée au début du XVIIIe siècle en Angleterre, est marquée par un principe d’itération : la reproduction des machines n’est plus assurée par l’homme mais par d’autres machines. Le sujet passe en marge de la production et perd son statut de sujet dans la phase de travail. La seconde révolution industrielle, fondée sur l’énergie, à la fin du XIXe siècle, est marquée par un principe d’inversion. Le sujet est réintégré au processus de production en tant que pièce supplémentaire dont la fonction est déterminée. À la production de marchandises s’ajoute la production des besoins. Le sujet, dans son être-au-monde quotidien, est la cible de cette nouvelle production. Il perd son statut de sujet dans la phase de loisir. La troisième révolution industrielle est, quant à elle, marquée par le principe d’indépassabilité. Celle-ci est née dans la seconde moitié du XXe siècle, avec l’apparition des processus d’informatisation et d’automation. Elle ne signifie pas la fin de l’Histoire mais la possibilité concrète de sa disparition. En d’autres termes, il ne sert à rien de produire toujours plus d’armes atomiques ou d’en améliorer le fonctionnement. Le monde est déjà anéantissable dans sa totalité. Selon Anders, l’humanité actuelle vit dans le temps de la fin, dans un délai ou sursis (Frist). La technique est « un phénomène déterminant de notre époque, un phénomène épochal »8. Elle définit la nécessité du délai alloué à l’homme de la technique.

*

10Les thèses d’Anders, parallèlement à ce déplacement du point de vue du sujet, se déclinent selon trois ordres. L’être-né, définitivement privé du retour à soi dans une authenticité par son mode d’être technique reste exposé au choc de la contingence de son être-là. L’homme ne peut plus s’identifier avec lui-même. Nouveau Prométhée, il est réduit à se poser indéfiniment la question « qui suis-je désormais ? ». Comment se manifeste cette non-identité de l’homme avec lui-même ? Donner sens à tout ce qui lui arrive est source d’un gaspillage de sa force : ni but, ni vérité, ni unité ne semble apparaître dans l’abîme du cercle vicieux formé par le sentiment de honte. Dans la première partie de Die Antiquiertheit des Menschen 1, Anders analyse ce qu’il nomme « honte prométhéenne », honte devant les instruments fabriqués par nous-mêmes. Il cherche à démontrer en quoi les principes moteurs du régime de la technique démystifient le fait de vivre, avilissent nos forces créatrices et nuisent à tout développement de singularités, au-delà d’une quête éperdue d’identité. Les enjeux soulevés par le phénomène de la honte prométhéenne sont à développer dans un premier temps. L’objectif est de déterminer pourquoi et comment tout individu peut se poser et se constituer dans un processus réflexif sans fin. Suivant la détermination du caractère borné de l’homme en tant qu’être-né et être-pour-la-mort, la description phénoménologique de la honte, comme trouble de l’identité, forme en quelque sorte la clef de voûte de l’anthropologie technique d’Anders à partir du ressenti de l’homme seul et perdu.

11Il convient ensuite d’interroger les conditions d’émergence de ce sentiment particulier, symptôme du nihilisme. Quelles sont les conditions du développement de la décadence à la source de l’absence d’horizon moral ? Entre en jeu simultanément la question du « décalage prométhéen », expression forgée par Anders. Elle lui permet de signifier le mode d’être-au-monde technique, socle de l’expérience de la perte du sens. Les manières qu’a l’individu de se rapporter au temps, dans le cadre de la production par le travail et dans le cadre de la consommation par le loisir, forment un second cercle vicieux, intégré dans les pratiques de la vie quotidienne. Le processus de production, régi par le principe de la division du travail social, aurait pour résultat la transformation progressive de l’homme en automate dont l’action se sépare peu à peu et irréversiblement de la conscience morale. Si l’automate possède encore une représentation d’un monde auquel il appartient malgré lui, le chômeur est quant à lui privé de monde, devenu obsolète. Alors le travailleur, de peur d’être sans monde, adopte les valeurs du travail et se concentre sur ses actions dont il ne voit pas les effets. Adolf Eichmann, en charge de l’organisation nazie des déportations de Juifs pendant la Seconde Guerre mondiale, est un exemple d’homme de la technique soumis à la machine. C’est une figure régulièrement présente dans l’ombre du discours d’Anders, comme archétype du monstrueux. Le pendant de la production est le processus de consommation, établi sur une perversion de la loi de l’offre et de la demande. Celui-ci aurait pour résultat la transformation de l’individu en « homme de masse ». Une réflexion sur l’image et sur le langage, soumis aux principes de l’utilité et de la performance, permettrait d’entrevoir quels procédés régissent la médiation technique des objets de loisir. L’intérêt fondamental de l’analyse est en dernier lieu de développer le concept de machine cher à Anders. Ce concept, comparé aux modèles d’organisations économiques fondées sur l’autonomie de l’État, du marché ou d’une interaction des deux par l’intermédiaire d’une technostructure, est en mesure de décrypter les mécanismes de l’économie actuelle. Le monde technique naturalisé peu à peu par les habitudes quotidiennes, conséquences de la technicisation progressive de l’environnement, serait à la source des idéalités technologiques en décalage avec le monde de la vie.

12Le décalage prométhéen diagnostiqué par Anders requiert un traitement pour tenter de le combler. L’objectif est d’éviter que l’homme ne succombe à ses propres productions. Encore faut-il que celui-ci soit en mesure de percevoir, imaginer ou sentir le moindre de leurs effets qualifiés de « supraliminaires ». L’absoluité de la condition de l’homme de la technique exigerait l’actualisation de la catégorie du religieux, seule à même de révéler son statut ignoré d’apprenti sorcier au maître assassiné et au monde en passe de l’être. Là où Adolf Eichmann apparaissait comme l’exécutant discipliné, à la conscience méticuleuse érigée en instrument de contrôle indéfectible de l’agir vidé de son contenu, Claude Eatherly apparaît comme l’homme aux remords sans fin, provoqués par le choc de la représentation cauchemardesque de ce dont il avait été la cause, une fois sa mission de reconnaissance effectuée au-dessus d’Hiroshima le 6 août 1945. Anders a également écrit sur les artistes aux œuvres d’art dont les enjeux sont proches des questions nihilistes et de leur rapport à la technique. Kafka en littérature et Grosz en peinture ont produit deux esthétiques aux résultats différents mais révélatrices de l’état moral particulier des hommes du XXe siècle, partagés entre soumission silencieuse et révolte sensible. Il ne reste plus au lecteur avisé d’Anders qu’à déceler les outils utiles à une préservation du monde. L’auteur a eu soin d’en léguer à une postérité en sursis.

Notes

1 « Je ne suis pas un fou qui croit que l’évolution technique pourrait être empêchée, ou que les problèmes du monde d’aujourd’hui pourraient être résolus en plantant des radis ou en mangeant des épinards ». G. Anders, « La mort du monde devant les yeux », entretien avec Mathias Geffrath (1982), in Conférence, n° 17, automne 2003, p. 275.

2 OH 1, p. 16 ; AM 1, p. 2.

3 Il n’est bien sûr aucunement question ici de faire l’éloge de cette finitude naturelle de l’homme. Cet objectif réclamerait la définition de valeurs indubitables en amont du raisonnement, ce qui serait contraire au déroulement adéquat d’un raisonnement proprement philosophique.

4 Il serait tentant d’établir ici un lien entre Heidegger et Foucault, par exemple entre « l’arraisonnement » de l’un et le « dispositif » de l’autre. Les conséquences politiques semblant toutefois différentes, la mention de ces deux auteurs dans ce cadre introductif ne vise qu’à rappeler les thèses de deux auteurs dont la comparaison rapprochée nécessiterait une étude à elle seule.

5 OH 1, p. 16 ; AM 1, p. 2. Les italiques sont transposés pour correspondre à ceux présents dans la version originale du texte.

6 Le nihilisme peut également être entendu comme négation de tout absolu. Le propos de cette étude est essentiellement de traiter de la possibilité d’une morale. Celle d’un absolu n’apparaît qu’en arrière fond, objet de désir lointain à la source de déceptions et frustrations. L’aspect politique de la doctrine nihiliste, tel que défini par Albert Camus dans l’Homme révolté par exemple, avec ses origines russes au XIXe siècle, n’est que la conséquence d’une impossibilité de la morale qu’il est nécessaire d’examiner a priori.

7 Le propos sur la question des révolutions industrielles qui suit reprend les grandes lignes de l’introduction d’AM 2, pp. 15-33.

8 OH 1, p. 22 ; AM 1, p. 7. La principale critique couramment faite à l’encontre de Günther Anders est à l’origine celle émise par Adorno. L’argument serait que l’héritage heideggerien reste toujours en arrière plan de ses raisonnements. Si en effet le terme « épochal » renvoie explicitement aux discours d’Heidegger, son utilisation par Günther Anders semble lui ôter son sens d’inéluctable destin. La technique est un phénomène épochal au sens où à l’époque de l’écriture d’AM 1 (1956) et AM 2 (1980) le diagnostic de Günther Anders dépassait la bipolarité mondiale de l’époque : la technique est un destin mais que l’homme doit et peut refuser.

© EuroPhilosophie Éditions, 2017

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