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Violences

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Guillaume Sibertin-Blanc

La violence dans la théorie de l’État de Louis Althusser

Julien Girval-Pallotta

Texte intégral

  • 1 Pour l’analyse de l’accumulation primitive et son lien à la théorie de l’Etat, nous renvoyons à l’i (...)
  • 2 Cf. L. Althusser, Sur la reproduction, Paris, PUF, 1995, chapitre IV « Infrastructure et superstruc (...)

1On peut commencer par considérer que le marxisme est en général une théorie de la violence systémique de la formation sociale capitaliste. Fondamentalement, l’analyse des formes de violence opérée par le marxisme est liée à l’analyse des formes d’exploitation de la force de travail. S’il fallait retenir deux manifestations de cette violence analysée par Marx, on pourrait retenir l’origine violente du mode de production capitaliste par l’accumulation primitive1, et la tendance inhérente au capitalisme à la surexploitation. C’est principalement la deuxième que nous allons retrouver chez Althusser. Mais la violence ne se limite pas pour Althusser à la simple exploitation économique ; elle se comprend aussi comme conflit entre les forces que représentent les classes sociales antagonistes : le problème qui se pose à la classe dominante va être de trouver les moyens de contenir cette violence en l’empêchant de démembrer la formation sociale capitaliste, c’est-à-dire de maintenir sa domination de classe. Pour comprendre la démarche d’Althusser, il faut repartir, comme il le fait dans le manuscrit Sur la reproduction2, de la métaphore de la topique présente dans la Préface à la Contribution à la critique de l’économie politique de Marx : la formation sociale peut être figurée par un édifice à deux étages ; le haut, appelé « superstructure », qui comprend deux instances : l’instance juridico-politique (le droit et l’État) et l’idéologique (les différentes idéologies, religieuses, morales, politiques, etc.), s’élève au-dessus d’une base économique appelée « infrastructure », qui est constituée par l’unité de rapports de production et de forces productives sous la domination des rapports de production, c’est-à-dire des rapports de commandement et d’obéissance entre la classe capitaliste et la classe des producteurs exploités. La perspective originale d’Althusser est de penser la reproduction du système capitaliste ; or reproduire la formation sociale capitaliste, c’est avant tout reproduire les rapports de production capitalistes, c’est-à-dire reproduire la soumission des producteurs à la domination sociale du capital. C’est donc la question qui occupe Althusser : comment s’effectue cette reproduction ? Sa thèse tout à fait originale est la suivante : si la reproduction des forces productives est assurée par l’infrastructure économique, en revanche c’est la superstructure qui assure la reproduction des rapports de production ; Althusser va plus loin en disant que toute la superstructure est regroupée autour de l’État. Allons encore plus loin : si la distinction entre forces productives et rapports de production n’est qu’une distinction de raison (et non pas une distinction réelle), alors on peut considérer que la distinction entre superstructure et infrastructure n’est pas non plus absolue : la superstructure est une condition de possibilité immanente à l’infrastructure.

  • 3 Édité dans le recueil Ecrits philosophiques et politiques I, Paris, Stock/IMEC, 1994, p. 327-524.
  • 4 Il faudrait poursuivre l’examen de cette théorie de l’Etat en l’articulant à celle élaborée dans l’ (...)

2Résumons-nous : penser la violence d’après le marxisme althussérien va consister à penser la reproduction des conditions de l’exploitation, et penser cela nous oriente vers une théorie originale de l’État. Cette théorie est élaborée dans deux textes édités de manière posthume : le manuscrit Sur la reproduction (de mars-avril 1969) et le manuscrit inachevé de 1978, « Marx dans ses limites »3. Nous allons pour les besoins limités de cet exposé nous concentrer sur « Marx dans ses limites » car c’est le texte où Althusser énonce le plus clairement sa thèse sur l’État et la violence : l’État est une machine à pouvoir légal qui transforme la violence de la lutte des classes en droit. Nous allons examiner attentivement cette thèse4.

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  • 5 Ainsi que nous incite à le faire Jean-Claude Milner dans son dernier ouvrage L’Arrogance du présent(...)
  • 6 M. Foucault, La Société punitive, Cours au Collège de France, 1973, cours du 10 janvier 1973, tapus (...)

3S’il fallait définir en quelques mots la perspective d’Althusser à propos des rapports entre l’État et la violence, le mieux serait peut-être d’emprunter les formules que Michel Foucault emploie dans ses cours au Collège de France en 1973 et 1976 : la politique est la guerre continuée par d’autres moyens. On peut raisonnablement penser5 que Foucault examine dans ses cours, en la déplaçant, l’hypothèse de la Gauche Prolétarienne : l’exercice du pouvoir est la conduite d’une guerre civile. Plus précisément, dans son cours intitulé La Société punitive, Foucault dit : « l’exercice quotidien du pouvoir doit pouvoir être considéré comme une guerre civile ; exercer le pouvoir, c’est d’une certaine manière mener la guerre civile »6.

4Pour être plus précis encore, à propos du début du XIXe siècle qui voit naître le nouveau système de pénalité qu’il étudie, Foucault affirme :

  • 7 Ibid., p. 18.

Une chose est claire : on est dans la guerre sociale, non pas dans la guerre de tous contre tous, mais la guerre des riches contre les pauvres, des propriétaires contre ceux qui ne possèdent rien, des patrons contre les prolétaires.7

5En d’autres termes, il s’agira d’envisager le droit comme l’instrument par lequel une classe impose sa domination à une autre, donc à la fois comme un outil dans une lutte et la résultante d’un rapport de forces entre classes antagonistes. La loi n’est pas, comme dans la théorie hobbesienne, ce qui met fin à la guerre de tous contre tous, c’est au contraire ce qui prolonge la guerre en la stabilisant ; elle est le résultat de cette forme particulière de la guerre civile qu’est la guerre sociale. D’ailleurs, si Foucault ne le mentionne jamais dans ses cours, ni Althusser d’ailleurs non plus dans ses écrits, la formule « guerre civile » se trouve sous la plume de Marx ; à propos de la loi qui limite la durée de la journée de travail, Marx dit :

  • 8 K. Marx, Le Capital, Livre I, tr. fr. Paris, PUF, « Quadrige », 1993, pp. 334-335.

La création d’une journée de travail normale est donc le résultat d’une longue et âpre guerre civile (Bürgerkrieg) plus ou moins larvée entre la classe capitaliste et la classe ouvrière.8

  • 9 Conférence recueillie dans l’ouvrage d’E. Balibar, Sur la dictature du prolétariat, Paris, Maspero, (...)

6On retrouve dans cette formule l’originalité du marxisme : la loi est un instrument de domination sociale, et ce qui unifie la société capitaliste, ce n’est pas un consensus, c’est au contraire un antagonisme en perpétuel développement. Nous allons retrouver ces différents aspects dans la tentative althussérienne de fondation ou de refondation de théorie de l’État. Althusser, à la fin des années 1970, dans son essai inachevé « Marx dans ses limites », diagnostique un moment de crise du marxisme, c’est-à-dire de crise et de la théorie et du mouvement politique, puisqu’il définit généralement le marxisme comme l’unité d’une théorie et d’une pratique. L’une des insuffisances du marxisme est précisément l’absence d’une théorie satisfaisante de l’État ; pour l’élaborer, ou du moins en poser les premiers jalons, Althusser va repartir des énoncés de Lénine dans sa conférence de 1919 intitulée « De l’État »9 : l’État est une machine spéciale qui constitue un instrument de domination pour la classe dominante. On peut dire qu’Althusser va analyser cette formule en la prenant littéralement : en quoi l’État est-il une machine ? En quoi est-il spécial ?

  • 10 Remarquons simplement que dans le manuscrit de 1969 Althusser ne retient que deux types d’appareils (...)
  • 11 Et aujourd’hui encore, on peut soutenir que l’article « Idéologie et appareils idéologiques d’Etat  (...)
  • 12 Nous ne sommes pas loin de la définition wébérienne de l’Etat comme monopole de la violence légitim (...)

7Althusser relève en effet dans le texte de Lénine un retour très insistant de l’adjectif « spécial » pour qualifier l’État. Commençons par dire que l’État est constitué par un certain « corps » fait de trois types d’appareils10 : 1/ l’appareil de force publique (Appareil Répressif d’État, ARE) ; 2/ l’appareil politique ; ou disons gouvernemental, composé par le chef d’État, son gouvernement et toutes les administrations qui leur obéissent, et enfin 3/ les Appareils idéologiques d’État (AIE). Nous laissons de côté dans cet exposé la question des Appareils idéologiques d’État qui demeure l’une des principales innovations d’Althusser dans sa théorie de l’État11. La raison principale qui fait de l’État un « appareil spécial », c’est que son système d’appareils repose sur un « noyau dur » qui est l’exercice de la force publique. Lénine le répète sans cesse : « L’État, ce sont des groupes d’hommes armés ». Cette thèse ne doit jamais être oubliée : elle est le cœur même de la théorie marxiste de l’État. Tout ce qui existe dans l’État, tous les effets que peut produire l’État sont étayés par l’existence de cette force12. L’exercice de la force physique brute, par la police ou l’armée, se contente d’être une possibilité permanente, et n’a pas besoin d’être effectif pour produire ses effets : il produit ses effets (l’obéissance à la loi) en agissant sur les imaginations, c’est-à-dire sur des potentialités d’action. Althusser cite souvent une formule du théoricien et praticien de la répression coloniale, le Maréchal Lyautey :

  • 13 L. Althusser, « Marx dans ses limites » (1978), in Ecrits philosophiques et politiques I, op. cit., (...)

Lyautey disait : il faut montrer sa force pour n’avoir pas à s’en servir, voulant assurer d’expérience par là qu’il suffisait de déployer sa force (militaire) pour obtenir par intimidation les résultats qu’on aurait normalement atteints par son engagement physique.13

8En analysant cette formule, nous parvenons au début d’un paradoxe : la violence physique, pour produire ses effets politiques d’obéissance, n’a même plus besoin de s’exercer réellement ; nous avons donc affaire à une conception instrumentaliste de la violence : elle n’est qu’un moyen employé pour obtenir une fin. Le recours à la force physique n’est finalement, pour parler comme Foucault, qu’un outil de gouvernement : pour amener des sujets à obéir, on peut se contenter de les intimider. La violence de l’appareil répressif d’État produit ses effets en ne s’exerçant pas directement, ce qui veut dire que l’essence de la répression est d’être préventive. Du point de vue du pouvoir d’État, le recours à la force physique brutale est un échec certain : l’intimidation par la peur de la répression a failli à sa mission, et les forces armées (militaires ou non) doivent intervenir. En fait, l’idéal de l’exercice du pouvoir est le non-recours à la violence : la violence de l’État doit s’annuler comme telle, tout en continuant à produire ses effets. C’est pourquoi Althusser va jusqu’à dire :

  • 14 Ibid., p. 462.

On peut aller plus loin et dire qu’on peut aussi ne pas montrer sa force pour ne pas avoir à s’en servir.14

  • 15 C'est-à-dire user du minimum de moyens pour produire les effets requis.
  • 16 L. Althusser, « Marx dans ses limites » (1978), in Ecrits philosophiques et politiques I, op. cit., (...)

9Cette fois-ci, le paradoxe est achevé : la force physique est comme une cause absente qui n’en produit pas moins ses effets. Il faudrait se demander si Althusser ne retrouve pas ce que Hegel tente de théoriser au paragraphe 268 des Principes de la philosophie du droit : le vrai fondement de l’État est une « disposition d’esprit » politique, un vouloir devenu habitude, une habitude prise par le citoyen ordinaire de prendre la vie en commun pour but et fondement de son existence, ce qui a pour effet l’obéissance régulière. Néanmoins, l’État hégélien est la réalisation de la raison, la forme la plus rationnelle d’organisation de la vie en commun, tandis que pour Althusser, comme pour tout marxiste, il n’est qu’un instrument de domination dans la lutte des classes. Si le citoyen hégélien obéit, ce n’est pas parce qu’il considère que la police est très perfectionnée, c’est qu’il est animé par une confiance à l’égard des institutions de sa société, et qu’il y trouve une forme de reconnaissance. Au point où nous en sommes de notre lecture d’Althusser, c’est-à-dire à la thèse de l’essence préventive de la répression, on ne peut pas dire que ce soit le cas : le seul savoir de la connaissance de l’existence de la force armée de l’État incite les sujets à ne pas se soulever ; si gouverner des sujets, c’est orienter leur conduite, alors la meilleure façon de s’y prendre est encore d’agir sur leurs dispositions à agir (et à désobéir). La force physique est le meilleur outil dans les rapports de pouvoir car les rapports de pouvoir s’exercent sur des corps : elle est anticipée comme destruction ou déformation des corps ; la violence répressive de l’État n’est donc pas déchaînement aveugle de puissance, elle n’est qu’un outil dont il faut savoir se servir avec parcimonie, et à la limite, savoir ne pas se servir, ce qui correspond bien à une « économie dans l’exercice du pouvoir »15. Nos premières conclusions à propos de la violence chez Althusser sont donc surprenantes : comme outil de domination, elle est à la fois omniprésente et invisible, silencieuse pourrait-on dire ; c’est d’ailleurs l’expression qu’emploie Althusser : tout le pouvoir exercé par les appareils d’État est « silencieusement étayé par l’existence (…) de cette force physique publique armée »16. Si la vie sociale est une guerre civile permanente entre les classes aux intérêts antagonistes, on peut dire qu’elle est une guerre silencieuse ; c’est justement ce que Foucault dit dans son cours de 1976 :

  • 17 M. Foucault, « Il faut défendre la société ». Cours au Collège de France. 1975-1976, Paris, Hautes (...)

Le pouvoir politique, dans cette hypothèse, aurait pour rôle de réinscrire perpétuellement ce rapport de force, par une sorte de guerre silencieuse, et de le réinscrire dans les institutions, dans les inégalités économiques, dans le langage, jusque dans les corps des uns et des autres.17

  • 18 Pour ce qui est de la lecture althussérienne de Hobbes et notamment de l’examen de la thèse selon l (...)

10Si la guerre est silencieuse, et pas toujours bruyante, ou encore si la bataille n’est qu’un grondement étouffé, c’est que la guerre commence aux intentions de combattre, aux dispositions combatives. De ce point de vue, il faut reconnaître qu’Althusser18 et Foucault retrouvent Hobbes en le transformant : s’il faut retenir quelque chose d’intéressant de Hobbes, ce n’est certainement pas l’idée que le contrat social est le dépôt des armes et la fin du combat présocial ; c’est au contraire l’idée que la guerre est virtuelle, c’est-à-dire toujours présente. Lorsque je rentre chez moi, et que je verrouille la porte, je suis en guerre : je me protège contre des potentiels envahisseurs. On peut lire Hobbes de cette manière : la guerre n’est pas une fiction, elle est réelle sans être actuelle, elle est virtuelle. Pensons à l’image météorologique (typiquement anglaise) : le mauvais temps commence lorsque les nuages s’amoncellent, c’est-à-dire avant la venue effective de la pluie. La guerre commence aux intentions, aux dispositions à partir au combat. Ainsi dès qu’il existe une tendance des sujets à vouloir échapper à la domination, à vouloir désobéir, la guerre commence : elle commence dans le silence de la prévention, de la répression préventive. Si l’on ajoute que l’obéissance requise est celle due aux lois, il faut s’intéresser au droit produit et garanti par l’État.

11Or, si l’on reprend ce qui précède, on peut continuer en disant que la paix du droit est une paix honteuse, elle n’est que le résultat de la guerre sociale, ou plutôt elle est un moyen de la prolonger en la suspendant. C’est maintenant que l’on peut interroger chez Althusser l’expression « l’État est une machine » : comment fonctionne cette machine ?

Il faut bien reconnaître qu’Althusser prend très au sérieux le terme « machine », ce que ne faisaient ni Marx-Engels, ni Lénine. Commençons par donner la définition de la machine :

  • 19 L. Althusser, « Marx dans ses limites » (1978), op. cit., p. 463.

Un dispositif artificiel, comportant un moteur mû par une énergie I, puis un système de transmission, le tout étant destiné à transformer une énergie définie (A) en une autre énergie définie (B).19

  • 20 M. Foucault, « Entretien avec Michel Foucault », rééd. in Dits et écrits II. 1976-1988, Paris, Gall (...)

12Si l’on reprend les différents éléments de la définition, il faut s’enquérir du corps qui constitue l’État, et chercher à savoir quelle énergie la machine étatique transforme en quelle autre énergie. Pour ce qui est du corps, nous savons déjà qu’il est constitué d’un ensemble d’appareils. Althusser ajoute ceci d’essentiel à ses yeux : cet appareil est « séparé » de l’énergie qu’il transforme. Nous reviendrons sur ce concept de « séparation ». Posons tout de suite la thèse d’Althusser sur la transformation des énergies : l’énergie produite est le pouvoir légal (les lois, les décrets et arrêtés), tandis que l’énergie transformée est la violence de la lutte des classes. L’État est donc une machine à transformer la victoire de la lutte de la classe dominante sur la classe dominée ; en effet, il faut parler de victoire car si les deux Forces se rencontrent dans l’affrontement, seule la force de la classe dominante entre dans l’État. Le concept de violence ou de force mobilisé par Althusser est un concept différentiel : la Force ou Violence entrée dans l’État est la Force du plus fort. Si l’on se souvient des formules célèbres de Rousseau, on peut dire que, pour Althusser, le droit produit par la machine étatique est le « droit du plus fort ». Disons que l’État est l’instrument par lequel la classe dominante reproduit sa domination en stabilisant le conflit de classe ; sa fonction est donc d’apporter à la formation sociale capitaliste une forme d’équilibre. L’État est le facteur de régulation de la formation sociale traversée par un conflit permanent entre des classes aux intérêts antagonistes. Si l’État est une machine à violence, une machine qui fonctionne à la violence, une machine qui transforme la violence en une autre forme de violence, quoique déniée, on peut dire qu’Althusser retrouve, sans y faire mention, la polysémie du terme allemand Gewalt : à la fois violence et pouvoir légal. En fait, Althusser reformule bien une idée classique du marxisme, exprimée notamment par Engels : l’État est ce qui permet d’éviter l’éclatement, la dissociation de la société. On peut insister sur le caractère paradoxal de son action : poursuivre la lutte de classes en l’interrompant. La politique publique de l’État, toujours étayée sur la violence armée, ne peut que dénier ou refouler son caractère de classe : c’est pourquoi nous avons parlé de « paix honteuse » ; la paix ne peut pas reconnaître qu’elle est une continuation de la guerre par d’autres moyens, elle se présente comme une « vraie paix » qui ne serait pas la (dé/)négation de la guerre. L’hypothèse à partir de laquelle travaille Althusser est bien celle de Foucault dans son cours de 1976 qu’il présente ainsi dans un entretien : « La paix serait une forme de guerre et l’État une manière de la conduire »20.

  • 21 C’est le titre du chapitre 16 de « Marx dans ses limites ».

13En précisant cette formulation de Foucault dans notre perspective, on peut dire que l’État ne peut que nier son caractère de classe, et présenter sa politique comme « neutre » ou mieux, représentante de l’intérêt général. C’est pourquoi Althusser insiste sur le concept de « séparation » : l’État est un corps séparé de l’énergie qu’il transforme, c’est-à-dire séparé de la lutte des classes. Que l’État se présente comme « institution neutre » œuvrant pour l’intérêt général est désigné par Althusser comme « la grande mystification de l’État »21 : il serait un arbitre neutre et impartial entre deux forces antagonistes. En parvenant à un compromis, il ferait s’exprimer l’intérêt général, qui est finalement l’intérêt de la société. Toutes ses interventions (école, hôpital, etc) relèvent du « service public », c’est-à-dire du bien commun, de l’intérêt général. Pensons à l’image du fonctionnaire fournie par la philosophie allemande : Hegel présente les fonctionnaires comme ceux qui, dans la division sociale des tâches, et au-dessus des conflits d’intérêt de la société civile, opèrent un « travail proprement intellectuel » de triomphe de l’intérêt général et de la rationalité ; Althusser persifle même en rappelant l’idéalisation philosophique du fonctionnaire réalisée par Husserl qui fait du philosophe un « fonctionnaire de l’humanité ». En réalité, le fonctionnaire est emblématique de l’autre spécificité de l’appareil d’État que le monopole de la violence : il est tenu par un devoir de réserve qui est un devoir d’obéissance absolue. La spécificité de l’appareil d’État est, comme l’a bien dit Max Weber, son fonctionnement bureaucratique : le principe de la centralisation hiérarchique y est aussi poussé que possible. Et le lien entre les deux spécificités de l’appareil d’État, violence et centralisation hiérarchique, est donné selon Althusser par le statut exceptionnel des forces armées de l’État : si le droit de grève est accordé aux fonctionnaires ordinaires, il est refusé aux forces armées. Cette exceptionnalité est bien la preuve de la centralité de la Force physique dans l’État.

  • 22 Dans son célèbre texte Le rôle de la violence dans l’histoire, il prédit que le militarisme périra (...)

14Si on ajoute à ce propos que le corps de l’État est un ensemble d’hommes pris dans des pratiques réglées institutionnellement, et que les hommes qui forment la base de l’appareil répressif d’État sont d’origine populaire, il y a là une potentialité révolutionnaire que l’État doit refouler par tous les moyens. Cette menace révolutionnaire au cœur de l’État avait été bien aperçue par les classiques du marxisme, et a fondé leur espoir d’un retour des soldats à leur origine de classe ; c’est pourquoi Engels attend du militarisme allemand bismarckien un possible éclatement intérieur qui conduirait au socialisme22. Le problème pour l’État est donc de refouler l’origine de classe populaire de ses membres ; on peut dire que déjà ici intervient l’opération d’idéologisation : inculquer aux sujets le sens du devoir et leur mission de « service public ». En réalité, les sujets ne peuvent réellement adhérer que s’ils en retirent des compensations, des formes de contentement : Althusser mentionne l’emploi garanti et la retraite, ainsi que le droit de grève. Mais il interprète ces concessions uniquement comme des instruments de domestication qui lient les sujets fonctionnaires à leur devoir d’obéissance, et soutient que le bilan des luttes de la « fonction publique » est finalement trop maigre pour être significatif. Si Althusser se montre si dubitatif à l’égard des luttes de fonctionnaires, et peut-être même un peu méprisant, ce n’est pas seulement par haine de soi comme intellectuel fonctionnaire petit-bourgeois qui a contracté ce qu’il appelle dans la préface de Pour Marx « la dette imaginaire de ne pas être né prolétaire », c’est surtout par esprit polémique : en effet, Althusser intervient dans un débat idéologique qui a lieu à l’époque au sein du PCF autour du statut de l’État. On trouve une idée de ces débats dans l’ouvrage d’Etienne Balibar Sur la dictature du prolétariat.

  • 23 E. Balibar, Sur la dictature du prolétariat, Paris, Maspero, 1976, p. 62 (souligné par Balibar).

15C’est à la suite du XXIIe Congrès du PCF qui a vu l’abandon du concept de dictature du prolétariat que fleurissent les discours de communistes qui insistent sur le fait que l’on ne saurait réduire l’État à sa fonction de reproduction de la domination de classe ; ainsi, Balibar cite un certain François Hincker qui soutient que l’État « rend des services qui, pris séparément, ont une valeur d’usage universelle » et qui ajoute que les classiques du marxisme ont insuffisamment mis en évidence le fait que la classe dominante, devant représenter son intérêt comme universel, est conduite à « construire des routes, des écoles, des hôpitaux, rendre un arbitrage par la justice, en général en faveur de la classe dominante (sic), mais aussi, qu’on le veuille ou non, en assurant une certaine sécurité, un certain ordre, une nouvelle tranquillité, etc. »23. Finalement, pour Balibar comme pour Althusser, ces communistes retombent dans l’idéologie juridique de l’État comme puissance publique neutre qui garantit l’intérêt général, et qui échappe pour l’essentiel à la lutte de classes. L’intervention d’Althusser, dans ce contexte d’accomplis-sement de l’intégration du Parti dans le jeu institutionnel normal du régime représentatif, est donc une ultime tentative (désespérée) de maintenir une ligne léniniste qui conserve comme horizon la destruction de l’appareil d’État. Ne pas céder sur cet horizon révolutionnaire signifie, en ce qui concerne notre problème, de continuer à considérer que l’État, même en limitant la violence de la lutte de classe bourgeoise, ne fait au fond que sauver la domination générale du capital sur la société : les concessions en matière de droits sociaux empêchent l’éclatement de la société et redynamisent le capitalisme. Nous allons finir sur ce point en étudiant le rôle de l’État dans la reproduction des conditions de l’exploitation avec l’exemple archétypal de la loi limitant la durée de la journée de travail.

16Cet exemple est absolument essentiel pour une bonne et simple raison : il opère le lien entre la violence systémique du mode de production capitaliste et les interventions de l’État. C’est ici que nous retrouvons l’idée que le marxisme compris comme analyse des formes d’exploitation pense la violence faite aux travailleurs comme une dimension inhérente au système capitaliste. La thèse profonde de Marx, et des althussériens, sur ce point est que le capitalisme est animé par une tendance à la surexploitation : exploiter la force de travail jusqu’à l’épuisement, jusqu’à la déformation et destruction du corps même du producteur. L’image qui revient souvent sous la plume de Marx est celle d’un vampire : le capital vampirise la force de travail qu’il exploite ; plus profondément encore, le procès de production capitaliste est animé par une tendance nihiliste auto-destructrice. C’est sur cette idée que Marx termine son chapitre du livre I du Capital sur la machinerie et la grande industrie :

  • 24 K. Marx, Le Capital, Livre I, op. cit., p. 565-567.

La production capitaliste ne développe la technique et la combinaison du procès de production social qu’en ruinant dans le même temps les sources vives de toute richesse : la terre et le travailleur.24

  • 25 Ibid., p. 540.
  • 26 Écrits philosophiques et politiques I, op. cit., p. 433.

17On peut dire en empruntant un concept à Freud que le capitalisme est animé en profondeur par une véritable pulsion de mort ; livré à lui-même, il court à sa perte ; son désir doit être réfréné pour que triomphe son intérêt (qui est de persévérer dans son être). C’est précisément maintenant que nous allons pouvoir interroger le rapport entre la violence légale du droit et la violence de la surexploitation capitaliste : l’État en transformant la violence auto-destructrice du capital en droit réalise une fonction d’homéostasie, il ramène cette violence intolérable à une forme d’équilibre, et lui permet ainsi de prolonger son existence. L’État vient donc stabiliser ce qui est fondamentalement instable. C’est ce qu’Althusser montre à propos de la limitation du temps de travail en Angleterre au milieu du XIXe siècle. Repartons de la conclusion que livre Marx à son propos : elle constitue « cette première réaction consciente et méthodique de la société à la configuration naturelle prise par son procès de production »25. En réalité, c’est le résultat d’une intervention consciente de l’État : l’État est présenté comme la médiation de la société capitaliste vers elle-même. Dans l’analyse d’Althusser26, il faut distinguer entre l’intérêt immédiat et irréfléchi des capitalistes individuels et l’intérêt général de la classe capitaliste, c’est-à-dire le véritable intérêt à long terme. Du point de vue de l’intérêt immédiat des capitalistes individuels, l’opposition à la loi est farouche : rien ne doit venir limiter la « liberté du travail » et surtout leur désir de surexploitation (des femmes, des enfants, dans des conditions déplorables) ; la loi signifierait leur mort dans la concurrence. Du point de vue de l’intérêt général, la loi est le seul moyen de garantir l’exploitation à long terme en permettant à la force de travail de se reconstituer plus ou moins correctement. C’est cette dernière voie qui l’a emporté, car elle a été imposée par le Parlement. La protection relative de la force de travail a permis de relancer l’exploitation. En effet, peu après son application, les capitalistes reconnaissent que la catastrophe escomptée n’a pas eu lieu. Marx cite cet extrait des rapports des inspecteurs de fabriques :

  • 27 Rep. Insp. Fac., 31st Oct. 1865, p. 22, cité par Marx in p. 534.

Les désordres auxquels nous nous attendions après l’introduction de la Loi ne sont pas survenus. Nous ne voyons pas que la production soit en quelque façon paralysée. En réalité, nous produisons plus dans le même temps.27

  • 28 Classe ouvrière qui, soit dit en passant, n’accède à l’existence que dans la lutte. On pourrait sou (...)
  • 29 Et l’on peut ajouter que la violence de l’État capitaliste se présente toujours comme une contre-vi (...)

18La loi aura permis d’inventer de nouvelles formes d’extraction de la survaleur, notamment par l’intensification des rythmes de travail, et le renouvellement des moyens de production. Althusser dit alors que la contrainte imposée par l’État garantit in fine l’intérêt général de la classe capitaliste. C’est un nouveau paradoxe : le droit, imposé par l’État, limitant la violence auto-destructrice du capital, lui fait violence d’une certaine manière, en la restreignant. C’est la Gewalt-pouvoir légal qui s’impose à la Gewalt-violence sociale du capital. Si l’on voulait faire une parodie de Kant, on pourrait dire que le capital est un être qui a besoin d’un maître. La tendance à la surexploitation est un « mauvais penchant » du capital, une tendance à faire mauvais usage de sa force ; il faut un éducateur pour réprimer ces tendances nuisibles, et cet éducateur éclairé est l’État. Bien sûr, nous allons trop loin, et nous nous écartons d’Althusser. Dans son analyse, on ne peut pas dire qu’une Gewalt-pouvoir s’impose à une Gewalt-violence : c’est la Gewalt-violence de la classe dominante qui se transforme elle-même en Gewalt-pouvoir à travers une rectification qu’Althusser, à la suite de Marx, n’est pas loin de penser immanente. Néanmoins, cette loi n’a pu être votée, c’est-à-dire imposée aux capitalistes irréfléchis, que parce que les ouvriers ont commencé à s’unir et à s’organiser en devenant à leur tour une force sociale. La loi est le résultat de la guerre civile (Bürgerkrieg) entre la classe capitaliste et la classe ouvrière28. Ne doit-on pas dire alors que la Gewalt-pouvoir légal a tranché entre les Gewalt-forces sociales, et a fait triompher celle du plus fort mais en concédant quelque chose à la Force dominée ? En effet, on pourrait dire que la loi est, du point de vue ouvrier, la conquête d’un droit social. Mais justement, dans la perspective d’Althusser, cette conquête ne semble être qu’un réajustement nécessaire à la relance de la machine d’exploitation capitaliste. L’État vient colmater les brèches et fait repartir de plus bel le système : du point de vue althussérien, l’intégration de la classe ouvrière que laisse présager ce genre de conquêtes sociales n’est que le signe de la puissance de domination d’un capital contraint d’assimiler des résistances. En effet, Althusser montre bien que la lutte de classe ouvrière est une résistance inévitable à la lutte de classe capitaliste ; la résistance ouvrière est donc fondamentalement une contre-violence29. Reproduire le système d’exploitation capitaliste signifiera alors intégrer sans cesse les résistances.

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19Nous pouvons désormais parvenir à quelques conclusions concernant l’État et la violence. Fondamentalement, la lutte de classes se stabilise dans la loi qui se charge de fixer les cadres de l’exploitation. La loi est une légalisation de la violence sociale ; l’auto-limitation de la violence sociale du capital n’est que le moyen d’assurer sa perpétuation. Cette thèse pourrait se révéler destructrice pour Althusser : l’État ne pourrait-il pas être capable d’assurer un jeu indéfini de régulation de la conflictualité sociale ? Si la véritable résistance ne peut pas être dans l’État, elle devra être hors de l’État, et peut-être se limiter aux formes d’existence d’une autre forme de socialité expérimentée dans le mouvement ouvrier. En disant cela, nous n’avons pas tout dit des rapports entre violence et État. Le droit de l’État se caractérise par le refoulement ou la dénégation de ce qu’il est : il ne se présente jamais comme violence. La loi se présente toujours comme la négociation de l’intérêt général. L’Appareil gouvernemental d’État se charge de faire la loi qui est une transformation de la violence sociale de la classe dominante, et cette loi n’a d’effectivité que parce que l’État dispose du monopole de la Force physique pour la faire appliquer. Le fondement de l’État demeure bien la Force qui réprime. Néanmoins, à ce sujet, nous avons vu la position paradoxale d’Althusser : l’usage direct de la violence d’État est inutile dans la majeure partie des cas ; la Violence peut produire ses effets sans répression physique directe. Il faudrait alors se demander plus précisément comment c’est possible. À cette question, Althusser répond : par l’idéologisation. Il faudrait poursuivre cet exposé par l’examen de la théorie de l’idéologisation et des Appareils idéologiques d’État dont l’une des finalités essentielles est de tenter d’expliquer pourquoi les dominés ne se révoltent pas.

Notes

1 Pour l’analyse de l’accumulation primitive et son lien à la théorie de l’Etat, nous renvoyons à l’intervention de Guillaume Sibertin-Blanc qui, en menant l’analyse à partir des travaux d’Etienne Balibar, prolonge parfaitement les préoccupations d’Althusser.

2 Cf. L. Althusser, Sur la reproduction, Paris, PUF, 1995, chapitre IV « Infrastructure et superstructure », p. 81-85.

3 Édité dans le recueil Ecrits philosophiques et politiques I, Paris, Stock/IMEC, 1994, p. 327-524.

4 Il faudrait poursuivre l’examen de cette théorie de l’Etat en l’articulant à celle élaborée dans l’ouvrage Sur la reproduction : en d’autres termes relier la question de la violence à celle de l’idéologisation.

5 Ainsi que nous incite à le faire Jean-Claude Milner dans son dernier ouvrage L’Arrogance du présent, Paris, Grasset, « Figures », 2009.

6 M. Foucault, La Société punitive, Cours au Collège de France, 1973, cours du 10 janvier 1973, tapuscrit de J. Lagrange, p. 33.

7 Ibid., p. 18.

8 K. Marx, Le Capital, Livre I, tr. fr. Paris, PUF, « Quadrige », 1993, pp. 334-335.

9 Conférence recueillie dans l’ouvrage d’E. Balibar, Sur la dictature du prolétariat, Paris, Maspero, 1976. Althusser rédige la quatrième de couverture de cet ouvrage du plus proche de ses collaborateurs.

10 Remarquons simplement que dans le manuscrit de 1969 Althusser ne retient que deux types d’appareils : l’ARE et l’AIE.

11 Et aujourd’hui encore, on peut soutenir que l’article « Idéologie et appareils idéologiques d’Etat » est le seul texte d’Althusser encore discuté par les philosophes, texte qui a connu un regain d’intérêt avec les commentaires qu’en livre Judith Butler dans son ouvrage La vie psychique du pouvoir.

12 Nous ne sommes pas loin de la définition wébérienne de l’Etat comme monopole de la violence légitime.

13 L. Althusser, « Marx dans ses limites » (1978), in Ecrits philosophiques et politiques I, op. cit., p. 461-462.

14 Ibid., p. 462.

15 C'est-à-dire user du minimum de moyens pour produire les effets requis.

16 L. Althusser, « Marx dans ses limites » (1978), in Ecrits philosophiques et politiques I, op. cit., p. 461. Nous soulignons.

17 M. Foucault, « Il faut défendre la société ». Cours au Collège de France. 1975-1976, Paris, Hautes Etudes/Gallimard/Seuil, 1997, p. 16.

18 Pour ce qui est de la lecture althussérienne de Hobbes et notamment de l’examen de la thèse selon laquelle la guerre (ou la répression) est d’essence préventive, il faut se reporter à l’article sur « le courant souterrain du matérialisme de la rencontre », cf. L. Althusser, « Le courant souterrain du matérialisme de la rencontre » (1982), in Ecrits philosophiques et politiques I, p. 555. Ajoutons simplement que, dans ce texte, Althusser fait de nouveau référence au Maréchal Lyautey.

19 L. Althusser, « Marx dans ses limites » (1978), op. cit., p. 463.

20 M. Foucault, « Entretien avec Michel Foucault », rééd. in Dits et écrits II. 1976-1988, Paris, Gallimard, coll. « Quarto », 2001, p. 152.

21 C’est le titre du chapitre 16 de « Marx dans ses limites ».

22 Dans son célèbre texte Le rôle de la violence dans l’histoire, il prédit que le militarisme périra de la dialectique de son développement : le socialisme se réalisera dans « l’éclatement par l’intérieur du militarisme et avec lui, de toutes les armées permanentes », F. Engels, Le rôle de la violence dans l’histoire, tr. fr. E. Bottigelli, Paris, Editions Sociales, 1969, p. 22. Le militarisme allemand a plutôt évolué vers la forme la plus accomplie de fascisme. De son côté, Lénine, pendant la Première Guerre Mondiale, lance le mot d’ordre de transformation de la guerre impérialiste en guerre révolutionnaire. La question politique pour le marxisme est celle d’une conversion de la violence : d’une violence réactionnaire faire une violence progressiste, en sachant que la violence est le moteur de l’histoire. Etienne Balibar commente cette croyance en l’inscrivant dans la filiation hégélienne d’une conversion de la souffrance en culture et rationalité : voir E. Balibar, Violence et civilité, Paris, Galilée, 2010, ch. « “Gewalt”. Violence et pouvoir dans l'histoire de la théorie marxiste ».

23 E. Balibar, Sur la dictature du prolétariat, Paris, Maspero, 1976, p. 62 (souligné par Balibar).

24 K. Marx, Le Capital, Livre I, op. cit., p. 565-567.

25 Ibid., p. 540.

26 Écrits philosophiques et politiques I, op. cit., p. 433.

27 Rep. Insp. Fac., 31st Oct. 1865, p. 22, cité par Marx in p. 534.

28 Classe ouvrière qui, soit dit en passant, n’accède à l’existence que dans la lutte. On pourrait soutenir, en suivant certaines propositions d’Althusser, que la classe n’a d’existence que politique, ce en quoi le marxisme n’est pas, malgré les apparences, un sociologisme ; c’est une théorie politique. Cet aspect sera accentué de manière aiguë dans le marxisme italien « opéraïste ».

29 Et l’on peut ajouter que la violence de l’État capitaliste se présente toujours comme une contre-violence de ces éventuelles violences prolétariennes.

© EuroPhilosophie Éditions, 2017

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