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Violences

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Guillaume Sibertin-Blanc

La violence comme praxis révolutionnaire chez Frantz Fanon

La fabrique subjective d’un homme nouveau ?

Cécile Lavergne

Texte intégral

  • 1 La légitimité caractérise en général le pouvoir : elle est la reconnaissance dont bénéficie un ordr (...)

1Il semble qu’il n’est plus légitime aujourd’hui de poser la question d’une légitimité de la violence1, en particulier de la violence politique. La violence est toujours d’emblée l’objet d’une condamnation morale unanime. C’est le constat que livre Isabelle Sommier dans son introduction à La violence politique et son deuil :

  • 2 I. Sommier, La violence politique et son deuil, l’après 68 en France et en Italie, Rennes, Presses (...)

La « classe ouvrière » semble s’être évanouie, les groupes d’extrême gauche ont pour la plupart disparu. Quant à la violence, son recours à des fins politiques passe pour être disqualifié, avec le projet révolutionnaire, voire impensable désormais. Tout porte à croire que les conclusions du mouvement contestataire [de mai 68] ont contribué à sanctionner les théories de légitimation de la violence disponibles dans les démocraties occidentales.2

2J’ai souhaité pour ma part ressaisir cette question dans la pensée d’un auteur peu étudié en philosophie, à tort certainement : Frantz Fanon qui écrivit Les Damnés de la terre, alors qu’il était psychiatre à Alger, en 1961, au moment des luttes de décolonisation. Deux raisons essentielles m’ont guidée dans ce choix : il s’agit en premier lieu d’un texte de conjoncture sur la violence révolutionnaire, puisque Fanon a été lui-même engagé dans les luttes du peuple algérien ; le texte de conjoncture me semble être un point de départ pertinent pour neutraliser le jugement moral sur la violence au moins dans un premier temps ; en second lieu ce texte qui défend la thèse d’une violence libératrice, présente l’intérêt de se situer à l’interface entre théorie politique et clinique de la violence ; ce qui à mon sens représente une focale particulièrement heuristique dans l’étude de la violence révolutionnaire.

*

3En guise de préambule je vous dirai quelques mots sur l’homme « Frantz Fanon » : Né en 1925 à Fort de France en Martinique, il s’engage très tôt dans les troupes gaullistes (le bataillon V qui regroupe les troupes des Caraïbes). Il y acquiert sa culture de résistance mais il y apprend aussi à subir le racisme banal. Fanon va ensuite en France pour faire ses études de médecine : il sera formé par le psychiatre catalan François Tosquelles l’initiateur de la psychothérapie institutionnelle. En 1953, il est nommé psychiatre à Blida en Algérie. C’est par capillarité entre psychiatrie et engagement politique que Fanon s’engage dans la lutte des Algériens pour leur indépendance (il participe notamment activement à l’organe de presse du FLN, El Moujahid, où il écrit souvent sous couvert d’anonymat). Il rejoindra Tunis en 1956 où il aura une double activité, à la fois psychiatrique et politique. En 1960 il apprend qu’il est atteint d’une leucémie et qu’il lui reste seulement un an à vivre. Ce temps sera consacré à la rédaction des Damnés de la terre.

4Ces précisions me semblent nécessaires pour saisir les conditions de production Des damnés de la terre, texte qu’il adresse non pas aux citoyens français, mais aux peuples colonisés. Une de ses biographes, Alice Cherki, écrit à cet égard :

  • 3 A. Cherki, Frantz Fanon, Portrait, Paris, Seuil, 2000, p. 8-9.

Les damnés de la terre auxquels Fanon s’adresse sont les déshérités des pays pauvres qui veulent réellement la terre et du pain, alors qu’à l’époque la classe ouvrière du monde occidental, souvent raciste et manifestement ignorante des populations d’outre mer, témoigne d’une relative indifférence au sort des colonies dont elle tire indirectement bénéfice.3

En ce sens, Fanon qui parle depuis l’histoire immédiate, depuis sa propre plongée dans cette histoire, analyse la décolonisation comme un processus qui « doit porter sur l’être » (je souligne). Et c’est justement le rôle de la violence, de la violence collective comme forme de lutte contestataire, qui doit opérer cette transformation de l’être. Car, seule la violence peut « désintoxiquer » – pour reprendre un terme de Fanon – les consciences aliénées des colonisés, de la violence de la domination coloniale ; seule la violence peut produire la fabrique de cet homme nouveau, qu’appelle de ses vœux Fanon.

5L’originalité de Fanon est donc de défendre qu’un même mouvement de désassujettissement dont le vecteur est la violence, peut produire une double libération : la libération psychique à l’échelle individuelle ; et celle des peuples à l’échelle collective. L’argument pivot de sa conceptualisation de la violence comme violence libératrice est donc le suivant : le processus de désasujetissement suppose une violence d’autant plus nécessaire que c’est par la violence que s’est accomplie l’aliénation. Cette symétrie ne va pas de soi. Je montrerai que la pleine compréhension de cette symétrie s’opère lorsqu’on se situe sur la ligne fragile qui fait se rejoindre l’approche politique de Fanon et son approche clinique. Mais je défendrai également que cette ligne de jonction est aussi une ligne de fracture : la théorie politique de Fanon qui voit dans la praxis violente la seule voie vers la fabrique d’hommes nouveaux, entre en effet en tension avec ses analyses cliniques. Elles sont principalement développées dans le chapitre 5 des Damnés de la Terre, « Guerre coloniale et troubles mentaux », et reconnaissent à la violence de guerre, en particulier à « la violence atmosphérique », des effets profondément destructeurs sur la santé mentale. Mon projet consistera donc à évaluer la positivité de la violence comme praxis révolutionnaire : autrement dit j’interrogerai la possibilité de fonder une légitimité de la violence collective dans l’idée même de paxis, à savoir une activité humaine matérielle et sociale de transformation de la réalité objective, de la société et de l’homme lui-même. Notre analyse se fera à la lumière de la posture double de Fanon : celle de l’intellectuel engagé qui a ardemment soutenu les luttes de résistance algérienne, et celle du psychiatre qui, à Blida et à Alger, a soigné des hommes et des femmes marqués profondément par cette violence.

Conditions d’émergence historique et sociale de la violence décolonisatrice

6L’approche de Fanon ne doit pas se confondre avec une apologie : il s’agit d’une analyse de la violence collective dont je vais restituer les déterminants et les conditions historiques d’émergence. Mais au préalable j’aimerai préciser pourquoi Les Damnés de la Terre ne sont pas à proprement parler une théorie de « justification » de la violence.

Une apologie de la violence ?

  • 4 Dans un texte antérieur aux Damnés de la terre, Fanon est clair sur cette question : il ne veut en (...)

7Justifier la violence ou en faire l’apologie, c’est se situer dans le paradigme moyens/fins : elle est soit un moyen légitime en regard de la fin visée, soit la fin elle-même de l’action. Or, ce paradigme n’est pas celui dans lequel écrit Fanon, parce qu’il appréhende précisément l’analyse de la violence à travers l’idée de praxis qui n’est pas structurée par le dualisme mentionné. Pourtant, l’ouvrage Les damnés de la terre a eu une réception en France assez mauvaise ; et c’est en particulier parce qu’il a été lu comme une justification de la violence4. C’est un glissement interprétatif dans lequel il est aisé de tomber si on lit ce texte à la lumière de la préface de Sartre.

8Sartre déplace en effet les visées de Fanon à plusieurs niveaux : en premier lieu, sa préface ne s’adresse pas aux déshérités mais aux Européens. En second lieu, Sartre opère une radicalisation de la pensée de Fanon puisqu’il transforme un propos explicatif et descriptif en un discours injonctif, un véritable appel au meurtre individuel. Voilà un passage particulièrement éloquent :

  • 5 J.-P. Sartre, « Préface » (1961), rééd. in F. Fanon, Les Damnés de la terre, Paris, La Découverte, (...)

Car dans le premier temps de la révolte, il faut tuer : abattre un européen c’est faire d’une pierre deux coups, supprimer en même temps un oppresseur et un opprimé : restent un homme mort et une homme libre.5

Ou encore

  • 6 Ibid., p. 26.

Lisez Fanon : vous saurez que dans le temps de leur impuissance, la folie meurtrière est l’inconscient collectif des colonisés.6

9Or, le texte de Fanon ne décrit absolument pas les luttes du FLN comme l’expression d’une folie meurtrière, ce qui reviendrait à faire de l’action collective des colonisés une pure effusion de violence sans organisation et sans but ; et je ne pense pas non plus que Fanon aurait cautionné cet appel au meurtre qui oblitère la dimension essentielle de la violence libératrice, à savoir sa dimension collective. En outre, la lecture de la préface de Sartre demeure particulièrement ambiguë en regard de la lutte de clinicien de Fanon contre les psychiatres de l’école d’Alger, qui défendaient un corpus de théories sur le primitivisme des indigènes. Ces théories raciales et racistes prétendaient que les indigènes (c’est-à-dire notamment les Algériens) n’avaient pas atteint le stade d’évolution cérébrale des occidentaux parce qu’ils se servaient en priorité de la partie la plus primitive du cerveau, le diencéphale ; et c’est ce qui expliquaient selon ces psychiatres leurs comportements particulièrement violents et criminels.

10Pour cet ensemble de raisons, nous ne ferons pas une étude du texte de Fanon à la lumière de la préface de Sartre, mais nous nous emploierons plutôt à démontrer que le texte de Fanon est plus précisément une analyse de la violence, au sens d’une mise en évidence des déterminations matérielles d’une part, et de sa nécessité historique d’autre part (c’est-à-dire dans la conjoncture de la décolonisation), de la violence comme praxis révolutionnaire.

Analyse de la violence

  • 7 C’est déjà en un sens ce que défendait Engels dans son Anti Dühring : aucune violence n’est premièr (...)

11Pour la tradition marxiste dans laquelle Fanon se situe non sans ambiguïté, la violence n’est pas un concept mais une pratique inhérente aux rapports sociaux dont elle exprime diverses formes7. Quelles sont dès lors les conditions déterminantes de la violence révolutionnaire ? Il s’agit de la situation coloniale dans laquelle vivent les peuples colonisés depuis plus d’un siècle. Fanon, dans le premier chapitre des Damnés de la terre (« De la violence »), attribue au monde colonial, le monde de la domination coloniale, deux déterminations principales : c’est un monde compartimenté ; c’est un monde manichéen. Pourquoi un monde compartimenté ? Dans les régions coloniales à la différence des pays colonisateurs, il n’y a pas « d’intermédiaires » dans les relations de pouvoir entre dominants et dominés, pas de relais institutionnels chargés de faire passer les relations de domination pour du consentement (ce que Fanon appelle les professeurs de morale, les conseillers ou les « désorientateurs ») ; ou plus précisément, c’est la violence qui joue le rôle de cet intermédiaire :

  • 8 F. Fanon, Les Damnés de la terre, op. cit., p. 42.

L’intermédiaire du pouvoir utilise un langage de pure violence. L’intermédiaire n’allège pas l’oppression, ne voile pas la domination. (…) L’intermédiaire porte la violence dans les maisons et dans les cerveaux des colonisés.8

  • 9 Ibid., p. 43.

Car dans les régions coloniales, il est rappelé au peuple colonisé par l’intermédiaire du gendarme et du soldat, que les zones habitées par les colonisées ne sont pas complémentaires de celle habitées par les colons. Elle sont radicalement exclusives l’une de l’autre. Voilà les descriptions que Fanon nous en livre : « la ville du colon est une ville en dur, toute de pierre et de fer. C’est une ville illuminée, asphaltée, où les poubelles regorgent de restes inconnus… » ; à l’opposé, « la ville du colonisé est une ville affamée, affamée de pain, de viande, de chaussures, de charbon, de lumière »9.

  • 10 Ibid., p. 43

12Cette compartimentation mondaine est corrélative de la division de ses habitants en deux « espèces » d’hommes radicalement distinctes – pour reprendre la terminologie de Fanon. La classe dirigeante, dominante, demeure cette espèce d’hommes qui vient d’ailleurs, celle qui ne ressemble pas aux autochtones. Rien de permet de comparer ou d’assimiler un colon et un colonisé. Le second est quantité négligeable pour le premier. « Aux colonies, écrit Fanon, l’infrastructure économique est également une superstructure. La cause est conséquence : on est riche parce que blanc, on est blanc parce que riche »10. En rabattant la superstructure sur l’infrastructure, Fanon veut signifier que la superstructure (l’ensemble des institutions juridico politiques en particulier) n’est plus nécessaire pour naturaliser la domination, car la naturalisation de la division en deux espèces d’hommes est première et fondatrice du monde colonial. C’est ce qui pousse l’auteur à appeler à « distendre les analyses marxistes » quand on analyse le problème colonial.

  • 11 Ibid., p. 44.
  • 12 « On fait allusion (…) aux émanations de la ville indigène, aux hordes, à la puanteur, au pulluleme (...)

13Dans cette organisation manichéenne, l’indigène est cet homme qui n’a pas de valeurs, qui est « imperméable à l’éthique »11 : le langage du colon quand il parle du colonisé, peut aller jusqu’à la deshumanisation, l’animalisation. Fanon décrit à plusieurs reprises la terminologie zoologique récurrente dans le langage des colons pour décrire le monde des colonisés12.

Intériorisation de la violence coloniale

14S’il a violemment combattu dans sa pratique de clinicien les psychiatres de l’école d’Alger, Fanon n’a pas pour autant une vision idyllique des colonisés, et il ne nie pas les très forts taux de criminalité, l’agressivité souvent latente dans les interactions individuelles entre Algériens. Cette violence criminelle résulte selon lui de l’intériorisation de la violence de la domination coloniale.

  • 13 F. Fanon, « Racisme et Culture », in Pour la révolution africaine, écrits politiques, Paris, La Déc (...)

Exploitation, torture, razzias, racisme, liquidations collectives, oppression rationnelle se relayent à des niveaux différents pour littéralement faire de l’autochtone un objet entre les mains de la nation occupante. Cet homme objet, sans moyens d’exister, sans raison d’être, est brisé au plus profond de sa substance. Le désir de vivre, de continuer, se fait de plus en plus fantomatique.13

15Fanon insiste donc beaucoup sur le corps affecté qui ne peut recourir à d’autres expressions que les décharges musculaires. L’augmentation de la criminalité nord africaine en serait la preuve. Fanon en donne une interprétation psychanalytique en termes de « conduites d’évitement » : elles peuvent prendre la forme soit des luttes tribales, soit de la danse, comme voie d’exutoire et de sublimation à cette violence contenue et pathogène :

  • 14 Ibid., p. 59.

Nous avons vu que cette violence, pendant toute la durée de la période coloniale, quoique à fleur de peau, tourne à vide. Nous l’avons vue canalisée par les décharges émotionnelles de la danse ou de la possession. Nous l’avons vu s’épuiser en luttes fratricides. Le problème se pose maintenant de saisir cette violence en train de se réorienter. Alors qu’elle se complaisait dans les mythes et qu’elle s’ingéniait à découvrir des occasions de suicide collectif, voici que des conditions nouvelles vont lui permettre de changer d’orientation.14

  • 15 H. Bentouhami, 2008, « (Non) violence et révolution. F. Fanon et M. K. Gandhi, par-delà le bien et (...)

16C’est à travers une « énergétique » que Fanon ressaisit l’intériorisation de la violence coloniale dans le corps et le psychisme du colonisé. Et cette énergétique se traduit dans « une économie psychique qui fait ressortir les pathologies psychologiques et culturelles ainsi produites par la "violence atmosphérique" » pour reprendre une formule d’Hourya Bentouhami15. Autrement dit, Fanon s’attache à définir le colonialisme comme étant aussi et surtout un état psychique dévastateur. Pourtant se fait jour la possibilité d’une réorientation de la violence intériorisée qui devient, par là même, une véritable arme politique. Le processus de désasujettissement se réalise dans la praxis révolutionnaire, justement parce qu’elle opère un renversement de la polarité de la violence.

La positivité de la praxis violente

17Dans ce second temps je souhaiterais justement ressaisir la positivité de cette praxis violente. Précisons qu’il ne s’agit pas de formes de violences individuelles mais bien d’une violence collective qui va opérer une démystification au sens d’une destruction des valeurs individualistes et égoïstes au profit d’une fusion de l’individu dans le collectif de lutte, tourné vers l’objectif unique : la libération nationale. Comment la violence collective réussit-elle ce tour de force d’être le lieu du désasujetissement, autrement dit lieu de transformation d’une violence intériorisée (dans une subjectivité aliénée) en création d’un nouveau mode de subjectivation, celui de l’homme nouveau ?

Définition de la décolonisation

18Du point de vue des matériaux conceptuels utilisés par Fanon, le processus de la décolonisation est analysé au sein du paradigme de la lutte des classes mais qu’il infléchit dans le sens d’une énergétique : ce sont non pas des groupes en présence, mais des affrontements de forces, et cet antagonisme de forces s’origine dans la violence qui a d’une part accompagné l’institution de la colonisation (ou plus précisément son imposition), et l’exploitation coloniale. Fanon en déduit que « le colon a fait et continue à faire le colonisé », autrement dit que le mode de subjectivation qui caractérise le colonisé est directement le produit de structures d’oppression mises en place par le colon, et de la violence des rapports de domination qui les accompagnent.

  • 16 F. Fanon, Les damnés de la terre, op. cit., p. 40.

La décolonisation est la rencontre de deux forces congénitalement antagonistes qui tirent précisément leur originalité de cette sorte de substantification que secrète et qu’alimente la situation coloniale. Leur première confrontation s’est déroulée sous le signe de la violence et leur cohabitation – précisément l’exploitation du colonisé par le colon – s’est poursuivie à grand renfort de baïonnettes et de canons.16

Pour se réaliser comme procès de désasujettissement, c’est-à-dire de destruction de ce mode de subjectivisation aliénant, la décolonisation doit donc « porter sur l’être » :

  • 17 Ibid., p. 40.

La décolonisation ne passe jamais inaperçue car elle porte sur l’être, elle modifie fondamentalement l’être, elle transforme des spectateurs écrasés d’inessentialité en acteurs privilégiés, saisis de façon quasi grandiose par le faisceau de l’histoire. Elle introduit dans l’être un rythme propre, apporté par les nouveaux hommes, un nouveau langage, une nouvelle humanité. La décolonisation est véritablement création d’homme nouveau.17

Ici on retrouve l’influence des lectures existentialistes de la jeunesse de Fanon ; le vocabulaire est en effet assez éloigné de la terminologie marxiste. La décolonisation n’est pas seulement une lutte politique de conquête du pouvoir, mais elle se révèle plus que cela : une modification profonde de l’être des colonisés par la création d’une nouvelle humanité.

19Le « rythme propre », ce sera celui des logiques d’engagement, de la participation à une action collective qui s’organise dans le secret et la clandestinité, dans les réseaux de combattants, dans les actions de sabotage, dans les affrontements avec les gendarmes français ; mais aussi dans toutes les actions de transmission d’informations, de protection des résistants, de transfert de médicaments, auxquelles participent activement la population civile et en particulier les femmes. « La nouvelle humanité », ce sera celle de la praxis violente, langage du corps qui retourne la violence coloniale contre sa source, celle de la domination des colons, qui trouve une identité, un langage, à travers la reconnaissance de ses pairs dans le collectif de lutte. Au niveau des individus, la violence « désintoxique », car elle « débarrasse le colonisé de son complexe d’infériorité, de ses attitudes contemplatives ou désespérées ». Elle le force à se reconnaître comme un être qui a à construire son Histoire.

Praxis violente et homme nouveau

  • 18 « Pour le colonisé, cette violence représente la praxis absolue ».

20La praxis violente serait ainsi la seule forme d’action réellement opératoire en vue de la fabrique de l’homme nouveau ; et ce, parce que sans elle, pas de possibilité de réorienter la violence contenue du colonisé, pas de possibilité de renverser la polarité de cette violence intériorisée, ce qui signifie l’échec du désasujettissement, de la décolonisation de l’être. Or, devenir cet homme nouveau signifie pour Fanon, devenir l’histoire en acte. Ce processus de réappropriation de l’histoire passe par la formation de groupes armés qui mèneront les luttes de libération. Fanon y voit la genèse réelle du peuple, ou comme il l’écrit, le passage d’un peuple disloqué en « cercles irréels », à un groupe qui s’enfante et se réorganise parce qu’il mène dans le sang, des confrontations et des combats soudainement très réels18.

  • 19 F. Fanon, Les damnés de la terre, op. cit., p. 90.

La violence en ce sens devient le ciment du groupe, du collectif de lutte ; elle fait passer l’individu de ses préoccupations individuelles à son existence dans un collectif : « la mobilisation des masses, écrit Fanon, quand elle se réalise à l’occasion de la guerre de libération, introduit dans chaque conscience la notion de cause commune, de destin national, d’histoire collective »19.

  • 20 Ainsi que le montre le rappel symbolique des grandes figures du peuple colonisé qui ont dirigé la r (...)

21La fabrique d’un homme nouveau s’opère donc par l’intégration concrète et psychique à un collectif, qui prend progressivement la forme d’une conscience nationale. Fanon décrit différentes conditions de formation de cette conscience nationale ou conscience révolutionnaire : a/ en premier lieu les partis nationalistes (qu’il critique mais auxquels il reconnaît une valeur dans la formation et la diffusion d’un idéal national commun) ; b/ les résistants arrêtés et abattus qui deviennent des « embrayeurs » de la conscience révolutionnaire20 ; c/ enfin les répressions qui, « loin de briser l’élan, scandent les progrès de la conscience nationale ». En effet, à partir d’un certain stade de développement embryonnaire de la conscience, les répressions renforcent cette conscience, car elles indiquent qu’entre oppresseurs et opprimés tout se résout par la force.

22Les déshérités (en particulier les paysans) constituent les acteurs véritables de cette subversion de l’identité aliénée mais ne sauraient à eux seuls accéder à une véritable libération. C’est dans un échange concret avec les « éléments révolutionnaires » venus des villes, que les paysans accèdent selon Fanon à une responsabilité subjective : ils passent de la sorte d’un nationalisme global et indifférencié à une conscience sociale et économique. Or, selon Fanon, le mensonge serait de faire croire à ces déshérités que la non violence peut constituer une voie possible de la contestation de la domination. Elle est une invention de la bourgeoisie colonisée qui révèle de leur part une recherche de compromis avec les élites coloniales. Fanon, en visionnaire, signale d’ailleurs les récupérations possibles des luttes de décolonisation en faveur des élites locales et à un autre niveau, en faveur de l’impérialisme économique.

23À ce stade de notre développement, nous aimerions attirer l’attention sur la tension à l’œuvre dans la thèse de Fanon : d’une part il pense bien le sujet aliéné dans un cadre marxiste que l’on pourrait qualifier d’anti-naturaliste et d’anti-humaniste (en conformité avec le Marx de L’idéologie Allemande) : la subjectivité aliénée est bien le produit de la structure sociale de la domination coloniale. Mais d’autre part, le mouvement de réorientation de la violence intériorisée dans le sens d’une praxis violente s’inscrit plus clairement dans une inspiration existentialiste qui n’est pas nécessairement en rupture avec une forme d’humanisme, redéfinit comme existence et projet (dans le sens sartrien). Ce qui fait le lien entre ces deux cadres, c’est ce que j’ai appelé le « schème énergétique » de la violence, qui opère cette réorientation de la polarité de la violence. Il semble que sur ce point Fanon soit resté trop évasif alors même que son approche clinique de la violence aurait pu lui donner des outils de conceptualisation de ce schème. Il s’agit d’un point aveugle du texte de Fanon.

L’homme nouveau en question

24Dans un dernier temps, nous aimerions mettre en question « la fabrique de l’homme nouveau » en regard des analyses cliniques proposées par Fanon dans le dernier chapitre des Damnés de la Terre.

Évaluation de la positivité de la violence en regard de la clinique de Fanon

  • 21 Fanon décrit aussi le cas clinique plus grave de l’assassinat par deux jeunes algériens de treize e (...)

25La positivité de la violence comme praxis révolutionnaire qui s’adosse à la thèse de la création d’un homme nouveau semble en apparence assez difficile à mettre en cohérence avec l’intérêt du Fanon psychiatre pour les névroses de guerre. Il avait en effet l’intuition des conséquences psycho affectives qu’allaient produire dans les deux camps la torture, les viols, les meurtres, pour au moins une génération. Les cas cliniques que livre Fanon à la fin de son ouvrage (dans le chapitre V) montrent comment la praxis violente est corrélative de nombreuses pathologies, en particulier en lien avec des conduites psychotiques. Il distingue en particulier trois types de pathologies liées à la violence : 1) les pathologies du torturé, 2) les pathologies du tortionnaire et 3) les pathologies d’atmosphère. La violence qui s’est insinuée au plus profond de la structuration subjective n’est pas seulement à l’origine d’une émancipation collective, mais aussi de lésions irréversibles de l’intégrité personnelle. Fanon donne une série d’exemples de troubles psychosomatiques qui seraient directement corrélées à la « violence d’atmosphère » (qui est en fait l’atmosphère de violence qui règne en période de guerre civile) : les hypersomnies par tremblements idiopathiques (qui touchent des adultes jeunes à qui tout repos est interdit en raison d’un tremblement généralisé, évoquant un début de Parkinson), les tachycardies paroxystiques (le rythme cardiaque s’accélère brusquement en s’accompagnent d’angoisse, d’impression de mort imminente et la fin de la crise est marquée par une importante sudation), ne sont que deux exemples paradigmatiques de ces pathologies d’atmosphère21.

26Fanon décrit en outre les pathologies caractéristiques qu’il a rencontrées chez les victimes de torture. Dans le cas par exemple de l’utilisation du sérum de vérité, les patients pouvaient manifester des stéréotypies verbales (le malade répète continuellement des phrases du type « je n’ai rien dit, il faut me croire… », et ressent une angoisse permanente doublée d’une culpabilité envers la cause défendue), ou une perception intellectuelle ou sensorielle opacifiée (le malade ne peut pas affirmer l’existence de tel objet perçu, et il y a pour lui une indistinction fondamentale du vrai et du faux). La description des cas cliniques qu’a traités Fanon est en ce sens édifiante pour saisir les implications des violences de la guerre dans la structuration subjective des individus. Il semble donc que la fabrique de l’homme nouveau dans la praxis violente s’adosse également à une série de lésions de l’identité subjective à corréler directement à la violence.

Clôture dans le destin de la violence

27On retrouve d’ailleurs cette tension entre le ‘Fanon psychiatre’ et le ‘Fanon intellectuel engagé’ dans ses inquiétudes quant au caractère totalisant d’une telle violence ; elle est bien pourtant la contrepartie de cette fabrique subjective qui s’accomplit dans et par la violence :

  • 22 F. Fanon, Les damnés de la terre, op. cit., p. 90.

Cette praxis violente est totalisante, puisque chacun se fait maillon violent de la grande chaîne, du grand organisme violent surgi comme en réaction à la violence première du colonialiste. (…) la lutte armée mobilise le peuple, c’est-à-dire qu’elle le jette dans une seule direction, à sens unique.22

  • 23 Ibid., p. 75.
  • 24 Ibid., p. 31.

28Une fois les luttes parvenues à la réalisation de leurs fins politiques, se pose donc le problème de la pacification. On peut reconnaître un aspect visionnaire à l’ouvrage de Fanon, puisqu’il y prédit l’émergence du problème des minorités, c’est-à-dire le déplacement de la violence révolutionnaire vers des luttes identitaires. Car ce qu’il appelle la « conscience du peuple », après avoir été crée par la praxis violente, devient rebelle à toute pacification. Le destin de la violence est donc de se réorienter dans de nouvelles directions, et le risque est qu’elle prenne forme dans des luttes fratricides (entre peuples en train d’accéder à l’autonomie nationale). La pacification d’une telle violence apparaît à Fanon des plus complexes en particulier parce qu’elle s’est concrétisée en une « atmosphère de violence » qui, « après avoir imprégné la phase coloniale, continue à dominer la vie nationale »23. Ainsi peut-on retenir le message implicite de cette citation de Sartre dans sa préface aux Damnés de la Terre : « Fils de la violence, il [le colonisé] puise en elle à chaque instant son humanité : nous étions homme à ses dépends, il se fait homme aux nôtres »24. Si l’indigénat et la colonisation sont définis par Sartre comme de véritables névroses, en revanche l’homme nouveau qui naît de la violence aura à affronter les conséquences sur son histoire à construire, de cette praxis violente.

Conclusion

  • 25 A. Cherki, Frantz Fanon, Portrait, p. 260-261.

29Pour conclure j’aimerai faire retour sur la question liminaire, à savoir la question de la légitimité de la violence politique quand elle prend la forme d’une praxis révolutionnaire. Dans le cadre de la pensée de Frantz Fanon et spécifiquement de l’écrit de conjoncture Les damnés de la Terre, Fanon ne théorise pas une légitimité de la violence mais plus précisément dans le contexte des luttes de décolonisation, la nécessité de cette violence. Il propose pour ce faire une analyse historique et matérialiste de la praxis violente comme vecteur de transformation subjective et de libération collective au sein d’un schème énergétique. J’ai tenté de défendre que la mise en tension de cette analyse avec son approche clinique des névroses de guerre, interdit d’en extrapoler a priori la portée à d’autres contextes. On pourrait ici formuler l’objection que proposait N Guyen, un marxiste vietnamien, à l’adresse Des damnés de la terre : Fanon aurait transposé sur un plan politique une analyse psychologique de la violence. Mais cette objection occulte le fait que ce dont parle Fanon, c’est en premier lieu de la violence des sociétés coloniales, faites à l’empêchement d’être, « d’advenir comme être dans un possible de soi-même », pour reprendre une formule d’Alice Cherki25. Dès lors, la question qui se pose serait de savoir si les luttes contre les formes de violences structurelles (violence symbolique au sens de Bourdieu, violences institutionnelles dans le sens des théories de la reconnaissance) trouvent réellement une issue dans la violence collective, ou si elles sont plutôt à chercher dans une politique du sujet – politique qui pense l’émancipation comme conditionnée par un processus de subjectivation compris comme « dés-identification ».

Notes

1 La légitimité caractérise en général le pouvoir : elle est la reconnaissance dont bénéficie un ordre politique. Elle est d’abord affaire d’opinions et de croyances et renvoie à l’ensemble des justifications du pouvoir, en particulier dans la sphère du droit de commander. Le pouvoir politique ne peut se maintenir sans un minimum d’adhésion car le seul usage de la force ne saurait assurer sa permanence ni une prétendue docilité fondée sur des critères d’opportunité. La légitimité est au-delà de la légalité : dans le cas de la violence, une violence légitime comme forme paradigmatique de lutte politique serait celle qui aurait comme critère la sortie d’une situation structurelle d’oppression.

2 I. Sommier, La violence politique et son deuil, l’après 68 en France et en Italie, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2008, p. 13.

3 A. Cherki, Frantz Fanon, Portrait, Paris, Seuil, 2000, p. 8-9.

4 Dans un texte antérieur aux Damnés de la terre, Fanon est clair sur cette question : il ne veut en aucun cas justifier la violence : « Nous ne légitimons pas pour autant les réactions immédiates de nos compatriotes. Nous les comprenons, mais nous ne pouvons ni les excuser, ni les rejeter. Parce que nous voulons d’une Algérie démocratique et rénovée, parce que nous croyons qu’on ne peut pas s’élever, se libérer dans un secteur et s’enfoncer dans un autre, nous condamnons, le cœur plein de détresse, ces frères qui se sont jetés dans l’action révolutionnaire avec la brutalité presque physiologique que fait naître et qu’entretient une oppression séculaire. » (F. Fanon, L’an V d la révolution algérienne, Paris, Maspero, 1966, p. 11)

5 J.-P. Sartre, « Préface » (1961), rééd. in F. Fanon, Les Damnés de la terre, Paris, La Découverte, 2002, p. 29.

6 Ibid., p. 26.

7 C’est déjà en un sens ce que défendait Engels dans son Anti Dühring : aucune violence n’est première, elle résulte de conditions (sociales, économiques, politiques).

8 F. Fanon, Les Damnés de la terre, op. cit., p. 42.

9 Ibid., p. 43.

10 Ibid., p. 43

11 Ibid., p. 44.

12 « On fait allusion (…) aux émanations de la ville indigène, aux hordes, à la puanteur, au pullulement, au grouillement, aux gesticulations » (Ibid., p. 45).

13 F. Fanon, « Racisme et Culture », in Pour la révolution africaine, écrits politiques, Paris, La Découverte, 2001, p. 42-43.

14 Ibid., p. 59.

15 H. Bentouhami, 2008, « (Non) violence et révolution. F. Fanon et M. K. Gandhi, par-delà le bien et le mal ».

16 F. Fanon, Les damnés de la terre, op. cit., p. 40.

17 Ibid., p. 40.

18 « Pour le colonisé, cette violence représente la praxis absolue ».

19 F. Fanon, Les damnés de la terre, op. cit., p. 90.

20 Ainsi que le montre le rappel symbolique des grandes figures du peuple colonisé qui ont dirigé la résistance avant l’invasion (Abd el Khader, Samory), preuve que le peuple se remet en marche, s’apprête à faire l’Histoire.

21 Fanon décrit aussi le cas clinique plus grave de l’assassinat par deux jeunes algériens de treize et quatorze ans de leur camarade de jeu européen ; l’évènement déclenchant est selon le psychiatre l’atmosphère de guerre totale qui règne alors en Algérie.

22 F. Fanon, Les damnés de la terre, op. cit., p. 90.

23 Ibid., p. 75.

24 Ibid., p. 31.

25 A. Cherki, Frantz Fanon, Portrait, p. 260-261.

© EuroPhilosophie Éditions, 2017

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