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Violences

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Guillaume Sibertin-Blanc

Politique et violence selon Hannah Arendt

La violence antipolitique vs la politisation violente des rapports humains

Valérie Gérard

Texte intégral

1La pensée de Hannah Arendt s’attache à caractériser la spécificité de l’expérience politique. On peut en retenir les distinctions introduites dans cette perspective, entre l’action politique et l’acte violent, entre le pouvoir politique et la domination fondée sur la violence. Si on s’en tient là, la violence semble exclue du domaine politique, comme une expérience antipolitique, signant la fin de l’activité politique des hommes.

2En même temps, l’expérience politique ne peut être analysée sans que soit précisé le lien indissoluble entre le politique et la violence. De fait, les deux domaines sont souvent confondus, parce que la politique et la violence sont toujours mêlées. Elles sont inéluctablement mêlées, en raison d’une part, du lien de la politique aux commencements, et d’autre part, du rapport de la politique à ses conditions. Premièrement donc, le domaine politique n’est constitué que des initiatives, des actions et des interactions humaines par lesquelles les hommes sortent de l’ordre naturel en instaurant un autre ordre, dit politique. Or, les commencements en politique ne vont jamais sans violence. Ce rapport des commencements et de la violence est manifeste dans l’expérience des révolutions, des fondations de corps politiques, qui sont pour Hannah Arendt, malgré ce qu’elle peut affirmer de la distinction entre le politique et la violence, les expériences politiques par excellence. Deuxièmement, le politique repose toujours sur des conditions prépolitiques, qui assurent l’existence d’un espace politique, mais aussi la distinction entre ceux qui ont accès à cet espace et ceux qui en sont exclus. Le politique s’appuie ainsi sur une violence exercée à l’égard de ceux qui sont exclus de la chose publique. La démocratie athénienne a pour condition la violence exercée sur les esclaves, qui libère des nécessités naturelles et offre le loisir de s’occuper des affaires politiques. Dans les deux cas, c’est le rapport de la politique à ce qu’elle rompt et à ce qui lui fait obstacle – la nécessité sociale et naturelle – qui la voue à la violence. On ne peut donc pas penser le politique sans penser la violence, dont la prise en compte est indispensable pour éclairer les conditions du politique.

3sur le sujet, les textes de Hannah Arendt ne sont pas sans contradictions. Le plus souvent, la violence est exclue du champ politique. Le pouvoir politique et la violence sont conçus comme exclusifs l’un de l’autre. La violence est reconnue comme condition prépolitique de la politique, mais elle ne joue pas de rôle dans l’activité politique elle-même – et à titre de condition de la politique, elle menace la politique. Cependant, dans les derniers textes, la violence est considérée comme une forme d’action politique, une manifestation de la vie et de l’histoire politiques des hommes.

  • 1 H. Arendt, Essai sur la révolution (1963), trad. Michel Chrestien, Paris, Gallimard, 1967.
  • 2 H. Arendt, Sur la violence, in Du mensonge à la violence, trad. G. Durand, Paris, Calmann-Lévy, 197 (...)
  • 3 H. Arendt, Qu’est-ce que la politique ? (1993), trad. Sylvie Courtine-Denamy, Paris, Seuil, 1995.

4Ces contradictions, ces évolutions ou ces hésitations de Hannah Arendt permettent de penser dans toutes leurs dimensions les rapports ambivalents entre le politique et la violence. Nous considèrerons trois textes centraux : l’essai sur la révolution1, sur la violence2 et qu’est-ce que la politique ?3. L’essai sur la révolution (1963) pose la question de la violence inhérente aux commencements politiques. Le contexte théorique est celui de l’étude des révolutions française et américaine. Sur la violence (1969) pose la question du rapport entre la violence et la politique dans le cadre d’une réflexion sur les luttes politiques étudiantes des années 1960. Ces deux séries d’analyses s’inscrivent sur le fond d’un constat : les deux expériences politiques majeures du XXe siècle sont les guerres et les révolutions, le plus souvent concomitantes. C’est pourquoi on confond la politique et la violence. Plus précisément, elles ont pour horizon de pensée les formes extrêmes de ces expériences, qui signent pour Hannah Arendt la disparition du politique : la guerre d’anéantissement et le totalitarisme. Deux éléments contribuent à anéantir l’action humaine et le politique, qui caractérisent aussi bien les démocraties et constituent pour Hannah Arendt l’élément conjoncturel majeur pour comprendre les révoltes des années 60 : le développement technique et la domination bureaucratique. Ces enjeux avaient été problématisés dans des essais restés inédits du vivant de Hannah Arendt, écrits entre 1956 et 1959, et réunis sous le titre : qu’est-ce que la politique ?

5Si on prend les textes dans leur succession, on peut y voir une inflexion. Le dernier, sur la violence, atténue en effet la distinction auparavant plus tranchée entre pouvoir politique et violence. La violence y est présentée comme étant peut-être le dernier mode d’action politique, même si le plus risqué, dans un monde où les espaces publics sont fermés, où ceux qui restent sont dénués d’effectivité puisque les questions fondamentales sont traitées en d’autres lieux, où les hommes ont été dépossédés de tout pouvoir, où ils n’ont plus accès au domaine politique. En même temps, si on comprend la très mesurée réhabilitation politique de la violence à l’aune de cette confiscation du politique, on peut la réinscrire dans la continuité et la cohérence de l’œuvre de Hannah Arendt. La violence peut rompre le cours de ce qui se fait sans les hommes et paraît inéluctable. C’est ainsi que la bureaucratie ou la domination militaire peuvent apparaître : comme nécessaires, mécaniques, s’exerçant en excluant tout facteur humain. Or, ce qui interrompt la nécessité et redonne aux hommes du pouvoir est quelque chose de politique.

  • 4 Sur la réinscription de la violence dans le champ politique à partir de la philosophie de Hannah Ar (...)

6je propose de réfléchir à partir de là à ce qu’il peut y avoir de politique et d’antipolitique dans la violence, à ce que la violence peut initier et fermer, que l’on dit politique4. Mon hypothèse est que l’on comprend l’ambivalence du rapport entre la politique et la violence si on la rapporte à une opposition qui prime sur l’opposition entre politique et violence : l’opposition principielle entre le domaine politique et celui de la nécessité. C’est une opposition entre des situations régies par le pouvoir des hommes, leur rassemblement et leur organisation, dans lesquelles le facteur humain est fondamental, et des situations d’où les hommes et leur capacité d’action sont exclus, où l’impuissance des hommes dominés est telle que le cours des choses semble s’imposer de toute nécessité. En tant que lieu de l’activité et du pouvoir des hommes, le politique se distingue de modes de domination qui se passent des hommes, défont leurs relations, rendent superflue leur capacité d’action, et prennent l’apparence d’une nécessité qu’aucune action, aucun événement n’interrompt. La violence est exclue ou admise dans la sphère politique selon qu’elle est du côté de la nécessité ou du côté de ce qui l’interrompt. Le rapport du politique à la violence n’est jamais clair dans la mesure où le rapport de la violence à la nécessité est lui-même fondamentalement ambivalent. Cette ambivalence se joue au niveau de l’ambiguïté de la violence comme forme de relation. En effet, on peut considérer la violence comme une non-relation, destruction de toute relation, ou comme une relation – même si c’est une relation qui se dissimule et vise à détruire la relation, mais qu’il faut interpréter comme relation, comme lien politique contingent, et non comme nécessité, pour pouvoir la contrer. Dans le premier cas, on exclut la violence du politique, dans la mesure où, comme forme de relation qui détruit la relation, elle défait le lien politique. Dans le second cas, on peut donner à la violence une dimension politique, en tant qu’elle interrompt les effets de dépolitisation et de naturalisation de l’ordre humain produits par la domination apolitique, et réintroduit des rapports humains dans ce qui est alors constitué comme champ politique.

7J’expliciterai d’abord les enjeux de l’exclusion de la violence du champ politique, pour revenir ensuite sur le rôle politique de la violence.

Le pouvoir contre la violence : contre les justifications de la violence

8Commençons par la distinction entre le pouvoir et le politique d’un côté et la violence de l’autre. On peut en retrouver le sens en la rapportant aux contextes théoriques dans lesquels elle intervient. Elle est affirmée dans le cadre de deux lignes argumentatives, chacune portant contre un type de justification de la violence.

9La première fait de la violence le moyen d’atteindre des buts politiques. Le politique est en fait pensé sur le modèle de la fabrication : des moyens sont agencés pour des buts, déduits même de ces buts. Dès lors que l’on pose ainsi la question politique, comme la définition de buts et la recherche des moyens qui permettent de les atteindre, l’initiative et le facteur humain n’ont plus de place. la violence est là pour réduire l’imprévisibilité liée à la capacité d’initiative des hommes. C’est dans le domaine militaire que s’exerce par excellence un tel mode de pensée. La question sera par exemple celle des armes à déployer pour soumettre l’adversaire.

10La seconde ligne argumentative ramène la violence à la nécessité, justifiant la violence comme le moyen de faire advenir un cours des choses de toute façon nécessaire – c’est l’idée de la violence accoucheuse de l’histoire – ou comme l’expression de tendances naturelles. Les initiatives humaines sont exclues, dérisoires au regard de l’avènement de processus nécessaires, historiques ou vitaux.

11Il s’agit donc pour Hannah Arendt de critiquer deux formes d’anéantissement conceptuel et pratique du politique :

  • une conception instrumentale de la politique, réduite à la domination appuyée sur des instruments techniques, pour laquelle tous les moyens sont bons.

  • et une conception de la nécessité politique, où l’histoire remplace la politique et l’action humaines, où le politique est naturalisé.

*

12Plusieurs points sont remarquables.

  • 5 Voir l'article de C. Lavergne dans ce volume : « La violence comme praxis révolutionnaire chez Fran (...)
  • 6 H. Arendt, sur la violence, op. cit., p. 153.

d’abord, l’argumentation arendtienne vise des justifications de la violence, et en particulier, dans sur la violence, l’apologie de la violence que développe la nouvelle gauche – elle pense en particulier à Sartre – à partir d’une récupération et d’une déformation des textes de Sorel et de Fanon5. Ce n’est donc pas la violence qui est critiquée, comme fabrication ou comme nécessité, pour y opposer un idéal de l’action politique non violente. Mais ce sont les justifications qui en sont données, c’est le fait même de la justification et de la moralisation du problème. Ainsi, Hannah Arendt refuse d’entrer dans une discussion casuistique sur les fins qui peuvent justifier la violence, sur la pertinence de telle ou telle justification. Cette question est balayée d’un revers de main : « La violence peut être justifiable. […] nul ne conteste l’utilisation de la violence en cas de légitime défense »6. La question des buts susceptibles de justifier la violence n’est pas la bonne, parce qu’en politique, ce ne sont pas les buts et les intentions qui comptent mais ce qui est fait, les types de rapport instaurés de manière immanente par les modes d’action. Et ce d’autant plus que les hommes sont incapables de contrôler les conséquences de leurs actions. Arendt se place donc du point de vue d’une phénoménologie politique, phénoménologie des effets politiques et antipolitiques de la violence, contre une réflexion morale sur les justifications.

  • 7 Ibid., p. 152.

13En revanche, on ne peut pas faire autrement qu’aborder la question de la violence par l’examen de ses justifications, parce que la réflexion politique suit les articulations verbales des phénomènes, dit Hannah Arendt, et que dans la mesure où la violence est essentiellement silencieuse, on ne peut la comprendre que de l’extérieur, à partir de ce que les hommes en disent. Or, le discours le plus répandu sur la violence est celui de sa justification ou de son absence de justification. Il y a un lien consubstantiel entre la violence et la justification, entendue comme activité de justifier, qui tient à ce que la violence n’a pas de sens immanent à son apparition, car elle est toujours un moyen pour autre chose. C’est parce qu’on reconnaît qu’elle n’est pas valable en elle-même qu’on lui cherche toujours une justification extérieure7 – dans des buts ou dans les tendances naturelles dont elle serait l’expression. Ce sont les conceptions de la politique sous-jacentes aux formes de justifications de la violence que Hannah Arendt critique, et non telles ou telles justifications particulières. Le problème est qu’elles réduisent l’action politique à la nécessité ou à l’utilité, deux catégories qui empêchent de saisir le sens du politique. La violence doit être distinguée du politique dès qu’on la justifie par son utilité ou par sa nécessité, et non en elle-même, dès qu’on la pense comme relevant de la fabrication (activité ordonnée à l’utile) ou du travail (activité ordonnée à la nécessité), et non de l’action, qui a son sens inhérent à sa propre manifestation.

14Le défaut majeur de ces justifications n’est donc pas d’évaluer positivement ce qui est moralement inacceptable, mais d’empêcher de penser l’enjeu du politique, en le réduisant à la domination ou à l’histoire. Ce qu’ont en commun leurs présupposés théoriques, c’est de penser une politique qui se passerait des hommes et de leurs initiatives. Car ces justifications se fondent sur l’idée que les hommes ne sont que des moyens pour les buts ou pour la nécessité historique. Le facteur humain n’introduit rien de spécifique. L’imprévisibilité et la contingence liée à la capacité humaine d’action sont résorbées.

15Corrélativement, ces conceptions ont en commun de reposer sur des modes de pensée ou plutôt de calcul qui ne font pas de place à la contingence : une logique déductive, enchaînant les causes et les effets nécessaires, ou une rationalité de l’utilité maximale – la cible des derniers écrits de Hannah Arendt étant la théorie des jeux, utilisée par les experts des cabinets politiques et militaires, qui envisagent des scénarios coupés de la réalité car délaissant l’inattendu intrinsèque à la condition humaine. Elle l’écrivait dès l’introduction de l’essai sur la révolution : la maîtrise technique des moyens de destruction a pu faire croire que tous les facteurs non techniques de la stratégie, tels que le moral des troupes, le commandement, la compétence générale et même le simple hasard, pourraient être complètement éliminés, si bien qu’on pourrait, d’avance, calculer les résultats d’une confrontation avec la plus parfaite précision. Avec la composante humaine, l’imprévu et la contingence sont éliminés du champ de la pensée. le premier défaut de tels calculs est d’être démentis par l’expérience, comme le montrait le fiasco du Viet-Nam, imprévisible si on s’en tenait à la mesure des techniques militaires disponibles.

16Ces justifications manifestent le caractère instrumental et inhumain de la violence, en raison duquel Hannah Arendt l’exclut du politique. Qualifier la violence d’inhumaine n’est pas un jugement moral, c’est une description phénoménologique. Elle ne signifie pas que la violence est immorale ou indigne d’idéaux de l’humanité, mais qu’elle se passe des hommes, étant le fait d’instruments techniques, ou de techniques de domination qui ne reposent pas sur les ressorts des interactions humaines. La domination violente s’oppose au pouvoir politique, en ce qu’elle est une forme de relation qui est une absence de relation, une violation de la relation comme telle, alors que le pouvoir est fondé sur les relations et sur les interactions des hommes. D’un point de vue politique, la violence est ce qui réduit la sphère d’action et de pouvoir des hommes.

  • 8 Une précision conceptuelle : le même terme désignant le même concept power, traduit dans sur la vio (...)

17Précisons ce point. Hannah Arendt distingue dans sur la violence, à la suite de la Condition de l’homme moderne, le pouvoir, la puissance, la force, l’autorité et la violence. L’enjeu de cette distinction est de ne pas réduire ces phénomènes à des modes d’une même fonction : la fonction de domination8.

18Le pouvoir est l’aptitude de l’homme à agir, et plus précisément à agir de façon concertée, ce qui est la condition pour que les actes individuels aient des effets, changent les choses, introduisent du nouveau, modifient les situations, sans que cette effectivité ait pour condition la réduction des autres hommes à l’impuissance et à l’inaction. Le pouvoir est dans la coordination des actions. Il n’est donc jamais une propriété individuelle, il appartient à un groupe, et continue à lui appartenir aussi longtemps que ce groupe n’est pas divisé. Il repose sur deux éléments : le rassemblement spatial et l’organisation. Le pouvoir est issu de l’organisation de l’action de tous. Il est ainsi pensé hors de l’idée de domination, et n’implique pas la distinction entre dominants et dominés, ni l’exercice d’une coercition par certains sur d’autres réduits à l’impuissance. Dire qu’un individu est au pouvoir, c’est dire qu’il a reçu d’un certain nombre de personnes réunies le pouvoir d’agir en leur nom. Son pouvoir repose sur un soutien numérique important et sur l’organisation de la pluralité.

19La violence est l’ensemble des techniques dont un individu dispose pour soumettre les autres et réaliser ses buts. Ces instruments permettent de se passer du soutien que donnent le rassemblement et le consentement, et de réduire à néant le pouvoir. Hannah Arendt prend comme exemple de l’opposition entre le pouvoir et la violence à l’état pur l’invasion de Prague par les chars russes en 1968. Il y avait, dit-elle, d’un côté, le soutien, l’organisation, la résistance non violente du peuple, et de l’autre, les armes.

  • 9 H. Arendt, Sur la violence, op. cit., p. 142.

Le pouvoir a toujours besoin de s’appuyer sur la force du nombre, tandis que la violence peut s’en passer, dans une certaine mesure, du fait que pour s’imposer elle peut recourir à des instruments.9

  • 10 mais sous cette forme le pouvoir peut devenir violence psychique et tyrannie de la majorité : celle (...)
  • 11 H. Arendt, Essai sur la révolution, op. cit., p. 221.
  • 12 H. Arendt, Sur la violence, op. cit., p. 157.

20C’est pourquoi, écrit Hannah Arendt, « un contre tous » est la forme extrême de la violence, et « tous contre un » la forme extrême du pouvoir10. à cet égard, le pouvoir d’un seul homme est toujours une violence, car c’est une monopolisation du pouvoir de la multitude11. Réciproquement, le pouvoir est intrinsèquement non-violent12, parce qu’il existe comme pouvoir lorsque des hommes coordonnent leurs actions, sans avoir besoin de se contraindre mutuellement.

  • 13 Ibid., p. 157.

21C’est pourquoi la violence a quelque chose d’intrinsèquement illégitime, puisque son utilisation est le signe d’une insuffisance du pouvoir13. Au contraire, tout pouvoir est par définition légitime, puisqu’il n’est que dans l’action commune non contrainte. La question de sa légitimité ne se pose pas en fait, elle est manifeste.

  • 14 Ibid., p. 152-153.

aussitôt que plusieurs personnes se rassemblent et agissent de concert, le pouvoir est manifeste, mais il tire sa légitimité du fait initial du rassemblement plutôt que de l’action qui est susceptible de le suivre. Lorsque la légitimité est contestée, elle cherche à faire appel au passé, tandis que la justification se réfère à un objectif dont la réalisation se situe dans le futur. La violence peut être justifiable, mais elle ne sera jamais légitime.14

  • 15 Ibid., p. 157.

22la difficulté politique est de constituer le pouvoir. Celui-ci est en effet fragile, d’une part, parce qu’il repose sur un soutien et sur des rapports contingents, sur le rassemblement et l’action de concert, qui sont rares, et d’autre part, parce que la violence peut le détruire15. La stratégie de la résistance non-violente de Ghandi fait apparaître ce qu’est un pouvoir à l’état pur, dit Hannah Arendt, mais elle n’a eu du succès que parce qu’il n’y avait pas en face un adversaire prêt à tout pour l’emporter. C’était l’Angleterre, et non un état totalitaire. Qu’un groupe s’organise, et il peut l’emporter sur la violence – à condition que celle-ci soit limitée, qu’elle ne soit pas maniée selon d’uniques considérations d’utilité maximale. Parce que l’issue d’un affrontement entre le pouvoir et la violence illimitée est à peu près certaine :

  • 16 Ibid., p. 154.

Le pouvoir peut toujours être détruit par la violence ; l’ordre le plus efficace est celui que vient appuyer le canon du fusil, qui impose l’obéissance immédiate la plus complète. Mais il ne peut jamais être la source du pouvoir.16

23On pourrait prendre pour exemple l’histoire de la présidence d’Allende au Chili, la résistance impressionnante du pouvoir populaire aux agressions violentes de l’opposition de droite soutenue par la CIA (boycotts, entretien d’une situation insurrectionnelle, tentatives de putsch), jusqu’au coup d’état final et au régime qu’il instaure, fondé sur une terreur systématique qui continue d’anéantir le potentiel pouvoir populaire.

24Le fonctionnement d’un tel régime de terreur exemplifie aussi la différence entre le pouvoir politique et la domination violente : l’ordre de l’état ne s’y maintient que par la réduction des opposants à l’impuissance, pour laquelle tous les moyens sont bons. C’est pourquoi la violence ne permet pas le pouvoir. Elle permet la contrainte.

  • 17 Ibid., p. 157.

Il ne suffit pas de dire que, dans le domaine politique, il ne faut pas confondre pouvoir et violence. Le pouvoir et la violence s’opposent par leur nature même ; lorsque l’un des deux prédomine de façon absolue, l’autre est éliminé. La violence se manifeste lorsque le pouvoir est menacé, mais si on la laisse se développer, elle provoquera finalement la disparition du pouvoir. Parler d’un pouvoir non violent est en fait une tautologie. La violence peut détruire le pouvoir, elle est parfaitement incapable de le créer.17

  • 18 H. Arendt, Essai sur la révolution, op. cit., p. 21.
  • 19 H. Arendt, Sur la violence, op. cit., p. 156.

25Hannah Arendt précise qu’une telle violence instrumentale à l’état pur, ne s’appuyant en aucune manière sur le soutien des dominés, ne règne totalement que dans les camps de concentration18 : dans ces laboratoires de la domination totale, qui pour être totale ne doit être conditionnée par aucune relation, par aucun soutien humain. Car le soutien est toujours susceptible de faire défaut. Une domination qui s’appuie dessus est donc contingente et fragile, ce qui est le cas du pouvoir – ou plutôt ce n’est pas vraiment, pas suffisamment une domination. La domination totale est tout entière violence, car elle ne s’appuie pas sur la peur des uns et l’adhésion des autres, elle se passe de tout discours, persuasif ou menaçant, et passe par l’exercice d’une terreur qui s’abat indifféremment sur les individus, quoi qu’ils pensent et fassent. Dès que la terreur ne vise pas seulement les dissidents, mais les alliés19, aucun pouvoir ne soutient ni ne limite la violence. Idéalement, les individus ne sont pas mobilisés affectivement mais utilisés comme de purs moyens, indifféremment bourreaux ou victimes du système.

26Ce qui ressort de ces analyses, c’est que la domination par la violence pure est une domination qui s’exerce sur les hommes sans instaurer avec eux de relation. Parce que la relation crée de la dépendance et de l’imprévisibilité. Toute domination pour s’exercer doit isoler les individus, anéantir les relations qu’ils pourraient entretenir et qui constitueraient des lieux d’action, de pouvoir, d’imprévisibilité. La violence en est le moyen. Elle détruit ce qu’il peut y avoir de commun entre les hommes, masquant d’abord la relation de domination qui, si elle était perçue comme relation humaine, serait également perçue comme modifiable. Elle supprime pour cela les espaces politiques et les relations où pourrait s’élaborer la mise en commun des affaires collectives.

  • 20 H. Arendt, Qu’est-ce que la politique ?, op. cit., p. 175.

Ce qu’on appelle en langage politique la rupture des relations est ce qui sacrifie cet espace, et toute action qui recourt aux moyens de la violence détruit d’abord l’espace intermédiaire avant de procéder à l’anéantissement de ceux qui habitent de l’autre côté de cet espace.20

27Tant qu’une relation est maintenue, un camp peut chercher à l’emporter sur l’autre mais dans l’idée de rétablir une unité. La lutte se conclut sur une alliance. Même si cette alliance est un diktat extorqué, imposé du fort au faible, elle indique que subsiste quelque chose en commun et un lien entre les deux camps. Au contraire, la violence pure déployée par une domination qui aspire à la maîtrise totale et refuse de s’inscrire dans une interaction est une logique d’anéantissement de l’adversaire. La destruction significative n’est pas celle des vies, destinées de toute façon à disparaître, mais celle du monde politique contingent des relations humaines. La guerre de conquête qui se conclut par un traité et soucieuse de la possibilité de ce traité s’oppose ainsi à la guerre totale.

28La domination violente s’impose en niant la relation et l’interaction qui lient dominé et dominant. Elle se donne pour nécessaire, elle traite des individus comme superflus, sans qu’ils comptent, ou de manière à ce qu’ils ne comptent pas. produisent de tels effets les armes, instruments matériels, mais également des techniques spirituelles, qui permettent de parler de violence psychique pour désigner des formes d’emprise ou de manipulation qui se dissimulent et traitent, paradoxalement, l’intériorité des hommes sans eux, ainsi que des formes d’organisation de la coexistence des hommes qui réduisent certains d’entre eux à la plus totale passivité. Si la violence est dans la déliaison, dans la destruction des relations et des espaces publics, alors sont en effet du côté de la violence des phénomènes moins visibles, comme les fermetures des espaces politiques, les exclusions du domaine politique.

*

29Cette première distinction du pouvoir et de la violence conduit à caractériser la violence comme ce qui instaure un état de nécessité en réduisant les hommes à l’impuissance. Les effets de la violence sont en effet prévisibles, parce qu’elle réduit précisément la source d’inattendu qui réside dans la spontanéité humaine. C’est une première relation entre la violence et la nécessité : la violence est du côté de la nécessité, dans la mesure où elle substitue à la contingence liée aux actions et aux relations une forme de nécessité, qui est l’apparence que prend la domination que rien ne contrarie.

30Or, une telle interprétation de la violence comme nécessité contribue à l’efficacité de la domination qui l’exerce. Car il est vain de se soulever contre la nécessité. À rebours de cette expérience, une série de textes de Hannah Arendt souligne le caractère arbitraire et humain de la violence, qui peut être renversée. C’est le point de départ d’une réinscription de la violence dans le champ politique et humain. Ce qu’il s’agit de penser, c’est la capacité humaine de changer les choses et de renverser les dominations.

31De fait, il n’y a pas de violence nécessaire dans l’histoire des hommes, sans quoi il n’y aurait plus d’histoire, plus d’événements. Les issues des conflits seraient déductibles infailliblement des instruments disponibles dans chaque camp. le résultat de simples essais et démonstrations de la puissance militaire technique pourrait servir de preuves, aussi concluantes que le résultat sur un champ de bataille. L’expérience des guerres asymétriques le dément. le facteur humain demeure, et la violence ne sert à rien si elle n’est fondée sur aucun pouvoir.

  • 21 H. Arendt, Sur la violence, op. cit., p. 151.

nous avons pu voir, au Viêt-Nam, qu’une énorme supériorité dans les moyens de la violence peut s’avérer impuissante face à un ennemi mal équipé, mais fort bien organisé et disposant d’un pouvoir supérieur.21

32Le confirme le phénomène des révolutions, que les moyens techniques des gouvernements ne peuvent jamais empêcher. Selon Hannah Arendt, ce qui se joue, précisément, dans une révolution qui rencontre un succès même temporaire, c’est l’opposition du pouvoir et de la violence, et la victoire du pouvoir sur la violence.

  • 22 Ibid., p. 149.

Dans une confrontation où la violence seule s’oppose à la violence, le gouvernement a toujours bénéficié d’une supériorité absolue ; mais cette supériorité n’existe que pour autant que la structure du pouvoir gouvernemental demeure intacte – c’est-à-dire aussi longtemps que l’on obéit aux ordres et que l’armée, ou les forces de la police, sont prêtes à faire usage de leurs armes. Quand ce n’est plus le cas, la situation se renverse brusquement. Non seulement la rébellion n’est plus réprimée, mais les armes changent de mains – parfois, comme dans le cas de la révolution hongroise, en l’espace de quelques heures. (…) C’est seulement après de tels événements, quand la désintégration du pouvoir gouvernemental permet aux rebelles de s’armer, que l’on peut parler de « soulèvement armé » ; fréquemment, celui-ci ne se produit pas du tout ou survient lorsqu’il n’est plus nécessaire. Les moyens de la violence deviennent inutiles quand on n’obéit plus aux ordres, et le facteur décisif n’est plus alors une question d’obéissance au commandement, mais un problème d’opinion : celle du nombre plus ou moins grand de ceux qui sont du même avis. Tout dépend du pouvoir que la violence parvient à rassembler.22

33La thèse de Hannah Arendt est qu’on ne fait pas de révolution grâce à l’emploi de la violence, que le terrorisme n’est pas l’instrument des révolutions, mais qu’une révolution l’emporte lorsque le gouvernement en place a perdu tout pouvoir effectif, et que le pouvoir se trouve dans la rue. Le pouvoir précède la violence et fait son succès. Le pouvoir cependant ne suffit pas : il faut une organisation et une capacité d’utiliser la violence. C’est ainsi qu’une révolution soutenue peut l’emporter contre un gouvernement qui n’a plus de soutien.

34Les seuls moyens de la violence ne suffisent jamais. Toute violence s’appuie sur un pouvoir, parce qu’aucune violence n’est le fait d’un individu totalement isolé :

  • 23 Ibid., p. 150-151.

il n’y a jamais eu de gouvernement qui soit exclusivement fondé sur l’emploi des moyens de la violence. Même le chef d’un régime totalitaire, dont la torture est le premier instrument de gouvernement, a besoin, pour son pouvoir, d’une base : la police secrète et son réseau d’indicateurs. (…) le genre de domination le plus despotique que l’on ait pu concevoir, celui des maîtres sur leurs esclaves, qui leur furent toujours très supérieurs en nombre, ne reposait pas lui-même sur des moyens de contrainte particulièrement puissants, mais sur la supériorité de l’organisation du pouvoir – c’est-à-dire sur la solidarité organisée des maîtres. Les hommes isolés, qui ne peuvent avoir recours à l’appui de leurs semblables, n’ont jamais disposé d’un pouvoir suffisant pour se servir avec succès de la violence. (…) le pouvoir, mais non la violence, est l’élément essentiel de tout gouvernement.23

35Si le pouvoir s’exerce et se constitue hors de la distinction entre dominant et dominé voire contre cette distinction, toute domination repose sur un pouvoir, celui de ceux qui s’allient et s’organisent pour dominer. La domination par la violence n’est pas de l’ordre de la nécessité, parce que son exercice ne repose pas sur une force naturelle mais sur une capacité d’organisation qui est proprement politique. C’est un rapport de force contingent, qui repose sur des alliances. L’exercice de la violence fait partie d’une construction politique, ce n’est pas la libération d’un élan naturel.

  • 24 Ibid., p. 181.

Ni la violence ni le pouvoir ne sont des phénomènes naturels, c’est-à-dire des manifestations de ce processus vital ; l’un et l’autre font partie du domaine politique des affaires humaines, dont la qualité spécifiquement humaine est garantie par la capacité d’action de l’homme, son aptitude à l’initiative d’une action nouvelle.24

Parce qu’elle n’est pas un processus naturel, la violence non seulement peut être contrée, mais aussi elle peut introduire du nouveau dans le champ historique et politique.

La violence contre la nécessité

  • 25 Ibid., p. 110.

36La violence a ceci de politique qu’elle est contingente, arbitraire, et peut interrompre le cours de la nécessité. Les processus habituels adviennent conformément aux attentes tant que « les hommes s’abstiennent d’agir et si n’intervient aucun événement imprévu »25, et semblent ainsi nécessaires. Toute action est une action au sens fort, et non le simple moyen d’un processus, si elle interrompt le déroulement des procédures et des processus habituels. Toute action comporte donc une dimension de violence, interrompant l’ordre des choses.

  • 26 Ibid.

toute action, bonne ou mauvaise, et tout accident détruisent nécessairement le cadre même des structures prévisionnelles et la réalité à laquelle elles se référaient.26

L’action, en tant que telle, fait violence à la manière habituelle de voir les choses et de les appréhender. Les prévisions, les constructions, les calculs ne tiennent plus.

37Mais dans des conditions où il n’y a plus de sphère d’apparition pour l’action, car plus d’espaces publics, sinon falsifiés, la violence peut être la seule manière d’apparaître et d’interrompre un processus :

  • 27 Ibid., p. 134.

Lorsqu’on découvre dans l’histoire un processus chronologique continu, dont le progrès est, en outre, inévitable, la violence, sous forme de guerres et de révolutions, peut apparaître comme l’unique moyen d’interrompre le processus. S’il n’existait vraiment pas d’autre moyen que la pratique de la violence pour mettre un terme aux processus automatiques dans les affaires de l’humanité, les prêcheurs de la violence auraient marqué un point important. (…) c’est le rôle de toute action, distincte en ce sens du simple comportement, de venir interrompre ce qui aurait dû autrement se poursuivre d’une façon automatique et, en ce sens, prévisible.27

Tel est le second rapport entre la violence et la nécessité : la violence interrompt ce qui passait pour nécessaire.

38Mais la violence ne peut interrompre des processus que parce que ceux-ci ne sont pas nécessaires, mais constitués également de rapports de violence. Seuls le renoncement à l’action ou l’étouffement de celle-ci les font paraître tels. Cela signifie deux choses. D’une part, la violence n’est pas une réaction instinctive pathologique, même si elle n’est pas délibérée. Elle procède d’un jugement sur une situation. On ne se révolte pas violemment contre ce qu’il serait de toute manière impossible de changer.

  • 28 Ibid., p. 162.

La fureur n’est en aucune façon une réaction automatique en face de la misère et de la souffrance en tant que telles ; personne ne se met en fureur (…) en face de conditions sociales qu’il paraît impossible de modifier. C’est seulement dans le cas où l’on a de bonnes raisons de croire que ces conditions pourraient être changées, et qu’elles ne le sont pas, que la fureur éclate. Nous ne manifestons une réaction de fureur que lorsque notre sens de la justice est bafoué.28

39La révolte violente repose sur un sens de la contingence, c’est une réaction devant ce qui pourrait être autre, ce qui est l’effet d’une injustice dans les rapports humains. C’est pourquoi d’autre part, le premier acte politique consiste dans une interprétation des situations qui les dénaturalise et restitue la violence qui en est l’origine.

  • 29 H. Arendt, Essai sur la révolution, op. cit., p. 87-88 (trad modifiée).

la transformation par Marx de la question sociale en une force politique est contenue dans le mot « exploitation », c’est-à-dire dans l’idée que la pauvreté est le résultat de l’exploitation par une « classe dirigeante » disposant des moyens de la violence. (…) En réduisant les rapports de propriété aux anciens rapports que la violence plutôt que la nécessité avait établis entre les hommes, il suscitait un esprit de révolte qui ne peut naître si on se trouve placé sous la loi de la nécessité, mais seulement si on vous a fait violence. (…) la pauvreté elle-même était un phénomène politique et non pas naturel, le résultat de la violence et de la violation plutôt que de la rareté.29

Une telle lecture rétablit des relations, violentes, arbitraires, modifiables, à la place de l’absence de relation qu’est la nécessité. Parler ainsi de violence, c’est réinterpréter l’économie en termes de politique. À condition que l’oppression résulte de la violence et non de la nécessité, l’action politique et les révolutions peuvent y remédier. Il ne s’agit pas là de justifier ces dernières mais d’indiquer leur possibilité.

40Un tel discours rend donc visible la violence, comme peut la rendre visible, en dernier recours, l’action violente qui tente de la renverser. C’est le seul effet politique certain que puisse avoir la violence : rendre manifeste l’injustice de la violence à laquelle elle répond, et réinstaurer de force une relation. Par son action violente un acteur se manifeste comme comptant, de manière incontournable, dans le jeu politique.

  • 30 H. Arendt, Sur la violence, op. cit., p. 179.

La violence, instrumentale par sa nature même, est rationnelle dans la mesure où elle atteint le but qu’elle s’était fixé et qui doit la justifier. Or, du fait que nous ne pouvons jamais prévoir avec certitude les conséquences finales de nos actes, la violence ne saurait être rationnelle que si elle se fixe des objectifs à très court terme. La violence est incapable de soutenir des causes, de conduire la marche de l’histoire, de promouvoir la révolution, de défendre le progrès ou la réaction ; mais par la dramatisation des griefs, elle sollicite très vivement l’attention du public.30

Le seul effet certain que peut avoir la violence n’est pas lié aux buts qu’elle peut permettre de faire advenir : ceci n’est jamais assuré. Il est contenu dans ce qui apparaît avec l’action violente elle-même, dans ce qu’elle manifeste en advenant. Comme toute action, l’action violente est imprévisible, et sa vertu première est dans la lumière qu’elle produit sur le monde. L’effet politique de la violence ne peut donc être pensé qu’à condition de quitter la pensée instrumentale et de se placer du point de vue de la phénoménologie, de rechercher non pas pour quelle fin la violence peut être justifiée, mais quels rapports de force et de domination l’action violence révèle.

41Cependant, l’action politique pure se distingue de l’action politique violente en ce que la première manifeste en elle-même les principes sur lesquels les hommes veulent organiser le monde, tandis que la seconde manifeste la confiscation de l’action qui accule à de tels moyens. Elle manifeste l’impuissance produite par une organisation, et comprend toujours le risque de perpétuer le cycle de la violence et de l’impuissance.

  • 31 H. Arendt, Qu’est-ce que la politique ?, op. cit., p. 182.

ainsi, le seul sens qu’une action accomplie avec les moyens de la violence puisse révéler et rendre visible dans le monde, est-il la puissance monstrueuse due à la contrainte qui régit les relations des hommes entre eux, et ce tout à fait indépendamment des buts pour lesquels la violence est mobilisée. Même lorsque le but est la liberté, le sens qui est lui-même compris dans l’action exerce une contrainte tyrannique.31

42L’action violente rend visible non pas les principes sur lesquels on peut fonder une communauté politique, mais la violence qui ferme l’espace politique. Cela distingue la violence politique de la violence criminelle. Hannah Arendt prend cet exemple qui peut sembler anodin mais que l’on pourrait transposer : les occupations de locaux par les étudiants ne sont pas comparables, contrairement à ce que prétendent les membres du conseil d’administration d’Harvard, à l’attaque d’une banque par des émeutier. Les étudiants ne font qu’enfreindre un règlement concernant l’usage d’un bien dont ils relèvent et qui est à eux tout autant qu’au corps professoral ou à l’administration. Par cette occupation, ils manifestent qu’un bien commun leur appartient aussi, et qu’il leur a été confisqué. La violence n’est alors pas simplement utilitaire ou vengeresse, ni même destructrice. Un tel exemple indique les enjeux politiques de la qualification de la violence. Ainsi, une expropriation terrienne peut être considérée comme du vol, ou comme une mesure de redistribution. On criminalise la violence pour la disqualifier politiquement, ou on la politise, en montrant qu’elle répond à des confiscations politiques. Qu’un acte violent ait un impact politique dans une communauté, cela dépend de l’issue du conflit d’interprétation, du sens qu’on lui attribue, du nombre d’individus qui s’estiment concernés ou qui donnent des enjeux politiques par l’action violente. Cela fait la différence entre le terrorisme soutenu par tout un peuple occupé, et le terrorisme groupusculaire.

  • 32 H. Arendt, Sur la violence, op. cit., p. 181-182.

43Hannah Arendt voit dans la réaction à la confiscation de la politique par la domination bureaucratique le point commun des luttes étudiantes des années 1960. À l’est comme à l’ouest les machines bureaucratiques ont étouffé la voix des citoyens, même dans les pays où la liberté de parole et d’association demeure intacte32, et réduit le champ de l’action publique. La violence peut alors apparaître comme le seul moyen d’agir et de se faire entendre.

  • 33 Ibid., p. 181.

Plus la vie publique a tendance à se bureaucratiser et plus s’accroît la tentation du recours à la violence. Dans un régime totalement bureaucratisé, on ne trouve plus personne avec qui il soit possible de discuter, à qui on puisse soumettre des revendications, ou sur qui la pression du pouvoir puisse avoir prise. La bureaucratie est une forme de gouvernement où chacun est entièrement privé de la liberté politique et du pouvoir d’agir. Ce n’est plus en effet être gouverné que d’être gouverné par l’Anonyme, et quand tous se trouvent également privés de pouvoir, nous sommes devant une tyrannie sans tyran. La caractéristique la plus frappante des révoltes étudiantes à travers le monde est qu’elles sont toutes dirigées contre le règne de la bureaucratie.33

  • 34 Ibid., p. 181.

44Dans des cas de fermeture de l’espace public, « il peut arriver que la violence soit l’unique moyen de faire entendre la voix de la modération ». mais, poursuit Hannah Arendt, si, « comme n’importe quelle action, la pratique de la violence peut changer le monde (…), il est infiniment probable que ce changement nous conduise vers un monde plus violent. »34. C’est pourquoi elle reste plutôt perplexe sur le rapport entre l’action politique et la violente :

  • 35 Ibid., p. 184.

Il me paraît difficile de voir dans la pratique de la violence cet exemple nouveau, bien que j’aie tendance à croire qu’une grande partie des apologies actuelles de la violence a pour cause les sévères entraves qui pèsent dans le monde moderne sur la faculté d’agir. Il est tout à fait exact qu’au cours des émeutes des ghettos et des révoltes universitaires, « les gens se sentent unis dans l’action d’une façon qu’il leur est rarement donné de connaître ». nous ignorons si ces expériences peuvent être à l’origine de quelque chose de neuf (…) ou s’il s’agit des derniers soubresauts d’une faculté qui, dans l’homme, est en train de mourir.35

45Reste que si rien n’assure à l’avance que la violence peut être justifiée, la violence peut être la seule manière d’apparaître sur la scène publique quand les conditions d’apparition politique font défaut, éclairant ainsi l’absence de telles conditions d’apparition. L’action violente est ainsi une solution au problème de l’entrée dans la sphère politique, dans le cercle de l’action : ce cercle consiste en ce que l’action pour être effective suppose un contexte d’apparition, qui ne peut être que le résultat des institutions et des garanties instaurées par les interactions humaines. Le mystère est celui de l’institution d’un espace de visibilité des actions. La violence a cette spécificité qu’elle peut s’en passer et arracher l’attention, dans la mesure où elle a une visibilité intrinsèque plus grande. Même si la contrepartie est qu’elle est plus facilement disqualifiée, et que sa condamnation comme violence peut rendre inaudibles les enjeux politiques qu’elle tente de soulever.

*

46Je conclurai sur les rapports entre la violence, la nécessité, et la fondation politique. Ce qui est remarquable dans les justifications de la violence que critique Hannah Arendt, c’est qu’elles tendent à réduire un élément qui semble pourtant inhérent à la violence, qui est son aspect de rupture, de violation d’un ordre. En insistant sur l’inscription de la violence dans un processus nécessaire ou dans une chaîne de moyens et de fins, elles la justifient en tant qu’elle ne fait qu’accompagner et faciliter le cours des choses. La violence fait violence à ce qui s’oppose à l’avènement de la nécessité ou du bien ou au déploiement des forces vitales. Elle ne brise que des obstacles. Mais en tant que telle, elle n’introduit rien, ne crée rien. Elle n’est donc pas justifiée pour elle-même. Et c’est parce que la violence est intégrée dans un ordre qu’est justifiée l’autre dimension de la violence : son aspect instrumental, la manière dont elle atteint les corps et fait des hommes des moyens, dont elle défait les relations humaines.

47En quelque sorte, l’instrumentation s’oppose à la rupture, parce que l’atteinte au corps ne rompt pas le cours des choses : elle permet au contraire qu’il y ait des processus nécessaires ininterrompus, en réduisant la spontanéité humaine et l’imprévisibilité qu’elle contient. Sous un rapport, la domination violente rompt les relations humaines, mais une telle rupture n’a rien d’extraordinaire ; sous un autre rapport, d’un point de vue phénoménal, elle perpétue un cours de l’histoire fait de violences. La violence semble liée à la nécessité d’autant plus fortement que la violence appelle la violence, la révolte étant la réponse la plus spontanée à la domination violente inhumaine – ceci n’est pas une justification, mais un constat. Les points de rupture dans l’histoire sont plutôt les rares moments purement politiques, les moments de soulèvement populaire contre la domination.

48À l’inverse, Hannah Arendt essaie de caractériser ce qui apparaît avec les manifestations de violence elles-mêmes. Elle insiste par conséquent sur leur aspect de rupture, et y voit l’unique dimension politique de la violence. En interrompant les processus automatiques, la violence réintroduit de l’humain et du politique. Elle contraint à la relation ceux qui refusaient la relation, et manifeste la relation de déni – déni de relation, déni de pouvoir à certains – qui est au fondement d’un ordre social. Mais la seule rupture réelle du cours nécessaire des choses passe par l’introduction et l’institution de relations pérennes, c’est-à-dire par la fondation d’un espace politique réel, qui ne peut reposer sur la violence. La révolte peut libérer d’une domination, mais seule l’institution du politique interrompt la succession de dominations et fonde un pouvoir. Or, le caractère instrumental de la violence menace évidemment sa capacité de recréer un espace politique.

49Le problème est donc celui de la manière dont la fondation politique peut briser la chaîne de violences et de dominations. On comprend donc les rapports ambivalents entre la politique et la violence, si on oppose la violence de la domination qui ferme le champ politique à la violence de la révolte qui lutte contre la fermeture du politique et peut contribuer à l’ouvrir, si elle est soutenue et relayée par un pouvoir. La violence a une dimension politique si elle n’est pas le moyen d’une domination, et si elle s’élève contre la nécessité et la dépolitisation de l’organisation de la coexistence humaine ; si elle réintroduit des rapports entre les hommes, et de l’homme dans l’histoire, contribuant à ouvrir un domaine politique ou à manifester le domaine politique dissimulé. Hannah Arendt se réfère à la réaction de Jefferson à la révolte de Shays (1786-1787) :

  • 36 Lettre de Jefferson à J. Madison, 30 janvier 1787, citée par Anne Amiel, la non-philosophie de Hann (...)

Si le bonheur de l’ensemble du peuple peut être assuré au prix d’un petit éclat de temps en temps, ou même d’un peu de sang, ce sera une précieuse acquisition (…). Je soutiens qu’une petite rébellion de temps en temps est une bonne chose, aussi nécessaire au monde politique que les orages au monde physique. Car les rébellions qui échouent attirent l’attention générale sur les atteintes aux droits populaires qui les ont provoquées. La considération de cette vérité devrait inciter les gouvernements républicains honnêtes à montrer suffisamment de mansuétude dans la répression des rébellions pour ne pas trop les décourager. C’est un remède nécessaire à la bonne santé du gouvernement.36

Notes

1 H. Arendt, Essai sur la révolution (1963), trad. Michel Chrestien, Paris, Gallimard, 1967.

2 H. Arendt, Sur la violence, in Du mensonge à la violence, trad. G. Durand, Paris, Calmann-Lévy, 1972, p. 105-208.

3 H. Arendt, Qu’est-ce que la politique ? (1993), trad. Sylvie Courtine-Denamy, Paris, Seuil, 1995.

4 Sur la réinscription de la violence dans le champ politique à partir de la philosophie de Hannah Arendt, on peut se reporter à l’article de Claudia Hilb : « Violencia y política en la obra de Hannah Arendt », Revista Sociológica n° 47 (Dossier « Vigencia de Hannah Arendt »), México, mayo 2002. Republicado en Revista Al Margen n° 21-22, No. especial « Hannah Arendt, pensadora en tiempos de oscuridad », Medellín (Colombia), enero 2007.

5 Voir l'article de C. Lavergne dans ce volume : « La violence comme praxis révolutionnaire chez Frantz Fanon : la fabrique subjective d'un homme nouveau ? »

6 H. Arendt, sur la violence, op. cit., p. 153.

7 Ibid., p. 152.

8 Une précision conceptuelle : le même terme désignant le même concept power, traduit dans sur la violence par « pouvoir », est traduit dans La condition de l’homme moderne et dans qu’est-ce que la politique ? par « puissance », ce qui n’arrange pas la compréhension de la cohérence d’ensemble.

9 H. Arendt, Sur la violence, op. cit., p. 142.

10 mais sous cette forme le pouvoir peut devenir violence psychique et tyrannie de la majorité : celle-ci, « sans avoir recours à la violence, peut s’avérer très efficace dans la répression des oppositions. » - il faudrait ajouter : sans avoir recours à la violence matérielle, OV p. 142. la différence est entre la pression collective et l’organisation de la pluralité.

11 H. Arendt, Essai sur la révolution, op. cit., p. 221.

12 H. Arendt, Sur la violence, op. cit., p. 157.

13 Ibid., p. 157.

14 Ibid., p. 152-153.

15 Ibid., p. 157.

16 Ibid., p. 154.

17 Ibid., p. 157.

18 H. Arendt, Essai sur la révolution, op. cit., p. 21.

19 H. Arendt, Sur la violence, op. cit., p. 156.

20 H. Arendt, Qu’est-ce que la politique ?, op. cit., p. 175.

21 H. Arendt, Sur la violence, op. cit., p. 151.

22 Ibid., p. 149.

23 Ibid., p. 150-151.

24 Ibid., p. 181.

25 Ibid., p. 110.

26 Ibid.

27 Ibid., p. 134.

28 Ibid., p. 162.

29 H. Arendt, Essai sur la révolution, op. cit., p. 87-88 (trad modifiée).

30 H. Arendt, Sur la violence, op. cit., p. 179.

31 H. Arendt, Qu’est-ce que la politique ?, op. cit., p. 182.

32 H. Arendt, Sur la violence, op. cit., p. 181-182.

33 Ibid., p. 181.

34 Ibid., p. 181.

35 Ibid., p. 184.

36 Lettre de Jefferson à J. Madison, 30 janvier 1787, citée par Anne Amiel, la non-philosophie de Hannah Arendt. révolution et jugement, Paris, PUF, 2001, p. 85.

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