Tirez la langue et dites… « queer » : À propos de certaines confusions dans le débat latinoaméricain
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Présentation (Alexis Yannopoulos)
1Felipe Rivas San Martín est un chercheur et artiste chilien né en 1982 dans le Sud du Chili (Valdivia), qui se définit comme théoricien et activiste sexo-dissident. Il milite dans les milieux universitaires chiliens, participant notamment à l’animation du CUDS (Collectif Universitaire de Dissidence Sexuelle), créé à Santiago en 2002. Depuis une perspective sexo-dissidente décoloniale latinoaméricaine et une critique de la notion d’archive, Rivas San Martín a publié plusieurs travaux dont la monographie Internet, mon amour : infecciones queer/cuir entre digital y materia (2019). Illustrant ses recherches, son œuvre artistique combine la peinture, la performance et les installations visuelles en questionnant notamment les pratiques technologiques qui redéfinissent les rapports humains à l’ère du numérique et de la saturation des images.
2De façon générale, sa production essayiste et artistique contribue au développement de pratiques sexo-dissidentes en Amérique latine, avec par exemple l’animation de revues (« Torcido » ou « disidenciasexual.cl ») et la publication d’ouvrages collectifs comme Estatutos de la disidencia, véritable manifeste de la sexo-dissidence qui accompagne l’exposition du même nom1 (Santiago, 2020). Le texte « Diga “queer” con la lengua afuera: Sobre las confusiones del debate latinoamericano »2 que nous avons choisi de traduire et d’inclure dans cette anthologie date de 2010. Il introduit au public francophone les pensées situées de la pensée sexo-dissidente des années 1980 et 1990 en Amérique tout en visualisant les conditions d’émergence de la théorie latino-américaine en résonance avec la queer theory nord-américaine. Felipe Rivas examine les spécificités de l’utilisation du concept « queer » dans le monde latino-américain, les multiples utilisations du « super-mot » queer et les enjeux de son utilisation en Amérique latine à partir d’un transfert depuis l’académie nord‑américaine.
3Plusieurs problématiques liées à la translation de la queer theory sont évoquées, notamment le fait que le contexte d’énonciation du mot « queer » (insulte) n’est pas le même et que l’acte de performativité est différent. De même, la charge subversive liée à l’association entre le terme « théorie » et « queer », un mot de résistance déjà populaire dans les milieux non hétéronormatifs, se perd également dans la translation. Enfin, Rivas San Martín explicite tout au long de son travail la rencontre avec les théories et pratiques de résistance qui s’étaient développées de forme parallèle en Amérique latine à partir des années 80. L’article synthétise les apports importants de trois courants théoriques essentiels dans le cône Sud : Néstor Perlongher, Sutherland et Nelly Richards.
4Il est ainsi éclairant de voir comment un jeune chercheur et activiste (co-fondateur de la Coordination Universitaire de la Dissidence Sexuelle) reconstruit patiemment la généalogie d’une pensée qui est qualifiée de sexo-dissidente. Le travail, qui date de 2010, met en relief la forte réticence face à tout processus d’institutionnalisation de la pensée queer qui suivrait le même chemin de normalisation que le « gay » ou le « lesbien ». Il explique les enjeux qui ont conduit de nombreux-ses activistes et chercheur-ses à la recherche d’une approche spécifique répondant aux enjeux soulevés dans l’article : la constitution de ce que l’on appelle en Amérique latine les théories de la « dissidence sexuelle ».
5Si le texte de Felipe Rivas San Martín témoigne d’une période de succès important rencontré par la diffusion de la queer theory nord-américaine, il est aussi emblématique d’une époque féconde de tensions politiques qui se reflètent dans la vie académique latino-américaine. Il convient de préciser qu’il est inclus dans un recueil d’essais important qui rassemblait plusieurs textes mettant en évidence le rôle des politiques performatives de l’identité, la fluidité des sexualités en même temps qu’elle s’attaquait à la racine de la catégorie de genre. Le recueil s’intitulait « Pour un féminisme sans femmes »3, une expression provocatrice qui citait de façon parodique l’ouvrage d’introduction à la pensée de Judith Butler écrit par la philosophe féministe argentine María Luisa Femenías4.
6Dans son ouvrage, Femenías exprimait clairement son inquiétude de la façon suivante : « en d’autres termes, nous tombons dans le piège d’un féminisme sans femmes ; où l’emplacement femme est réduit à lieu d’opposition politique et de resignification. Ce déplacement ne semble pas favoriser les intérêts des objectifs spécifiques des femmes réelles »5. Si les tensions centrifuges ont été très intenses à cette période, remarquons enfin que, dix ans après, il semble exister une tendance plus grande à la recherche de la cohésion et de manifestations communes. D’une part, des menaces très fortes ciblant les droits de toutes les minorités ont émergé avec la montée de l’extrême-droite et l’arrivée au pouvoir de gouvernements de plus en plus autoritaires (comme celui de Millei en Argentine). D’autre part, les grandes mobilisations sociales (au Chili, par exemple) ont permis de reconfigurer l’agenda politique à la fois des partis et des syndicats pour y inclure de façon plus importante et avec une certain égalité les revendications des femmes, des minorités sexuelles, des personnes racisées, etc.
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7En janvier 2006, je tenais avec un autre militant du CUDS une table d’information que le Collectif avait installé au Théâtre « Nouveautés » pour la quatrième Rencontre des Arts lesbiens6. En fin d’après-midi, alors que nous nous apprêtions à démonter le stand, deux étudiantes lesbiennes gringas7 se sont approchées de nous, commencèrent à feuilleter un exemplaire du magazine Torcida (dont la publication avait commencé quelques mois plus tôt, en novembre 2005), tout en regardant de façon hautaine nos stickers.
– Qu’est-ce que c’est ? – demandèrent-elles.
– Une revue d’études « couïre »8 – répondis-je, en utilisant le mot en anglais pour aider les deux gringas à comprendre.
– Pardon ? – répondirent-elles.
– « Couïre ». C’est de la théorie « couïre » – essayai-je d’expliquer.
– « Couïre » ? – répétèrent-t-elles, visiblement intriguées – Qu’est-ce que ça veut dire, « couïre » ?
– « Couïre », « couïre », comme l’insulte homophobe, ou comme « étrange » en anglais.
8Je commençais sincèrement à angoisser car le problème semblait insoluble et qu’il venait de ma prononciation. Tout en faisant de grands gestes, j’essayais désespérément de trouver la prononciation correcte : « Cu‑ïr », « couï‑yeur », « couï‑yar »
9Soudain, les gringas se sont regardées en s’exclamant : « Ah mais bien sûr ! ‘Queer’, ‘queer’ ! » Elles prononcèrent le mot d’une façon totalement nouvelle pour moi. Je n’avais jamais entendu ce mot dans aucune de mes conversations avec les activistes et théoricien·nes latino‑américain·es.
Délimiter le queer en Amérique latine
10Ce texte aspire à thématiser les problématiques induites par l’établissement du queer comme modèle de référence pour les pratiques et discours critiques dans les secteurs de la périphérie sexuelle latino-américaine. Nous nous intéressons en particulier aux conditions qui ont vu émerger une scène importante de dissidence sexuelle au Chili avec des pratiques politiques, esthétiques et critiques ayant donné lieu à des formats inédits faisant irruption dans l’espace public, ainsi qu’à la dimension culturelle et au discours politique organisant localement la production.
11Ces dernières années, une série de propositions réflexives et politiques ont émergé et se sont consolidées en Amérique latine, établissant des rapports critiques et distanciés avec les conceptualisations du queer provenant d’Amérique du Nord. Au même moment, une série de publications, parfois locales mais souvent énoncées depuis ou en coopération avec l’académie des États-Unis, nous invitent à réfléchir sur la relation du queer avec les pratiques locales du Sud, les influences uni- et bi-directionnelles, les relectures, les disséminations et les contaminations, les refus, les résistances, etc. L’intérêt particulier que ces textes ont porté au problème des « effets politico-culturels de la traduction du queer en Amérique latine »9 a mis en évidence la généralisation d’une certaine conscience qui voit l’installation du queer en Amérique latine comme une question particulièrement problématique.
12Les textes analysant la réception du phénomène « queer » dans les contextes latino-américains utilisent de manière récurrente le syntagme « lo queer » pour exprimer la série de questionnements induits par son utilisation en espagnol.
13Le syntagme « lo queer » conjugue l’article neutre lo avec le mot anglais queer, produisant la substantivation d’un terme : « le queer ». Pourtant, celui-ci était avant tout en anglais un adjectif, et plus récemment un verbe (to queer). La version anglaise de « le queer » serait plutôt le terme récent de « queerness », qui désignerait quelque chose comme « le caractère du queer »10.
14Selon Justo Fernández López, « les caractéristiques particulières de la forme invariable lo ont donné lieu à de nombreuses controverses sur son statut grammatical (article ou pronom), ainsi que sur sa particularité par rapport aux formes el, la, los, las11 (le caractère neutre ou non dénombrable) ou sur le nombre de types de lo qui existent.
15Les effets grammaticaux qui se produisent sur un adjectif lorsqu’il est précédé de l’article « lo » sont, d’une part, sa substantivation et, d’autre part, la neutralisation ou l’indétermination de son genre et de sa quantité. Le caractère épicène de « lo queer » en espagnol détermine l’impossibilité de se référer à un genre spécifique. Nous pouvons demander « Qu’est-ce que le queer », mais pas « Qui ou quoi est le queer », parce que les règles du langage nous en empêchent. En réalité, l’imprécision grammaticale du terme « queer » fonctionne comme une métaphore linguistique de l’indétermination de genre mais aussi de la confusion analytique qui sous-tendent les textes et les publications consacrés à « penser le queer en Amérique latine ». S’agissant d’évaluer des risques ou de prévoir des possibilités futures, il est probable que, sous l’ambiguïté du concept « queer », ces simples problèmes de traduction littérale d’un mot donnent lieu à des extrapolations ou se superposent à des conflits dans la production de connaissances Nord/Sud et à la délimitation de pratiques politiques locales.
16Dans un essai particulièrement convaincant, le professeur Brad Epps de l’Université de Harvard fonde sa critique de la circulation du terme queer dans les contextes hispanophones en rappelant l’ancrage linguistique du mot dans un contexte anglophone et son histoire particulière : le sens injurieux homophobe préexistait dans le contexte anglophone et lui octroie tout son caractère subversif lorsqu’il est réapproprié comme mode d’affirmation politique12. La réticence à énoncer le mot queer en espagnol, en raison de la perte de cette force politique – qui est évidemment contextuelle – s’étend plus loin dans son texte à l’énonciation du concept de théorie queer, arguant que « un rappel de la définition du mot queer doit être incluse dans presque toutes les manifestations de la théorie queer ». Epps reste dubitatif quant au fait que certaines productions critiques de la sexualité situées en Amérique latine ou en Espagne s’auto-définissent comme théorie queer, un concept non seulement mal compris, mais qui brouille également leur position de pensée critique, contenue dans la performativité radicale du nom.
17L’objectif de Epps consiste aussi à récuser des positionnements comme ceux de Michael Warner, partisan – selon lui – de la « globalisation de la théorie queer ». Il considère clairement comme « néfaste (…) la translation du mot et de la théorie queer et son utilisation dans toute société qui n’est pas majoritairement anglophone ». A ce stade, il y a un changement de point de vue : il ne s’agit plus seulement d’un problème de dénomination de certaines productions locales identifiées comme « théorie queer » mais c’est plus globalement « l’application de la théorie queer à toute société qui n’est pas majoritairement anglophone ». Le premier problème pointe l’existence d’un certain snobisme académique, qui pourrait être résolu en utilisant d’autres noms. Le second problème, en revanche, n’est pas lié à l’appellation « théorie queer », mais au fait que la queer theory se transforme en « teoría queer ». Il y a là une méfiance à l’égard de la circulation de certaines productions de savoir, de certains textes et paradigmes interprétatifs produits aux États-Unis et exportés à l’échelle mondiale.
18Dans l’argumentation de Epps, la question devient encore plus complexe lorsqu’il conclut en affirmant en termes généraux que les utilisations de « lo queer » - toutes les utilisations - sont problématiques dans n’importe quelle société hispanophone. Aux trois possibilités décrites ci-dessus, nous ajoutons maintenant, sous l’ambiguïté de « lo queer », les connotations politiques du terme, en particulier celles qui se réfèrent aux pratiques organisées par certains collectifs et groupes (et que l’on retrouve dans un certain nombre de productions artistiques). En premier lieu, encore une fois, la question nominale ; certains groupes utilisent le terme comme un moyen d’auto-désignation politique « Moi je suis queer », convaincus de la radicalité supposée de ce geste. Et en même temps, la politique queer comme une série de pratiques présentées comme des modèles de subversion de l’hétéronormativité (ateliers drag king, pratiques post-porn, S/M, etc.)
19Pour dépasser ce panorama négatif, je voudrais mettre en relief et délimiter l’existence d’au moins trois aspects différentiels du « queer en Amérique latine ».
20En premier lieu, « queer » se réfère à l’importation phonétique d’un terme qui, dans sa forme énonciative littérale, apparaît dans des contextes anglophones. L’acte d’énonciation du terme queer dans des espaces linguistiques hispanophones implique une décontextualisation, qui est à la base d’une série de problèmes de traduction, non seulement en raison de l’absence d’un terme équivalent en espagnol – un problème classique dans l’exercice de traduction - mais surtout en raison de la perte du « contexte performatif », de l’histoire politique du terme propre au mot anglo-saxon queer.
21Deuxièmement, « le queer », en tant que synonyme de théorie queer, est un signifiant qui renvoie à tout un corpus critique ou théorique, ou du moins à une certaine bibliographie, structuré de façon elliptique et qui est toujours ouvert à de nouvelles formes de développement. De façon générale, ce corpus regroupe aujourd’hui les écrits critiquant la stabilité des identités essentialistes et naturalisées du sexe, du genre et du désir, tout en développant une lecture du pouvoir associée à la « matrice hétérosexuelle » ou au « système hétéronormatif ». Ces théories peuvent parfois être reconnues comme queer, ou comme post-féministes, post-genre, post-identitaires, de la dissidence sexuelle, etc.
22Troisièmement, « le queer » renvoie à une position de résistance et de positionnement stratégique face aux processus de normalisation des gays et des lesbiennes à la fois dans les logiques du système néolibéral (le marché gay) et dans l’institutionnalisation d’un discours étatique multiculturaliste qui promeut des politiques antidiscriminatoires et tolérantes sans remettre en question ses bases épistémologiques hétérosexistes. « Le queer » peut ainsi se concevoir comme une résistance politique aux logiques de ce que j’appelle « l’homosexualité d’État ».
Tirer la langue pour dire “queer”
23Dans son article d’introduction au livre Teoría Queer: políticas bolleras, maricas, trans, mestizas13, David Córdoba explique que la décision d’utiliser le terme queer dans le titre s’explique par deux raisons principales. Il s’agit d’une part d’un terme qui a été en quelque sorte reçu et accepté dans un contexte lié à certains espaces universitaires et militants espagnols. D’autre part, son utilisation suppose une « étrangérisation »14 volontaire afin d’instaurer une solidarité avec les communautés anglo-saxonnes, où ces politiques se sont développées avec plus d’intensité. « En même temps, [ce choix] crée une position d’étrangeté, créant une certaine extériorité par rapport à notre culture nationale, au sein de laquelle nous sommes déjà exilés »15. Les arguments en faveur de l’utilisation du mot queer dans la production théorique espagnole ou latino-américaine mettent en valeur la portée générale du terme qui recouvre des identités multiples : il a une capacité reconnue à représenter une série d’identités abjectes qui dépassent les catégories de gays et de lesbiennes. En effet, queer n’est pas seulement une insulte homophobe, mais un terme qui réussit à englober tout ce qui n’est pas conforme aux paramètres normatifs (quels qu’ils soient).
24Cependant, cette valorisation des potentialités sémantiques de queer a donné lieu à une rhétorique élaborée qui célèbre le mot anglais comme étant meilleur que n’importe quel mot de la langue espagnole. Queer, de ce point de vue, est présenté comme un « super-mot ». Le mot queer compris comme un « super-mot » fonctionne de façon hégémonique en se plaçant d’abord en position de supériorité linguistique par rapport à n’importe quel terme hispanique, puisqu’il signifie mieux et plus ; c’est un « mot démocratique » puisqu’il englobe toutes les subjectivités abjectes. Deuxièmement, il opère à travers une sorte d’« hégémonie de l’intelligibilité queer », cette dernière devenant un modèle référentiel pour tous les termes utilisés en espagnol. Par exemple, depuis son apparition dans le cadre des débats académiques latino-américains, tout acte d’utilisation affirmative d’un terme injurieux sera immédiatement et irrémédiablement interprété comme une tentative de traduction ou de réappropriation du « queer » en contexte latino‑américain ».
25« Queer est une insulte. Ses équivalents les plus courants en espagnol sont pédé, gouine »16. Ainsi, des mots comme « marica » ou « tortillera » seront désormais toujours une simple traduction de « queer », des termes référents ou marqués par leur portée de sens.
26Dans le même ordre d’idées, dans un entretien avec l’écrivain Juan Pablo Sutherland en avril de cette année, Ximena Torres Cautivo pose la question suivante :
- Pourquoi utilisez-vous le terme anglais queer pour votre analyse ? L’utilisation de ce terme en anglais signifie-t-il autre chose que marica ?
- L’utilisation de l’insulte normalise en marquant de facto une différence et en situant l’autre dans l’anormalité. Le queer veut démonter cet exercice de fixation et, par provocation, assume un « marica » à la première personne. C’est-à-dire : je suis « marica » avant que l’autre ne me le dise, et face à la stabilité normative du gay, c’est une provocation qui n’attend pas l’acceptation des autres.17
27La réponse de Sutherland est curieuse : il se limite à expliquer la manière dont la performativité opère en situant le destinataire de l’insulte homophobe à la place de l’abject, évitant ainsi le problème de traduction posé par la question. Dans la réponse de Sutherland, queer et marica sont des termes absolument équivalents, à tel point qu’ils peuvent être interchangés sans produire d’altération de sens.
28Ce que ces positions négligent en assumant cette « hégémonie de l’intelligibilité queer », c’est leur complicité avec une interprétation académique qui, en consacrant théoriquement le geste performatif contenu dans l’utilisation politique du mot queer, a créé l’illusion que les formes d’appropriation affirmative de l’injure homophobe ont été inventées en Amérique du Nord, puis exportées vers le reste du monde qui les a adoptées avec enthousiasme. En réalité, l’utilisation affirmative et parodique de l’injure homophobe fait partie des pratiques lesbiennes et gays – du moins en Occident ou dans les endroits où l’injure homophobe est présente. Elle existant en tant que pratique bien avant que la théorie queer n’accorde une densité interprétative à la productivité performative de cet acte. C’est une stratégie de résistance que l’on pourrait inclure dans ce que la théorie latino-américaine a défini comme « une ruse des faibles »18.
La “Théorie queer” n’est pas la “Queer Theory”.
La théorie queer ne serait rien, ou presque, sans ces micro-histoires interpersonnelles, sans l’odeur encore persistante - bien que de plus en plus parfumée par le succès - de la merde qui a imbibé le mot queer, de la violence menaçante qu’il évoquait et de l’inquiétude qu’il générait.
(Brad Epps)
29Dans sa célèbre conférence prononcée en février 1990 à l’Université de Californie qui inaugure l’invention du concept de « Queer Theory », Teresa de Lauretis évoquait la façon dont « les activistes, les enfants des rues et les artistes de New York » utilisaient le mot queer dans un sens affirmatif19. Comme le rappelle David Halperin, Teresa de Lauretis reconnaît que l’intention contenue dans la dénomination est fortement provocatrice et qu’elle se configure comme « une provocation ». Son intention est en effet de critiquer une certaine complaisance dans les études gays et lesbiennes qui se sont développées dans le milieu universitaire américain à partir des années 1980, notamment la conjonction « gay-lesbienne » qui fonctionnait en reliant deux sphères - le gay et le lesbien - sans prendre en compte leurs spécificités et leurs points d’opposition. En même temps, De Lauretis essayait de remettre en question la compréhension de ces termes en tant que réalités identitaires totales et complètes, ainsi que les effets d’exclusion dus à la prédominance excessive du modèle analytique de l’homosexuel en tant qu’homme blanc de classe moyenne.
30De la même manière, elle souhaitait construire une position radicale permettant de remettre en question les fondements et les hypothèses hétérosexistes de ce que l’on entend conventionnellement par « Théorie » dans les milieux universitaires, et d’attirer l’attention sur les dangers liés au fait d’essayer d’élaborer une théorie avec comme objet d’analyse central le désir et le plaisir.
31Brad Epps a également souligné comment le mot queer, placé à côté du mot theory, remet en question la grandiloquence de la « théorie » d’une manière qui s’est absolument perdue en la déplaçant dans un contexte hispanophone en tant que « teoría queer »20.
32En fin de compte, la Queer Theory, tout comme d’autres formes de savoir minoritaire (études féministes, culturelles, subalternes, postcoloniales, etc.) présente une position analytique excessivement singularisée et stratégiquement située qui nous incite à questionner les prétentions excessivement généralisantes de la « Théorie », qui opère en rendant hégémoniques certaines questions particulières, tout en effaçant ou en éludant la prise en compte d’autres questions tout aussi singulières. On pourrait en dire autant, par exemple, du marxisme traditionnel.
33Ainsi, d’une part, « théorie queer » ne signifie pas la même chose que queer theory car son énonciation hispanique lui fait perdre les complexités de son emplacement en tant que pensée critique, contenues dans l’acte même de dénomination. Si, aux États-Unis, des personnes comme David Halperin dénoncent l’institutionnalisation rapide de la queer theory, normalisée par son succès académique, ce processus est d’autant plus important en Amérique latine ou en Espagne. Cette institutionnalisation semble avoir été accélérée par le manque de tension provoqué par la réception dans les espaces académiques locaux, qui ne voient pas dans la nomenclature un danger ou une remise en question pour la théorie traditionnelle, mais plutôt une forme glamour de connaissance importée des États-Unis. C’est un phénomène similaire à la stratégie fréquemment utilisée dans le marché sudaméricain qui consiste à traduire le nom des produits en anglais pour donner une valeur symbolique supplémentaire à la marchandise.
34Juan Pablo Sutherland raconte, à propos du cours « Introduction à la théorie queer », dispensé au CEGECAL de l’université du Chili21, qu’il avait opté pour la dénomination « théorie queer » et non « études gay-lesbiennes » ou « études pédé », afin « d’éviter les suspicions à l’égard de son cours étant donné que les autres dénominations auraient provoqué des tensions importantes remettant en question leur caractère académique et auraient eu des répercussions institutionnelles sur ces savoirs abâtardis »22. Pourtant, ce sont justement ces tensions, ces questionnements et ces répercussions qui ont rendu la Queer theory aussi fascinante et productive sur le plan politique.
35D’autre part, la théorie queer est différente de la queer theory en ce qui concerne le corpus théorique et bibliographique. Les textes qui circulent, qui sont lus et cités en Amérique latine ne correspondent qu’à une partie des productions qui, aux États-Unis, relèvent de la queer theory en raison des influences différentes sur les politiques de traduction et de publication. Des auteurs canoniques comme Michael Warner23 ne sont pas traduits en espagnol et ne font pas partie du débat sur la théorie queer en Espagne ou en Amérique latine. Inversement, la théorie queer comprend des auteurs et des débats qui ne font pas partie de la queer theory nord-américaine, notamment en raison du manque de traductions de ces œuvres en anglais et de la nature hermétique de la production académique métropolitaine. C’est le cas d’auteur·ices comme Paul B. Preciado, qui est central dans la théorie queer discutée en Espagne, au Chili ou en Argentine mais qui ne circule quasiment pas dans le débat nord‑américain.
36Cette question peut éclairer la critique d’une éventuelle « généralisation de la théorie queer », entendue comme l’incorporation de certains thèmes analytiques, cadres de lecture, corpus bibliographiques ou pensées critiques dans les développements intellectuels latino-américains24, en partant du fait que le récit d’un simple « transfert » est illusoire. En même temps, il faudra se demander si, dans les contextes latino-américains ou hispaniques, toute réflexion sur « sexe, sexualité et identité » s’orientant « vers une politisation de la sexualité »25 doit nécessairement être incluse dans la « théorie queer ».
Vers une généalogie différentielle
Il faut être originaire d’une société de réception, où la question de la diminution est consubstantielle aux conditions de reproduction du savoir, pour comprendre d’emblée la déception qu’il n’y a pas d’idéal inatteignable auquel il faille répondre, mais seulement la succession productive de copies de copies de copies dont la logique détermine la mascarade parodique des reproductions.
(Justo Pastor Mellado)
37Les textes qui ont tenté de contourner de manière créative à la fois les risques d’un localisme latino-américain excessif (rejeter catégoriquement toute utilisation du terme « queer ») et ceux liés à un transfert disciplinaire Nord/Sud soi-disant anodin, ont eu recours à des exercices de relecture et de réinterprétation des généalogies de la connaissance qui brisent le récit de la réception théorique en tant que simple linéarité unidirectionnelle univoque.
38La proposition d’une « généalogie différentielle » élaborée par José Javier Maristany propose de reconsidérer certaines productions locales comme le « néo-Barroso » perlonghien (influencé par le post-structuralisme français de Deleuze et Guattari) dans une relation généalogique avec la théorie queer nord-américaine, elle-même influencée par le post-structuralisme français de Derrida.
Au début des années quatre-vingt (il ne s’agit pas ici de disputer la primauté et l’exclusivité de certaines approches), Perlongher s’approprie la pensée de Deleuze et Guattari et s’en sert comme base pour un questionnement clairement post-structural sur les politiques de représentation et la configuration des identités qui immobilisent les sujets qui interpellent.26
39La généalogie perlonghienne élaborée de manière différentielle par des personnes comme Maristany, Brad Epps et Juan Pablo Sutherland, percevra dans les essais de Néstor Perlongher, la conformation d’une critique des essentialismes de l’identité homosexuelle, résultat des contacts de l’auteur argentin avec Félix Guattari lors de la visite de ce dernier au Brésil en 1982, dont les archives sont contenues dans la compilation « Micropolítica: Cartographies du désir », édité par Suely Rolnik27.
40À ces généalogies du queer latino-américain qui ont tenté de délimiter des lignes généalogiques entre l’œuvre essayiste et littéraire d’auteurs comme Perlongher, Severo Sarduy et Lemebel, en accord avec les notions du duo Deleuze-Guattari telles que « devenir minoritaire », « devenir homosexuel » et « homosexualité moléculaire », il convient d’ajouter la réflexion théorique développée au Chili dans le sillage de la dénommée Escena de Avanzada28 et la manière dont des textes comme Corps Correctionnel, La rencontre amoureuse ou Marges et institution de Nelly Richard29 abordaient des thèmes plus tard développés par la queer theory nord-américaine, notamment chez Butler. Je fais particulièrement référence à une notion empruntée à Derrida où le corps se présente comme une surface de citations (de genre), image qui anticipait les idées de Butler sur la performativité du genre et sa possible déconstruction critique.
41Il est possible de reconnaître dans ces textes la configuration d’une théorie locale du genre, avec des caractéristiques déconstructivistes particulières, inspirée par les pratiques de débordement des genres masculin et féminin, réalisées par des artistes tels que Carlos Leppe et Juan Domingo Dávila, au sein de la Scène d’Avancée.
42L’esthétique du travestissement dans l’œuvre de Leppe et de Dávila dans les années 1970 et 1980 inspirera des réflexions sur la catégorie de l’identité de genre qui, à partir du féminisme, de la critique de la psychanalyse et de la théorie post-structuraliste, remettront en cause, d’une part, la cohérence du « moi » comme profondeur interne et la stabilité du sujet comme « identique à lui‑même ».
43D’une part, comme on le sait, la consolidation théorique du concept de genre servira aux lectures féministes à contrecarrer la naturalisation du rapport culturel entre hommes et femmes. D’autre part, certains croisements avec la psychanalyse commenceront à poser la féminité comme « mascarade », c’est-à-dire comme un simple effet de surface, un artifice, une extériorité qui n’exprime aucun intérieur naturel.
44Selon Richard, l’œuvre de Leppe critique l’idée de l’intériorité du moi en exprimant la nature de l’identité comme pure extériorité : à travers le traitement du féminin comme « chaîne d’artifices » et de simulations, c’est l’« identité essentialiste » qui se retrouve profondément remise en question. Quant à Dávila, ses opérations de travestissement « jouent avec les signes de l’identité dans une stratégie des apparences qui reconvertit les rôles du masculin et du féminin ».
45Cependant, si l’identité générique exprimée dans le corps pouvait être considérée comme une production citationnelle, des éléments naturalisants persistaient dans ces textes, notamment car ils considèrent les structures inamovibles du corps en tant que réalité biologique primaire. En ce sens, par exemple, la valorisation esthétique du travestissement ne se fait pas chez Richard (à la différence de Butler) par le caractère déconstructif des pratiques trans sur le corps sexué. Chez Richard, le corps sexué demeure une « dimension biologique primaire » qui subira (plus tard) la segmentation opérée par la culture, cette « division verticale brutale de signes »30.
46L’impossibilité d’établir une approche déconstructive du corps sexué dans ces théories de l’art des années 1980 au Chili s’explique par l’influence théorique du féminisme différentialiste français. Le travestissement ne sera donc valorisé comme instance de critique esthétique qu’en raison de sa supposée proximité de langages et de modes avec le « féminin », considéré comme la seule instance capable de subvertir l’ordre du symbolique. Comme chacun·e le sait, la ligne post-féministe de Butler lancera des critiques acerbes contre le féminisme de la différence, accusé d’essentialiser le corps et le féminin comme s’ils se trouvaient avant ou en dehors de tout acte de signification culturelle31.
47Cette question complique la proposition de personnes comme Justo Pastor Mellado qui, en catégorisant ces productions comme « proto-queer »32, négligent les relations complexes de réception, de développement et de formation de la pensée critique au niveau local, ces productions pouvant très difficilement entrer dans de telles catégories, et encore moins dans un sens rétroactif.
48S’il est vrai que ces généalogies sont importantes parce qu’elles mettent à l’épreuve la relation unidirectionnelle entre les flux de connaissances Nord-Sud, il est également vrai qu’elles semblent insister sur une certaine hégémonie du « queer » en tant que paramètre de lecture inévitable pour toute production de critique sexuelle hispanique et latino-américaine. L’idée que certaines notions de la théorie queer ont été produites en Amérique latine « avant la queer theory » renforce la position de cette dernière en tant que paramètre de lecture hégémonique, même rétroactivement.
49Ce point sera important lorsqu’il s’agira de considérer la distance que la Dissidence Sexuelle, apparue au Chili il y a quelques années, prendra par rapport à ces référents et à d’autres référents à la fois de l’art, de la politique et de la critique homosexuelle dans la tradition chilienne.
50En effet, la production qui s’est établie dans le cadre de la Dissidence Sexuelle au Chili montre une hétérogénéité d’affiliations critiques qui incluent : les discussions menées au sein de l’activisme politique le plus contestataire, la critique culturelle chilienne et argentine des années 1990, la réception et la discussion de certains titres présentés comme la « théorie queer » (la plupart du temps seulement ceux qui ont été traduits), les débats féministes et post-féministes latino-américains, européens et anglo-saxons, les études subalternes et post-coloniales, les textes espagnols (Paul B. Preciado, Ricardo Llamas, Paco Vidarte, Oscar Guasch, Javier Sáez), la théorie des médias et les nouvelles technologies (mais aussi les pratiques de guérilla dans la communication, le cyberactivisme et le net.art), le cyberféminisme, l’influence des textes littéraires (la narration des années 80 et 90, ainsi que la jeune scène poétique) et les pratiques artistiques locales, les différents courants du post-marxisme le plus récent et divers auteurs post‑structuralistes.
51La multiplicité des références dénote l’ambivalence avec laquelle la dissidence sexuelle a abordé sa propre relation avec le queer nord-américain. D’un côté, les discussions ont reçu de façon locale des termes spécifiques du débat, tandis que d’autres ont été délaissés. Cette ambivalence doit être comprise comme un besoin critique de localisation stratégique face au danger d’une inclusion trop simple et trop rapide au sein du « queer en Amérique latine ».
Notes de bas de page
1F. Rivas San Martín, Estatutos de la disidencia, Santiago, Écfrasis ediciones, 2020. Pour un aperçu de l’exposition : https://artishockrevista.com/2020/10/16/felipe-rivas-san-martin-estatutos-de-la-disidencia/
2F. Rivas San Martín, « Diga “queer” con la lengua afuera: Sobre las confusiones del debate latinoamericano », Coordinadora Universitaria por la Disidencia Sexual (CUDS), 2010.
3Les résultats d’une grande manifestation scientifique organisée en partie par la CUDS ont été publiés et sont disponibles en ligne en espagnol : Collectif CUDS, Por un feminismo sin mujeres, Fragmentos del Segundo Circuito Disidencia Sexual, Santiago, Territorios Sexuales ediciones, 2011. http://www.bibliotecafragmentada.org/wp-content/uploads/2012/09/Por-un-Feminismo-sin-Mujeres-CUDS.pdf
4Femenías a été une figure centrale du développement de la théorie féministe en Amérique latine (fin XXe, début XXIe). Son essai introductif sur Butler permettait de resituer la pensée philosophique de cette dernière dans une véritable généalogie de travaux féministes non forcément visibles dans l’œuvre de la grande théoricienne queer de la subversion des identités : Maria Luisa Femenías, Judith Butler: Introducción a su lectura. Buenos Aires, Catálogos, 2003. Voir, notamment, le dossier publié en 1998 dans le numéro 4 de la revue féministe Mora de l’université de Buenos Aires : « Butler lee a Beauvoir. Fragmentos para una polémica en torno del sujeto ».
5Il existait en effet dans une grande partie des milieux féministes une préoccupation par rapport au fait que des problématiques comme l’égalité salariale, les violences faites aux femmes ou le droit à l’avortement occupent une place moins importante dans l’agenda politique. On a pu observer dans la plupart des pays des débats d’intensité et des tensions plus ou moins similaires mais la situation dans les pays du Cône Sud présentait certaines singularités. Par exemple, en Argentine, la loi reconnaissant certains droits des personnes trans, notamment sur les questions d’identité (Ley de Género) fut promulguée en 2012, alors qu’il a fallu attendre dix ans de plus pour que l’avortement y soit dépénalisé.
6Cet événement fut organisée par la revue lesbienne en ligne “Rompiendoelsilencio.cl”. Les années suivantes, la CUDS a participé à l’organisation de l’événement.
7NdT : l’auteur utilise volontairement le mot « gringas » au lieu de « étasuniennes » ou « nord-américaines ».
8Le locuteur prononce le mot « queer » avec l’accent latino-américain. La transcription phonétique qui s’en rapprocherait serait [kuir], ce qui diffère singulièrement de la prononciation en anglais [kwɪə]. La principale différence est la prononciation du [r], le « r » roulé espagnol, qui diffère du [ə], un son sourd et aspiré en anglais. La prononciation est également plus marquée pour le [u] espagnol (« ou » en français).
9J. P. Sutherland, Nación Marica: prácticas culturales y crítica activista, Santiago, Ripio, 2009, pp. 13‑31.
10M. A. Oliver Roger, « Nota de la traductora » in R. Mérida Jiménez (ed.), Sexualidades transgresoras: una antología de estudios queer, Barcelona, Icaria, 2002, p. 27.
11NdT : la sustantivation de « le queer » se produit pour désigner un domaine qui a trait au queer (« queerness ») mais est aussi utilisé en espagnol pour désigner des personnes reconnaissables par leur caractère queer (un usage très peu fréquent en français). Par exemple, « los queer » équivaut à « les personnes queer » ou « una queer » est « une personne queer ».
12B. Epps, « Retos, riesgos, pautas y promesas de la teoría queer », Revista Iberoamericana, no 225, vol. 74, University of Pittsburgh, Pittsburg, 2008, pp. 897‑920.
13NdT : le titre du livre de David Córdoba pourrait se traduire par : Théorie queer, politiques transpédégouines et métisses. Les termes « bollera » et « marica » sont des insultes utilisées dans les pays du Cône Sud (Argentine, Chili, Uruguay) qui, tout comme le mot « queer » ont connu un processus de réappropriation de la part des personnes visées.
14NdT : Le texte original utilise un néologisme « extranjerización » qui indique une sortie frontières nationales.
15D. Córdoba, « Teoría Queer: Reflexiones sobre sexo, sexualidad e identidad. Hacia una politización de la sexualidad », in D. Córdoba, J. Sáez y P. Vidarte (ed.), Teoría Queer: políticas bolleras, maricas, trans, mestizas, Madrid, Egales, 2005, p. 21.
16Ibid., p. 22.
17X. Torres Cautivo, « Escritor Juan Pablo Sutherland replica al cardenal Bertone » Entrevista, 2010, http://www.uqbareditores.cl/files/racismo%20Terra.pdf
18NdT : Voir, J. Ludmer, « Les astuces du faibles » L. Mullaly (trad.) in M. Soriano (dir.), Féminismes latino-américains en traduction. Territoires dis-loqués, Paris, L’Harmattan, 2020.
19D. Halperin, « The Normalization of Queer Theory », Journal of Homosexuality, Vol. 45, no 2/3/4, The Haworth Press, Nueva York, 2003, pp. 339‑343.
20B. Epps, op. cit.
21CEGECAL : Centro de Etudes de GEnre et de Culture en Amérique Latine, appartenant à la Faculté de Philosophie et Humanités de la « Universidad de Chile ».
22J. P. Sutherland, « Traductibilidad y proyección política: la sistematización y politización de los saberes », in M. D’Uva, J. Fernández et P. Viturro (comp.), Cuerpos Ineludibles: un diálogo a partir de las sexualidades en América Latina, Buenos Aires, Ed. Ají de Pollo, 2004, pp. 113‑120.
23Michael Warner est l’auteur d’une œuvre théorique considérable qui occupe un espace central dans les discussions queer les plus importantes aux Etats-Unis. Son nom est relié à la constitution du concept théorique et politique de l’« hétéronormativité », ainsi qu’aux critiques très polémiques sur les effets normalisateurs des demandes pour le mariage gay et lesbien. Cependant, sa circulation dans les milieux hispanoaméricains est quasiment nulle.
24B. Epps, op. cit., p. 901.
25D. Córdoba, op. cit., p. 21.
26J. J. Maristany, « Una teoría queer latinoamericana?: postestructuralismo y políticas de la identidad en Lemebel », Lectures du Genre, no 4, 2008, pp. 17‑25. http://www.lecturesdugenre.fr/Lectures_du_genre_4/Maristany.html
27F. Guattari et S. Rolnik, Micropolítica: cartografías del deseo, Buenos Aires, Traficantes de Sueños, 2005, pp. 112‑128.
28« Escena de Avanzada » [Scène d’Avancée dans le sens d’Avant-Garde] est l’expression utilisée par Nelly Richard pour désigner une série de pratiques artistiques et réflexives qui, en pleine dictature militaire (années 70 et 80), ont généré diverses ruptures esthétiques et critiques par rapport à la tradition artistique locale, modifiant profondément l’histoire de l’art chilien. Parmi les caractéristiques les plus importantes de cette Scène Avancée Néo-avant-gardiste figurent : la dissolution de l’autonomie disciplinaire, c’est-à-dire l’hybridation entre des genres tels que la peinture, la poésie, la photographie, la vidéo, le cinéma, le texte critique, etc. ; l’utilisation de la ville et du corps comme supports d’intervention artistique ; un renouvellement des relations entre art et politique ; l’inclusion thématique de questions telles que le désir homosexuel et le démantèlement des binômes de genre dans l’esthétique travestie, ayant comme cadre le renforcement de la régulation du public et du privé exercée par la logique militariste.
29N. Richard, Cuerpo Correccional, Santiago, 1980 ; La Cita Amorosa: sobre la pintura de Juan Dávila, Santiago, Francisco Zegers Editor, 1980 ; « Márgenes e Institución: Arte en Chile desde 1973 », edición especial de Art & Text, no 21, Melbourne, 1986.
30N. Richard, Cuerpo Correccional, Santiago, 1980.
31J. Butler, El Género en Disputa: el feminismo y la subversión de la identidad, Ciudad de México, Paidós, 2007, pp. 33‑68.
32J. P. Mellado, « El verbo hecho carne. De la vanguardia genital a la homofobia blanda en la escena plástica chilena » in E. Expósito, S. González, C. Labella (coord.) En Todas Partes: políticas de la Diversidad Sexual en el Arte, Xunta de Galicia, Santiago de Compostela, Consellería de Cultura e Turismo, Centro Galego de Arte Contemporánea, 2009, pp. 73‑91. Je remercie Juan Vicente Aliaga qui a eu la gentillesse de me faire parvenir ce texte, contenu dans le catalogue de l’exposition « En Todas Partes: políticas de la diversidad sexual en el arte », organisée au Centre Galicien d’Art Contemporain, entre mai et septembre 2009.
Auteurs
- Felipe Rivas San Martín
- Alexis Yannopoulos (éd.)
- Alexis Yannopoulos (trad.)
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