Politiques trans‑féministes et trans‑nationales depuis les diasporas trans migrantes
Texte intégral
Présentation (Nad Guilhem et Sophia Sablé)
1L’article suivant a été co-écrit par Leticia/Kimy Rojas Miranda et Alex Aguirre. Originaires d’Équateur, iels vivent actuellement dans l’État espagnol. Alex Aguirre (1973-) se présente comme un activiste trans, migrant, racisé, transféministe. Il est diplomé en Migration et Développement et fait partie de plusieurs collectifs comme la Pandi Trans ou la Red por la Despatologización Trans de las Identidades Trans del Estado español. Il anime régulièrement des ateliers de développement personnel en lien avec les identités sexo-génériques, la migration et la sexualité. Leticia/Kimy Rojas (1969-) est docteure en sociologie à l’Université Complutense de Madrid avec une thèse intitulée « Narrativas/trayectorias de lxs migrantes trans y marimachxs racializadxs (trans)feminista a partir de las epistemologías descoloniales del “Sur” (2015‑2020) ».
2Déjà engagé·es dans des luttes LGBT en Équateur leur activisme a pris de nouvelles formes à leur arrivée respective dans l’État espagnol. Leur expérience de personnes migrantes LGBT qui ont été confrontées à des problématiques spécifiques à l’intersection des oppressions de classe, race, sexe et genre les a mené·es à mettre au centre de leur recherche le vécu des corps migrants LGBT (et plus particulièrement, des corps trans et lesbiens) et à déjouer la théorisation à outrance des questions trans‑féministes.
3Face à l’absence de représentations des personnes migrantes dans les collectifs LGBT existant à Madrid et donc à l’absence de réseaux affectifs et d’information, iels ont co-fondé, en 2009, le collectif Migrantes Transgresorxs, qui se présente comme « un collectif de personnes racisées, migrantes, noir·es, réfugié·es diverses avec différentes identités sexo-génériques (néo-colonisé·e·s, précaires, trans-féministes et interculturelless – LGBTI) »1 et qui a pour objectif la constitution de réseaux anti-racistes et de dissidences sexuelles. De ce collectif, pensé comme un espace de réflexion entre personnes trans-migrantes, est né un groupe dédié à la recherche collaborative et à l’action artistico-politique, nommé Ayllú et dont certains travaux ont été publiés : No son 50, son 500 años de resistencia. 10 años de migrantes transgresorxs ; Devuélvannos el oro. Cosmovisiones perversas y acciones anticoloniales ; No existe sexo sin racialización2.
4Leticia/Kimy Rojas Miranda et Alex Aguirre proposent un trans-féminisme incarné qui se construit autour du vécu des personnes migrantes LGBT. Dans l’article proposé3, iels travaillent sur les conditions de vie des personnes migrantes LGBT dans l’État espagnol en interrogeant spécifiquement l’écart entre les droits régulés et l’accès concret à ces droits.
5Iels proposent une première partie théorique dans laquelle iels présentent leur positionnement trans-féministe et trans-national et développent les raisons et enjeux de ce positionnement. La partie suivante se construit autour de plusieurs documents et entretiens avec des personnes concernées qui mettent l’accent sur le vécu des corps racialisés dans l’État espagnol.
6Nous avons souhaité intégrer ce texte à cette anthologie car nous souhaitons faire circuler les travaux de ces personnes qui œuvrent dans des conditions précaires pour apporter un éclairage nécessaire sur les spécificités des formes de violence vécues par les personnes LGBT racisées, complexifier les discours et stratégies des luttes trans-féministes et questionner et renouveler les pratiques à l’intérieur et à l’extérieur du milieu académique.
Texte intégral
7Dans ce texte, nous proposons une approche réflexive des actions discursives transfrontalières – trans-nationales4 « ici » (Madrid) et « là-bas » (Équateur). Il convient de signaler que nous nous positionnons comme sudakas5 trans-féministes et trans-nationales. Depuis cette position, nous dénonçons autant l’exclusion et l’exploitation des corps et sexualités subversives et racisées que les politiques migratoires qui sont organisées depuis l’État espagnol et l’Union européenne. Nous avons aussi décidé de nous associer aux collectifs TPG non-normatifs6 et aux luttes des groupes et mouvements sociaux qui se manifestent contre les dispositifs de pouvoir néocoloniaux, néolibéraux et hétéro-patriarcaux. En ce sens, nous cherchons à mettre en place une réflexion/action « incarnée » et critique, comme le propose Haraway « L’objectivité féministe est affaire de place circonscrite et de savoir situé, pas de transcendance et de division entre sujet et objet »7.
8Un des travaux les plus importants sur les identités migrantes trans, lesbiennes, gays et bisexuelles (TLGB) dans l’État espagnol est, selon nous, le travail de Romero Bachiller qui analyse le caractère intersectionnel de la discrimination (race, classe, sexualité), introduit la réflexion sur les « autres » racisés et questionne les stéréotypes qui conditionnent le regard porté sur les migrant·es : « Les personnes migrantes sont présentées comme hétéros et les personnes LGBT comme blanches »8. Un autre travail important est celui d’Osborne, Longo, Montero, Aguirre, Rojas y López (2012), qui analyse la situation des migrant·es TPG dans le contexte espagnol9. À travers un vaste travail de terrain, il rend compte des formes d’exclusion/oppression racialisées et des stratégies de résistance des migrant·es. Sans aucun doute, ces deux travaux recensent et rendent visibles ces identités « autres », ces corps racisés et d’« autres » pratiques et résistances politiques.
9Cet article est composé de trois parties. Dans la première partie, nous réfléchirons à la construction des « autres » racisé·es comme des identités politiques trans-féministes et trans-nationales. Pour ce faire, nous évoquerons le manifeste « Transfeminista transfronterizo. Transformando feminismos – transformando fronteras »10 présenté lors de l’« Orgullo Crítico trans-les-gay-bi-queer, 2010 ». Dans la deuxième partie, nous présenterons les récits de deux activistes trans masculins qui rendent compte de la manière dont la violence racialisée est exercée par la Police Nationale à Madrid et par la Guardia Urbana à Barcelone. Enfin, dans la troisième partie, nous analyserons, d’une part, la critique anti-colonialiste des dispositifs académiques scientifiques/techniques à partir d’un document audiovisuel, El loco doctor11 ; d’autre part, nous décrirons la lutte trans-nationale entre l’Équateur et l’État espagnol, avec un focus sur la campagne Yo decido mi nombre12 dont nous présenterons l’intérêt en tant que stratégie politique des identités migrantes trans‑féministes.
Les « autres » à conquérir : lutte trans‑féministe et trans‑nationale
10Les identités trans-féministes sudakas questionnent la multiplication des frontières qui se reproduisent sur les corps trans racisés. Notre position discursive trans-nationale et sudaka questionne le capitalisme néo-libéral, le racisme et la reproduction institutionnalisée hétéro-normative et patriarcale dans ses diverses formes. Une partie des diasporas trans-féministes latino-américaines se positionne de manière critique face aux diverses formes de racisme et de xénophobie matérialisées dans la reproduction de la violence et imposées par les directives de l’Union européenne13 et les changements continus de la Ley de Extranjería dans l’État espagnol14. Nous nous indignons également face aux barrières quotidiennes qui sont en lien avec les exclusions évidentes et passées sous silence qui conditionnent/orientent les politiques et les pratiques du gouvernement sur les corps racisés et les sexualités dissidentes.
11Concrètement, les politiques trans-féministes des collectifs migrants questionnent la criminalisation des processus et des déplacements migratoires, puisqu’elles fonctionnent comme des dispositifs qui reproduisent des différences excluantes et racialisées. Par exemple, le harcèlement policier et les contrôles d’identité faits à des étrangers, qui ne sont en réalité que des contrôles des corps racisés ; l’odyssée que représente le fait de devoir régulièrement renouveler son titre de séjour ; les centres d’internement pour étrangers qui sont des prisons pour immigrés racisés appauvris. Bien que la réglementation juridique reconnaisse et protège les droits15 des personnes migrantes, dans le même temps, elle viole leurs droits humains16. De plus, les populations migrantes « sans papiers » survivent avec un travail précaire, tout en étant des objets d’exploitation dans le modèle de l’économie capitaliste néo‑libérale.
12Les diasporas dissidentes trans-féministes et trans-nationales sont affectées par les dispositifs de contrôle frontaliers et par la criminalisation des déplacements migratoires.
13Aujourd’hui, nous voulons parler des barrières qui nous contraignent quotidiennement, des exclusions évidentes et passées sous silence qui viennent de ces barrières, de la manière dont nos corps, identités, exotismes, origines, nos idées, notre pauvreté, sont instrumentalisés… de la manière dont on nous marque et on nous situe toujours de l’autre côté de la ligne, de la manière dont nous sommes toujours les autrxs à conquérir, une matière première, des objets d’étude, d’adoration et de recherche17.
14Comme nous l’avons observé, la notion de frontière est liée au fait que les diasporas trans-féministes sudakas trans-nationales soient perçues comme différentes et situées « de l’autre côté de la ligne » comme des « autres à conquérir ». Depuis notre perspective, ces « autres » – dans le contexte espagnol – sont des sujets racialisés et des corps à conquérir. En ce sens, nous sommes des identités perçues comme des corps racisés et des cultures « autres », situées « de l’autre côté de la ligne » ou, comme le mentionne notre camarade Alex Aguirre, « outre-Atlantique ». Nous considérons que ces différences reproduisent, d’une part, des corps modernes, blancs, valides, c’est-à-dire des sujets de droit, des citoyens. Alors que, d’autre part, les corps racisés des ex-colonies, les corps de couleur, sont des objets marqués comme « non-sujets », c’est-à-dire qu’on ne les reconnaît pas comme sujets de plein droits.
15Pour cela, l’expression « comme depuis toujours, nous sommes les autres à conquérir » n’est que la réitération de l’action de conquête et de soumission de ces « autres corps » migrants. Nous considérons que la force discursive de cette action réside dans l’expression « comme toujours » qui indique que « à tout moment et à n’importe quel moment »18, il est possible d’exercer l’acte de conquête / soumission sur des corps racisés et des sexualités et genres dissidents. L’acte de conquête renvoie à l’« obtention de la domination et du contrôle d’une population et d’un territoire ou d’une position suite à une guerre »19.
16Au fil de cette brève réflexion, les politiques trans-féministes établissent des articulations historico-culturelles du passé colonial pour questionner les frontières trans-nationales et/ou les barrières quotidiennes comme des actes de domination et d’exclusion. Par conséquent, les politiques migratoires actuelles dans l’État espagnol et l’Union européenne sont réinterprétées comme des actes ou des politiques néo-coloniales. Ainsi, nous pouvons affirmer que l’acte de conquête se répète à travers des dispositifs normatifs et juridiques de criminalisation et d’illégalisation des déplacements migratoires.
17Concrètement, les déplacements des corps racisés des sudakas ou du Sud global mais aussi les corps ambigus et les sexualités dissidentes sont harcelés et criminalisés. D’autre part, les diasporas trans-féministes et sudakas trans-nationales résistent à ce que leur condition migratoire, leurs corps racisés et leurs sexualités dissidentes, soient instrumentalisées ou reconquises comme une « matière première, un objet d’étude, d’adoration et de recherche »20.
Résistances : corps et sexualités racisées
18Pour illustrer ce que nous avons dit antérieurement, nous allons maintenant présenter le récit de deux activistes « trans » qui ont vécu la répression et la maltraitance policière21. Le premier récit est un extrait de l’entretien avec Maro. Son témoignage revient sur l’agression qu’il a subie entre les mains de la Guardia Urbana de Barcelone :
J’ai répondu que je ne faisais rien et deux agents de la Guardia Urbana en uniforme se sont rapprochés de moi. Ils m’ont pris avec force par le bras, j’ai essayé de passer un appel avec mon téléphone pour informer de ma situation et ils m’en ont empêché. Ils m’ont mis dans la voiture et m’ont amené au commissariat des Ramblas. Pendant le trajet, le policier secret et una gente m’ont frappé à la tête de manière répétée tout en me criant : « Tais-toi, pédé » […]. C’est évident que c’était du racisme, parce que si j’avais été un homme blond assis sur la place, les policiers ne m’auraient pas demandé de la cocaïne […]. Mais ils m’ont choisi et ils m’ont emmené à cause de ma couleur et aussi parce qu’ils pensaient que je serais plus vulnérable et ils ont dit : « Lui, il ne nous dénoncera pas ». Ça m’a mis très en colère parce qu’ils m’ont dénoncé en premier. Ils m’ont frappé puis ils m’ont dénoncé […]. Ils m’ont fait cela à cause de ma couleur, de mon apparence, un peu parce que je suis gay, un peu parce que je suis sudaka […]. Mon histoire est une revendication (Maro, entretien, 2010).
19Le deuxième récit est un extrait d’un entretien à Ricardo, qui s’auto-définit comme activiste trans-féministe trans-national. Son récit expose la maltraitance policière qui s’exerce lors des contrôles d’identité faits aux étrangers dans la ville de Madrid :
P. Quelle type de confrontations as-tu eu avec la police ?
R. ça me rend furieux ! Les policiers m’ont demandé mes papiers, sans raison, à deux reprises, aux arrêts de métro de Lavapiés et Embajadores. La première fois, la police a demandé les papiers d’une péruvienne, d’une bolivienne et les miens mais a laissé passer les autres […] C’est une agression très forte. Je n’avais jamais ressenti cela auparavant. Le fait qu’on nous arrête et qu’on nous demande nos papiers, c’est une agression. D’un seul regard, ils nous classifient dû à notre couleur différente et nous demandent nos papiers. Bien sûr, les autres étaient blancs et ils ne leur ont pas demandé leurs papiers (Ricardo, entretien, 2010).
20Comme nous pouvons l’observer dans ces deux récits, la discrimination et l’exclusion se manifestent de manière violente sur les corps racisés, subordonnés et définis comme « objets », malgré le fait que la Ley de Extranjería (LO 2/2009) reconnaisse certains droits aux personnes migrantes. Comme nous l’avons observé, les tactiques gouvernementales appliquées par la Policía Nacional dans le contexte espagnol violent ces droits à travers les dispositifs spécifiques d’agression que constituent les descentes de contrôle d’identité des étrangers. Ces dispositifs ne s’appliquent pas seulement dans l’espace public mais aussi sur les corps racisés qui manifestent une identité dissidente ou subversive. Autrement dit, la violence qui s’applique sur un corps noir trans est plus agressive que celle qui s’exerce sur un corps pas si noir ou métisse (foncé). Cependant, ces corps, dans d’autres circonstances – à l’intérieur du territoire espagnol –, peuvent aussi être agressés avec la même force.
21Cela montre que les agents de l’ordre (Policía Nacional et/ou Guardia Urbana) suivent des modèles déterminés et des tactiques différenciées d’application de la violence sur les corps non-blancs. Comme nous l’avons observé, ce n’est pas la même chose d’être « un corps noir » sur une place de Barcelone qu’un corps racisé « latino/indigène » qui entre ou sort d’une bouche de métro. Le premier est frappé et insulté alors que le deuxième est maltraité et systématiquement menacé.
22Selon le Manifiesto Transfeminista transfronterizo. Transformando feminismos – transformando fronteras, les revendications trans-féministes (des migrants et des natifs) prennent position contre l’homogénéisation des corps, des genres et des pratiques sexuelles dissidentes. Les luttes transféministes se défont des pratiques patriarcales et hétéro-normatives et se positionnent comme anti-racistes, anti-capitalistes et décoloniales. Autrement dit, les politiques trans-féministes ne prétendent pas gérer les identités politiques statiques mais insistent plutôt sur des positions auto-critiques à l’intérieur même du mouvement et ouvertes à d’autres processus : des corps autres, des épistémès autres, des sexualités autres…
23Les identités migrantes trans-féministes proposent de réfléchir collectivement à la manière dont on peut construire des relations horizontales entre migrant·es et natif·ves et éviter de reproduire des relations hiérarchisées de pouvoir/savoir. De plus, le manifeste demande à ce que et/ou propose de « redistribuer les pouvoirs et les savoirs, les identités où les autrxs ne soient plus exotiques, ne soient pas considéré·es comme un élément décoratif ou de couleur à exhiber ».
Actions subversives décoloniales entre l’Espagne et/ou l’Équateur
24Nous allons maintenant réaliser une première approche des politiques trans-féministes trans-nationales depuis une perspective décoloniale.
25« La pensée décoloniale s’ouvre à des possibilités occultées (colonisées et discréditées parce que traditionnelles, barbares, primitives, mystiques…) par la rationalité moderne » (Mignolo, 2008, p. 250)22. L’objectif de cette partie est d’énoncer les récits « autres » qui sont produits/créés depuis des espaces « autres », des corps autres, des politiques autres, qui sont généralement invisibilisées ou marquées par l’Occident comme « sous-développés », « pré-modernes », « non civilisés » ou du « tiers‑monde ».
26Pour analyser les actions subversives transféministes depuis une perspective décoloniale, nous avons sélectionné deux documents : le premier est issu de l’activisme trans-féministe en Équateur et le deuxième est une action trans-nationale entre l’Équateur et l’État espagnol.
27Le premier document est une vidéo intitulée Crítica de·colonial a la patologización trans (2010)23. Ce travail parle de l’occidentalisation possible des identités trans à travers l’appareil de reproduction de la connaissance académique scientifique/technique, la pensée universelle de l’Occident en lien avec les institutions internationales qui organisent la construction universelle des corps modernes. Le Docteur Fou est un personnage trans masculin équatorien qui se pense et se construit comme sujet trans occidentalisé pendant ses études de psychiatrie dans une des universités les plus prestigieuses d’Angleterre. Le Docteur Fou parle de lui-même en ces termes : « Je suis maintenant un homme véritable avec des hormones, une mastectomie, une hystérectomie, une cravate et des papiers en règle. Oui, c’est cela, j’ai désormais un nom légal masculin, un sexe légal masculin et tout est en ordre, grâce à l’Europe ». Ce discours est présenté comme valide en opposition aux identités trans masculines et féminines peu « civilisées » :
Le DSM est loin d’être suffisant pour « cataloguer » toute la « faune » qu’il rencontre à Manabi (…). Rendez-vous compte que les trans-féminines se promènent en petite chemise sans soutien-gorge et sans honte aucune avec une moustache comme si de rien n’était. Les trans-masculins sont encore pire, ils accouchent d’enfants et les allaitent. Pensez-vous vraiment qu’ils cachent leur buste ? Bien sûr que non. Ils vont comme si de rien n’était et montrent leur féminité : « des hommes avec des seins », c’est ainsi qu’ils s’auto-dénominent. Quelles gentes peu civilisées, Docteur Fou !
28C’est ainsi que les dispositifs académiques, techniques/scientifiques et psychiatriques, ainsi que les dispositifs hétéro-normatifs (sexualité monolitique, relation sexe/genre) prétendent « normaliser » et « civiliser » ces sujets « monstrueux ». Ces dispositifs se constituent en vérités uniques, modernes, civilisées et universelles.
29Ce récit audio-visuel questionne « la matrice de pouvoir de la colonialité/modernité » (Quijano, 1992) qui continue qui continue de dominer la reproduction du savoir/pouvoir autour de la sexualité24.
30Le deuxième document est la campagne en cours intitulée Yo decido mi Nombre lancée par le collectif Migrantes Transgresorxs de Madrid. L’objectif de cette campagne trans-nationale entre l’État espagnol et l’Équateur est d’articuler des actions stratégiques pour demander une plus grande attention des consulats envers les personnes trans qui se trouvent à l’étranger. De manière générale, quand les activistes trans-féministes remettent en question la Ley de Identidad de Género (3/2007), iels débattent essentiellement les procédés médicaux, psychiatriques et psychologiques du processus transexuel, mais la question du changement de nom des migrant·e·s trans n’est que peu voire pas discutée, du moins à l’intérieur des collectifs trans-féministes et des groupes TPG alternatifs.
31Bien que les migrant·e·s trans, avec ou sans papiers, aient accès au processus de transexualité, de la même manière que n’importe quel autre citoyen né dans l’État espagnol, iels ne peuvent pas initier de changement de nom puisque l’État espagnol n’a lui-même pas la compétence juridique pour cela. Seul le Registre Civil du pays d’origine, qui détient cette compétence, peut réaliser les changements de nom sur les papiers d’identité. Ainsi, lorsqu’une identité de genre déterminée, par exemple une identité trans masculine, ne correspond pas à l’identité de genre maquée sur le document d’identité (inscrite comme femme à la naissance), des dispositifs administratifs et/ou coercitifs en lien avec la sécurité nationale ou le délit de falsification de documents s’appliquent, en plus de la violence transphobe et/ou racisée. Voici le récit de Ricardo, activiste trans masculin équatorien :
Le fait de ne pas pouvoir accéder à ce droit (au changement de nom en Espagne) que d’autres personnes ont m’a beaucoup dérangé. Ce qui m’a dérangé, c’est que moi, les migrants ne puissions pas le faire et ça m’a semblé dénigrant (…) Cependant, cela ne justifiait pas que les personnes trans aient ici une vie si précaire (…) Je me suis indigné (…) Politiquement, je voulais obtenir ce changement de nom en étant migrant. J’ai lutté pour cela et je suis allé en Équateur avec cette idée en tête (…) J’ai pris contact avec un ami trans et nous avons fait mon changement de nom en Équateur (…). Je n’ai pas très bien vécu, je ne sais pas si en tant que personne ou en tant qu’activiste, je n’ai pas très bien vécu le fait d’être migrant ici. Beaucoup d’embuches…le racisme. Si tu es mirant, tu peux accéder à ceci mais pas à cela. Alors, c’est choses-là m’ont indigné peu à peu et cela [ne pas pouvoir changer de nom en Espagne] a été une chose de plus, celle qui a fait déborder le vase. De plus, c’est mon nom, c’est ma décision, et pourquoi est-ce qu’ils devraient intervenir ! Que cette maudite économie capitaliste m’exige de ne travailler qu’en tant qu’employée domestique, soit, mais qu’elle cherche à intervenir dans mon changement de nom, qui m’est propre, dont je décide (…). C’est ma décision (Ricardo, entretien, 2013).
32Dans cet entretien, le changement de nom ne renvoie pas seulement à la lutte pour une identité juridique mais cherche à s’opposer aux dispositifs violents du racisme et à la précarité que lui et d’autres trans migrant·e·s vivent chaque jour dans le contexte espagnol. De ce fait, en faisant usage de la normative qui régule le changement de nom en Équateur25, Ricardo peut dépasser la frontière juridique que l’État espagnol lui impose et ainsi éviter le processus de nationalisation et le Ley de Identidad de Género (3/2007). Sa lutte et son désir sont que d’autres trans puissent entamer ce processus, lorsque leurs pays respectifs reconnaissent le changement de nom. Dans le cas des trans équatoriens, les activistes équatoriens exigent ce service à leur consulat pour que cette démarche leur soit facilité depuis l’étranger.
33Pour conclure, l’action subversive transféministe et décoloniale passe par l’irrévérence envers les dispositifs administratifs.
Notes de bas de page
1NDT : selon le site web du collectif : https://www.migrantestransgresorxs.org/
2NDT : VV.AA., No son 50, son 500 años de resistencia. 10 años de migrantes transgresorxs, Colectivo Ayllu Matadero Centro de Residencias Art, 2019 ; VV.AA., Devuélvannos el oro. Cosmovisiones perversas y acciones anticoloniales, Colectivo Ayllu Matadero Centro de Residencias Art, 2018 ; VV. AA., No existe sexo sin racialización, Colectivo Ayllu Matadero Centro de Residencias Art, 2017.
3NDT : Migrantes Transgresorxs - Leticia Rojas & Alex Aguirre, « Políticas trans-feministas y trans-fronterizas desde las diásporas trans migrantes », in VV. AA., Transfeminismos - Epistemes, fricciones y flujos, Tafalla, Txalaparta 2014, pp. 127‑140.
4NDT : Les auteur·ices de l’article emploient, dans le texte original, le terme « transfronterizo » que nous avons choisi de traduire par « trans-national » dans la version française. En effet, le terme « transfronterizo » en espagnol a une forte connotation politique qu’il n’a pas en français. Là où la frontière est vue comme un lieu de passages et d’échanges fluides et féconds dans le terme « transfrontalier », celle-ci représente un obstacle à franchir et condense les enjeux des vécus des personnes migrantes dans « transfronterizo ». Ce terme renvoie plus particulièrement à des migrations de personnes du Sud global vers les pays du Nord.
5Cette expression est une insulte envers les populations latino-américaines, sud-américaines ou andines mais, cette expression est aussi utilisé pour revendiquer les identités politiques de genre dissidentes du Sud néo-colonial.
6Ce sont des collectifs non-normatifs et critiques envers les politiques d’inclusion lancées par les organisations LGBT institutionnalisées dans le contexte espagnol.
7NDT : Pour cette citation, nous avons repris la traduction de Denis Petit, « Savoirs situés : la question de la science dans le féminisme et le privilège de la perspective partielle », in D. Haraway, Manifeste cyborg et autres essais, Éditions Exils, 2007, pp. 107‑142.
8C. Romero Bachiller, « Poscolonialismo y teoría queer », Teoría queer, políticas bolleras, maricas, trans, mestizas, Egales, Madrid, 2007, pp. 149‑164.
9R. Osborne, V. Longo, S. Montero, A. Aguirre, L. Rojas et S. López, La situación social de la población migrante latinoamericana tlgb (Transexual, Transgénero, Lesbiana, Gay y Bisexual) en España desde un enfoque de género y derechos humanos, Santo Domingo, ONU Mujeres, 2011.
10Trans, Migrantes, Precarias: Por una Lucha Trans-Fronteriza, Manifiesto Transfeminista-transfronterizo. Transformando feminismos- transformando fronteras, 2010. https://bloqueorgullocritico.wordpress.com/about/
11Le film d’animation El loco doctor (NDT : Le fou docteur) réalisé en collaboration théâtrale entre la Casa Trans (Quito, Équateur) et en collaboration financière avec la Compagnie de Théâtre (Manchester, Royaume-Uni). Cette production a fait partie de la campagne Alto a la patologización de lo trans (NDT : Stop à la pathologisation de la transidentité (2010). Voir : http://www.proyecto-transgenero.org/videos_ki.php
12La campagne Yo decido mi nombre (NDT: Je décide de mon nom) a été lancée par le collectif Migrantes Transgresorxs. Voir : http://migrantestransgresorxs.blogspot.com.es
13Voir le Règlement (CE) n° 562/2006 du Parlement européen et du Conseil, 15 mars 2006 établissant un code communautaire de normes relatif au régime de franchissement des frontières par les personnes (Code frontières Schengen). Et ses modifications : Règlement (CE) n° 296/2008, du 11 mars 2008 qui modifie le Règlement (CE) n° 562/2006 établissant un code communautaire de normes relatif au régime de franchissement de frontières par les personnes (Code frontières Schengen) concernant les compétences exécutoires attribuées à la Commission. Règlement (CE) n° 81/2009, du 14 janvier 2009, par lequel est modifié le règlement n° 562/2006 concernant le Système d’Information des Visas (VIS) dans le cadre du Code frontières Schengen. Et, enfin, le règlement n° 265/2010, du 25 mars 2010, qui modifie la Convention d’application de l’Accord de Schengen et le Règlement (CE) n° 562/2006 en ce qui concerne la circulation de personnes avec visas de longue durée (Rojas, 2012, note de bas de page 16 : p. 21).
14La Ley de extranjería (LO 4/2000) a été réformée à trois reprises (LO 8/2000 ; LO 14/2003 ; LO 2/2009).
15Par exemple, le « droit à la liberté de circulation » des étrangers (Article 4, Ley de extranjería LO 2/2009)
16Voir le cas 169. Agression policière lors du contrôle d’identité d’une équatorienne transexuelle et VIH-Positive : « Elle est détenue par la police dans la Casa de Campo de Madrid. Ils lui demandent de les accompagner au commissariat, où ils la maltraitent. Ils ne lui rendent pas sa liberté avant le jour suivant. Ils lui ouvrent un casier qui sanctionne l’expulsion » (in S.O.S. Racismo y Women’s Link Worldwide : Acción contra la discriminación. 612 casos de discriminación en el territorio español, VyB editores, Espagne, 2007).
17Trans, Migrantes, Precarias: Por una Lucha Trans-Fronteriza, Manifiesto Transfeminista-transfronterizo. Transformando feminismos- transformando fronteras, op. cit.
18Selon le dictionnaire de la Real Academia Española, vingt-deuxième édition.
19Voir The Free Dictionary : http://es.thefreedictionary.com/Conquista
20Trans, Migrantes, Precarias: Por una Lucha Trans-Fronteriza, Manifiesto Transfeminista-transfronterizo. Transformando feminismos- transformando fronteras, op. cit.
21Le récit de Maro tout comme celui de Ricardo (entretiens en profondeur) font partie d’une réflexion plus ample : Rojas, Leticia: Diásporas trans y lésbicas andin/latinoamericana: Percepciones y trayectorias políticas en Madrid (Thèse de Diplôme en Études Avancées), Université Complutense de Madrid, 2012.
22W. Mignolo, « La opción de-colonial: desprendimiento y apertura. Un manifiesto y un caso », Tabula Rasa,n° 8, 2008, p. 250. http://www.redalyc.org/articulo.oa?id=39600813 (nous traduisons).
23Voir la vidéo complète : http://www.proyecto-transgenero.org/videos_ki.php
24A. Quijano, « Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina », 1992. http://www.cholonautas.edu.pe/modulo/upload/Anibal%20Quijano.pdf
25Voir l’article 84 de la « Ley General de Registro Civil Identificación y Cedulación ».
Auteurs
- Nad Guilhem (trad.)
- Sophia Sablé (trad.)
-
Leticia/Kimy Rojas
Migrantes Transgresorxs
-
Alex Aguirre
Migrantes Transgresorxs
- Nad Guilhem (éd.)
- Sophia Sablé (éd.)
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