Excusez le dérangement, ceci est une révolution !
Texte intégral
Présentation (Lola Sanchez)
1Le texte1 dont nous présentons ici la traduction a été écrit par la philosophe argentine Carolina Meloni pour faire partie du volume Transfeminismo o barbarie publié en 2020 par la jeune maison d’édition indépendante féministe, Kaótica Libros de Madrid. Meloni est née à Tucuman en Argentine, en 1975, époque de répression précédant la dernière dictature militaire qui obligea sa famille à s’exiler en Espagne. Elle enseigne aujourd’hui l’éthique et la pensée politique à l’Université d’Alcalá de Henares. Ce transit d’un continent à l’autre, cette transversée biographique n’est sûrement pas étrangère à son intérêt pour penser les questions de l’altérité, la différence/différance et l’identité. Ses axes principaux d’intérêt et de recherche se centrent sur la philosophie politique contemporaine, la pensée féministe et les doctrines du genre. Parmi ses nombreux textes publiés, on peut citer les livres Las fronteras del feminismo. Teorías nómadas, mestizas y postmodernas (Madrid, Editorial Fundamentos, 2012), Transterradas: el exilio infantil y juvenil como lugar de memoria (Buenos Aires, Editorial Tren en movimiento, 2019) et Feminismos fronterizos. Meztizas, abyectas y perras (Madrid, Kaótica Libros, 2021).
2Dans leur déclaration d’intention introduisant l’ouvrage, les éditrices de Kaótica Libros signalent leur volonté de donner une réponse à l’offensive lancée contre les droits des personnes trans. En effet, en Espagne, depuis la fin des années 2010 et face au regain d’un activisme féministe pour qui cette question est devenu prioritaire, les attaques se sont multipliées. De façon plus concrète, le livre parait dans un climat de grande polarisation idéologique autour d’un projet de loi, connue comme la loi trans, à l’initiative du Ministère de l’égalité. Celle-ci se présente comme suite logique aux politiques de dépathologisation favorisées depuis longtemps déjà par les législations de certaines Communautés Autonomes de l’État espagnol. Pourtant, à ce moment-là, les positions trans-excluantes de certains secteurs féministes se sont radicalisées. Aujourd’hui en perte d’hégémonie, ils sont minoritaires mais encore puissants, grâce à leurs connexions avec des réseaux de pouvoir politiques, institutionnels et médiatiques. Leur argumentaire nourrit en outre les discours conservateurs ou réactionnaires. Cette loi (Loi pour l’égalité réelle et effective des personnes trans et pour la garantie des droits des personnes LGTBI), amendée, est finalement approuvée en février 2023. Dans cet environnement, le texte de Meloni est un coup de gueule de la philosophe qui, à partir d’une écriture incarnée, cherche à clarifier les itinéraires des féminismes actuels.
3Le mode sur lequel s’est produit le retour à la question du sujet du féminisme - sujet politique et sujet épistémologique (si cette distinction a du sens…) - rend compte des déchirements que provoquent les antagonismes brutaux de nos sociétés, celles d’ici, en Espagne, en France, en Europe, et celles d’ailleurs de la mondialisation néolibérale, interconnectées au sein même et par-delà les frontières des États-nations. Les échanges entre féminismes latino-américains et espagnols favorisent la circulation de discours qui démantèlent l’homogénéité de la conscience féministe basée sur une logique universaliste et binaire. Sous l’effet des nombreuses mobilisations menées par des sujets aux profils hétérogènes, des sujets devenus agents, l’horizon féministe s’ouvre à d’autre catégorisations, d’autres frontières, d’autres subjectivités. Bien au-delà d’une revendication identitaire, l’approche transféministe devient une caisse de résonnance de luttes entrelacées, en même temps locales et transnationale, de sujets déplacées, disloquées sur des frontières sociales, géographiques, raciales, libidinales ou de genre. Les politiques translocales de la traduction peuvent contribuer à saisir non seulement la complexité des débats, mais aussi à alimenter les conversations épistémiques qui traversent aussi différentes géographies et cartographies de pouvoir et à construire les solidarités politiques et les possibilités d’alliances alternatives indispensables à un sujet féministe en devenir.
Texte intégral
Alors, comme ça, c’est nous les pires ? Si c’est le cas, la révolution devra être faite, une fois de plus, par les pires2.
Paul B. Preciado
Commençons par là. Que le mouvement reprenne.
Bell hooks
4La maison du féminisme est en ébullition. Comme dans toute famille traditionnelle qui se respecte, les mères fondatrices semblent avoir resserré les rangs et tentent désespérément de remettre de l’ordre dans le bric-à-brac éparpillé, de ranger les placards et de procéder à un nettoyage radical et en profondeur. Le discours du châtiment et la discipline punitive à l’égard de la progéniture égarée semblent s’imposer. Après l’euphorie du 8 mars 2018, il faut restaurer l’ordre, homogénéiser les stratégies, déterminer sérieusement les différents points du programme et, surtout, identifier et délimiter de façon stricte quelleux3 sont les enfants dignes de leurs illustres titres. Celleux qui ne respectent pas strictement ce que dicte la biologie – utérus, gestation, capacité menstruelle, critères chromosomiques précis, etc. – seront strictement exclues des rangs. Les corps sont observés de près, auscultés, scrutés : pas une fausse moustache, pas un poil de travers, pas un talon qui altère la pureté métaphysique que la biologie nous a donnée. Rendons à la chatte ce qui revient à la chatte. Fin de la discussion.
5La maison du féminisme n’est plus la demeure de toustes. Et près de quarante ans après que Audre Lorde4 ait dénoncé ce soi-disant refuge comme étranger, hostile et excluant, il semble que nous ayons peu appris en tant que mouvement de transformation sociale. Dans cette maison matriarcale, la différence s’est peu à peu diluée, voire effacée, dans des discours essentialistes anachroniques. Nous nous sommes crues au bord de la révolution, mais la fameuse quatrième vague n’a rapporté qu’un ressac de débats que l’on croyait dépassés5. Par quelles mutations sommes-nous passées pour en arriver là ? Quels débats et quelles positions ont favorisé certains arguments ? Quelles voix, quels corps, quelles vies et quels désirs ont fait partie de ces processus politiques ? Et, surtout, qui en a été exclu·e ? Quelles expériences, quelles pratiques et quelles propositions ont émergé, ces dernières années, au sein des différents collectifs féministes ? Et de quel type de révolution s’agit-il ? Il n’est pas possible de défendre un changement de paradigme lorsque nos positions sont installées dans la défense de postulats hégémoniques basés sur l’exclusion, la marginalisation et la pathologisation de certains corps et sujets. Nous ne pouvons pas changer radicalement le système si nous nous réfugions dans les misérables privilèges qu’il nous a accordés. Cessons de réarmer la maison du maître avec ses mêmes armes et outils. Si la révolution que l’on préconise est basée sur ces propositions, que ces dames veuillent bien m’excuser, mais ce n’est pas ma révolution.
De l’inhabitable, du vulnérable : cartographies somatiques de l’oppression
Comme s’il s’agissait d’une figurine de porcelaine, l’idée de « la femme » se fracture. Elle se brise sur le dos téméraire des lesbiennes, dans l’entrejambe douloureux des putains, dans la chevelure épaisse et lourde des indiennes, dans les questions intarissables des jeunes femmes, dans la frustration des vieilles, dans les vergetures, les aspérités et les savoirs de toutes ces « autres » qui ne trouvent pas leur place ou ne veulent pas la trouver.
María Galindo
6Puis il y a eu les Noires, les Latinas et les Chicanas, les étrangères et les pauvres, les gouines, les putes et les trans. Tout une gamme de sujets outsiders, de corps issus de lieux inhabitables, marginaux, innommables. Ces corps traversés par la violence, le patriarcat, la précarité, le racisme, le silence et la mort, mais aussi par la rage, le désir et la fureur, vulnérables et fragilisés, oubliés jusque dans nos luttes politiques. Et ielles se sont campées, dénonçant la complicité d’un certain féminisme avec certains dispositifs de pouvoir. Ce sont les autres, les inappropriées6, comme les a définies Trinh T. Minh-Ha7, les non-universalisables, toujours disloquées et hors-jeu, indigestes et encombrantes, parias des identités hégémoniques, déserteur·ices du système sexe-genre et pétroleuses de toute différence sexuelle. Et avec leurs voix et leurs cris, ielles nous ont montré, ielles nous ont ouvert les yeux sur l’aveuglement, le paternalisme, l’eurocentrisme et l’idéologie dominante de nombreux discours : ni la mystique de la féminité ne s’appliquait à tous ces sujets, comme s’il s’agissait de petites vignettes à échanger ; ni les réalités vécues ne pouvaient avoir pour cadre et coordonnées interprétatives la famille bourgeoise européenne ; ni les dichotomies du système sexe-genre ne semblaient se reproduire dans toutes les cultures. L’oppression ne pouvait pas non plus être homogénéisée et simplifiée comme oppression sexiste et théorie de l’ennemi commun, parce que les oppressions étaient multiples, complexes, comme une hydre à plusieurs têtes qui traversait de nombreux corps et les plongeait dans la précarité de la matérialité économique, des questions raciales et de la vulnérabilité sexuelle.
7Dès la fin des années 1970, de nombreuses voix ont amorcé cette mutation et mis en garde contre ces dangers, en lançant une critique radicale et interne du féminisme lui-même, mettant en lumière les complicités discursives et politiques qu’une certaine tradition féministe entretenait avec certains dispositifs de pouvoir. Ainsi ont été analysés des concepts et des processus théoriques et politiques, dont certains étaient urgents et nécessaires à la consolidation du mouvement en tant que stratégie de transformation sociale ; d’autres, en revanche, se montraient contradictoires et complexes lorsqu’il s’agissait de se confronter à des réalités différentes. Dans une sorte de généalogie critique et déconstructive, certains concepts ont été remis en question : la différence sexuelle, la consolidation de catégories ontologiques fermées et prétendument universelles, comme le concept même de « femme », ou la nécessité et l’urgence de définir un sujet féminin commun comme point de départ de la lutte pour l’égalité. Ainsi, ont été mis en lumière les dangers de l’essentialisme dans les discours féministes, l’exclusion dont souffrent toutes les « autres » femmes qui ne se reconnaissent pas dans les propositions de nombreuses féministes et les hiérarchies internes qui se sont établies dans un féminisme éminemment blanc, euro-centrique et bourgeois. Ce que l’on appelle la « troisième vague du féminisme » impliquait déjà une problématisation du féminisme. Il s’agissait d’une remise en question interne, d’une critique radicale de certains présupposés et d’une proposition visant à ouvrir de nouvelles pistes de réflexion sur le féminisme en tant que théorie et pratique de transformation sociale. Cette remise en question est venue précisément de celleux qui habitaient l’inhabitable, qui étaient restées en marge des débats, des espaces académiques et des partis politiques. Les voix de ces femmes ont commencé à se faire entendre comme un écho fantôme au sein d’une communauté féministe qui était, d’une certaine manière, complice de l’exclusion et de la violence. La voix de la frontière, de ces sujets frontaliers dans tous les sens du terme – frontières physiques et géographiques, corporelles et sexuelles, linguistiques, raciales – exigeait une politique de transformation fondée non pas sur les concepts unificateurs d’unité et d’identité commune, mais sur la différence, la dissonance, l’antagonisme et la reconnaissance de l’altérité.
8Depuis près de 40 ans, nous assistons donc à une véritable mutation, au sens littéral du terme. C’est-à-dire que la plupart des problématisations qui ont surgi dans les discours féministes au cours des dernières décennies sont, de mon point de vue, en rapport avec une certaine altération ou modification, non seulement théorico-épistémologique, mais aussi morphologique, j’oserais même dire ontologique, puisque c’est l’ordre même de l’être qui va être remis en question. Près de 40 ans de débats et de transformations au sein même de la pensée féministe ont donné naissance à une façon de penser radicalement différente. Cette mutation trouve d’ailleurs son origine, nous l’avons dit, aux frontières du féminisme, dans ces discours frontaliers, ces subjectivités marginales et marginalisées, ces identités complexes et multiples qui ont été, dans une certaine mesure, expulsées et oubliées des luttes féministes elles‑mêmes.
9Une nouvelle horde de femmes précaires et subalternes, dépossédées et oubliées, condamnées à habiter des espaces de marginalisation et de violence, de ségrégation et d’exclusion sociale, a dénoncé l’inhospitalité de cette maison du féminisme, dans laquelle nombre d’entre elles ne pouvaient que jouer le rôle de bonnes, condamnées à être les invisibles qui nettoient notre merde, à être considérées comme de mauvaises copies ou des simulacres d’un système prétendument universel et hégémonique, qui s’est chargé de définir et de délimiter ses catégories ontologiques, en nous faisant croire aveuglément en elles. Témoigner de ce silence, politiser cette zone d’indifférence et d’obscurité dans laquelle de nombreux corps, sujets et désirs avaient été ensevelis, rendre habitable l’inhabitable : les espaces périphériques et intermédiaires étaient déjà le symptôme d’une praxis politique différente, une sorte de résistance irréductible qui ébranlait tout l’édifice depuis ses fondations.
Sujets excentriques, sujets décentrés
L’identité du sujet féministe ne devrait pas être au fondement de la politique féministe…
Judith Butler
10Un signifiant vide, fantasmatique et éphémère hante les débats féministes actuels. La fameuse unité identitaire, autour de cette figure mythique de « la femme », est à nouveau projetée au centre des disputes. Or, qu’est-ce qui et qui s’auto-fonde comme sujet ? Qu’est-ce qui et qui est considéré comme sujet ? Et qui ne l’est pas ? Quels intérêts se cachent derrière la défense à tout prix d’une universalité prétendument indéfectible ? Comment se construit ce que nous appelons sujet ? Qu’est-ce qui caractérise ce qu’on appelle le sujet du féminisme ? Peut-on établir des présupposés communs, une identité commune, unique et universelle, qui puisse être définie et défendue comme subjectivité féminine ? L’axe de genre et de la différence sexuelle est-il l’axe constitutif du sujet féministe ? Il semblerait qu’en cours de route, nous ayons oublié tous ces débats sur les dangers que représente la défense de l’homogénéité supposée de cette construction, dont la condition symbolique et matérielle avait déjà été annoncée par Beauvoir dans les années 19408.
11Non seulement le groupe naturel « les femmes » n’existe pas, nous dira Wittig, mais – dans la ligne de dénaturalisation du féminin initiée par Simone de Beauvoir – « la femme » en tant que telle n’est qu’un mythe. « Les catégories “homme” et “femme” (…) sont des catégories politiques (pas des données de nature) »9. La catégorie de femme ne peut être comprise que dans cette logique discursive. Elle n’est pas un fait naturel, mais une construction déterminée, un produit concret, un fétiche essentialiste dont la légitimité est assurée par la matrice épistémico-hégémonique qui en est le fondement. « Aucun destin biologique, psychique, économique – reprend Wittig dans les mots de Beauvoir – ne définit la figure que revêt au sein de la société la femelle humaine ; c’est l’ensemble de la civilisation qui élabore ce produit intermédiaire entre le mâle et le castrat qu’on qualifie de féminin »10. Il n’y a pas d’unité romantique possible, nous prévient María Galindo, autour de ce signifiant qui permet d’agir en commun, puisque c’est précisément cette unité supposée qui a omis de prendre en compte les hiérarchies de race, de classe et d’option sexuelle qui traversent les corps11. Il est donc surprenant que l’argument avancé soit celui du danger d’effacement de cette fiction et, par conséquent, des droits acquis en tant que sujets politiques, alors que nous savons depuis longtemps que les deux signifiants, masculin-féminin, nous regardent en souriant comme le chat d’Alice, sans aucune matérialité corporelle ou biologique qui les soutienne.
12À la base de nos arguments, il y a, comme on le sait, une critique radicale de toute prétention à une subjectivité substantielle et souveraine, comme celle qui est assumée par un certain féminisme identitaire. La nécessité de voir se produire un déplacement dans l’idée même de ce qu’on entend par sujet du féminisme – dans le concept de sujet en tant que tel – et, par conséquent, dans la notion de « femme » comme point de départ de toute position politique, est plus qu’évidente ; elle est même urgente si l’on veut éviter de reproduire des arguments de type essentialiste. Ni le sujet ni les identités ne sont données d’emblée, elles se configurent et se constituent en fonction de la position qu’elles occupent dans la trame symbolique et politique qui nous traverse. Affirmer que l’autodétermination de genre n’est rien d’autre qu’un exercice volontaire et individuel, voire le geste néolibéral d’une subjectivité consumériste, c’est ne pas comprendre que ces subjectivités naissent d’une situation d’injustice et d’oppression structurelle et systémique, dans laquelle l’identité même est marquée par la stigmatisation et la marginalisation. Comme l’affirme Paco Vidarte, la subjectivité politique naît et se façonne dans la communauté dans laquelle elle s’insère. Un je dont les circonstances sont privilégiées n’est pas le même qu’un autre qui naît déjà dépossédé de la possibilité même d’un je : « exproprié de son je, de sa circonstance, tout lui est imposé, d’entrée de jeu, ou plutôt, tout lui a déjà été volé dès qu’iel naît dans des circonstances hostiles que d’autres ont préparées comme son lit d’épines »12.
13Cependant, le fait que cette critique ait lieu n’implique pas l’abandon absolu de la question de la subjectivité, comme le mettent en avant de nombreuses voix du féminisme radical. « Si la notion de sujet – affirme Judith Butler – […] n’est plus donnée, ou présumée, cela ne veut pas dire pour autant qu’elle n’a pas de signification pour nous, qu’elle ne doit plus être employée »13. Évidemment, comme elle nous le dit elle-même, la question du sujet est fondamentale pour la politique, en particulier pour la politique féministe : analyser comment le sujet est construit, quelles subjectivités se cristallisent dans des espaces de violence, d’oppression et de vulnérabilité et, évidemment, quelles sont nos possibilités de renverser ces scénarios en nous resignifiant en tant que sujets politiques. « Quelles possibilités politiques résultent d’une critique radicale des catégories de l’identité », se demande Butler :
À quoi ressemblerait la politique si l’identité n’était plus une base commune, une contrainte discursive sur la politique féministe ? Et dans quelle mesure l’effort pour chercher une identité commune pour en faire le fondement de la politique féministe forclôt-il la possibilité d’examiner sérieusement les processus de construction et de régulation politique de l’identité proprement dite ?14
14De façon similaire, Diana Fuss s’interroge aussi et nous encourage à nous demander « Quels sont les effets – matériels, politiques, sociaux – sur nos pratiques et nos politiques sexuelles que peut produire un effort aussi soutenu pour éroder et réorganiser les fondements conceptuels de l’identité ? »15. Puisqu’il a été démontré que toute construction politique d’un sujet identitaire opère de manière excluante, il est urgent d’effectuer une généalogie critique de nos concepts et d’analyser quels sont les types de subjectivités pouvant ouvrir des possibilités de résistance, de subversion et de dissidence face à celles qui nous ont placées dans la plus grande vulnérabilité. D’où l’urgence absolue d’une autre politique, d’un déplacement du politique en tant que concept qui nous est propre, de la transformation et de l’extension de la notion du politique à d’autres domaines, par-delà la représentation et la reconnaissance.
15Si les catégories ontologiques de l’identité utilisées jusqu’à présent sont non seulement insuffisantes, mais contiennent aussi une violence radicale envers l’autre, envers ce qui n’est pas défini selon leurs paramètres, alors une refonte complète de ces constructions est nécessaire. Réfléchir à l’ontologie constitutive du sujet et analyser la manière dont il s’est constitué à force de paralogisme et en marginalisant, en excluant la différence a été, est et devrait être la tâche du féminisme contemporain. Mais, en même temps, il devrait proposer des mythologies différentes, a-catégorielles, qui nous permettent d’approcher le sujet féministe comme – avec les mots de Deleuze – des « grains dansant dans la poussière du visible, et des places mobiles dans un murmure anonyme », comme quelque chose de toujours dérivé et non substantiel, qui « naît et s’évanouit dans l’épaisseur de ce qu’on dit, de ce qu’on voit »16. La subjectivation féministe, nous prévient Rossi Braidotti, est avant tout une figuration, c’est-à-dire un plan, une cartographie politique, investie autant par le social, le biologique, le matériel, que par le discursif17. Et les figurations, en tant que tropes, ouvrent la possibilité d’imaginer et de proposer des styles de vie radicalement différents, des modes d’existence radicalement différents. Redéfinir et repenser le sujet féministe, au-delà de présupposés identitaires, en évitant autant que possible l’essentialisme et le relativisme, est l’engagement majeur du féminisme en tant que théorie de la transformation sociale. Imaginons, rêvons, construisons ensemble non pas des sujets fermés et souverains, mais des subjectivations, des existences politiques, des identités contradictoires et des cartes somatiques désirantes, qui fonctionnent à la fois comme des lieux symboliques et poétiques et comme des espaces de lutte18.
16Car, comme le souligne Donna Haraway, « Nous n’avons pas besoin d’une totalité pour faire du bon travail. Ce rêve féministe d’une langue commune, comme tous les rêves d’une langue parfaitement vraie, d’un énoncé parfaitement fidèle à la réalité, totalisant et impérialiste »19. Le moment est venu de défendre un type de politique et de lutte collective et antagoniste, rebelle et indigeste, qui impacte les micro-politiques du désir, des corps et subjectivités diverses, tout en évitant d’être phagocyté par les agendas de la macro-politique. Comme l’affirme Raquel Gutiérrez, nous ne pouvons pas tomber dans les pièges de la totalité, c’est pourquoi il est urgent non seulement de déplacer et de déconstruire l’ordre symbolique hégémonique, mais aussi de dénoncer toute défense de celui-ci sous couvert de défense des droits et de la lutte féministe. Et ce type de politique passe nécessairement par une critique radicale des présupposés subjectivistes et identitaires que le féminisme a maintenus pendant longtemps. En effet, comme le dit Elena Casado,
ce n’était pas seulement le sujet androcentrique qui masquait les différences et les revêtait de valeurs supposées neutres et universelles, mais aussi le sujet même que le féminisme avait construit qui montrait ces mêmes limites par rapport à d’autres catégorisations sociales, d’autres frontières, d’autres subjectivités20.
17L’analyse critique du signifiant « femme » autour duquel les féministes se sont rassemblées, le rejet de tout essentialisme de celui-ci, de toute fiction de continuité mythologique ou biologique de quelque nature que ce soit, la remise en question de sa supposée facticité anatomique pré-discursive, feront surgir de multiples identités et subjectivités jusqu’ici rejetées et marginalisées. Car, comme le soutient Butler, « en d’autres termes, le sujet comme entité identique à elle-même, n’est plus »21. Voilà la tâche fondamentale : faire appel à de multiples figurations, subjectivations, visualisations itinérantes, frontalières, en transit. Ces nouvelles « subjectivations » sont étroitement liées à ce que Foucault lui-même appelait une « esthétique de l’existence », une sorte d’« étho-poétique » ou de nouveaux modes d’existence créatifs : il y a des modes de subjectivation, il y a des individualités qui échappent à l’idée d’identité ou de subjectivité autonome, il y a des manières d’être et d’exister, des relations différentes, des sexualités différentes, créatives, inconcevables, innommables, inconnues, qui apparaissent toujours dans une relation de lutte constante avec les diverses formes de pouvoir et de domination. En tant que forces créatrices, elles sont également des forces de résistance. Ce sont d’autres façons de vivre, d’autres façons de penser. Telle est l’utopie émancipatrice et révolutionnaire que nous méritons.
Au pays des merveilles
Une légère turbulence finit par devenir un tourbillon, une légère secousse s’amplifie jusqu’à provoquer un tremblement de terre, une minuscule fissure fait s’écrouler un édifice de préjugés, un doux penchant engendre une catastrophe idéologique, l’hétérodoxie la plus anodine ruine un dogme.
(Paco Vidarte)
18Il n’y a pas très longtemps, Lidia Falcón faisait part de son incompréhension face à l’absurdité de ne pas admettre que « les femmes sont des femmes et les hommes sont des hommes ». « Même au pays des merveilles, elle n’aurait pas pu imaginer – disait-elle – qu’une telle discussion puisse avoir lieu ». Sans le savoir, et sûrement sans le vouloir, cette féministe historique donnait un aperçu de ce monde-autre pour lequel de nombreuses féministes se battent et que nous rêvons de construire. Ce pays des merveilles utopique est ce que Gloria Anzaldúa a appelé le « monde gaucher » : par opposition au monde droit, hétérosexuel, blanc, le monde gaucher est habité par toustes les marginales du monde white-right, les groupes étranges, celleux qui ne sont de nulle part, les illégales, les gays et les queers, les travailleuses itinérantes, les exilées du système sexe-genre, les dissidentes de l’ordre patriarcal et hétérosexuel, toustes celleux qui défient l’ordre établi et qui constituent une menace pour lui. Paul B. Preciado parle également d’« alliance somatopolitique » et nous invite à unir nos forces pour réaliser « un soulèvement transféministe décolonial »22. D’autre part, Gutiérrez parle d’une « politique au féminin », sans aucun type d’essentialisme dans le terme, mais plutôt en sauvegardant tout le potentiel subalterne, émancipateur et antagoniste du féminin face à la position universaliste et hiérarchisante du masculin comme sujet d’énonciation. Galindo, quant à elle, propose un féminisme indigeste, inappropriable et inacceptable, qui donne lieu à des alliances impossibles et insolites ; un féminisme qui mord, comme une chienne furieuse, « tous les privilèges jusqu’à les étriper », un féminisme qui suppose une lutte anti-systémique indispensable, qui ne se laisse domestiquer, apprivoiser, discipliner ou dompter par aucune institution politique. Un féminisme qui dynamite la maison du maître depuis ses fondations. Car « nous ne détruirons pas la maison du maître avec les outils du maître ; ce que nous faisons, c’est abandonner la maison du maître, nous rompons les liens avec lui, nous ne voulons pas être ses locataires »23.
19Telle est l’utopie qui va s’écrire, que nous écrivons déjà, avec la certitude et l’urgence de penser et de reconfigurer d’autres mondes possibles. Nous y allons de nos corps, littéralement, de tous nos corps24. Nous ne voulons pas être les locataires du maître, neutralisées et transformées en quota biologique, dans le cadre d’une construction fictive qui se veut pré-discursive, universelle et sans appel. Nous ne voulons pas faire partie de ce « patriarcat en jupes » qui nous vide et nous dissout en tant que sujets politiques25. Nous voulons devenir une menace. Nous voulons les baiser. Parce qu’il n’y a pas de négociation possible avec le pouvoir et ses discours : la lutte directe contre lui, la confrontation et le démantèlement de ses dispositifs sont la seule issue qu’il nous reste. Sans délais, sans détours, sans concessions. Sans jamais baisser la garde. Car il n’y a pas de révolution possible sans utopie, sans imagination poétique et poïétique, créatrice de mondes, de façons différentes d’habiter et de vivre ensemble. Impossible d’adhérer à une révolution fondée sur des privilèges de classe, de sexe, de condition sociale. Impossible également une révolution qui continuerait à perpétuer les mécanismes du pouvoir, à alimenter les hiérarchies et les exclusions, à nourrir le monstre et à nier la visibilité et les droits de tant de personnes. Nous ne ferons pas la révolution sans la rue, car c’est là, sur les trottoirs, aux coins des rues, dans les ruelles et les quartiers que la lutte féministe s’articule et se construit comme un tissu aussi critique et destructeur qu’accueillant et aimant. Notre théâtre de révolution, de révolte et de transformation sociale, c’est la rue, pas les institutions politiques.
20Pensons, imaginons, rêvons d’un projet transféministe indigeste, dissident, ne menant jamais au pouvoir, lui désobéissant au contraire, où nos corps, amours et désirs impossibles, indéfinissables, inappropriables aient leur place. Muter et resignifier l’espace délibératif à partir de la praxis politique des corps et des sujets qui en ont été marginalisés, tel était l’esprit qui, selon Teresa de Lauretis26, avait inspiré les autrices de cet ouvrage collectif mythique publié dans les années 80 sous le titre Esta puente, mi espalda. Voces tercermundistas en los Estados Unidos27 et qui, selon de Lauretis28 elle-même, a marqué le début de ce qui est appelé « la troisième vague » du féminisme, dans laquelle le regard queer et décolonial se manifestait avec une lucidité radicale. Ce travail invoquait la nécessité de revendiquer certaines « géométries de la différence et de la contradiction », assumant ainsi l’impossibilité d’un lieu sûr et homogène à partir duquel revendiquer une lutte commune. Ce n’est qu’à partir de là qu’il nous est possible de proposer des manières différentes d’habiter, de vivre ensemble. C’est cet horizon antérieur qui nous inspire, ainsi que l’urgence de penser et de reconfigurer d’autres mondes possibles, dans lesquels construire, avec nos propres bois, nos mortiers et nos briques féministes, d’autres univers, communautés, relations et affects divers, des projets collectifs réellement démocratiques et égalitaires. Bien que notre moment historique soit différent, cette tâche n’en est pas moins urgente étant donné la conjoncture politique que nous vivons au sein du féminisme et face à laquelle non seulement nous résistons, mais nous répondons par nos luttes.
Notes de bas de page
1Le texte original « Disculpen las molestias, ¡esto es una revolución! » est paru en 2020 dans l’ouvrage collectif Transfeminismo o barbarie, Madrid, Kaótica Libros, pp. 79‑103.
2P. B. Preciado, Un apartamento en Urano: Crónicas del cruce, Barcelone, Anagrama, 2019, p. 40. [NDLT] Cette phrase n’est pas dans la version française initiale publiée dans les chroniques de l’auteur du journal Libération en 2013, ni dans la version française du livre Un appartement sur Uranus, Paris, Grasset, 2019, qui reprend ces chroniques. La version espagnole du texte a également été publiée dans « Decimos revolución », in M. Solá et E. Urko (dir.), Transfeminismos: epistemes, fricciones y flujos, Tafalla, Txalaparta, 2013, pp. 9‑13.
3[NDLT] Pour traduire le langage non binaire de l’autrice je me suis inspirée des propositions de Julie Abbou pour un usage tumultueux du marquage linguistique du genre (J. Abbou, Tenir sa langue. Le langage lieu de lutte féministe, Paris, Éditions les Pérégrines, 2022).
4A. Lorde, La hermana, la extranjera, tr. esp. M. Corniero, A. V. Lasheras, M. Elorduy, Madrid, Horas y horas, 2003.
5M. Barrett et A. Phillips (dir.), Desestabilizar la teoría. Debates feministas contemporáneos, tr. esp. R. Núñez, México, Paidós, 2002.
6b. hooks et al., Otras inapropiables. Feminismos desde las fronteras, tr. esp. R. Macho Ronco, H. Romero Fernández Sancho, Á. Salcedo Rufo, M. Serrano Giménez, Madrid, Traficantes de sueños, 2004.
7[NDLT] le concept de l’autre inappropriée/inappropriable a été développé par M. Trinh‑T. « She, The Inappropriate/d Other », Discourse. Journal for Theoretical Studies in Media and Culture, vol. 8, no 4, 1986, pp. 3‑9.
8S. de Beauvoir, Le deuxième sexe, Paris, Gallimard, 1949.
9M. Wittig, La pensée straight, Paris, Éditions Balland, 2001, p. 57.
10Ibid., p 52.
11M. Galindo, No se puede descolonizar sin despatriarcalizar, Bolivia, Mujeres Creando, 2013, p. 43.
12P. Vidarte, Ética marica. Proclamas libertarias para una militancia LGTBQ, Madrid, Egales, 2007, p. 33.
13J. Butler, Trouble dans le genre, tr. fr. C. Krauss, Paris, La découverte, 2005, p. 206.
14Ibid. p. 54.
15D. Fuss, « Dentro/Fuera », tr. esp. M. Torras, in N. Carbonell, M. Torras (dir.), Feminismos literarios, Madrid, Arco Libros, 1999, p. 113.
16[NDLT] G. Deleuze, Pourparlers 1972-1990, Paris, Minuit, 1990, p. 146.
17R. Braidotti, Sujetos nómades. Corporización y diferencia sexual en la teoría feminista contemporánea, tr. esp. A. Bixio, Buenos Aires, Paidós, 2000. Et Metamorfosis. Hacia una teoría materialista del devenir, tr. esp. A. Varela Mateos, Madrid, Akal, 2005.
18M. Galindo, No se puede descolonizar sin despatriarcalizar, Bolivia, Mujeres Creando, 2013.
19D. Haraway, Manifeste cyborg et autres essais, tr. fr. M.‑H. Dumas, C. Gould et N. Magnan, Paris, Exils Éditeur, 2007, p. 68.
20E. Casado, « A vueltas con el sujeto del feminismo », Política y Sociedad, no 30, 1999, p. 79.
21J. Butler, Ces corps qui comptent. De la matérialité et des limites discursives du “sexe”, tr. fr. C. Nordmann, Paris, Éditions Amsterdam, 2009, p. 232.
22P. B. Preciado, « Nous étions sur le point de faire la révolution féministe… et puis le virus est arrivé », Libération, 27 avril 2020.
23M. Galindo, No hay libertad política si no hay libertad sexual, Bolivia, Mujeres Creando, 2017.
24[NDLT] L’expression utilisée dans le texte original est poner el cuerpo. Elle est difficile à rendre en français en raison des différences de pratiques politiques et militantes d’un contexte à l’autre. Souvent utilisée dans les discours activistes en Espagne ou en Amérique Latine, elle renvoie au caractère situé et incarné de la production de savoirs mais aussi des luttes collectives dans lesquelles participent des sujets d’identités différentes définies par leur contexte de vie, leur lieu d’origine, leur âge, leur situation sociale, leur couleur de peau, ou leur orientation sexuelle, entre autres marqueurs d’exclusion sociale.
25Ibid.
26T. de Lauretis, «Queer Theory: Lesbian and Gay Sexualities», Differences, no 3, 1991.
27[NDLT] Édité par Ana Castillo et Cherrie Moraga, traduit et adapté par Ana Castillo et Norma Alarcón, publié à San Francisco par Ism Press en 1988. Ce livre est la traduction-adaptation de This Bridge Called My Back: Writings by Radical Women of Color, coordonné par Cherríe Moraga et Gloria Anzaldúa, Watertown, Massachussets, Persephone Press, 1981. Une deuxième édition parait en 1983 chez The Kitchen Table: Women of Colour Press de New York.
28T. Lauretis, Diferencias. Etapas de un camino a través del feminismo, tr. esp. M. Echániz Sanz, Madrid, Horas y horas, 2000.
Auteurs
- Carolina Meloni
- Lola Sanchez (trad.)
- Lola Sanchez (éd.)
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Violence et langage
Une lecture de la « Critique de la violence » de Walter Benjamin
Léa Veinstein
2017
Le printemps des intelligences
La Nouvelle Gauche en Italie - Introduction historique et thématique
Andrea Cavazzini
2017
Subjectivités, pouvoir, image
L'histoire de l'art travaillée par les rapports coloniaux et les différences sexuelles
Anne Creissels et Giovanna Zapperi (dir.)
2017
Nouvelles vulnérabilités, nouvelles formes d’engagement
Critique sociale et intelligence collective
Laurence Blésin et Alain Loute
2017
Pierre Bourdieu Philosophe
Une critique socio-philosophique de la « condition étudiante »
Thomas Bolmain
2017
Idéologies de l'enfance et éducation dans l'œuvre de Fernand Deligny
Anthropologie, pédagogie, politique
Patricia Verdeau et Antoine Janvier (dir.)
2017
