Le régime transmet en live
Texte intégral
Présentation (Marie-Agnès Palaisi)
1Sayak Valencia (Mexique, Tijuana,1980) est enseignante-chercheure titulaire au Colegio de la Frontera Norte, à Tijuana. Elle est poète, essayiste, « exhibitionniste performeuse » et philosophe titulaire d’un doctorat européen en philosophie, théorie et critique féministes de l’université Complutense de Madrid.
2En tant qu’artiste, ses performances se fondent sur l’occupation de l’espace public à travers un corps cuir qui interroge les canons de la normalité, en faisant du corps un support artistique, politique, centre de discussions et de connexions multiples.
3Parmi ses textes poétiques et fictionnels, on relèvera El reverso exacto del texto (2007), The adrif’s book (2011), et tout récemment Postales de R. (2023) qui est en lien direct avec le cybertexte Amarillo y rayas. Minificción para niñxs LGTBI ouvert en 2009 et toujours actif. Sa poésie mêle le langage poétique et philosophique pour créer de nouveaux outils pour penser et résister à partir de formes littéraires difficilement classables1.
4En 2010 elle publie son célèbre Capitalismo gore chez Melusina2, essai réédité par Paidos en 2016 avec le sous-titre « Control económico, violencia y narcopoder ». Ce texte est rapidement devenu fondamental dans la pensée ibéro-américaine, transféministe cuir et propose de lire la situation actuelle de violence débridée au Mexique à partir de l’analyse des effets du néolibéralisme sur l’économie et le narcotrafic à l’échelle mondiale.
5Cet essai a obtenu le prix Estadio crítico de Ensayos dès sa sortie en 2010, il a été traduit en anglais en 2018 puis en français en 2022 ce qui en a fait un texte incontournable pour penser le Mexique actuel. C’est pour cette perspective décoloniale, depuis le Mexique, que Sayak Valencia, native de Tijuana où sévit depuis le début des années 90 une corruption croissante de l’État qui aboutit à une systématisation de la violence envers les sujets vulnérables, tout particulièrement les femmes, les sujets LGBTI+ et les migrant·es, intervient très souvent dans des conférences et séminaires sur le capitalisme gore, les transféminismes, la paix et les droits humains, le féminisme chicano, postcolonial, l’art et la théorie queer dans des universités européennes et américaines.
6Dans l’article que je traduis ci-dessous la philosophe prolonge l’analyse des liens entre l’industrie du crime, le capitalisme global et la nécro-politique des états par une réflexion sur le rôle de la spectacularisation de la violence dans la montée des fascismes. Elle ajoute au concept de capitalisme gore, celui de régime live qui rend compte de la façon dont les politiques de droite utilisent la prolifération des plateformes de streaming et des multiples possibilités de (re)transmissions en direct de scènes de violence pour que, s’immisçant dans notre quotidien le plus ordinaire et routinier, cette violence devienne un élément comme un autre de nos vies, dont la banalité paralyse nos émotions, inhibe nos réactions et annule nos capacités de résistance à l’intolérable, l’inacceptable, l’inhumain, l’abject.
7La multiplication incontrôlable de vidéos live d’actes de tortures, de sévices sexuels ou d’exécutions sommaires modifie notre rapport au temps, efface nos mémoires et nous rend insensibles à la souffrance d’autrui. Ce régime live nous englue dans un présent sans éthique dont seule l’imagination peut nous extraire pour nous permettre de recréer du lien social entre minorités. C’est le fondement du transféministe de Sayak Valencia.
Texte intégral
Le régime live et la vie de droite
8L’Occident s’interroge : Comment est-il possible qu’après les atrocités de la Seconde Guerre mondiale, le fascisme soit redevenu populaire ? Pourquoi les politiques de la haine et du cynisme deviennent-elles une valeur montante qui accumule les « j’aime » sur les réseaux et caractérisent les gestionnaires du Nouvel Ordre Mondial ?
9Comment en sommes-nous arrivés là ? Le chemin a été long et parsemé d’étapes technologiques telles que la photographie, le cinéma, la télévision, l’internet et le téléphone portable, qui ont accompagné les récits modernes de progrès. Mais deux éléments fondamentaux ont rendu possible ce retour au fanatisme : l’effacement de la mémoire et la cosmétisation de la violence. Ces deux éléments sont fondamentaux dans la montée de ce nouvel autoritarisme, présenté par les médias et les réseaux sociaux numériques comme quelque chose qui surgit spontanément, sans explication préalable ni contexte ; une exception à la règle démocratique.
10Cependant, celleux d’entre nous qui sont né·es, ont grandi et vivent dans des espaces ex-coloniaux et/ou frontaliers, ou qui sont des personnes racisées, dissidentes sexuelles ou non-conformes aux normes de genre, migrant·es sans-papiers, ou tout cela à la fois ou plus encore, savent que cette montée du fondamentalisme n’est pas une exception à la règle démocratique mais le mode de production de l’exceptionnalité qui alimente les grandes caisses économiques depuis l’époque coloniale jusqu’à nos jours.
11Les méthodes se sont diversifiées et les technologies ont été mises à jour, mais trois éléments sont essentiels à la résurgence de la pensée conservatrice/coloniale : la popularisation du suprématisme blanc, la célébration aveugle de la masculinité violente et la glorification de la « nation hétérosexuelle »3 qui cachent des imaginaires coloniaux extractivistes et s’opposent clairement aux mouvements féministes, antiracistes, sexo-dissidents, décoloniaux et des migrant·es.
12Quelle est donc la relation entre cette montée du fascisme 2.0, l’utilisation de certains éléments du folklore numérique et la diffusion de certaines images de propagande ? Dans cet article, je propose le concept de Régime Live pour délimiter cette relation et établir un pont théorique entre le régime biopolitique proposé par Foucault dans lequel le centre du gouvernement était l’administration de la vie et ses processus4 et le régime psychopolitique numérique5 dans lequel la subjectivité est exploitée et les émotions rentabilisées, pour comprendre le passage de formes de gouvernement disciplinaire « du vivant » à des formes de gouvernement de la psyché et de la subjectivité à travers le « live ».
Qu’est-ce que le régime live ?
13Le régime live est une conceptualisation avec laquelle je cherche à indiquer le changement de sensibilité que produit une mutation cognitive6 à la fois au niveau des contenus et des appareils de perception. Il a au moins trois caractéristiques : 1. l’élimination visuelle de la séparation public-privé, 2. la réification du temps comme quelque chose sans durée (pure adrénaline, instantanéité et oubli) et 3. la cosmétisation extrême des images de violence et leur dépolitisation critique.
14Ce gouvernement des émotions reprogramme nos cadres de perception pour nous maintenir dans l’hyperstimulation et dans un éternel présent sans mémoire à long terme. Une sorte d’incarnation de la société du spectacle7 qui utilise des simulacres8 mais qui va plus loin car il s’agit d’un ordre psychopolitique numérique qui s’enchevêtre dans la production d’algorithmes et d’informations qui peuvent être monétisées de multiples façons : à travers le « capitalisme de plateforme »9, la vente d’informations personnelles à des entreprises entendue comme un « colonialisme de données »10 et la monétisation des émotions11, entre autres. Cependant, ce qui est vraiment important pour cette forme de gestion, c’est que « les données collectées permettent aussi de poursuivre l’objectif stratégique d’assurer la reproduction du système lui‑même »12.
15Ainsi, la réalité du régime live fusionne l’internet avec l’outernet13, fracturant sensoriellement le clivage hors ligne/en ligne, ce qui entraîne une spectralisation du monde qui affecte la manière dont nous ressentons ou non de l’empathie pour certains événements violents et la manière dont nous supposons et acceptons certains imaginaires. Les images de personnes tuées lors d’attaques « terroristes » en sont un exemple : lorsque les personnes tuées sont des habitant·es du tiers monde et/ou des personnes racisées, elles ne suscitent pas le même degré d’empathie et de deuil que lorsque la violence montrée dans les images est subie par des personnes blanches vivant dans les superpuissances économiques.
16Si ce régime crée des industries millionnaires et réinvente les dispositifs et plateformes de transmission, il diffuse également « un sens commun néolibéral »14 qui se combine aux agendas conservateurs et spectralise les conséquences atroces de certains actes de violence commis à l’encontre de populations minoritaires, par exemple, la négation des crimes franquistes commis pendant la dictature ou l’indifférence de Donald Trump lorsqu’il est interrogé sur les centres de détention de mineurs migrants à la frontière entre les États-Unis et le Mexique, ce qui permet la diffusion et la popularisation du discours conservateur à travers des images hautement cosmétiques et des mèmes racistes, sexistes et suprémacistes qui, incorporés au folklore numérique15, circulent indistinctement sur les réseaux sociaux virtuels mélangés à d’autres dont le caractère peut être critique ou contestataire.
17En ce sens, le régime live crée des montages contradictoires où les extrêmes politiques sont en contact grâce à des logiques esthétiques détachées de leurs contextes, ce qui produit une confusion chez les spectateur·ices car il présente un système d’équivalences où tout a la même valeur. Cette banalisation du sens des images de dénonciation réélabore le régime scopique, remet en cause la factualité des faits et efface la mémoire historique de certaines populations, notamment des minorités : autochtones, racisées, paupérisées, féministes, dissidentes sexuelles, handicapées, migrantes, etc.
18Ainsi, le gouvernement « en live » repose sur la fabrication/supplantation de la réalité afin d’altérer la perception pour que notre sensibilité aborde le monde hors ligne avec un cadre étroit selon une architecture mentale confortable, contradictoire et dépolitisée, c’est-à-dire apte à être capturée et séduite par des idées simplistes qui font appel aux émotions et aux désirs individuels plutôt qu’à la justice sociale et à la collectivité.
La vie de droite
19Je m’inspire de l’approche de la philosophe argentine Silvia Schwarzböck qui nous dit que la droitisation de la vie a été le terreau de ces pensées nativistes, racistes, misogynes et intégristes qui s’installent dans le monde contemporain. Mais qu’est-ce que la vie de droite ? « (…) c’est le rêve d’une vie sans problèmes (…) Tuer banalement, par insouciance, pour ne pas s’ennuyer, par omission, parce que l’image ou son simulacre l’exigent »16.
20Ainsi, la vie de droite est l’expropriation de toutes les valeurs du « bien, du beau et du juste »17 du projet humaniste par des agendas conservateurs en accord avec le néolibéralisme. Dans cet amalgame, l’extractivisme s’étend aux grammaires de la dissidence et des projets émancipateurs, comme le montre l’utilisation déformée et raciste par la Alt-Right18 de concepts forgés dans la tradition de la théorie critique frankfurtienne, ou de l’usage contradictoire que les mouvements ultra-conservateurs font des discours féministes pour vider leurs revendications de leur sens et les diaboliser, comme dans le cas du concept « d’idéologie du genre ».
21Or la forme la plus récente de dissémination de cette vie de droite est le régime live et ses dispositifs et plateformes numériques qui permettent actuellement la montée du fascisme 2.0 et l’établissement d’un régime glotalitaire, c’est-à-dire un gouvernement global basé sur le totalitarisme qui utilise les réseaux pour produire un consensus social acritique qui manque d’arguments mais déborde de passions.
22En ce sens, les images, comprises au sens large comme cadre de perception, fournissent les éléments pour produire un consensus visuel, une sorte de consensus silencieux de l’œil ou comme le dit Jean-Christophe Bailly :
« Le regard regarde, et c’est en lui la voie de la pensée, ou du moins d’une pensée qui n’est pas prononcée, pas énoncée, mais qui a lieu et qui est vue, qui se tient dans ce lieu purement étrange et étrangement illimité qu’est la surface de l’œil »19.
23En ce sens, je nous invite à réfléchir sur la capacité du regard à produire des consensus affectifs même sans médiation discursive. Pour cette raison, l’art contemporain est fondamental pour réfléchir à la manière dont nos façons de voir ont été reconfigurées. Puisque, depuis au moins le début du XXe siècle il a reprogrammé la perception politique du monde, comme l’affirme Hito Steyerl :
« peut-être que l’histoire de l’art du 20e siècle peut être comprise comme un tutoriel d’anticipation pour aider les humains à décoder les images codées par des machines, pour des machines »20.
24De mon point de vue, le pouvoir subversif de l’art est précisément ce qui est en jeu depuis le début du XXe siècle avec les avant-gardes artistiques européennes, puisqu’elles contestent la forme de la représentation et disloquent la triade grecque morale-esthétique-épistémique qui assimile le bien au beau et le beau au juste. Les avant-gardes ont rompu avec la perspective oculi-centrée de la Renaissance (qui s’était imposée au XVe siècle et qui a symboliquement renforcé le processus de colonisation de l’Amérique21).
25Je reviens au défi des avant-gardes dans le sens de la production d’œuvres disruptives que les systèmes conservateurs se sont réappropriées : par exemple, le fascisme allemand s’est approprié les langages esthétiques des avant-gardes et leur contre-offensive esthétique pour instituer une nouvelle visualité cosmétique et prothétique, qui fait du fascisme une marque, la production d’une subjectivité puissante et séduisante liée à un goût et à une conception visuelle que Susan Sontag a appelé « fascisme fascinant »22.
26Or, il est important de parler de cette relation totalement directe entre l’art et le régime live, car je pars du principe que c’est l’art d’avant-garde et l’art contemporain qui nous permettent de lire aisément tous les stimuli de la culture pop qui circulent à travers les nouvelles plateformes de communication et de consommation virtuelles. L’art du XXe siècle a construit une capacité et des manières de voir et de comprendre le monde à un niveau méta-représentatif, grâce à son invention de langages, de formules et de visualités innovantes, créant d’autres abstractions et consensus qui n’existeraient pas autrement, l’art et ses ruptures constantes nous ont réinventé·es à un niveau perceptif.
27Pour cette raison, l’art est fondamental pour la construction d’une mémoire sensible et critique, qui a été attaquée par la spectralisation de la réalité par l’éternel-présent du régime live à travers la destruction de la mémoire révolutionnaire.
28Je pars de l’idée que le design est un anesthésiant, c’est-à-dire que la conception attrayante des choses influence la perception que nous en avons. Je m’inspire de deux théoriciennes importantes de ce siècle : Susan Buck-Morss et Beatriz Colomina.
29Je commence par Buck-Morss23 qui, réfléchissant à la théorie de l’esthétique de Walter Benjamin, affirme que, depuis la diffusion massive d’images de violence et de mort après la Première Guerre mondiale, il y a eu une transformation de la psyché qui a commencé à inhiber la production d’empathie par l’effacement de la mémoire. Je m’explique : Buck-Morss tout comme Benjamin partent de l’importance du traumatisme dans la théorie psychanalytique freudienne en tant que possibilité de générer la mémoire. Comme cela a été étudié, l’expérience traumatique génère une mémoire corporelle, de sorte qu’un travail important de la psyché est de fabriquer des vestiges/traumatismes afin de produire de la mémoire et de créer des corrélats de sens qui aident à reconnaître ces processus et à générer de l’empathie.
30En revenant à l’argument de Buck-Morss, nous pouvons déduire que la surproduction et la circulation d’images de la violence contemporaine génèrent un changement important dans la perception et la réception de ces images, car lorsqu’elles sont massivement diffusées, le corps récepteur est soumis à un choc dû au stress émotionnel qui désactive peu à peu la production de trauma par rapport à ces stimuli constants et inhibe ainsi la création de mémoire et de souvenir, lesquels sont fondamentaux pour pouvoir produire de l’empathie.
31Ainsi, l’accélération du processus de production et de perception des images de violence de manière exacerbée a pour effet de nous anesthésier plutôt que de nous choquer, rendant possible la désactivation d’un consensus révolutionnaire intergénérationnel par manque de mémoire et de corrélats de sens.
32La deuxième théoricienne qui m’inspire pour penser le monde contemporain comme une ultra-cosmétique et non plus seulement comme une esthétique est Beatriz Colomina qui a étudié la production des technologies domestiques comme héritage de la Seconde Guerre mondiale et qui nous dit qu’après cette guerre, le design, l’architecture et l’art contemporain vont de pair et produisent les nouvelles normes de ce qui est considéré comme humain. Elle insiste surtout sur le design industriel qui encombrait les maisons des années 1950 pour nous dire que la conception d’espaces agréables et sans friction est directement liée à l’élimination sensorielle de l’anxiété que pouvait produire le souvenir des horreurs de la guerre. Mais en construisant des espaces lisses, on efface de notre sensibilité la possibilité d’une identification politique avec le dissensus ou la friction. Textuellement, Colomina dit : « les surfaces lisses du design moderne suppriment les frictions, en éliminant les sensations corporelles et psychologiques »24. Le design a ensuite, après les années 1950, transformé l’esthétique en cosmétique.
33En ce sens, le régime live basé sur l’instantanéité pure, la consommation et la satisfaction immédiate est la cristallisation d’un projet politique ultra-conservateur et extractiviste qui a compris que la refonte de la psyché sociale est plus précieuse et plus puissante que la répression elle-même et qui nous montre que le néolibéralisme est une forme d’économie et de gestion politique héritée du fascisme qui ne résistera pas à la destruction du cadre des démocraties.
34Par conséquent, la conception des espaces, la publicité et les images extraordinairement frappantes et séduisantes sur le plan visuel et sensoriel, qui sont distribuées aujourd’hui par le biais d’internet et de ses plateformes, provoquent le ravissement (littéral ou non) et peuvent produire un consensus visuel incontesté qui, à son tour, construit un goût apolitique qui légitime et accepte la construction d’un régime nécroscopique qui normalise la violence et la rend fascinante25. C’est le cas de la diffusion d’images atroces telles que celles de migrant·es se noyant en Méditerranée ou de milliers d’enfants enfermés dans des centres de détention à la frontière entre les États-Unis et le Mexique, qui rappellent les camps de concentration nazis.
35C’est précisément ce que j’entends par le fait que le design est un anesthésiant et dans certains cas un analgésique : c’est-à-dire qu’il élimine la douleur ou l’atténue.
36Ainsi, avec l’effacement de la mémoire et la prolifération d’un temps toujours présent et fragmenté, le régime du direct live rend les catastrophes les plus graves moins denses si nous sommes entourés, au moins virtuellement ou psycho-politiquement, de beaux objets, de sensations agréables ou d’espaces conviviaux, car comme le dit Colomina le but ultime du design est : « de créer une ligne ténue de défense esthétique dans laquelle se réfugier quand le traumatisme ne peut pas être exprimé »26.
37Par conséquent, la vie de droite est bien consciente que ce qui n’est pas nommé n’existe pas, car pour nommer quelque chose, il faut créer une communauté de consensus intersubjectif, ce qui implique une discussion critique, une réflexion et une utilisation consensuelle du sens et du contexte d’une terminologie donnée.
38Par conséquent, en guise de contre-offensive au consensus lexical, dialogique et critique, on érige cette esthétique explicite qui montre tout à travers la surproduction d’images et de stimuli audiovisuels, dont le contenu, qu’il soit amusant ou sanglant, dépend des idéaux bio/nécro/psychopolitiques qui soutiennent les discours néolibéraux et autoritaires qui popularisent le discrédit de la politique dissidente et exigent que tout soit banalisé.
39En conclusion, il est important de nuancer : l’utilisation du folklore numérique n’est pas exclusive des agendas conservateurs, mais se mélange de manière imprévisible avec les cultures régionales et peut également produire des exercices de dénonciation sociale comme le sont par exemple les contre-offensives féministes, queer, antiracistes, pro-migrant·es et pour la diversité corporelle qui inondent les timelines des réseaux sociaux virtuels et qui ont compris que les mises en scène de lutte ne se trouvent pas seulement sur le terrain matériel comme le suppose la vieille gauche, mais que la construction d’une mémoire critique et intergénérationnelle passe aussi par l’occupation d’espaces virtuels à travers la production d’images et de contenus qui connaissent les logiques de production esthétique de ce nouveau gouvernement des émotions et qui soient capables de créer un corrélat de sens à travers l’utilisation subversive du folklore numérique.
Notes de bas de page
1S. Valencia, Adrift’s Book, Aristas Martínez, Badajoz, 2011; El reverso exacto del texto, Centaurea Nigra Ediciones, Madrid, 2007 ; Postales de R., Continta me tienes, Madrid, 2023, http://amarilloyrayas.blogspot.com/ [NDLT]
2S. Valencia, Capitalismo Gore, Melusina, Barcelona, 2010. [NDLT]
3O. Curiel, La nación heterosexual. Análisis del discurso jurídico y el régimen heterosexual desde la antropología de la dominación, Bogotá, Editorial Brecha Lésbica/ En la Frontera, 2013.
4M. Foucault, El nacimiento de la biopolítica. Curso en el Collège de France (1978-1979), Argentina, Fondo de Cultura Económica, 2007.
5B. Han, Psicopolítica, Barcelona, Herder, 2014. M. Jay, « Regímenes escópicos de la modernidad », in Campos de fuerza. Entre la historia intelectual y la crítica cultural, Buenos Aires, Paidós, 2003.
6F. Berardi, Fenomenología del fin. Sensibilidad y mutación conectiva, Buenos Aires, Caja Negra, 2017.
7G. Debord, La sociedad del espectáculo [1967], Valencia, Pre-Textos, 2000.
8J. Baudrillard, La Guerra del Golfo no ha tenido lugar, Barcelona, Anagrama, 1991.
9N. Srnicek, Capitalismo de plataformas [2016], Buenos Aires, Caja Negra, 2018.
10U. Mejías, et N. Couldry, “Colonialismo de datos: repensando la relación de los datos masivos con el sujeto contemporáneo”, Virtualis, no 18, 2019 : https://www.revistavirtualis.mx/index.php/virtualis/article/view/289/301. [Consulté : 10.07.2019]
11J. Duportail, El algoritmo del amor. Un viaje a las entrañas de Tinder, Barcelona, Ediciones Contra, 2019.
12G. Griziotti, Neurocapitalismo. Mediaciones, tecnologías y líneas de fuga, Barcelona, Melusina, 2017, p. 87.
13J. Fresneda, « Notas de caza en Outernet. Las imágenes después de internet », ReVisiones, no 3 : http://www.re-visiones.net/index.php/RE-VISIONES/article/view/72 [Consulté 1.7.2019)
14I. Emmelhainz, La Tiranía del Sentido Común. La re-conversion neoliberal de México, México, Paradiso Editores, 2016.
15J. Rowan, Memes. Inteligencia Idiota, política rara y folclore digital, Madrid, Capital Swing, 2015.
16S. Schwarzsbóck, Los Espantos. Estética y post-dictadura, Buenos Aires, Cuarenta Ríos, 2016.
17En tant que transféministe décoloniale, ma position est critique à l’égard du modèle humaniste imposé par l’Occident colonial comme un subterfuge biopolitique pour poursuivre le pillage des pays ex-coloniaux. Cependant, dans cet article, je convoque ces valeurs afin de développer une argumentation compréhensible par une communauté intersubjective plus large qui n’est peut-être pas socialisée dans des grammaires décoloniales.
18L’Alt-Right est un collectif de jeunes ultra-conservateurs américains qui, à l’aide d’un folklore numérique, de blagues sexistes et de l’exhibitionnisme d’attitudes racistes, a produit la base virtuelle de la victoire de Donald Trump lors de l’élection de 2016.
19J.C. Bailly, El animal como pensamiento, Santiago de Chile, Ediciones Metales Pesados, 2014, p. 30.
20H. Steyerl, Arte Duty Free. El arte en la era de la guerra civil planetaria, Buenos Aires, Caja Negra, 2018, p. 101.
21Rappelons que la Renaissance a accompagné le projet de pillage colonial et l’a déguisé en développement scientifique en transformant les appareils de perception ; en centrant le monde de la modernité coloniale sur l’oculi-centrisme. Je mentionne la Renaissance pour donner un exemple de la façon dont l’art relie les mondes non seulement de la perception, mais aussi des agendas politiques et économiques qui ont été institués dans les façons de voir et qui les ont normalisées et naturalisées.
22S. Sontag, « Fascinante Fascismo », in Bajo el signo de Saturno, Buenos Aires, Sello DeBolsillo, Editorial Sudamericana, 2007.
23S. Buck-Morss, « Estética y Anestésica. Una revisión del ensayo de Walter Benjamin sobre la obra de arte », in L. Herrera y J. Ramos (Eds), Droga, Cultura y Farmacolonialidad: la alteración narcográfica, Santiago de Chile, Universidad Central, 2018.
24B. Colomina, et M. Wigley, Are we human?, Switzerland, Lars Múller Publishers, 2017, p. 89.
25S. Valencia, et K. Sepúlveda, « Del fascinante fascismo a la fascinante violencia. Psico/bio/necro/política y mercado gore », Mitologías hoy, Vol. 14, 2016, pp. 75‑91. https://revistes.uab.cat/mitologias/article/view/v14-valencia-sepulveda [Consulté : 01.07.2019]
26B. Colomina, et M. Wigley, op. cit., p. 101.
Auteurs
- Sayak Valencia
- Marie-Agnès Palaisi (trad.)
- Marie-Agnès Palaisi (éd.)
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