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    Plan détaillé Texte intégral Multitudes Politiques des alliances et de la résistance Contributions des féministes trans aux épistémologies féministes Activisme, performance, art Cartographier les trans/dis/locations Notes de bas de page Auteur

    Transféminismes latino-américains

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Passages

    Michèle Soriano

    Texte intégral Multitudes Politiques des alliances et de la résistance Contributions des féministes trans aux épistémologies féministes Activisme, performance, art Cartographier les trans/dis/locations Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    Nous appelons à l’insurrection trans-féministe : nous venons du féminisme radical, nous sommes les gouines, les putes, les trans, les migrantes, les noires, les hétéro-dissidents… Nous sommes la rage de la révolution féministe et nous voulons montrer les dents.
    Miriam Solá « Manifeste pour une insurrection transféministe » 1

    La notion de transféminisme comme politiques des alliances et de la résistance avec les féministes et comme contribution des féministes trans aux épistémologies féministes engage l’approche intersectionnelle et semble défaire la « compréhension binaire » des rapports de pouvoirs en pensant leur circulation et non en les cantonnant aux rapports hiérarchiques de deux classes de sexe et de genre.
    Karine Espineira « Un transféminisme ou des transféministes ? »2

    1À la suite de notre premier chantier collectif de traductions, dont les résultats ont été publiés dans l’ouvrage Féminismes latino-américains en traduction. Territoires dis-loqués3, nous avons poursuivi le projet de diffusion en français des questionnements portés par les féminismes en Amérique latine. En nous focalisant cette fois plus particulièrement sur les démarches liées aux activismes, nous cherchons à participer à l’impact politique et épistémologique des dialogues décoloniaux. Ce nouveau recueil, issu d’une seconde étape collaborative, reprend certaines lignes du précédent, mises en relief dans le développement actuel des discours transféministes latino-américains, et aborde plus directement la complexité des questions trans, intersectionnelles et décoloniales.

    Multitudes

    2Le bilan que dresse Karine Espineira dans son article de 2017 « Un transféminisme ou des transféministes ? » ouvre la voie non seulement à une mise en lumière de l’outil que constitue le transféminisme mais également à la prise en compte de la multiplicité du transféminisme. Il s’agit moins d’en donner une définition que d’en exposer les usages. L’association OUTrans, par exemple, « dans sa praxis politique essaie de développer une approche à la fois trans, queer et féministe, qu’on appelle le transféminisme4 ». Contrastant l’émergence et la mise en circulation du transféminisme dans différents contextes, sous la forme de réseaux associatifs, de mouvements politiques et d’échanges de savoirs, Karine Espineira souligne que « la question des réseaux, de la circulation des idées et des personnes est, dans un contexte de conflit, tout aussi intéressante à étudier que dans la perspective des alliances »5. Or dans le contexte actuel, national et international, les conflits s’intensifient, la répression et les violences à l’encontre des personnes sexo-dissidentes et/ou racisées redoublent et s’amplifient. Il s’avère par conséquent qu’adopter la praxis que suggère OUTrans est plus que jamais une nécessité, si l’on refuse de demeurer complice du « fascisme du dedans »6, de la vague carbo-fasciste7 qui nous submerge, ou encore du « capitalisme sexo-petro-racial »8 en mortelle expansion. Car il s’agit bien de brutalisme et de nécropolitique9, une notion que développe Sayak Valencia dans son ouvrage Capitalismo gore (2010), aujourd’hui accessible en traduction française10. Les positions de la philosophe mexicaine étaient déjà présentes dans notre précédent recueil de 2020, avec une traduction par Marie Agnès Palaisi de son article « Teoría transfeminista para el análisis de la violencia machista y la reconstrucción no-violenta del tejido social en el México contemporáneo »11. Dans les « multitudes transféministes »12 l’importance des dialogues hispanophones de part et d’autre de l’Atlantique est notable, en témoigne la publication en 2013 de l’ouvrage collectif dirigé par Miriam Solá et Elena Urko : Transfeminismos: epistemes, fricciones y flujos – aujourd’hui disponible en ligne – qui incluait un article de Sayak Valencia ainsi que le texte du collectif Migrantes Transgresorxs (Leticia Rojas & Alex Aguirre) intitulé « Políticas trans-feministas y trans-fronterizas desde las diásporas trans migrantes », dont Sophia Sablé et Nad Guilhem proposent ici une traduction. En témoigne également l’ouvrage collectif Transfeminismo o barbarie (2020), dont deux contributions sont traduites dans ce recueil : celle de María Galindo, « Envidia de ser », par Laurence Mullaly, et celle de Carolina Meloni, « Disculpen las molestias, ¡esto es una revolución! », par Lola Sanchez.

    3Ainsi, une partie du recueil que nous publions rend compte des circulations des divers positionnements transféministes entre l’Espagne et l’Amérique latine, et cartographie un trafic discursif mais avant tout incarné, car les échanges issus des flux migratoires sont déterminants pour comprendre les alliances en jeu. Les autres textes empruntent d’autres circuits que celui de la publication originale par des éditions indépendantes espagnoles – qui nous ont généreusement concédé leurs droits. Nous avons suivi la voie de la propagation virale, avec un texte de Las Tesis sur le potentiel transformateur de la performance, traduit par Gabriela Neffa, ou celle, plus intime, d’un échange personnel, avec le très beau « Santo Domingo is burning » de Johan Mijail Villa Mella, dont Sophie Large nous offre la traduction. En fait, comme dans le précédent recueil, ces traductions sont des conversations qui, au gré de parcours singuliers et leurs contingences, ont frayé des passages aléatoires dans les circuits de la publication universitaire, plus ou moins éloignés des servitudes de passage que consolident les politiques éditoriales hégémoniques et la division disciplinaire et internationale du travail académique. Ce sont les dynamismes d’un territoire en mouvement et les enjeux d’une politique des savoirs partagés, une nouvelle fois dans « une éthique de collaboration non oppressive13 », que nous cherchons à esquisser dans cette cartographie partielle, celle d’une constellation diversement située. Nous rendons compte de certains aspects de « cette ‘guerre de territoire’, sur le terrain du genre et dont l’enjeu est le genre »14, considérés depuis quelques-unes des nombreuses perspectives latino-américaines. Les douze textes proposés sont une invitation à explorer les passages que nous ouvrent leurs auteur·ices, dans notre contexte qui banalise, autorise, voire valorise – si l’on songe aux succès et aux prix remportés en par le sinistre film de Jacques Audiard (2024) que je préfère ne pas nommer ici – le racisme et la transphobie. Ces passages vers d’urgentes « alliances sur le terrain de la dénaturalisation du genre »15 ne peuvent voir le jour qu’à condition de penser ce terrain à partir des épistémologies décoloniales16.

    4L’écrivaine, critique littéraire et traductrice Lori Saint Martin se proposait de participer à notre chantier de traduction et nous nous en réjouissions. Sa disparition précoce nous a privé·es de sa présence. Nous lui rendrons hommage en ouverture de ce recueil, grâce à Mónica Zapata qui la connaissait bien. La notion de métaféminisme qu’a fait circuler Lori Saint Martin est pertinente pour explorer un espace discursif plus large que celui qu’elle aborde dans l’un de ses articles17. En effet, si elle l’utilise à propos de la littérature québécoise de la fin du XXe siècle, afin d’interroger les nostalgies que pouvaient susciter les modèles antérieurs, nous incitant à déplacer le regard vers les continuités plutôt que vers les ruptures, le retournement qu’elle opère est transposable sur d’autres champs discursifs. L’insistance de Lori Saint Martin sur la nécessaire contextualisation des discours féministes désamorce les querelles fondées sur une supposée légitimité historique de certains positionnements. Elle met en avant le préfixe « méta » contre le préfixe « post » qu’elle dénonce car il « enfonce un autre clou dans le cercueil du mouvement, que certains voudraient voir mort de sa belle mort. Terme donc piégé, démobilisateur, à proscrire ». Elle valorise ainsi les transformations rendues possibles par la dissension, l’hétérogénéité, le commentaire critique. Tournée vers l’actualité et soucieuse de valoriser la diversité des engagements qu’elle observe, son analyse nous oriente vers la reconnaissance de la mutabilité historique des féminismes, dont le caractère inéluctable, loin de signer sa disparition, révèle plutôt sa vitalité. Les textes que nous présentons dans ce volume et dont nous postulons l’intérêt dans une perspective transféministe, pourraient également être considérés comme métaféministes, car leurs réflexions exposent diverses stratégies destinées à identifier les contradictions et les limites du mouvement, et à intervenir pour que ces limites s’éloignent.

    Politiques des alliances et de la résistance

    5Bien qu’ils partagent, à des degrés divers, les caractères essentiels des questions transféministes qu’il nous importait de mettre en lumière (activisme, performance, décentrements critiques du cishétérosexisme et du capitalisme colonialiste), ces textes sont agencés de façon à rendre sensibles ces caractéristiques. Tout d’abord, grâce à Thérèse Courau, nous revenons vers val flores que le précédent recueil – dans la figure collective Fugitivas del desierto – plaçait en clôture comme un envoi. La position initiale de ce texte est un rappel des interruqtions (ou interruptions queer) qu’elle revendique et que ses performances pratiquent, contre la « grammaire zombi » du féminisme. Sa position résolument critique des fétichismes qui structurent le présent des féminismes nous engage à « essaimer l'inconfort » et à « mettre en avant une politique de la connaissance en tant que production affective ». Placé en ouverture, le texte de val flores nous permet d’exprimer et d’expliciter les modalités et les enjeux qui ont déterminé notre travail collectif. Marie Agnès Palaisi nous invite ensuite à revenir ou à repartir vers Sayak Valencia et le transféminisme qu’elle porte, en traduisant un article où sa critique du capitalisme gore se dote d’un nouveau concept : le régime live. Sayak Valencia examine la visualité numérique et son instrumentalisation, afin de montrer comment elle répond à des objectifs de contrôle des émotions, rendant attrayant le fascisme, banalisant et justifiant les violences de la nécropolitique. Ces deux essayistes-performeuses jalonnent en partie le territoire des transféminismes latino-américains que nous cartographions et leurs déploiements, qui brouillent les frontières entre l’activisme, l’art et la production de connaissance18, créant des blocs d’intensité19 où percepts, affects et concepts convergent pour interrompre les violences épistémiques.

    Contributions des féministes trans aux épistémologies féministes

    6Figure historique de l’activisme travesti en Argentine, Lohana Berkins déclarait dans une interview en 2016 : « l’arme la plus puissante que le système avait utilisé pour nous contrôler était l’ignorance »20. Dans son texte « Un itinéraire politique du travestissement », traduit par Sophia Sablé et Nad Guilhem, Lohana Berkins retrace un parcours collectif difficile, violent et à la fois passionnant pour les questionnements qu’il exige de nous. Sa conclusion est lumineuse : « La déconstruction des dichotomies hiérarchiques qui nous sont imposées est notre objectif. En d’autres termes, je veux dire que le travestissement constitue un tournant vers le non-identitarisme. […] Les êtres humains sont un point de départ plutôt qu’un point d’arrivée ; plutôt qu’un être, nous sommes un processus ». La question de l’ignorance est un point fondamental qu’abordent les études trans. Blas Radi récupère les travaux sur le racisme publiés par Shannon Sullivan et Nancy Tuana (2007) pour interroger le cis-sexisme à partir de la notion d’« épistémologie de l’ignorance » dans laquelle l’ignorance est conçue comme :

    … une pratique épistémique substantive, active, délibérée et stratégique, qui s'exprime comme un modèle de suppositions ou d'habitus de (non)attention, disponibles et socialement autorisés, qui bénéficient aux groupes dominants et octroient à leurs membres la permission d'être ignorants, délibérément étrangers, arrogants et destructeurs, tout en maintenant une perception positive d'eux‑mêmes.21

    7Les textes de Blas Radi et Rafael Blanco que nous publions convergent vers cette position « méta » qui consiste à discuter l’épistémologie de l’ignorance qu’engendre le cadre cisnormatif qui perdure dans les féminismes et les politiques d’égalité de genre. Alors que le texte de Lohana Berkins atteste de la récurrence et de la violence du binarisme, ceux de Blas Radi et Rafael Blanco mettent en évidence les impasses que la bi-catégorisation organise, aussi bien dans les productions scientifiques que dans les pratiques universitaires. Sur un autre registre, celui de « l’écriture autobiographique comme une méthodologie performative d’inscription », Johan Mijail articule les impasses fatales des « dichotomies hiérarchiques » aux questions raciales, coloniales et migratoires, et s’interroge : « que veut dire ‘je suis travesti’ dans les Caraïbes ? ». Entre autres réflexions d’une grande intensité qui foisonnent dans le texte traduit par Sophie Large, je voudrais citer celle-ci, pour son enracinement critique dans la réalité des corps, et pour le déracinement des composantes médicales des discours sur les trans qu’elle opère :

    La science invente une idée de corps humain en faisant une distribution économico-politique de sa composition organique. Les organes internes et externes ne sont pas naturels, ce sont des espaces devenus des organes humains en lien direct avec les processus de technologisation scientifique des processus sociaux. Ils sont une composition sémiotique, des signifiants et des signifiés linguistiques qui structurent et ordonnent les classifications de la vie. Dans le corps, il n’y a pas de nature, mais des processus eurosomatopolitiques. Le corps humain est un spécisme qui inscrit l’animal dans le domaine de l’autre.22

    Activisme, performance, art

    8Depuis 1992 et la fondation de Comunidad creando puis Mujeres creando, María Galindo « lutte contre la violence, la pauvreté et l’exclusion sous toute ses formes, par des pratiques artistiques autogérées et l'action directe (performances, théâtre de rue, graffitis, etc.) » explique Laurence Mullaly qui traduit le texte « Envie d’exister ». Dans l’article proposé, Galindo rappelle l’existence de généalogies trans autochtones afin de situer « les luttes trans dans le cadre politique et conceptuel de la décolonisation et de la dépatriarcalisation – qui sont deux matrices de transformation ». Parallèlement elle conteste la matrice des droits « qui voyage du Nord au Sud », son cadrage institutionnel et colonialiste, afin de mettre en valeur d’autres matrices politiques. L’une d’elles, qui voyage du Sud au Nord, pourrait être celle de la performance féministe du collectif Las Tesis, dont le chant « Un violeur sur ton chemin » et sa chorégraphie ont eu un retentissement mondial extraordinaire. Face à la très faible circulation des théories féministes, à la clôture de l’espace public et à la violence des pouvoirs judiciaires, la performance apparaît aux artistes chiliennes comme une pratique politique nécessaire et pertinente. Il s’agit de transmettre et mobiliser. La performance est un langage incarné susceptible de contaminer les corps où, précisément, les violences se sont incarnées, pour conquérir ainsi un territoire d’énonciation. Gabriela Neffa, qui traduit leur texte intitulé « Le potentiel transformateur de la performance », souligne que la contagion internationale s’est accompagnée de diverses recontextualisations. La performance, articulée à l’activisme numérique, est devenue virale en ligne et a gagné les rues sur les cinq continents23. L’urgence à produire une pédagogie activiste est également présente dans la démarche de Camila José Donoso qui s’engage, avec d’autres, à répandre la « transfiction ». Dans son texte « Transfictions ou pour une nouvelle méthodologie transféministe au cinéma », traduit par Irma Velez, elle indique que « la transfiction n'est en rien un genre, mais une méthodologie, une façon de questionner l'éthique qui domine le cinéma ». Contre les idées reçues à propos des publics cinéphiles, elle explique que son film Casa Roshell (2017) a reçu un accueil chaleureux de spectateur·ices supposé·es inexpérimenté·es, dont elle a pu constater « l'empathie et l'identification » avec les personnes trans et travestis qui participèrent au projet.

    Cartographier les trans/dis/locations

    9Lola Sanchez traduit « Disculpen las molestias, ¡esto es una revolución! » de Carolina Meloni, qui, comme Camila José Donoso, s’intéresse aux questions transfrontalières, dénonçant ici plus particulièrement les frontières du féminisme qui sont apparues en Espagne au moment où « une nouvelle horde de femmes précaires et subalternes, dépossédées et oubliées, condamnées à habiter des espaces de marginalisation et de violence, de ségrégation et d'exclusion sociale, a dénoncé l'inhospitalité de cette maison du féminisme, dans laquelle nombre d'entre elles ne pouvaient que jouer le rôle de bonnes, condamnées à être les invisibles qui nettoient notre merde ». Dans la réflexion de Meloni, selon Lola Sanchez, « l’approche transféministe devient une caisse de résonnance de luttes entrelacées, en même temps locales et transnationales, de sujets déplacées, disloquées sur des frontières sociales, géographiques, raciales, libidinales ou de genre ». Le collectif Migrantxs Transgresorxs incarne ces luttes et signe le texte traduit par Nad Guilhem et Sophia Sablé « Politiques trans-féministes et trans-nationales depuis les diasporas trans migrantes », dans lequel Leticia/Kimy Rojas et Alex Aguirre resignifient l’insulte « sudaka ». La revendication de cette désignation raciste s’inscrit dans un positionnement transnational (dans ce cas Espagne et Équateur) qui produit une critique des politiques migratoires nationalistes, néolibérales et colonialistes. Les violences qui s’exercent sur les corps racisés et sexo-dissidents sont réinterprétées comme un « acte de conquête [qui] se répète à travers des dispositifs normatifs et juridiques de criminalisation et d’illégalisation des déplacements migratoires ». D’autres tensions territoriales sont en jeu dans le texte-performance de Felipe Rivas San Martín « Tirez la langue et dites… ‘queer’ : À propos de certaines confusions dans le débat latinoaméricain ». Comme le souligne Alexis Yannopoulos qui le traduit, sa publication dans l’ouvrage collectif au titre provocateur : Por un feminismo sin mujeres. Fragmentos del Segundo Circuito Disidencia Sexual, témoigne d’un questionnement intense du « sujet » du féminisme – parallèle à ceux menés depuis d’autres perspectives par Carolina Meloni, Leticia/Kimy Rojas et Alex Aguirre. Felipe Rivas San Martín dénonce avec un humour corrosif les limites du transfert depuis l’académie nord-américaine du terme queer, et expose les enjeux de sa reconceptualisation à partir des généalogies et des luttes sexo-dissidentes latino-américaines. En effet, il constate « la perte du contexte performatif » et de « l’histoire politique du terme » dans la mise en circulation de la notion de « théorie queer », soumise aux dissymétries et sélections qu’organisent les corpus de référence, imposés par le marché des traductions. Son article met en évidence la nécessité de travailler à partir de la proposition d’une « généalogie différentielle » élaborée par José Maristany24, et de retourner vers certaines productions locales. Il conclut sur une intéressante observation contre-hégémonique : « L’idée que certaines notions de la théorie queer ont été produites en Amérique latine avant la queer theory renforce la position de cette dernière en tant que paramètre de lecture hégémonique, même rétroactivement ».

    10Avec ce recueil, si nous ne prétendons pas faire des transféminismes latinoaméricains un « paramètre de lecture hégémonique », nous nous efforçons d’interrompre l’ignorance épistémique blanche, cishétéro et coloniale, et de cuirizar25 nos pratiques, comme nous le suggère val flores, afin de « prendre part à une histoire des féminismes qui révèlent les effets racistes et classistes de la législation en vigueur comme des pratiques sociales concernant le sexe et la sexualité, contrairement aux féminismes punitivistes qui encouragent les politiques carcérales et répressives ». Afin de développer « un mode de sensibilité politico-affective qui sent et comprend les guerres capillaires du sexe en tant que formes selon lesquelles s’exerce et se reproduit un régime de privilèges hétérosexuels, racistes, patriarcaux, capitalistes, cis-sexistes, nationalistes et normatifs, en distribuant la vulnérabilité économique, politique, érotique et culturelle au moyen d’inégalités mortifères »26.

    Notes de bas de page

    1M. Solá Miriam, « Le transféminisme et ses transgressions. Introduction au “Manifeste pour une insurrection transféministe” », E. Rodriguez et K. Espineira (tr. fr.), Comment S’en Sortir ?, n° 2, automne 2015, pp. 4‑7.

    2K. Espineira, « Un transféminisme ou des transféministes ? Réflexions sur l’émergence d’un mouvement Transféministe en France » in K. Bergès et al., Féminismes du XXIe siècle : une troisième vague ? Presses universitaires de Rennes, pp. 147‑158. https://doi.org/10.3917/pur.berges.2017.01.0147

    3M. Soriano (dir.), Féminismes latino-américains en traduction. Territoires dis-loqués, Paris, L’Harmattan, 2020.

    4OUTrans, « Le transféminisme », Observatoire Des Transidentités [en ligne] : https://www.observatoire-des-transidentites.com/tag/outrans/

    5K. Espineira, « Un transféminisme ou des transféministes ? Réflexions sur l’émergence d’un mouvement Transféministe en France », op. cit. p. 156.

    6P. Magne, « Le fascisme du dedans », Esprit, 2022/4 avril, 2022, pp. 121‑131, DOI : https://doi.org/10.3917/espri.2204.0121.

    7J.B. Fressoz, « Bolsonaro, Trump, Duterte… La montée d’un carbo-fascisme ? », Libération 10/10/2018.

    8P. B. Preciado, Dysphoria Mundi, Paris, Grasset, 2022.

    9A. Mbembe, Brutalisme, Paris, La Découverte, 2020 ; et « Nécropolitique », Raisons politiques, 2006/1 no 21, 2006, p. 29‑60.

    10S. Valencia, Capitalisme gore, L. Ibáñez-Drillières (tr. fr.), Paris, Cambourakis, 2023.

    11M-A. Palaisi, « Teoría transfeminista para el análisis de la violencia machista y la reconstrucción no-violenta del tejido social en el México contemporáneo » in M. Soriano (dir.), Féminismes latino-américains en traduction. Territoires dis-loqués, op. cit., pp. 193‑221.

    12K. Espineira et M. Soriano « Multitudes Transféministes. Convergences, alliances, intersectionnalités », Sociocriticism XXXVII‑2, 2023 [en ligne], URL : https://interfas.univ-tlse2.fr/sociocriticism/3526

    13S. BILGE, « La pertinence de Hall pour l’étude de l’intersectionnalité », Nouvelles pratiques sociales, vol. 26, no 2, 2014, pp. 65‑66. https://doi.org/10.7202/1029262ar.

    14K. Espineira, « Un transféminisme ou des transféministes ? Réflexions sur l’émergence d’un mouvement Transféministe en France », op. cit., p. 154.

    15Ibid.

    16M. Lugones, « Toward a Decolonial Feminism », Hypatia vol. 25, no 4 (Fall, 2010), pp. 742‑759 ; « Colonialidad y género », Tabula Rasa no 9, Bogotá, julio-diciembre 2008, pp. 73‑101 ; F. Vergès, Un féminisme décolonial, Paris, La Fabrique, 2019 – entre autres très nombreuses références possibles.

    17L. Saint-Martin, « Le métaféminisme et la nouvelle prose féminine au Québec », Voix et Images, 18(1) 1992, pp. 78‑88. https://doi.org/10.7202/201001ar

    18T. Courau, et M-A. Palaisi (éd.), cARTographie queer/cuir, Toulouse, EuroPhilosophie Éditions, 2023. https://doi.org/10.4000/books.europhilosophie.1466.

    19G. Didi-Huberman, « Gestes, formules et blocs d’intensité », Socio-anthropologie [En ligne], 44, 2021. https://doi.org/10.4000/socio-anthropologie.10675 ; G. Deleuze et F. Guattari, Qu’est-ce que la philosophie ?, Paris, Éditions de Minuit, 1991.

    20GRONCHO (gronchoestudio), Entrevista a Lohana Berkins, 6 avril 2016, disponible sur : https://www.youtube.com/watch?v=CJAzEfQg-Tw

    21B. Radi, « ‘Ici il ne s’est rien passé’. Cisexsime et politiques de l’ignorance », M. Soriano (tr. fr.) in T. Courau et al., Le genre des sciences. Approches épistémologiques et pluridisciplinaires, Lormont, Le bord de l’eau, 2022, pp. 107‑120.

    22J. Mijail, « Saint-Domingue is burning », traduction de S. Large, dans ce volume.

    23C. Hormazábal Durand, « LASTESIS y su apropiación alrededor del mundo: una mirada desde la comunicación política », Chasqui. Revista Latinoamericana de Comunicación no 148, diciembre 2021 - marzo 2022, pp. 107‑120 ; pour mesurer l’impact international, on peut se référer à la carte produite par le collectif Geochicas et leur travail cartographique : https://wiki.openstreetmap.org/wiki/File:Un_violador_en_tu_camino.png

    24J. Maristany, « ¿Una teoría queer latinoamericana?: postestructuralismo y políticas de la identidad en Lemebel », Lectures du Genre, no 4, 2008, pp. 17‑25. Http://www.lecturesdugenre.fr/Lectures_du_genre_4/Maristany.html

    25M-A. Palaisi, et T. Courau, « Cuirizar los imaginarios », in T. Courau et M-A. Palaisi (ed.), cARTographie queer/cuir, op. cit. https://doi.org/10.4000/books.europhilosophie.1496.

    26v. flores, « Decir prosexo », in AA. VV., Cuirizar el anarquismo. Ensayos sobre género, poder y deseo, Madrid, Bocavulvaria ediciones, 2016, pp. 77 et 81 (ma traduction).

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    Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

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    1M. Solá Miriam, « Le transféminisme et ses transgressions. Introduction au “Manifeste pour une insurrection transféministe” », E. Rodriguez et K. Espineira (tr. fr.), Comment S’en Sortir ?, n° 2, automne 2015, pp. 4‑7.

    2K. Espineira, « Un transféminisme ou des transféministes ? Réflexions sur l’émergence d’un mouvement Transféministe en France » in K. Bergès et al., Féminismes du XXIe siècle : une troisième vague ? Presses universitaires de Rennes, pp. 147‑158. https://doi.org/10.3917/pur.berges.2017.01.0147

    3M. Soriano (dir.), Féminismes latino-américains en traduction. Territoires dis-loqués, Paris, L’Harmattan, 2020.

    4OUTrans, « Le transféminisme », Observatoire Des Transidentités [en ligne] : https://www.observatoire-des-transidentites.com/tag/outrans/

    5K. Espineira, « Un transféminisme ou des transféministes ? Réflexions sur l’émergence d’un mouvement Transféministe en France », op. cit. p. 156.

    6P. Magne, « Le fascisme du dedans », Esprit, 2022/4 avril, 2022, pp. 121‑131, DOI : https://doi.org/10.3917/espri.2204.0121.

    7J.B. Fressoz, « Bolsonaro, Trump, Duterte… La montée d’un carbo-fascisme ? », Libération 10/10/2018.

    8P. B. Preciado, Dysphoria Mundi, Paris, Grasset, 2022.

    9A. Mbembe, Brutalisme, Paris, La Découverte, 2020 ; et « Nécropolitique », Raisons politiques, 2006/1 no 21, 2006, p. 29‑60.

    10S. Valencia, Capitalisme gore, L. Ibáñez-Drillières (tr. fr.), Paris, Cambourakis, 2023.

    11M-A. Palaisi, « Teoría transfeminista para el análisis de la violencia machista y la reconstrucción no-violenta del tejido social en el México contemporáneo » in M. Soriano (dir.), Féminismes latino-américains en traduction. Territoires dis-loqués, op. cit., pp. 193‑221.

    12K. Espineira et M. Soriano « Multitudes Transféministes. Convergences, alliances, intersectionnalités », Sociocriticism XXXVII‑2, 2023 [en ligne], URL : https://interfas.univ-tlse2.fr/sociocriticism/3526

    13S. BILGE, « La pertinence de Hall pour l’étude de l’intersectionnalité », Nouvelles pratiques sociales, vol. 26, no 2, 2014, pp. 65‑66. https://doi.org/10.7202/1029262ar.

    14K. Espineira, « Un transféminisme ou des transféministes ? Réflexions sur l’émergence d’un mouvement Transféministe en France », op. cit., p. 154.

    15Ibid.

    16M. Lugones, « Toward a Decolonial Feminism », Hypatia vol. 25, no 4 (Fall, 2010), pp. 742‑759 ; « Colonialidad y género », Tabula Rasa no 9, Bogotá, julio-diciembre 2008, pp. 73‑101 ; F. Vergès, Un féminisme décolonial, Paris, La Fabrique, 2019 – entre autres très nombreuses références possibles.

    17L. Saint-Martin, « Le métaféminisme et la nouvelle prose féminine au Québec », Voix et Images, 18(1) 1992, pp. 78‑88. https://doi.org/10.7202/201001ar

    18T. Courau, et M-A. Palaisi (éd.), cARTographie queer/cuir, Toulouse, EuroPhilosophie Éditions, 2023. https://doi.org/10.4000/books.europhilosophie.1466.

    19G. Didi-Huberman, « Gestes, formules et blocs d’intensité », Socio-anthropologie [En ligne], 44, 2021. https://doi.org/10.4000/socio-anthropologie.10675 ; G. Deleuze et F. Guattari, Qu’est-ce que la philosophie ?, Paris, Éditions de Minuit, 1991.

    20GRONCHO (gronchoestudio), Entrevista a Lohana Berkins, 6 avril 2016, disponible sur : https://www.youtube.com/watch?v=CJAzEfQg-Tw

    21B. Radi, « ‘Ici il ne s’est rien passé’. Cisexsime et politiques de l’ignorance », M. Soriano (tr. fr.) in T. Courau et al., Le genre des sciences. Approches épistémologiques et pluridisciplinaires, Lormont, Le bord de l’eau, 2022, pp. 107‑120.

    22J. Mijail, « Saint-Domingue is burning », traduction de S. Large, dans ce volume.

    23C. Hormazábal Durand, « LASTESIS y su apropiación alrededor del mundo: una mirada desde la comunicación política », Chasqui. Revista Latinoamericana de Comunicación no 148, diciembre 2021 - marzo 2022, pp. 107‑120 ; pour mesurer l’impact international, on peut se référer à la carte produite par le collectif Geochicas et leur travail cartographique : https://wiki.openstreetmap.org/wiki/File:Un_violador_en_tu_camino.png

    24J. Maristany, « ¿Una teoría queer latinoamericana?: postestructuralismo y políticas de la identidad en Lemebel », Lectures du Genre, no 4, 2008, pp. 17‑25. Http://www.lecturesdugenre.fr/Lectures_du_genre_4/Maristany.html

    25M-A. Palaisi, et T. Courau, « Cuirizar los imaginarios », in T. Courau et M-A. Palaisi (ed.), cARTographie queer/cuir, op. cit. https://doi.org/10.4000/books.europhilosophie.1496.

    26v. flores, « Decir prosexo », in AA. VV., Cuirizar el anarquismo. Ensayos sobre género, poder y deseo, Madrid, Bocavulvaria ediciones, 2016, pp. 77 et 81 (ma traduction).

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