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La critique sociale à la lumière de la phénoménologie pratique

 | 
Benoît Kanabus
, 
Délia Popa

En guise de conclusion

Texte intégral

  • 1 M. Henry, M I, p. 303.

1En abordant la question de l’aliénation avec Henry, nous avons souligné le fait qu’elle culminait dans l’illusion qui consiste à prétendre « être immédiatement l’autre de soi-même »1, qui nous autorise à croire pouvoir fournir dans notre propre présent un fondement vivant à l’altérité, séparé du fondement vivant de l’ipséité des individus. À la lumière des analyses que nous avons menées, il convient d’insister sur le fait que l’altérité reste une notion relative à son fondement ipséique. La présentation de l’altérité de l’autre sous la forme d’une absolue extériorité court le risque de voir le sens même de l’accueil de l’autre, du partage intersubjectif et de l’interpellation éthique se dissoudre dans les méandres d’une transcendance qui, niant sa fondation, met un terme à toute tentative de penser la liberté comme émancipation. Cependant, le rôle de l’altérité dans la transformation de chaque ipséité ne doit pas pour autant être effacé ou minimisé, en tant qu’il est solidaire d’un moment essentiel de tout processus de subjectivation, compris comme mouvement d’auto-détermination en situation d’une ipséité : c’est le moment de son interpellation, qui la met sur le chemin de son engagement pratique. C’est pourquoi le moment de l’interpellation par l’autre doit être relié au moment initial d’une surdétermination idéologique qui hante toute réalisation de soi et au moment ultérieur d’une intervention pratique, qui complète le régime d’une action collective.

2Si l’aliénation est à comprendre comme une certaine altération du rapport à soi de la vie de chacun, une autre figure de l’altérité est à prendre en compte pour y remédier, qui consiste non pas dans le fait de « se poser soi-même comme un autre » (en faisant semblant de ne pas être soi), mais à « devenir un autre » (transformer son soi dans son historicité) grâce aux autres, aux rencontres que nous faisons et aux nouveaux horizons de compréhension et d’action qu’elles nous aident à former. Concevoir le processus d’affirmation de la vie comme une auto-transformation permet ainsi de reconnaître à son expression la possibilité de s’inscrire dans un devenir qui n’est pas uniquement celui de la position définitive et aliénante de sa production – position qui, inévitablement, se sépare de sa source et se tourne, pour ainsi dire, contre elle, en la voilant et en nous la rendant inaccessible – mais aussi celui de la confrontation de ses différentes formes concrètes et de ses multiples manifestations historiques, qui se croisent et se reflètent sur le terrain en évolution d’une continuelle dispute des idéologies.

3Il s’agit ainsi pour la vie non seulement de se recevoir dans un présent, mais aussi de se partager par-delà le présent, à partir d’un passé dont les effectuations vivantes ne cessent de résonner dans notre affectivité et en vue d’un avenir où nos explorations et nos œuvres sont attendues. Le recueillement de la vie en soi est ainsi à comprendre comme un mouvement travaillé par des tensions et des contradictions, face auquel nos résistances sont les premiers signes d’un éveil à son affirmation et d’une percée par-delà l’horizon fermé de l’aliénation.

Notes

1 M. Henry, M I, p. 303.

© EuroPhilosophie Éditions, 2017

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