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La critique sociale à la lumière de la phénoménologie pratique

 | 
Benoît Kanabus
, 
Délia Popa

Aliénation et idéologie

Texte intégral

  • 1 Th. W. Adorno, Minima moralia, tr. fr. E. Kaufholz et J.-R. Ladmiral, Paris, Petite Bibliothèque Pa (...)
  • 2 E. Husserl, Méditations cartésiennes, tr. fr. E. Lévinas et G. Peiffer, Paris, Vrin, 2001, III, § 1 (...)
  • 3 Cf. M. Maesschalck, Transformations de l’éthique, op. cit.

1Dès lors, on entend mieux la question sur laquelle se referment les mille pages du Marx : « La pensée de Marx nous place devant la question abyssale : qu’est-ce que la vie » ? Cette question peut être reposée à nouveaux frais à l’âge du capitalisme avancé, où, comme le notait Adorno, la vie est devenue « l’idéologie de sa propre absence »1. La recherche d’un autre rapport à l’idéologie vient alors prendre le relais de la lutte anti-idéologique de la théorie critique. Cette recherche part du postulat que l’affirmation de la vie dans sa partageabilité est inséparable d’une production idéologique qui en est à la fois le reflet et l’expression. Si, comme Husserl le pensait, « le commencement c’est l’expérience pure, pour ainsi dire muette encore, qu’il s’agit d’amener à l’expression pure de son propre sens (der Anfang ist die reine und sozusagen stumme Erfahrung, die nun erst zur reinen Aussprache ihres eigenen Sinnes zu bringen ist) »2, il convient de souligner que cette démarche conduit nécessairement à la reconnaissance de son idéologie latente, dont il s’agit dès lors plutôt de mettre au jour les mouvements contradictoires que d’en effacer les traces ou l’existence. La capacité de la vie de se réfléchir dans ses productions, mais aussi dans un savoir, est ainsi à penser comme intrinsèque à sa « destinabilité » immanente, par laquelle son surgissement perpétuel s’inscrit dans la téléologie d’une nécessaire transformation3.

  • 4 M. Henry, PV III, p. 114.
  • 5 M. Henry, SM, p. 55-56.

2Le commentaire du 18 Brumaire de Louis Bonaparte de Marx peut servir dans cette perspective d’analyse « eidétique »4 à la production des représentations idéologiques. Pour Henry, les « réflexes idéologiques » communs que l’on voit naître dans la classe paysanne française du XIXème siècle « en l’absence de tout déterminant objectif », c’est-à-dire en l’absence de relations entre les paysans parcellaires, y compris par le biais d’enseignements ou de journaux communs, etc., s’expliquent par leur genèse dans le partage des conditions d’existence concrètes. « C’est parce que de multiples individus font la même chose et vivent de la même façon qu’ils pensent aussi de manière semblable […] »5. En ce sens, l’idéologie se définit comme la manière dont chaque ipséité exprime son rapport pratique au monde tout en étant engagée dans une praxis intrinsèquement partagée.

  • 6 M. Henry, PV III, p. 11.

Depuis que les hommes sont sur terre ils produisent leur vie, c’est-à-dire les subsistances nécessaires à leur entretien. Depuis que les hommes produisent leur vie, ils se représentent cette production en des représentations qui occupent presque totalement leur esprit, précisément parce qu’elles se rapportent à leur activité quotidienne, à la condition de leur vie et de leur survie. Si nous appelons idéologie l’ensemble de ces représentations, alors nous pouvons dire : l’idéologie est la pensée de l’essentiel.6

3C’est uniquement à partir de cette définition positive de l’idéologie que peut être saisie adéquatement la critique dont elle fait en même temps l’objet chez Henry. Car la critique henryenne de l’idéologie dénonce l’aliénation qu’elle entraîne lorsque, précisément, elle oublie sa genèse et cesse de renvoyer à l’expression subjective de nos conditions d’existence en se coupant de la praxis.

  • 7 M. Henry, M I, p. 422-423.

C’est la présupposition qu’une idéologie précède les pensées d’un philosophe ou d’un individu quelconque, voire d’un groupe d’individu, qui est en elle-même idéologique. Car elle fait de l’idéologie ce qu’elle n’est jamais, le naturant d’une série de représentations, elle confère à l’idéal le pouvoir qu’il n’a jamais, un pouvoir précisément, celui de produire des objectivités idéales, de se proposer comme la loi de leur construction, alors, que, selon Marx, cette loi réside dans la vie.7

  • 8 Ibid., p. 372.
  • 9 Ibid., p. 147.
  • 10 M. Henry, CC, p. 36.

4L’idéologie est alors rapportée à « l’ensemble des représentations de la conscience humaine au sens de simples représentations »8, ravalée au rang de « forme sans contenu », c’est-à-dire de « structure formelle sous laquelle on prétend subsumer tout et n’importe quoi »9 et, en premier lieu, « toutes les puissances qui dans l’histoire semblent dominer l’homme et le courber sous leur joug – Dieu, l’Etat, le Droit, le pouvoir politique, l’univers économique »10.

  • 11 M. Henry, M I, p. 433. 
  • 12 Ibid., p. 422-423.
  • 13 M. Henry, PV III, p. 11.
  • 14 Ibid., p. 323.

5L’originalité de l’approche henryenne de l’idéologie est par conséquent d’articuler deux points de vue en apparence contradictoires, à savoir que « l’idéologie est à la fois vraie et fausse, réelle et illusoire »11. D’un côté, il y a la « simple idéologie », celle dont nous venons de parler, lorsque l’idéologie oublie sa genèse, c’est-à-dire sa « motivation vitale », et s’« hypostasie » dans une « structure formelle »12. Mais, d’un autre côté, l’idéologie est l’expression de la liaison pulsionnelle qui donne chaque individu à soi dans des conditions d’existence déterminées. « L’idéologie, comme devait le dire Marx avec tant de profondeur, est “langue de la vie réelle”, c’est-à-dire la production de la vie par elle-même, de son activité »13. Les hommes y « narrent leur pathos », leur naissance et, si l’on va « plus loin, [leur] propre histoire »14.

  • 15 M. Henry, M I, p. 359.

6Cette distinction met en évidence le moment de la prise de conscience de la production idéologique comme absolument essentiel puisque c’est le moment où s’accroît tout à la fois l’épreuve sociale qui a donné naissance à l’idéologie et la puissance de cette idéologie. La « praxis révolutionnaire, écrit Henry, n’est que la praxis sociale prenant conscience d’elle-même et s’accroissant de la force que lui donne cette conscience »15.

  • 16 Ibid., p. 235.
  • 17 M. Maesschalck, Transformations de l’éthique, op. cit., p. 165.
  • 18 Ibid.. p. 180.

7L’un des apports de la phénoménologie matérielle réside dans sa capacité à thématiser cette prise de conscience comme intervention d’une attention phénoménologique. Cette attention à la genèse de l’idéologie produit un effet de connaissance qui consiste à reproblématiser les conditions de l’activité afin de rendre possible une unité d’action. C’est ce dont rend compte le « second concept de classe » tel que défini dans le Marx. Le second concept de classe désigne le moment où une classe réelle parvient à « son propre concept » lorsque « les multiples individus vivants dans des conditions semblables prennent conscience de cette similitude de leurs conditions et se la représentent »16. Mais si ce sont « les individus eux-mêmes qui forment les concepts de leur propre existence, la ‘‘conscience de classe’’« , il reste que c’est bien l’attention phénoménologique qui dévoile la genèse d’une unité d’action au sein de conditions d’existence éprouvées subjectivement. C’est dire, comme l’a expliqué Marc Maesschalck, que la phénoménologie matérielle permet de fonder « un point de vue d’immanence sur la genèse des processus intersubjectifs de la vie pratique »17. Un tel point de vue met en évidence ce que nous pourrions appeler un « voir du voir » qui permet aux acteurs déterminés par des conditions d’existence concrètes de rejoindre leur pouvoir de s’auto-transformer à l’intérieur même de ces conditions d’existence sans être obnubilé par le « voir », par la représentation de ces conditions d’existences. Le « point de vue d’immanence » se définit ici comme l’épreuve du « mode originaire de la coïncidence avec soi de la vie qui fonde tout pouvoir thématique en général, cette certitude de soi qui sous-tend tout voir et l’institue dans sa condition de vivant »18.

  • 19 M. Henry, M I, p. 236.
  • 20 Ibid., p. 359.
  • 21 Ibid., p. 237.

8Le point de vue d’immanence amène également à mieux appréhender la manière par laquelle un mouvement social peut devenir une action politique collective. Il ne s’agit plus ici de repérer le seul effet de connaissance mais de prendre en compte l’effet de société qui découle de la « prise de conscience de la classe par elle-même ». À ce niveau, c’est le « concept complet de classe » qui entre en jeu. La classe devient en effet « un concept politique, lorsque cette prise de conscience est accomplie, lorsque la classe se pense et se vise elle-même comme une unité, lorsqu’elle pense et agit comme telle »19, c’est-à-dire lorsqu’elle devient « le mouvement même par lequel la praxis sociale devient la praxis révolutionnaire, le mouvement par lequel le mouvement réel devient pensée de ce mouvement et le mouvement de cette pensée »20. Et c’est pourquoi « la prise de conscience, bien que sa possibilité appartienne par principe à la vie subjective, n’intervient sous forme proprement politique, sous une forme qui donne naissance à la visée thématique d’un intérêt général, que dans certaines conditions, lorsque cette vie par exemple devient “insupportable”… »21.

Notes

1 Th. W. Adorno, Minima moralia, tr. fr. E. Kaufholz et J.-R. Ladmiral, Paris, Petite Bibliothèque Payot, 2003, § 121, p. 254.

2 E. Husserl, Méditations cartésiennes, tr. fr. E. Lévinas et G. Peiffer, Paris, Vrin, 2001, III, § 16, p. 73-74.

3 Cf. M. Maesschalck, Transformations de l’éthique, op. cit.

4 M. Henry, PV III, p. 114.

5 M. Henry, SM, p. 55-56.

6 M. Henry, PV III, p. 11.

7 M. Henry, M I, p. 422-423.

8 Ibid., p. 372.

9 Ibid., p. 147.

10 M. Henry, CC, p. 36.

11 M. Henry, M I, p. 433. 

12 Ibid., p. 422-423.

13 M. Henry, PV III, p. 11.

14 Ibid., p. 323.

15 M. Henry, M I, p. 359.

16 Ibid., p. 235.

17 M. Maesschalck, Transformations de l’éthique, op. cit., p. 165.

18 Ibid.. p. 180.

19 M. Henry, M I, p. 236.

20 Ibid., p. 359.

21 Ibid., p. 237.

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