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La critique sociale à la lumière de la phénoménologie pratique

 | 
Benoît Kanabus
, 
Délia Popa

Introduction : L’aliénation, la tâche de la critique sociale et la nécessité de son renouveau

Texte intégral

  • 1 Ce « voir du voir » phénoménologique est à mettre en rapport avec le « voir du non-voir » althusser (...)

1Dans le cadre de la dénonciation des conditions historiques de l’aliénation opérée par les différentes mouvances de la pensée marxiste, le rôle de la phénoménologie consiste à approfondir et à radicaliser la réflexion exigée par le renouveau des conditions de l’action collective. Si ces conditions sont à considérer non seulement du point de vue d’une exploration de la production transcendantale du sens, mais aussi du point de vue de son inscription dans une expérience partagée au sein d’une histoire, une portée pratique élargie pourra être reconnue à l’exercice de la phénoménologie. En mobilisant la possibilité d’une réflexion qui surplombe l’engagement ponctuel dans des expériences concrètes, un « voir du voir » dégagé par la réduction phénoménologique1, il s’agit de se rendre attentif aux aspects négligés par cette vision approfondie, qui tiennent non pas tant à l’exploration en amont de l’immanence première dont l’expérience procède, qu’à l’analyse de ses modes spécifiques de déploiement, impliquant des individus interpellés dans leur ipséité par des processus historiques devenus perceptibles et réflectibles dans des cadres spatio-temporels déterminés. La condition subjective de l’expérience transcendantale reçoit ainsi un éclairage non pas à partir des mouvements constituants de sens de la conscience, mais depuis l’horizon historique dans lequel ces mouvements s’insèrent, territoire méconnu du travail actif de la connaissance, dont toute subjectivation doit cependant se revendiquer en tant que processus d’auto-détermination si elle ne veut pas quitter le sol de l’expérience vivante.

  • 2  E. Husserl, La Crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale, tr. fr. G. Gra (...)
  • 3 E. Husserl, De la synthèse passive, tr. fr. Br. Bégout et J. Kessler, Grenoble, Millon, 1998 (abrég (...)
  • 4 J. English, « Le Christ, figure de l’amour ou figure de la vie ? Husserl et Michel Henry », in J.-F (...)
  • 5 Cf. E. Husserl, Expérience et jugement, Recherches en vue d’une généalogie de la logique, tr. fr. D (...)

2Dans cet horizon, structure faite d’une « diversité non-actuelle d’apparitions » sans laquelle nous n’aurions « aucun monde de l’expérience (Welt der Erfahrung) »2, un processus latent de formation du sens est à l’œuvre dans les marges de sa détermination noético-noématique. C’est le processus d’une genèse qui ne suit pas une logique de la succession, mais « un dépliement, un devenir »3 au sein duquel les sens passés enrichissent constamment les sens présents et où chaque présent va rejoindre une vie passive faite de sédimentations devenues progressivement inaccessibles, mais de telle sorte, cependant, que « toutes les différentes couches de sens se trouvent maintenant sédimentées dans l’histoire ; dans cette histoire elles se sont perpétuées jusqu’à nous, et, pour que nous nous y reconnaissions à notre tour, elles font repasser en nous la fondation même qui y a été produite »4. De même que toute nouveauté ne peut se définir comme telle qu’en rapport avec un horizon familier et ancien5, il n’y a de sens actuel que parce qu’il se détache sur un fond d’inactualité, que nous pourrions encore appeler une « origine hétérogène » toujours à l’œuvre. En suivant le filon de la phénoménologie génétique husserlienne, il s’agira pour nous d’exhiber les zones d’ombre de cette inactualité, en soulignant que l’examen de l’engendrement des aperceptions doit être fait du point de vue de l’extériorité qui accompagne leur affirmation et leur sédimentation.

  • 6 Cf. L. Tengelyi, L’Histoire d’une vie et sa région sauvage, Grenoble, Millon, 2005, p. 18-54.

3C’est le rapport à cette extériorité qu’une analyse phénoménologique de l’aliénation doit interroger, non seulement en tant qu’il s’établit avec ce qui échappe aux saisies de la conscience6, se dissolvant dans sa tentative de le connaître, mais aussi en tant qu’il met en tension la créativité de la subjectivité au sein de l’expérience, solidaire de sa capacité de s’y déplacer et de se laisser interpeller. Car le dynamisme générateur de sens de la subjectivité est à penser à partir du devenir de toute ipséité dans l’engendrement de son activité à travers des synthèses passives immémoriales. Ce devenir est à comprendre précisément comme un processus de subjectivation dans la mesure où il renvoie à une genèse du sens partagée dans un horizon intersubjectif, au sein de laquelle le moment critique d’interpellation est à mettre en évidence comme une étape décisive d’éveil de l’attention et d’orientation de l’action. La transformation de soi est dès lors à comprendre à l’aune d’une historicité qui s’esquisse à partir de différents élans conjugués et en vue de l’action de changement social qu’ils sont susceptibles de produire. Dans cette perspective, les contradictions qui s’expriment à travers les blocages et les résistances qui rythment et immobilisent le devenir des ipséités apparaissent comme la condition pratique du renouveau de l’expérience dans son développement et de son sens dans sa production multiple.

  • 7  Pour cette perspective critique, cf. Tran-Duc-Thao, Phénoménologie et matérialisme dialectique, Pa (...)

4Notre intention est d’explorer des pistes de recherches qui permettent de mettre à profit les acquis de la phénoménologie génétique husserlienne et d’approfondir ses enjeux dans la direction d’une phénoménologie de l’histoire reconstruite à partir de la phénoménologie radicale henryenne, dont la tâche est d’éclairer le « voir du voir » phénoménologique à partir des interdits de voir et des points aveugles qu’il installe implicitement. Loin de vouloir mettre en évidence un simple conditionnement pratique de la formation de sens phénoménologique ou une infrastructure matérielle qui sous-tendrait sa téléologie idéaliste7, cette démarche vise à mettre au jour le devenir propre du processus d’ipséisation des individus en tant qu’il est intrinsèquement solidaire d’une communauté historique, dont la contemporanéité reste pour chacun, à chaque moment, à découvrir.

Notes

1 Ce « voir du voir » phénoménologique est à mettre en rapport avec le « voir du non-voir » althusserien, cf. L. Althusser, « Du Capital à la philosophie de Marx », in L. Althusser et E. Balibar, Lire le Capital, Paris, Maspero, 1968, p. 17-31.

2  E. Husserl, La Crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale, tr. fr. G. Granel, Paris, Gallimard, 1976 (abrégé La Crise), § 46, p. 181.

3 E. Husserl, De la synthèse passive, tr. fr. Br. Bégout et J. Kessler, Grenoble, Millon, 1998 (abrégé SP), p. 326-327.

4 J. English, « Le Christ, figure de l’amour ou figure de la vie ? Husserl et Michel Henry », in J.-Fr. Lavigne (dir.), Michel Henry, Pensée de la vie et culture contemporaine, Actes du Colloque international de Montpellier 2003, Paris, Beauchesne, 2006, p. 211-219, p. 212.

5 Cf. E. Husserl, Expérience et jugement, Recherches en vue d’une généalogie de la logique, tr. fr. D. Souche-Dagues, Paris, PUF, 1970, §§ 8-9.

6 Cf. L. Tengelyi, L’Histoire d’une vie et sa région sauvage, Grenoble, Millon, 2005, p. 18-54.

7  Pour cette perspective critique, cf. Tran-Duc-Thao, Phénoménologie et matérialisme dialectique, Paris/Londres/New York, Gordon & Breach, 1971.

© EuroPhilosophie Éditions, 2017

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